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ジョルジュ・ソレルの暴力論

（「暴力に関する省察」）ノート

On Réflexions sur la violence by Georges Sorel

池田光穂

ジョルジュ・ソレル（Georges Sorel, 1847-1922）『暴力論』（1908）にみられる基本的テーゼを整理する。

『暴力に関する考察』（原題：Réflexions sur la violence）は、1908年に出版された、フランスの革命的シンジカリスト、ジョルジュ・ソレルによる階級闘争と革命に関する著書だ。［1］ ソレルは、政治革命はプロレタリアートが暴力的な蜂起やストライキを組織し、シンジカリズム＝サンジカリズム［2］（=プロレタリアートのみからなる自主的な団体であるシンジカト＝シンジケートが労働者の利益を真に代表する経済システム）を確立することで実現すると主張した理論で知られている。ソレルが最も物議を醸した主張のひとつは、暴力によって「野蛮」から世界を守ることができるというものである［2］。彼は、暴力を生命、創造性、美徳と同 一視した［2］。これは、国際社会主義のルーツから脱却してナショナリストとなったファシズムの基盤となったことも事実だ。

Reflections on Violence (French: Réflexions sur la violence), published in 1908, is a book by the French revolutionary syndicalist Georges Sorel on class struggle and revolution.[1] Sorel is known for his theory that political revolution depends on the proletariat organizing violent uprisings and strikes to institute syndicalism,[2] an economic system in which syndicats (self-organizing groups of only proletarians) truly represent the needs of the working class.[3]

One of Sorel's most controversial claims was that violence could save the world from "barbarism".[2] He equated violence with life, creativity, and virtue.[2] This served as the foundation for fascism as it broke away from its international socialism roots to become nationalistic.[citation needed]

In this book, he contends that myths are important as "expressions of will to act".[2] He also supports the creation of an economic system run by and for the interests of producers rather than consumers.[2] His ideas were influenced by various other philosophical writers, including Giambattista Vico, Blaise Pascal, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Eduard von Hartmann, Pierre-Joseph Proudhon, John Henry Newman, Karl Marx, and Alexis de Tocqueville.[2]

Sorel makes an important note on the purpose of the work in his introduction: "I am not at all concerned to justify the perpetrators of violence, but to inquire into the function of violence of the working classes in contemporary Socialism."[4]


 『暴力に関する考察』（原題：Réflexions sur la violence）は、1908年に出版された、フランスの革命的シンジカリスト、ジョルジュ・ソレルによる階級闘争と革命に関する著書だ。［1］ ソレルは、政治革命はプロレタリアートが暴力的な蜂起やストライキを組織し、シンジカリズム＝サンジカリズム［2］（=プロレタリアートのみからなる自主的な団体であるシンジカト＝シンジケートが労働者の利益を真に代表する経済システム）を確立することで実現すると主張した理論で知られている。［3］

ソレルが最も物議を醸した主張のひとつは、暴力によって「野蛮」から世界を守ることができるというものである［2］。彼は、暴力を生命、創造性、美徳と同 一視した［2］。これは、国際社会主義のルーツから脱却してナショナリストとなったファシズムの基盤となったことも事実だ［要出典］。

この本の中で、彼は神話は「行動する意志の表現」として重要であると主張している。［2］ 彼はまた、消費者ではなく生産者の利益のために運営される経済システムの創設を支持した。［2］ 彼の思想は、ジャンバッティスタ・ヴィコ、ブレーズ・パスカル、エルネスト・ルナン、フリードリヒ・ニーチェ、エドゥアルト・フォン・ハルマン、ピエール =ジョゼフ・プルードン、ジョン・ヘンリー・ニューマン、カール・マルクス、アレクシス・ド・トクヴィルなど、他の多くの哲学者に影響を受けた。［2］

ソレルは、序文でこの著作の目的について重要な指摘をしている：「私は暴力の加害者を正当化しようとしているのではなく、現代社会主義における労働者階級の暴力の機能を探求しようとしているのだ。」［4］
Social reformism and the "specter of revolution"

Sorel often throughout the Reflections takes a highly-skeptical tone toward the French parliamentary socialist reformers of the late 19th and early 20th centuries like statesmen Jean Jaurès, Édouard Vaillant, Georges Clemenceau, and Alexander Millerand. It is of Sorel's opinion that such politicians were more interested in careerism than social revolution, hence he came to regard their occasionally more radical rhetoric (usually involving the declaration of strikes) as an attempt to shore up votes and intimidate their conservative party opposition, nothing more. Sorel goes on to say that, of revolution, "that the middle classes allow themselves to be plundered quite easily [by the parliamentary socialist politicians via taxation], provided that little pressure is brought to bear, and that they are intimidated by the fear of revolution; that [reformist] party will possess the future which can most skillfully manipulate the specter of revolution..."[5] Sorel took issue with the custom of degenerating the methods working-class resistance, especially that of strikes (Sorel was, notably, a syndicalist), into a tool of electoral strategy to scare the conservative politicians and middle classes into making economic or political concessions.

Sorel contested that these socialist politicians, which he ironically refers to on multiple instances as France's "worthy progressives," are utopians. Sorel's definition of utopia, however, is not in the usual sense of the term: "A Utopia is, [as opposed to the revolutionary movement], an intellectualist product."[6] What Sorel goes on to explain is that utopias are a rationalist approach to social problems; it conforms society to the intellect by drawing up grand schemas for how to alleviate the suffering of the masses before the act itself. In this sense, Sorel identifies the reformists squarely as utopians. After taking apart the issues of society piecemeal and planning the resolutions for each, they are to "be fitted into approaching legislation."

It is not only the socialist statesmen that Sorel identifies utopian thought, he sees it as a larger intellectual trend that occupies multiple disciplines. For this reason, Sorel states that "Liberal political economy is one of the best examples of a utopia that could be given"[6] owing to its promises of universal meritocracy and wealth for the working class by the laws of perfect competition by the capitalist market. (It is of note that Sorel opposes "Utopia's," which are inspired by the intellectual-rationalist tradition, with the spontaneous "revolutionary movement" that is motivated by myths—this is more heavily explored below on the subsection concerning myths.)


 社会改革主義と「革命の亡霊」

ソレイユは『考察』の中で、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけての、ジャン・ジョレス、エドゥアール・ヴァイアン、ジョルジュ・クレマンソー、アレクサンダー・ミレランなどのフランス議会社会主義改革 者たちに対して、しばしば非常に懐疑的な態度を示しています。ソレルは、こうした政治家たちは社会革命よりも出世主義に関心があったと見ており、時折見ら れるより過激なレトリック（通常はストライキ宣言など）は、票を固め、保守的な野党を威嚇するためのものに過ぎないと見なしていた。ソレルはさらに、革命 について、「中産階級は（議会社会主義の政治家たちによる課税によって）ほとんど圧力をかけられなければ、非常に簡単に略奪される。そして、革命の恐怖に 脅かされて、その（改革派）政党が、革命の亡霊を巧みに操ることができる未来を手に入れるだろう」と述べています。［5］ ソレルは、労働者階級の抵抗手段、特にストライキ（ソレルは、特にシンジカリストだった）を、保守派の政治家や中産階級を脅して経済的または政治的な譲歩 を引き出すための選挙戦略の道具に堕落させる慣習に異議を唱えた。

ソレルは、皮肉にも「フランスの立派な進歩主義者」と何度も呼んでいるこれらの社会主義政治家たちは、ユートピア主義者であると主張した。しかし、ソレル のユートピアの定義は、通常の意味とは異なる：「ユートピアとは、［革命運動と対比して］、知性主義的な産物である。」［6］ ソレルがさらに説明するように、ユートピアは社会問題に対する合理主義的なアプローチであり、大衆の苦痛を軽減するための壮大な計画を事前に策定し、その 計画に従って社会を知性に適合させるものだ。この意味において、ソレルは改革派を明確にユートピア主義者と同定している。彼らは社会の課題を断片的に分析 し、それぞれの解決策を計画した後、それらを「接近する立法に適合させる」のである。

ソレルがユートピア的思想と指摘するのは、社会主義の政治家だけではない。彼はそれを、複数の学問分野にまたがるより広範な知的潮流と見なしている。この ため、ソレルは「自由主義的経済学は、ユートピアの最も良い例の一つである」［6］ と述べている。これは、資本主義市場における完全競争の法則により、労働者階級に普遍的な能力主義と富を約束するからである。（ソレルは、知的・合理主義 的伝統に由来する「ユートピア」と、神話に動機付けられた自発的な「革命運動」を対立させている点に注意が必要だ。この点は、以下の神話に関する節でより 詳細に検討される。）
"Dictatorship of incapacity" and class decadence

Sorel uses the phrase "dictatorship of incapacity" to term a state of decadence in capitalist society where, in his view, the two classes of society, proletarian and bourgeois, lose all of their class energies: "Before the working class also could accept this 'dictatorship of incapacity,' it must itself become as stupid as the middle class, and must lose all revolutionary energy, at the same time that its masters will have lost all capitalistic energy."[7] Sorel holds that what historically made the capitalist system so powerful and great was the unapologetic spirit of the capitalists to act as "captains of industry," conquering the world through industrial dynamism. This uncompromising spirit motivated the proletariat, for Sorel, into violence against their economic masters and thus forced both classes to reach a high moral ethic or to be truly sublime: in tune with the position of each class in dangerous relation to the other. He praises the capitalists of the past who were "animated by their conquering, insatiable, and pitiless spirit" as opposed to the modern "middle class, led astray by the chatter of the preachers of ethics and sociology, return to an ideal of conservative mediocrity, seek to correct the abuses of economics, and wish to break with the barbarism of their predecessors..."[8] Here Sorel is attacking the "progressive" bourgeoisie and their liberal parties that preach for charitable policy.

It is mentioned by Sorel, however, that this period of decadence can be rejuvenated by proletarian violence, which will act in an uncompromising manner with the capitalist class and break them of their modern philanthropic and charitable attitudes towards the poor. Sorel says, "the role of violence in history appears singularly great... as to awaken them [i.e. the middle class] to a sense of their own class sentiment."[9] Sorel maintains that proletarian violence "tends to restore the separation of classes" which had undergone erasure in the prevailing humanitarian ethic of joyful coexistence. Needless to say, Sorel takes great pains with liberalism as a pacifying historical phenomenon; only could proletarian violence in the name of the class war reinvigorate capitalism's lost war-like spirit. Of mention, too, is Sorel's opinion that the syndicalist general strike, spontaneous and invigorating, is the most trustworthy method of bringing about this redemptive violence.
 「無能の独裁」と階級の衰退

ソレルは、「無能の独裁」という表現を用いて、資本主義社会における衰退の状態を表している。彼の見解では、この状態では、社会を構成するプロレタリア階 級とブルジョア階級の 2 つの階級が、その階級としてのエネルギーのすべてを失ってしまう。「労働者階級がこの『無能の独裁』を受け入れる前に、労働者階級自身も中間階級と同じよ うに愚かになり、革命的エネルギーを失わなければならない。同時に、その支配者たちは資本主義的エネルギーを失わなければならない」［7］ソレルは、資本 主義システムが歴史的にこれほど強力で偉大だったのは、資本家たちが「産業の指導者」として行動し、産業のダイナミズムを通じて世界を征服した無反省な精 神にあったと主張している。この妥協のない精神が、ソレルにとってプロレタリアートを経済的支配者に対する暴力へと駆り立て、両階級を高い道徳的倫理に到 達させたり、真に崇高なものにさせたりした。それぞれの階級が互いに危険な関係にある立場に調和した状態だ。彼は、過去の資本家たちを「征服的、飽くな き、情け容赦ない精神に駆り立てられた」存在として称賛し、現代の「倫理や社会学の説教者の空論に惑わされ、保守的な凡庸さの理想に戻り、経済の濫用を是 正し、先祖の野蛮さから決別しようとする」中産階級と対比している。［8］ ここでソレルは、「進歩的」ブルジョアジーとその慈善政策を説く自由主義政党を攻撃している。

しかし、ソレルは、この衰退期は、資本家階級に対して妥協のない態度で行動し、貧しい人々に対する現代の慈善的・慈善的な態度を打ち破るプロレタリアート の暴力によって再生することができると述べている。ソレルは「暴力の歴史における役割は、特に大きなものとして現れる……すなわち、彼ら［すなわち中間階 級］に自らの階級意識を覚醒させるためだ」と述べている。［9］ ソレルは、プロレタリアートの暴力は「階級間の分離を回復する傾向がある」と主張する。この分離は、喜びに満ちた共存を強調する人道主義的倫理によって消 去されていたものだ。言うまでもなく、ソレルは平和主義的な歴史的現象としての自由主義に対して激しい批判を加えている。階級戦争の名の下でのプロレタリ ア暴力のみが、資本主義が失った戦争的な精神を再活性化できると主張している。また、ソレルは、自発的で活力をもたらすシンジカル主義の総ストライキが、 この救済的な暴力を実現する最も信頼できる方法であると主張している。
Proletarian violence and bourgeois force

Sorel makes the argument that the coercion employed by the bourgeoisie in the formation of early capitalist history through the state (colonialism, chattel slavery, the eviction of peasants, imperialism, etc.) is not violence per se but force. Violence is spontaneous, criminal, and illegitimate to the current state-power. Force, on the other hand, is the movement of the state which is organized, legal, and under the direction and in the interest of preserving the capitalist system of mastery—violence is chaotic; force is disciplinary. Sorel has this to say: "[A] distinction should be drawn between the force that aims at authority, endeavoring to bring about an automatic obedience, and the violence that would smash that authority."[10] For Sorel, Marx never drew such a distinction because his economic project lacked the plethora of 20th-century proletarian revolts and their special strategies, so Marx's historical analysis was constrained to the investigation of the timely use of bourgeois force to meet the ends of capital (in what is generally referred to as primitive accumulation). In his words: "I do not think that Marx had ever examined any other form of social constraints except force."[11]

In bringing his views full circle, Sorel states that the reformist disciples of Marx have deepened this area of ignorance where nothing but force is conceptualized as a historical force. In entrenching themselves in this error, they naively believe capitalism "could be destroyed by force [i.e., with the powers of the existing state], as it had been created by the intervention of force..."[12] It becomes clear that there are great resemblances between Sorel's attitude of the state and that of Lenin in his The State and Revolution.


 プロレタリア暴力的とブルジョア的暴力

ソレルは、初期資本主義の歴史形成においてブルジョアジーが国家（植民地主義、奴隷制度、農民の追放、帝国主義など）を通じて用いた強制力は、それ自体が 暴力ではなく、暴力的な力であると主張している。暴力は自発的で、犯罪的で、現在の国家権力にとって非合法的なものである。一方、力は、資本主義の支配シ ステムを維持するために組織化され、合法的で、その方向性と利益に従って動く国家の運動だ——暴力は混沌としているが、力は規律的だ。ソレルは次のように 述べている：「権威を目指し、自動的な服従をもたらそうとする力と、その権威を破壊しようとする暴力との区別を明確にすべきだ。」［10］ ソレルにとって、マルクスはこのような区別を明確にしなかったのは、彼の経済プロジェクトが20世紀のプロレタリア革命とその特殊な戦略の多様性を欠いて いたため、マルクスの歴史分析は資本の目的を達成するためのブルジョア力の適切な使用の調査に限定されていたからだ（一般的に原始的蓄積と呼ばれるも の）。彼の言葉では：「私は、マルクスが力以外の社会制約の形態を調査したことは一度もないと考えている。」［11］

ソレルは、自身の見解を円環的に展開し、マルクスの改革派の弟子たちは、力以外のものを歴史的力として概念化できないという無知の領域を深化させたとして いる。この誤りに固執する彼らは、資本主義は「力（すなわち既存の国家の力）によって破壊される可能性がある」と、資本主義が力の介入によって創造された のと同じように、単純に信じている。［12］ ソレルの国家観とレーニンの『国家と革命』における国家観との間に、大きな類似点があることが明らかになる。
Myth and the "Homeric hero"

An exhaustive definition of myths is not given by Sorel. On frequent occasions, he refers to them as "pictures," "images," or "expressions," but never a full description. The reason is given by Sorel on the account that myths "must be taken as a whole, as historical forces, and that we should be especially careful not to make any comparison between accomplished fact and the picture people had formed for themselves before action."[13] Further, he opposes the "attempt to analyse such groups of images in the way that we analyse a thing in its elements..." The scientific approach does not accurately explain myths for Sorel, as they are "expressions of a determination to act"[6] and therefore belong to man's irrational spontaneity. We may understand the function of such myths but they escape any universal description in the present: they are far too particular, relative, and dependent on the culture of the producers of these images; only case studies are possible in this instance, and the understanding of them as a historical force. In addition to this, Sorel adds another important word on his understanding of myths: "Men who are participating in a great social movement always picture their coming action as a battle in which their cause is certain to triumph. These constructions, knowledge of which is so important to historians, I propose to call myths."[14] The character or "color" of this construction is dependent on the conditions of life that the producers of the myth experience.

There is also the concept of the "catastrophic myth" in Sorel's theory of myths, which is employed by groups in a struggle that purports the coming of catastrophe in a society, the subsequent fall of all things henceforth static in history. For reference, Sorel cites the Christians who, in early theology, believed in the imminent punishment of mankind by God in an apocalyptic episode; although this reckoning was never realized, it nonetheless functioned accordingly in bringing about more fervent Christians: "The catastrophe did not come to pass, but Christian thought profited so greatly from the apocalyptic myth that certain contemporary scholars maintain that the whole preaching of Christ referred solely to this point."[15] It was by this metric of function, and that alone, that myths ought to be valued or not by Sorel; "The myth must be judged as a means of acting on the present; any attempt to discuss how far it can be taken literally is devoid of sense."[16] The power of the myths come from their ability to negate any compromise. Clearly, there is a fate involved in these catastrophic myths, a fate which convinces the faithful that "all attempts made to bring about social peace seem childish..."[17] The good myth is, therefore, the totalizing one for Sorel, which "drags into the revolutionary track everything it touches." Once again, Sorel believes it is the general strike that can bring about a similar sentiment for socialism.

Intimately linked to Sorel's theory of myth is that of heroism owing to how intimately myth deals with the concept of war and, so too, that of sacrifice. It is the idea of war conceived heroically, as Sorel names it,[18] which he dwells on. For, in drawing an identical parallel with Nietzsche's theory of master morality, the heroic war has stitched in it "[t]he ardent desire to try ones strength in great battles... to conquer glory at the peril of one's life."[18] Sorel desires that the proletariat rises to this occasion who, in the final contest of classes, "will give proof of the whole measure of its value."[19] Compare this to Nietzsche's views, which Sorel was influenced thoroughly by, in how he sees the nobleman approach war: "[H]ere alone genuine 'love of one's enemies' is possible... How much reverence has a noble man for his enemies!.. For he desires his enemy for himself, as his mark of distinction... in whom there is nothing to despise and very much to honor!"[20] Sorel goes further, in fact, and establishes that the "master type" spoken of by Nietzsche is still in existence in the United States, which for Sorel's time retained the culture of capitalist conquest and fervent exploitation of all by the individual, even comparing them to the "ancient Greek sailor" in their adventures.[21] Nietzsche's disdain for popular democratic values, or the "herd instinct," which led him to regard the French Revolution as "the lowering" of mankind morally,[22] is known to Sorel, who addresses what he believes to be Nietzsche's mistake: "If it has been believed that the type [of "Homeric Hero" was bound to disappear, that was because the Homeric values were imagined to be irreconcilable with the other values which sprang from this principle; Nietzsche committed this error, which all those who believe in the necessity of unity in thought are bound to make."[23] Sorel makes his point that if proletarian violence is to emerge, it will draw from these Homeric archetypes which characterized Nietzsche's understanding of master morality, thus dispensing with the "morality of the weak" which would make any attempt at revolutionary socialism impossible.
 神話と「ホメロスの英雄」

ソレルは神話について、その完全な定義は示していない。彼はしばしば、神話を「絵」、「イメージ」、「表現」などと呼んでいるが、その完全な説明は決して 行っていない。その理由は、神話は「全体として、歴史的な力として捉えるべきであり、実現した事実と、行動の前に人民が形成したイメージとを比較してはな らない」［13］ ためだとソレルは述べている。さらに、彼は「物事をその要素に分解して分析するように、そのようなイメージの集合体を分析しようとする試み」に反対してい る。ソレルにとって、神話は「行動の決意の表現」［6］ であり、したがって人間の非合理的な自発性に属するものなので、科学的アプローチでは正確に説明できない。このような神話の機能は理解できるが、それらは 現在の普遍的な記述からは逃れる。それらはあまりにも個別的で相対的であり、そのイメージの生産者の文化に依存しすぎている。この場合、可能なのは事例研 究と、それらを歴史的な力として理解することだけだ。さらに、ソレルは神話に対する理解に重要な言葉をもう一つ加える：「偉大な社会運動に参加する人間 は、常に自らの今後の行動を、自らの大義が必ず勝利する戦いとして想像する。この構造の知識は歴史家にとって極めて重要であり、私はこれを『神話』と呼ぶ ことを提案する」［14］。この構造の性格や「色」は、神話の生産者が経験する生活条件に依存する。

ソレルの神話理論には「破滅的神話」という概念もあり、これは社会における破滅の到来を主張し、その後歴史において静止したすべてのものの崩壊を主張する 闘争において、集団によって用いられる。参考までに、ソレルは初期の神学において、神による人類の懲罰が終末的な出来事で間もなく実現すると信じていたキ リスト教徒を例に挙げる。この審判は実現しなかったが、それでもより熱心なキリスト教徒を生み出す機能を果たした：「災厄は起こらなかったが、キリスト教 の思想は終末的神話から大きな利益を得たため、一部の現代の学者たちは、キリストの説教全体がこの点にのみ言及していたと主張している。」［15］ ソレルにとって、神話は機能の尺度、それのみによって評価されるべきものでした。「神話は、現在に影響を与える手段として判断されなければならない。それ を文字通りにどこまで受け入れるべきかを議論する試みは、意味をなさない。」［16］ 神話の力は、あらゆる妥協を否定する能力から生まれます。明らかに、これらの破滅的な神話には運命が関与しており、その運命は信者たちに「社会平和を実現 しようとするあらゆる試みは幼稚に見える」と確信させる。［17］ ソレルにとって、良い神話は総括的なものであり、「触れるものすべてを革命の軌道に引きずり込む」ものだ。再び、ソレルは、社会主義に対して同様の感情を 引き起こすのは一般ストライキだと信じている。

ソレルの神話理論と密接に結びついているのは、神話が戦争の概念と密接に結びついていることから、英雄主義の理論だ。ソレルが「英雄的に捉えられた戦争」 と呼ぶ概念に、彼は焦点を当てている。なぜなら、ニーチェの「主人道徳」理論との同一の類推を引く際、英雄的な戦争には「大いなる戦いで自らの力を試す熱 烈な欲望……命を賭けて栄光を征服する」［18］ が織り込まれているからだ。ソレルは、階級闘争の最終決戦で「自らの価値の全貌を証明する」プロレタリアートがこの機会に応えることを望んでいる。 ［19］ これは、ソレルが深く影響を受けたニーチェの戦争観と比較してみよう。ニーチェは、貴族が戦争に臨む姿勢を次のように描いている：「ここにおいてのみ、真 の『敵への愛』が可能となる……貴族は敵に対してどれほどの敬意を抱くか！……彼は敵を自分自身のために望むからだ。敵は彼の区別を示す印であり、軽蔑す べきものは何もなく、尊敬すべきものが非常に多いからだ！」［20］ ソレルはさらに進んで、ニーチェが言及した「支配者型」が、ソレルの時代には資本主義的征服と個人のによるすべての者の熱烈な搾取の文化を維持していたア メリカ合衆国に依然として存在していると主張し、その冒険を「古代ギリシャの船乗り」に例えている。［21］ ニーチェが、大衆の民主的価値観、すなわち「群畜の本能」を軽蔑し、フランス革命を道徳的に「人類の堕落」とみなしたことは、ソレルにも知られています。 ソレルは、ニーチェの誤りを次のように指摘しています。「もし『ホメロスの英雄』のタイプが消え去る運命にあったと信じられたのなら、それはホメロスの価 値観が、この原則から生まれた他の価値観と調和不可能だと考えられたからだ。ニーチェはこの誤りを犯した。これは、思想の統一の必要性を信じる者すべてが 犯す誤りだ。」［23］ ソレルは、プロレタリアートの暴力が出現するならば、それはニーチェの支配者道徳の理解を特徴づけるホメロスの原型から汲み取られるものであり、革命的社 会主義の試みを不可能にする「弱者の道徳」を排除するものであると主張している。
Sorel, Georges (1912). Réflexions sur la violence (3 ed.). Paris: Marcel Rivière et Cie – via Internet Archive.
Sorel, Georges (1915). Reflections on Violence. Translated by Hulme, T. E. London: George Allen & Unwin Ltd. – via Internet Archive.
 ソレル、ジョルジュ（1912）。『暴力に関する考察』（第 3 版）。パリ：マルセル・リヴィエール社 – インターネットアーカイブ経由。
ソレル、ジョルジュ（1915）。『暴力に関する考察』。T. E. フルム訳。ロンドン：ジョージ・アレン&アンウィン社 – インターネットアーカイブ経由。
https://en.wikipedia.org/wiki/Reflections_on_Violence

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ソレルの『暴力論』（1908）意義は、１）テラーではない暴力（概念）の肯定とその論証、２）ゼネストによる労働者の権力奪取のプログラムを 明確化したこと、３）労働者＝生産者の徳目としての権力行使の可能性を切り拓いたこと、などに求められる。

"Reflections on Violence (French: Réflexions sur la violence), published in 1908, is a book by the French revolutionary syndicalist Georges Sorel (1847-1922) on class struggle and revolution.[1] Sorel is known for his theory that political revolution depends on the proletariat organizing violent uprisings and strikes to institute syndicalism,[2] an economic system in which syndicats (self-organizing groups of only proletarians) truly represent the needs of the working class.[3] One of Sorel's most controversial claims was that violence could save the world from "barbarism".[2] He equated violence with life, creativity, and virtue.[2] In this book, he contends that myths are important as "expressions of will to act".[2] He also supports the creation of an economic system run by and for the interests of producers rather than consumers.[2] His ideas were influenced by various other philosophical writers, including Giambattista Vico, Blaise Pascal, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Eduard von Hartmann, Pierre-Joseph Proudhon, John Henry Newman, Karl Marx, and Alexis de Tocqueville.[2]"- Reflections on Violence.

"Georges Sorel’s Reflections on Violence is one of the most controversial books of the twentieth century: J. B. Priestley[1894-1984] argued that if one could grasp why a retired civil servant had written such a book then the modern age could be understood. It heralded the political turmoil of the decades that were to follow its publication and provided inspiration for Marxists and Fascists alike. Developing the ideas of violence, myth and the general strike, Sorel celebrates the heroic action of the proletariat as a means of saving the modern world from decadence and of reinvigorating the capitalist spirit of a timid bourgeoisie." - https://libcom.org/files/Sorel-Reflections-on-Violence-ed-Jennings.pdf

★ソレルの『暴力論』（Réflexions sur la violence, 1910） の章立て

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ジョルジュ・ソレル『暴力論』（上）今村 仁司・塚原史訳、岩波文庫、岩波書店、2007年 GSorel_Ref_Violence1-2_jap.pdf （英訳）Sorel-Reflections-on-Violence.pdf with password
ジョルジュ・ソレル『暴力論』（下）今村 仁司・塚原史訳、岩波文庫、岩波書店、2007年 GSorel_Ref_Violence2-2_jap.pdf
 （英訳）同上

１． 階級闘争と暴力

２． ブルジョアジーの頽廃と暴力

３． 暴力に対する偏見

４． プロレタリアのストライキ

５． 政治的ゼネスト

６． 暴力の道徳性

７． 生産者の道徳

●ソレルの『暴力論』の７つのテーゼ

  1. 唯物論への拒絶
  2. 直接行動論
  3. 永久戦争国家
  4. 大衆観
  5. 黙示論的ゼネスト
  6. 革命的エリート
  7. ファシズム論（全体主義）への親和性

Georges Eugène Sorel, 1847-1922.

唯物論への拒絶

直接行動論

永久戦争国家

大衆観

黙示論的ゼネスト

革命的エリート

ファシズム論（全体主義）への親和性

リンク

文献

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

Mitzub'ixi Quq Chi'j

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