Beyond Nature and Culture
Philippe Descola
（日本語解説版：一部の欧文文字が文字化 けしています）
Radcliffe-Brown Lecture in Social Anthropology, 2005 (Proceedings of the British Academy 139, pp.137-155, 2006)
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The thought experiment derives from the initial intuition. If we agree that every human is aware of being a combination of interiority and physicality, then one can imagine how an entirely hypothetic subject, devoid of any previous information about the world, might use this equipment to chart his environment through a process of identification. By identification, I mean the elementary mechanism through which this subject will detect differences and similarities between himself and the objects in the world by inferring analogies and distinctions of appearance and behaviour between what he experiences as characteristic of his own self and the attributes he ascribes to the entities which surround him. And since the only tools he can rely upon are his interiority and his physicality, his patterning of the world will be based upon the selective attribution or denial of these attributes to other existing things. The range of identifications based on the interplay of interiority and physicality is thus quite limited: when confronted with an as yet unspecified alter, whether human or non-human, our hypothetical subject can surmise either that this object possesses elements of physicality and interiority analogous to his, and this I call totemism; or that this object’s interiority and physicality are entirely distinct from his own, and this I call analogism; or that the object has a similar interiority and a different physicality, and this I call animism; or that the object is devoid of interiority but possesses a similar kind of physicality, and this I call naturalism. These formulae define four types of ontologies, that is of systems of distributions of properties among existing objects in the world, that in turn provide anchoring points for sociocosmic forms of aggregation and conceptions of self and non-self.
この思考実験は、最初の直感に由来する。 すべての人間が、内面性と身体性の組み合わせであることを自覚していることに同意するならば、世界に関するいかなる前情報も持たない、まったく仮定の対象 が、識別のプロセスを通じて自分の環境を図式化するために、この装置をどのように使うかを想像することができる。同定とは、この主体が、自分自身の特徴と して経験するものと、自分を取り囲む実体の属性との間に、外見や行動の類似性や区別を推論することによって、自分と世界の対象との間の相違点や類似点を検 出する、初歩的なメカニズムのことである。そして、彼が頼ることのできる道具は自分の内面性と身体性だけであるため、世界のパターン化は、現存する他のも のに対するこれらの属性の選択的な帰属や否定に基づいて行われる。したがって、内面性と身体性の相互作用に基づく識別の範囲は、極めて限定的なものとな る： 人間であれ非人間であれ、まだ特定されていない分身に直面したとき、仮定の主体は、この物体が自分と類似した身体性と内面性の要素を持っていると推測する ことができ、これを私はトーテミズムと呼ぶ；あるいは、この物体の内面性と身体性は自分のとはまったく異なっており、これを私はアナロジズムと呼ぶ；ある いは、この物体は類似した内面性を持ち、異なる身体性を持っており、これを私はアニミズムと呼ぶ；あるいは、この物体は内面性を持たないが、類似した種類 の身体性を持っており、これを私はナチュラリズムと呼ぶ。これらの公式は4種類のオントロジーを定義している。つまり、世界に存在する対象間の性質の分布 のシステムであり、それが社会コスモス的な集合形態や自己と非自己の概念にアンカー・ポイントを提供しているのである。
| The thought experiment derives from the initial intuition. If we agree that every human is aware of being a combination of interiority and physicality, then one can imagine how an entirely hypothetic subject, devoid of any previous information about the world, might use this equipment to chart his environment through a process of identification. By identification, I mean the elementary mechanism through which this subject will detect differences and similarities between himself and the objects in the world by inferring analogies and distinctions of appearance and behaviour between what he experiences as characteristic of his own self and the attributes he ascribes to the entities which surround him. And since the only tools he can rely upon are his interiority and his physicality, his patterning of the world will be based upon the selective attribution or denial of these attributes to other existing things. The range of identifications based on the interplay of interiority and physicality is thus quite limited: when confronted with an as yet unspecified alter, whether human or non-human, our hypothetical subject can surmise either that this object possesses elements of physicality and interiority analogous to his, and this I call totemism; or that this object’s interiority and physicality are entirely distinct from his own, and this I call analogism; or that the object has a similar interiority and a different physicality, and this I call animism; or that the object is devoid of interiority but possesses a similar kind of physicality, and this I call naturalism. These formulae define four types of ontologies, that is of systems of distributions of properties among existing objects in the world, that in turn provide anchoring points for sociocosmic forms of aggregation and conceptions of self and non-self. | こ の思考実験は、最初の直感に由来する。すべての人間が、内面性と身体性の組み合わせであることを自覚していることに同意するならば、世界に関するいかなる 前情報も持たない、まったく仮定の対象が、識別のプロセスを通じて自分の環境を図式化するために、この装置をどのように使うかを想像することができる。同 定とは、この主体が、自分自身の特徴として経験するものと、自分を取り囲む実体の属性との間に、外見や行動の類似性や区別を推論することによって、自分と 世界の対象との間の相違点や類似点を検出する、初歩的なメカニズムのことである。そして、彼が頼ることのできる道具は自分の内面性と身体性だけであるた め、世界のパターン化は、現存する他のものに対するこれらの属性の選択的な帰属や否定に基づいて行われる。したがって、内面性と身体性の相互作用に基づく 識別の範囲は、極めて限定的なものとなる： 人間であれ非人間であれ、まだ特定されていない分身に直面したとき、仮定の主体は、この物体が自分と類似した身体性と内面性の要素を持っていると推測する ことができ、これを私はトーテミズムと呼ぶ；あるいは、この物体の内面性と身体性は自分のとはまったく異なっており、これを私はアナロジズムと呼ぶ；ある いは、この物体は類似した内面性を持ち、異なる身体性を持っており、これを私はアニミズムと呼ぶ；あるいは、この物体は内面性を持たないが、類似した種類 の身体性を持っており、これを私はナチュラリズムと呼ぶ。これらの公式は4種類のオントロジーを定義している。つまり、世界に存在する対象間の性質の分布 のシステムであり、それが社会コスモス的な集合形態や自己と非自己の概念にアンカー・ポイントを提供しているのである。 |
1 A. Barnard, History and Theory in Anthropology (Cambridge, CUP, 2000), p.73.
2 A. R. Radcliffe-Brown, Structure and Function in Primitive Society; essays and addresses (London, Cohen & West, 1952), p. 130.
3 Ph. Descola, ‘Societies of nature and the nature of society’, in A. Kuper (ed.) Conceptualizing Society (London, Routledge, 1992), pp. 107-126, and ‘Constructing natures: Symbolic ecology and social practice’, in Ph. Descola and G. P?lsson (eds.), Nature and Society: Anthropological Perspectives (London, Routledge, 1996), pp. 82-102.
4 For instance, T. Ingold, The Perception of the Environment. Essays in Livelihood, Dwelling and Skill (London, Routledge, 2000) and E. Viveiros de Castro, ‘Os pronomes cosmol?gicos e o perspectivismo amer?ndio’, Mana 2 (2) (1996), pp. 115-144.
5 C. L?vi-Strauss, La pens?e sauvage (Paris, Plon, 1962), pp. 154-155, my translation.
6 True, some non-human species also ascribe properties (at least relational and behavioural features) to humans and other non-humans; but before they can be included in a general theory of ontologies, a lot of ground remains to be covered.
7 I am very grateful to Tim Ingold and Peter Marshall for their insightful comments on an earlier draft of the lecture and for their suggestions of stylistic amendments.
8 E. Husserl, Erste Philosophie (1923-1924) II, Theorie der ph?nomenologischen Reduktion (Martinus Nijhoff, The Hague, 1959), pp. 61-64.
9 P. Bloom, Descartes’ Baby: How the Science of Child Development Explains What Makes Us Human (New York, Basic Books, 2004).
10 E. Viveiros de Castro, ‘Os pronomes cosmol?gicos’, p. 117.
11 J. von Uexku?ll, Streifzu?ge durch die Umwelten von Tieren und Menschen ? Bedeutungslehre (Hamburg, Rowohlt Verlag, 1956).
12 E. Viveiros de Castro, 'Os pronomes cosmol?gicos', p. 117 (my translation).
13 Ibid., p. 122.
14 W. B. Spencer et F. J. Gillen, The Native Tribes of Central Australia (London, Macmillan & Co, 1899), p. 202.
15 C. G. von Brandenstein, Names and Substance of the Australian Subsection System (Chicago, The University of Chicago Press, 1982), p. 54.
16 C. G. von Brandenstein, ‘Aboriginal Ecological Order in the South-West of Australia - Meanings and Examples’, Oceania XLVII (3) (1977), pp. 170-186.
17 M. Granet, La pens?e chinoise (Paris, Albin Michel, 1968 (1934)), p. 297.
18 A point which Viveiros de Castro was the first to make, ‘Os pronomes cosmol?gicos’, p. 129.
19 B. Latour, Nous n’avons jamais ?t? modernes. Essai d’anthropologie sym?trique (Paris, La D?couverte, 1991).
20 K. Århem, ‘The Cosmic Food Web: human-nature relatedness in the Northwest Amazon’, in Ph. Descola and G. P?lsson (eds.), Nature and Society, pp. 185-204.
21 A. R. Radcliffe-Brown, ‘On social structure’, Journal of the Royal Anthropological Institute 70 (1940), pp. 1-12, republished in Structure and Function, p. 190.
22 M. Merleau-Ponty, L’Oeil et l’Esprit (Paris, Gallimard, 1964), p. 13.
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