このページは旧版です:ラカンドンコスモロジーに関するノート(池田光穂 2011年1月)は移転しました!
"Dado
que compartíamos la misma situación y el mismo sentimiento,
¿por qué tendría que haber discrepancia entre
nosotros?" --Kenzaburo Oé
日本のマヤ・ファイルのサイト(作成者:大木邦夫さん)は非常にためになる。
とりわけ、ポポル・ブフの解説など
http://www.geocities.jp/ruinas_maya/index.html
http://www.geocities.jp/ruinas_maya/tematicos/popolvuh/index.html
-
Bunzel, Ruth., 1952. Chichicastenango, a Guatemalan village. American
Ethnological
Society Publications, 22. New York: Locust Valley.
-
Gouband, C. A., 1949. Notes on San Juan Chamelco, Alta Vera Paz.
Micro., No.23.
Chicago.
- La
Farge, O., and D. Byers. 1931. The Year Bearer's People. M.A.R.I. Pub.
3. New
Orleans.
-
Tozzer, A. M., 1907. A comparative study of the Maya and the
Lacandones. New
York.
-
Valladares, L. A., 1957. El hombre y el maíz. México.
====
問題点の所在:多元的存在論
1)世界の諸存在に対する認識論的枠組みと議論(=存在論)
2)存在論における他者の位置づけ
3)存在論の多元性について認識する存在者の立場(yes/noで考える)
4)世界の確かさに関する存在者の議論
人間と動物の関係:エージェント化を通した推論過程
1)人間と動物の存在論に対等あるいは多元的な承認を与える立場を認める
2)人間と動物は、種別的差異がありながら共に存在論的根拠をもつ(=人間と
動物のエージェント化)
3)エージェント化を通して、そのそれぞれの存在様式に関する記述が可能にな
る
4)エージェント化の多くは擬人化という想像力を動員する
5)擬人化とは他者もまた自分と類似の思考をもつ行動する存在であると認める
こと
6)擬人化によって、自己および自己の集団の成員と同様、他者(動物)も「感
情」をもちうることを理解すること
人間と動物をエージェント化することにまつわる問題
1)人間と動物の起源にまつわる議論
2)人間と動物の身体の変換に関する理論
3)人間と動物の時間性に関する議論(人間と動物の始まりと終わり、およびそ
の主観的時間概念)
4)人間と動物の空間性に関する議論(環境に関する知識とその証明)
5)人間と動物以外の範疇に属する存在者の取り扱い:とりわけ霊的なもの、中
間的なもの、怪物の扱い
※ボルヘス的方法(Bunzl, Matti.
2008. The quest
for anthropological relevance: Borgesian maps and epistemological
pitfalls.
American Anthropologist 110(1): 53-60.)
生態環境との照合を考察する生態人類学的議論
・現実の生態環境と神話や思考形態の照合を試みる。
・論点先取や機能主義に陥る危険性を孕んでいる(クリフォード・ギアツの自然
科学還元主義に関する批判『文化の解釈』)
・
人間と動物という峻別ではなく(=動物以外の事物や霊的存在でもいい)、どのようにして、人は、物語に登場するエージェントについて、効率的に想像力を働
かす根拠をもつているのか?(共感や感情移入できる能力)_つまり、口頭伝承がもつリアリティの生起力が問題になっている。
====
【古典的問題群】
・
神話は、民族誌的リアリティを「反映」しているのだろうか?(この立場に立つ民族誌家は、神話上の出来事と、現実の民族誌上の、結婚や親族関係、コスモロ
ジー、宗教や道徳、生業や生態環境、そしてすでに言い古されてきた議論としての自然/文化の二項対立と、インセストと外婚制の関係などについて、描写し、
それらの要素間の対応・対立・平行関係などについて解説する)
・現実(reality)の社
会的構成(Berger & Luckman):帰属成員が現実感(reality)を体験するのは、その社会集団がもつ属性が成員に反映しているからである、という命題。
・現実感は、その人が属する社会の価値体験や道徳と深い関係をもつ(社会経験
が個人の現実体験を関係をもつ:集合表象のように、どちらが因果関係として優先するかという議論には関心をもたず、相互共感的生起(synchronicisty)を想定:Durkhaim)。
・あるいは北アメリカ流のリアリティ(W・ジェームズに由来?)とは異なる、「言説の秩序(las formaciones
diacursivas)」概念(フーコー) から人間の経験
の内面的理解にアプローチする方法も考えられる。でも私は、前者も後者についても十分知識を持ち合わせているとは限らない。
"Maya
reality places human beings at the center of the cosmos and makes
humanity responsible
for creation as an ongoing, endless process"(Freidel et al. 1995:11)
・それとも、神話は隠された、あるいは前提となる構造を表現するものなのだろ
うか?(神話の要素に、固定的な属性を割り当てず、それらの要素間の「構造的連関」に着目するのが、伝統的な構造主義理解のあり方)
・人間と動物の民族誌におけるオントロジカル・ターン:発想は単に、主客を入
れ替えているだけにすぎませんか?つまり民族誌記述を、動物を主人公にする動物誌記述としてリライトすることに繋がらないでしょうか?
==
古典的な民族誌記述(たとえば『デサナ』:しかしデサナのどの部分/全体デサナを「古典的」なるものにしているのか?)においても、動物や精霊が意思を
もってエージェントとしてふるまうことが報告されているので「人間に対して、動物が主体的に考え、ふるまうことが、何らかの意味を持つ」ということは民族
誌学上では了解済みの内容なのではないでしょうか?(→デサナにはL=Sの引用がない?/他方逆はあるのか)
むしろ(近隣異民族を含む)他者としての動物が、人間生活上においてどのような〈媒介的機能〉を果たしているのか構造論的にーーつまりラドクリフ=ブラウ
ン的にーー明らかにすることが先決ではないでしょうか?もちろん、このような構造と機能を関連付ける古典的方法は、人間と動物の関係性のカテゴリー分けを
おこない、社会のタイプの分類欲望へと導き、蝶々集めに堕する危険性を承知で言っています。でもこのような修練ーーニーダム流のいろいろな社会の民族誌を
精査してそのなかに扱いたい個別文化現象に伏在する家族的類似性をあぶり出すーーこそが、動物を主人公にする動物誌記述としてリライトにならない数少ない
脱出方法ではないかと、妄想しています。ニーダムと論争したL=Sは、この社会人類学的批判が体質的に理解できず、民族誌の中に〈神話的真実
=構造〉を発見す
るゲームに夢中になりすぎたのではないでしょうか。乱暴で拙い議論ですが、その一部の可能性でもご検討ください。というわけで、俺達のニーダム流のテーマ
は「人間と動物」の関係性の表象(隠喩・換喩・提喩など)をめぐる、民族誌を厚くすることで、その図と地の関係性をずらして、何が人間の文化と社会をつく
りあげているのかを明らかにすることに繋がる。
・あまり認知系の議論や[理論的補助概念の創出による]ANTの説明の方向にはひっぱりたくないのでこう考えるのはどうでしょうか? 「動物が感じ、天が呼応する」という推論を、どのような感覚
を経由して「リアル」なものにしているのかをE=P流に明確に解明(=適切に説明する)ことは重要だと思い
ます。E=Pの
時代は、そこから合理的推論の相対性や多元性、あるいは、そのような推論を物象化するような法的システム(=妖術裁判)を提示することで、アザンデはそれ
をリアルなものとして生きていると説明していましたが、人間が第一義的に感じる「感覚」や「感情」の問題は、いまだ脇にやられたままなのではないでしょう
か。「感覚」や「感情」は、奥野科研でも重要な概念として最初に提示されたのですが、これまで人間と動物の関係のほうにグループの議論が流れて、まあ、原
点に帰る意味もあるので、検討の価値はあると思います。
■存在者の基体とその生成プロセス
"In
Yukatek, k'awil means "substace" or "alms"-- any precious
substance, usually some type of planet or body fluid like blood or sap,
given
freely as thanks for sustenance provided by the divine. The Popol Vuh
records
that the gods wanted to create beings who could reciprocate their love
and care
by returning nourishment to their creators. The gods / failed several
times
before finally hitting upon the right formula -- human beings made from
a
mixture of maize dough and water. And that final try was successful
beyond
their wildest hopes, resulting in the beings who were capable of prayer
and
worship, providing sustenance for their gods by "suckling" them,
through bloodletting and sacrifice"(Freidel et al. 1995:195)
出典:David Freidel,
Lind Schele,
and Joy Parker. 1995. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's
Path.
New York: William Morrow and Co. Inc.
====
山の主(tajwa wutz, dueño
de la
cerro)による犠牲要求
"The
term Mountain-Valley or Plain (tacab means both "plain" and
"valley") for earth deities
in varying forms among divers Maya highland groups, and mountains are
the
recipients of offerings and prayers throughout the whole area. With
regard to
the tradition that Izam once ate human beings, Wagley(1949:55) reports
that Mam
of Santiago Chimaltenango pay particular attention to three peaks, and
turkey
blood is offered only to them. It is said that formerly the guardians
of those
three peaks drank human blood. Habel(1878:13) relates that the Catholic
priest
of San Juan Sacatepequez, who was well versed in the Indian customs,
told him
that custom of sacrificing a persons to the mountain deity still
obtained
(nearly a century ago). This took place in the dry season, and for that
reason
no one ventured out alone from January to March"(Thompson 1970:275).
-
Habel, S. 1878. The Sculptures of Santa Lucia Cozumalhuapa in
Guatemala, with
an account of travels in Central America and on the west coast of South
America. Smithsonian contrib. to knowledge, Vol.23, No.269, Washington.
====
コロンビアン/プレコロンビアンの二分法の否定としてのハイブリッド
"The
Mam Maya of Santiago Chimaltenango, in the western highland Guatemala,
retain
memories of three creations, a mixture of Maya and Christian
themes(Wagley
1949:51).
First
Creation. People were said to have been monkeys(猿).
They were destroyed by a flood of burning
pitch.
Second
Creation. Some says the second race comprised gophers(ジリ
ス). A flood destroyed it.
Third
Creation. The first people were Saint Joseph and the Blessed Virgin
Mary. Saint
Joseph made the earth, which was perfectly flat. As it was always dark,
Saint
Joseph made the sum and the later, the noon. Jesus was born and in four
days
grew to full size. He said to his father, "Do not be troubled, father,
for
me."
Then
Jesus began to make the mountains and valleys and canyons for the
rivers. He
made the moon less bright than the sun so that people could sleep at
night.(Thompson 1970:336)"
-
Wagley, C., 1949. The social and religious life of a Guatemalan
village. Amer.
Anthr. Assoc. Mem. 71. Menasha.
====
マムの創造神話(Thompson1970:352-353)
"The
Mam of Colotenango(Valladares 1957:239-41) have different traditions of
the
origin of maize, one of which is a version of the parts pleyed by the
ant and
the thunder gods, missing.
In
ancient times there was no maize; people fed on the roots of a plant
called
txetxina, "mother maize," with a large root and a single stalk.
People noted that the dung of the wildcat(山猫),
the uech, contained maize. They asked him where he had obtained it, and
at his
suggestion they sent a louse to travel on his shoulders, but the louse
fell off
en route. Next, they sent a flea(ノミ). The flea
also
fell off the
wildcat, but he managed to jump on again and thus locate the source of
maize,
The people went to the spot, It was a rock on a mountain called Paxil,
"Water Beneath," in the municipio of La Libertad, department of
Huehuetenango.
The ancients asked the woodpecker(キツツキ)
to break open the rock with his beak, and this bird did. Thus the
obtained
maize and ceased to eat txetxina. In La Libertad, the informant said,
there is
always an abundance of maize" (Thompson 1970:352).
"Maud
Oakes(1951:244) recounts a story of the Mam of Todos Santos that maize
grew
untended on the mountain called Xepaxa, about twelve miles in a direct
line
west Todos Santos. A man once brought some home. His family did not
know how to
cook it, they roasted it and liked the taste. He collected more and
finally
brought back seed to sow"(Thompson 1970:353).
====
"There
are a number of dominant motifs which are worth recapitulating: the
boys are
mistreated by the old woman and are kept hungry; they kill her lover
who is in
the shape of a deer(鹿) or a monster;
and by
subterfuge they get the old woman to eat part of her lover, although
the
animals tell her of this jeeringly or as a warning. Alternatively, the
boys
fill the deer carcass(骸=むくろ) with stinging
creatures which
sting the old woman when she strikes the carcass; in revenge, she tries
to kill
the children; they, warned by animals. place dummies in their beds.
Another
plot involves old woman's smothering in a temascal; the boys kill her
after the
she fails to answer riddles"(Thompson 1970:369).
"There
is an emphasis on blowguns: the boys hunt with them; moon's
father-grandfather
has a magic one which sucks people in or will send a pellet to hit the
sun in the
sky; sun, in the Mopan legend, hurls his blowgun at mountains to make a
tunnel
through which he can crawl instead of climbing over the peak; and the
hero
brother of the Popol Vuh use their blowguns as bridges over streams and
to hide
in during their night in the house of bats(蝙蝠).
The insertion of chile pepper in the blowguns is a rather widely
distributed
motif"(Thompson 1970:369).
"The
unwanted brother or brothers are sent to climb a tree to get a bird or
honey
and are changed into monkey(猿), or the tree is
toppled over
and the smashed pieces of their bodies are changed into various
animals; they
return to the old woman's hut in their new forms, and, as she cannot
refrain
from laughing at them, they are forced to keep their animals forms
forever(=動物の存在的姿が固定化)"(Thompson
1970:369).
"In
sun's courtship of moon and subsequent life, the deer plays many roles.
These
are so varied and intimate that they suggest some now lost religious
notions on
the relationship of deer(鹿)to the moon and
sun. The old
woman's lover is seemingly a deer, at least his carcass is that of a
deer; sun
deceives moon about his prowess as a hunter by carrying a stuffed
deerskin on
his shoulder; he crouches under a deerskin as part of his scheme to
recover
his/ wife; and a deer forms moon's sex organs. According to a Tzeltal
tale(Castro 1959), the deer loses his antlers every year because he put
his
head under a woman's skirt and the woman's heat burned them off. The
nature of
the incident suggests that moon was the noon"(Thompson 1970:369-370).
"The
Humming bird(ハチドリ) is important in
Middle
American mythology. We have seen that sun disguised himself as a
hummingbird to
court moon in the Mopan, Kekchi, and Cakchiquel myths, and a
hummingbird is
represented in two scenes on pottery showing sun hidden under deer's
skin and
clearly refers to this incident"(Thompson 1970:370).
"Scornful
laughter could have strange effects. In the Bachajón tale, such
laughter
allowed the animals to escape, leaving their tails behind them. In the
Mopan
myth(Thompson 1930:124), Venus had the animals penned in(動
物の囲い込み=家畜化?). When his wife
laughed at him
because he was so ugly, the animals broke out and scattered. Venus
grabbed
some, such as deer, brocket, rabbit, and peccary, but, their tails
breaking off
short, they escaped. In the Popol Vuh, the monkey twins took refuge in
the tree
tops when their grandmother laughed at their antics as they tried to
dance"(Thompson 1970:370).
■ブルース(1971)による
4つの神話の評価
1) El cuento de
Santiago
Chimaltenango, aunque fuertemente mezclado con elementos cristianos,
nuestra
claramente ciertos rasgos de la antigua religión maya, que pueden
tomarse (si es que uno los logra aislar y reconocer) casi con su valor
literal.
2) El
Libro de Chan K'in, o sea la recopilación de las tradicionales orales
de
los lacandones, muestora menos polisemia o estilística maya que las
canciones y algunas fórmulas ceremoniales. Además, una parte de
estos sentidos múltiples que sí aparecen están explicados
por el informante. Se agudiza el problema al tratar los nombres y
términos de la religión.
3) El
Popol Vuh, escrito en caracteres latinos por un indio quiché, muestra
un
nivel más alto de estilística maya aunque en algunas partes
aparece un estilo más bien oral y con menos niveles de significado.
4)
Los Libros de Chilam Balam parecen ser escritos en el más alto nivel
estilístico, quizá con una mayoría de los pasajes en un
estilo que "no se entiende en absoluto" (Bruce et al. 1971:161)
文献
Eric
Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press, 1970.
・マヤ文明に対する古代から現在に対する一貫したイメージ:文明の一貫性をエ
リック・トンプソンはもつ(p.xvi の第2、3段落)ーーまたトンプソンはユダヤ人とも比較してい
る(p.xxxi)
・第2章は、マヤの急速な人口減少をおこした疾病流行などに関する古典的な議
論。
・チアパスにおけるマムの神格についての議論(Thompson
1970:286):池田註: メキシコ政府によるマムの理解は、どうも
不可視化されているか(ドン・オット)、あるいは、グアテマラから移民と理解されているよう
だ(人類学博物館の展示)
・マムの創造神話についてはThompson(1970:352-353)にある。
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=================COSMOGONIA
DE LOS
LACANDONES=================
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Cosmogonía
y religión (Los Lacandones)[Wiki]
Su
sistema religioso se basa en los ciclos de la naturaleza. Los
lacandones
consideran que en los tiempos míticos, los dioses supremos habitaron la
tierra y que sus moradas eran los grandes centros arqueológicos
asentados en la región, como son Palenque, Yaxchilán y
probablemente Piedras Negras. Dentro del contexto mítico, se dice que
después de crear el inframundo los dioses subieron al cielo, a
excepción de algunas deidades intermedias y de todas las menores que
tienen sus moradas en cuevas, montículos, lagos y ruinas menores,
ubicadas también en la selva. Al igual que el resto de las culturas
mayenses, los lacandones practican el culto a las divinidades solares y
lunares, y a partir de éstas se establece un ordenamiento
jerárquico que desciende hasta los dioses secundarios. Tienen
además una concepción cíclica del tiempo; es decir, la
creencia en eras sucesivas. Tanto los dioses principales como las
divinidades y
seres menores se definen como propiciadores y sustentadores del orden
cósmico.
Cada divinidad mantiene un carácter dicotómico que impone a los
hombres una intensa interacción ritual.
Las
mismas prácticas adivinatorias que les permiten conocer el origen de
las
distintas enfermedades, les profetizan acontecimientos, que en caso de
ser
funestos, pueden ser contrarrestados por medio del ritual. Una vez
obtenida la
respuesta propiciatoria de la deidad agraviada se procede a brindarle
ofrendas
en el incensario que le corresponda para apaciguar su enojo. Los
rituales de
curación se llevan a cabo en el templo.
Entre
los ritos colectivos propiciatorios se encuentra el ofrecimiento de las
primicias agrícolas que se llevan a cabo entre agosto y septiembre y el
de renovación de incensarios que se efectúa aproximadamente cada
seis años. Otro ejemplo de ceremonias colectivas son las que se
realizan
cuando ocurre algún desastre natural como inundaciones o tormentas que
afectan la seguridad de la comunidad y se requiere apaciguar a los
dioses que
causaron el desastre. Entre las ceremonias individuales se encuentra la
conocida con los nombres de Week bir o Meekchar o Mec Chahal con la que
se
inicia la integración del individuo a la vida comunitaria en
función de los papeles que debe desempeñar dentro de ella de
acuerdo con su sexo. Los rituales curativos pueden considerarse como de
carácter exorcizante y expiatorio. Dentro del espacio sagrado o ritual,
los dioses se materializan a través de incensarios de barro. Todos los
actos rituales se fundamentan en el mismo patrón: ofrecer copal, comida
y bebida ceremonial.
A
partir de los años 1950 empezaron a penetrar misioneros protestantes
norteamericanos en las comunidades lacandonas. Los primeros en llegar
fueron
los presbiterianos quienes lograron convertir a algunos habitantes de
Nahá y a casi todos los del sur. En la década de los setenta
tocó a Metzaboc ser blanco de la predicación del culto
adventista; aquí también lograron su objetivo con una buena
cantidad de sus habitantes. Casi todos los lacandones convertidos han
emigrado
a Lacanha Chan Sayab. La influencia del protestantismo ha originado la
desaparición de muchas prácticas rituales entre los conversos,
aunque algunas de ellas sólo se han modificado ya que los lacandones
han
adaptado el discurso protestante a su propia cosmogonía.
fuente:
http://es.wikipedia.org/wiki/Lacand%C3%B3n
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The
Lacandon gods[ウェブページより]
The
Lacandones worship a complex pantheon of deities of the sky, forest,
and the
underworld, many of whom are directly related to the gods of the
Prehispanic
Maya. As in Classic Maya cosmology, the Lacandones believe the cosmos
is
multi-layered. This is not the place to offer an exhaustive description
of all
the minor gods of the Lacandones. What follows describes the major
deities and
a few interesting minor ones. Most of the Lacandon deities have
prehispanic
correlation's. Those related gods will be named in parentheses.
The
Major Deities
■K'akoch[最初の創造神]
[Xpiyacoc
(Popul Vuh); Hunab Ku (Yucatecan Maya)]
He is
the supreme creator deity in Lacandon belief, the father of the gods.
Although
he is the creator of the earth and sun, he remains aloof, not caring
about
human affairs.
He
did, however, create the bak nikte' (Plumeria rubra), a flower from
which the
Lacandon gods were born. Just as the gods created from the bak nitke
watch over
the Lacandon and depend on human offerings, K'akoch watches over the
gods and
they in turn make offerings to him - a two tiered pattern of mutual
dependency.
■Sukunkyum[El-hermano-mayor-de-Nuestro-Señor]
He
was the first god to be born from the bak nikte' flower, older brother
of
Hachäkyum, his name literally means " Older Brother of Our
Lord". Sukunkyum is the chief lord of the underworld and the judge of
souls. He is also the guardian of the sun. As the sun travels through
the sky, it
expends its energy. becoming weaker until at sunset it descends into
the
underworld and dies. At night, Sukunkyum cares for the sun, feeding and
carrying it through the underworld on his back from west to east. In
this
fashion the sun is resurrected, strong and rested, and at sunrise once
again
begins its journey across the sky. During the day, Sukunkyum cares for
the moon
in a similar fashion.
■Äkyantho'
Also
born before Hachäkyum, he is the god of foreigners and commerce. The
Lacandones say that he looks like a light-skinned foreigner wearing a
hat and
carrying a pistol just as do foreigners. Äkyantho' is also responsible
for
the existence of foreign objects such as medicine (the Lacandones
traditionally
treat sickness with incantations and prayers), hard liquor, cattle,
horses, and
disease.
■Hachäkyum[Nuestro-Verdadero-Señor]
[Itzamna
(Yucatecan Maya)]
"Our
True Lord" is the principal Lacandon deity. He is the creator of the
jungle, animals, and, with his wife's assistance, men and women.
Although K'akoch
created the original earth, Hachäkyum made it fit for life. He is
responsible for the creation of the under world for his brother
Sukunkyum.
Female
deities and divine families
The Lacandones
also worship female gods and believe that the god's family structure is
like
their own. Most goddesses are said to mirror the actions of their
spouses and
they are named after their husbands with the prefix U Na'il. Family
feuds and
godly politics are reminiscent of Greek mythology. U Na'il Hachäkyum or
Xka'lr'ox (She of the Breadnut Leaves) and her husband are the
co-creator of
human beings. They have three sons. The elder brothers K'aak' Bäkal
äk Yum Chäk Xib (Red Man K'aak' Meat of Our Lord) and Paal äk
yum Chäk Xib (Red Man Son of Our Lord) have been banished because they
sought to usurp there fathers power. They are forced to live in the
forest
without the honor given to other gods. Their younger brother, T'uup is
master
of the sun in Lacandon mythology.
整理すると、
■U
Na'il の接頭辞がつく女神たち
■U
Na'il Hachäkyum / Xka'lr'ox
■K'aak'
Bäkal äk Yum Chäk Xib[Red
Man K'aak' Meat of Our Lord]U Na'il Hachäkyumの第一の息子
■Paal
äk yum Chäk Xib[Red Man Son of
Our Lord]U Na'il Hachäkyumの第二の息子
■T'uup:U Na'il Hachäkyumの第三の息子でラカンドン神話の太陽の主
Realms
of the gods in the Lacandon universe:
■U
Ka'ani Chembel K'uh (The Minor Gods Sky)
The
minor gods live in the remotest layer of the universe. It is cold and
dark
there because there is no sun.
■U
Ka'ani K'akoch (K'akoch's Layer of Sky)
■K'akoch,
creator of the gods, lives in the next layer of the sky. This layer has
a sun.
____(Bruce el al.
1971:12)____
■Itsanal,
del Onen* del mono araña
■K'ulel,
-Señor Tigre Blanco, del Onen del mono araña
■Bol,
del Onen del mono araña
■K'ayyum,
del Onen del mono araña
■K'in,
-Sol, del Onen del mono araña
■Äh
K'ak', - Señor del Fuego, del Onen del mono araña
■Mesäbäk,
-El que Hace Pólvora, del Onen del venado
■Ts'ibatnah,
-El Pintor de Casas, del Onen del jabalí
■Itsanohk'uh,
-Gran Dios de Itza, del Onen del jabalí
■U
Hachl Hachäkyum, El Conseguero de Nuestro-Verdadero-Señor, del Onen
del mono araña
■Känänk'ax,
-Guardián del Bosque, del Onen del mono jabalí
■Äh
K'ak' Mensäbäk, - El Señor del Fiego (sirvientte) de
Mensäbäk, Señor de la lluvia
*
Onen es "el término lacandón que disigna divisiones
tradicionales o linajes del pueblo lacandón"(Bruce et al. 1971:12)
__________________
(the
universe that pertains to humans)
■U
Ka'ani K'uh (The Celestial God's Sky)
The celestial
gods live in this layer, which includes the sky, stars, and sun that
humans
see.
■Lu'um
K'uh
This
is the earth's surface, inhabited by humans, and the terrestrial
deities.
■Yalam
Lu'um (The Underworld)
The
underworld is the home of Sukunkyum and Kisin. After death, souls
travel
through the underworld to be judged by Sukunkyum and punished for their
sins by
Kisin.
Assistants
to Hachäkyum
■Mensäbäk
[Yum
Chac (Prehispanic Mayan)] One of the most important Lacandon deities is
Mensäbäk, the god of rain. His name means "Maker of
Powder", referring to the mythic process by which he creates rain.
Mensäbäk makes a black powder that he gives to his assistants, the
Hahanak'uh "Water House Gods" The Hahanak'uh, in turn, spread this
powder through the clouds with macaw feather wands, making dark rain
filled
storm clouds. Like the four aspects of the prehispanic Yum Cac, the
Lacandon
Hahanak'uh are associated with the directions: Bulha'kilutalk'in, East
(literally, "Flood waters from where the sun is seen to come");
Ch'ik'ink'uh, West ("God that eats the sun"); Xämän, North;
Tseltsel Xämän, Northeast; Nohol, South; Tseltsel Nohol, Southeast.
The
Hahanak'uh are responsible for thunder and lightning. The god Kisin is
said to
insult the Hahanak'uh by raising his tunic (xikul) and exposing his
buttocks to
them. In anger the Hahanak'uh throw stone ax heads at Kisin; upon
striking the
ground, they cause thunder and lightning. Lacandon hunters occasionally
find
these ax heads in the jungle, citing them as proof that this story is
true.
■Kisin
He is
the god of death and earthquakes. Sukunkyum looks into the eyes of
souls after
death and judges their actions during their lives. If a person lied,
was a
thief, or committed murder or incest, their soul is given to Kisin, who
punishes the spirit by alternate burning or freezing.
■Ak
K'ak'
"Fire",
originally a god of war in Prehispanic Maya belief, survives in
Lacandon
religion as the god who afflicts people with a variety of diseases, in
particular, small pox and measles, which are called k'ak' in the
Lacandon
language. This equation of disease with a god who was once the deity of
war may
stem from the realization that the incidence of several epidemic
diseases
correlated with the arrival of Spanish soldiers. Prehispanic
representations of
this god show him carrying a torch and a spear. The Lacandones label
him as a
carrier of disease because of the fever and red skin eruptions that are
associated with afflictions such as smallpox and which they equate to
being on
fire.
■Hesuklistos
Jesus
Christ?! Although not Christians, the Lacandones of Naja accept the
divinity of
Christ. The Lacandon resistance to Christian missionaries stems from
their lack
of interest in an individual whom they perceive as a minor god.
Hachäkyum
holds the place of paramount importance in Lacandon belief. The
Lacandon accept
Jesus Christ as a god of foreigners, and consequently believe him to be
the son
of Äkyantho', who is the god of foreign people and objects.
[adapted
from Life, Ritual and Religion Among the Lacandon Maya by R. Jon McGee]
========
Boremanse,
Didier.1982. A comparative study in Lacandon Maya mythology. In:
Journal de la
Société des Américanistes. 68:71-98.
(彼の他の著作にDidier Boremanse,
Contes et mythologie
des Indiens Lacandons. L'Harmattan, Paris 1986. (Cuentos y mitología de
los lacandones. Tradición oral maya. Editorial: Academia de Geografia e
Historia de Guatemala, 2006)がある。マヤ神話には『チラムバラム』Ritual
of the
Bacabs『ユカタン事物記』も参照/ユカタンとポポル・ブフ)
-
Boremance, D. 1978. The Social Organization of the Lacandon Indians of
Mexico,
Ph.D. Thesis of Social Anthropology, Oxford Univarsity.
-
Boremance, D. 1979. Magic and Poetry among the Maya: Northern Lacandon
Therapeutic Incantations. Journal of Latin American Lore 5(1):45-53.
-
Boremance, D. 1981. A Comparative Study of Two Maya Kinship Systems,
Sociologus
31(1):1-37.
-
Boremance, D. 1998. Hach Winik: The Lacandon Maya of Chiapas, Southern
Mexico.
IMS Monograph 11, University of New York, Albany.
"Several
ethnographers have collected myths among the Northern Lacandon (Amram,
1937,
1948; Baer, 1952; Bruce, 1968, 1971, 1974;Cline, 1944;Soustelle,
1959;Tozzer,
1907), but the description of Lacandon mythology is far from being
exhaustive.
As far as I know, no one has attempted to record myths among the
Southern
Lacandon, except maybe Soustelle and Tozzer, but only to a very limited
extent"(Boremanse 1982:72).
動物の起源=邪悪な死神キシン(Kisin)が創造主ハチャキュン(Hach Ak Yum)の造った「真の人間(ラカンドン,
Hach Winik)」の像を傷つけたことに怒って、キシンが模倣して造った生き物の像を動物に変えてしまった。[製造
過程は人間と同じ。造り手が異な
る]
"In
those days the gods were living on earth. Hachàkyum (also known as dk
chan yum, «Our Little Lord», because he is the youngest of three
brothers) created the malevolent Kisin, Lord of Death. Then Hachàkyum
created man (that is the « True People »). He first made figures of
clay. During the night Kisin came and marred Hachàkyum's figures. (This
is why the «True People» have black hair and dark skins instead of
being like the White People). The next day Hachàkyum waved a guano palm
leaf (xa'n, Sabal yapa) over the clay figures and they became alive.
Kisin
wanted to create people too, and he made his own figures. To punish him
for
what he had done to his creations Hachàkyum turned Kisin's figures into
animals (monkeys, deers, wild boars...). This is how animals were
created
(Cline, 1944; Bruce, 1968, 1971, 1974; Baer, 1952 ; Boremanse, 1974).
Kisin got
so angry with Hachàkyum that he decided to kill him. The following myth
tells us what happened"(Boremanse 1982:72).
■人間の身体構成の素材
・人間は粘土でつくられたが、唯一の例外は歯で、それはトウモロコシの種から
つくられる。トウモロコシが芋虫によってだめになるように、虫歯もおなじような性格をもつからである(Bruce el al.
1971:138)
■キシン
キシンはハチャキュンより土と腐った木から創られた。ハチャキュンはキシンの
女も創り与えた。キシンは樹木の茸をトルティージャのように食べ、ウジ虫をフリーホーレスのように食べる。彼の姿は西洋人風で悪臭を放つ蔓性の花を帽子と
して被っている(Bruce
et al. 1971:14-15)
========================
ラカンドンの人口:400(1975年)、820(2004年)[p.vii]
■ラカンドンにとっての異人の範疇
"Ellos
clasifican a los extranjeros y mexicanos como ts'l, a los choles y
tzeltales
como "indígenas" o kah, es decir "colonos"(kah se
deriva de kahal, "asentarse", "aldea", "pueblo"),
y se clasifican a sí mismos como haci winik, "verdadera
gente". En otras palabras, los lacandones no se consideran ni como
"indígenas"(kah), ni como
"mexicanos"(ts'ul)"(Boremanse 2006:vii)
■テレビの受容
"La
gente joven ahora mira telenovelas, películas y otros programas, y ya
nadie tiene interés en la tradición oral.
Los
espectadores jóvenes no distinguen claramente entre la ficción y
la realidad. Varios adultos me han comentado los protagonistas de un
film, o de
una telenovela, mientes, traicionan, gritan, intercambian golpes,
etcétera, no lo hacen de verdad, ellos saben que es ficticio; pero me
dijeron que los jóvenes no lo perciben necesariamente así, ellos
creen que es cierto "(Boremanse 2006:viii).
■宗教
"La
religión lacandona maya ha caído en desuso con la muerte de los
últimos ancianos, quienes conocían los ritos., las plegarias y
creían en el poder místico de los incensarios de barro,
representando a los deidades. En la actualidad, los lacandones siguen
fabricando estos objetos, en un contexto profano, para venderlos a los
turistas; pese a que la mayoría de ellos / pertenecen a iglesias de
protestantismo evangélico (presbiterianas o neopentecostales).
Desafortunadamente, los pastores evangélicos no han podido eliminar el
alcoholismo que sigue causando estragos en la población
lacondona"(Boremanse 2006:ix-x).
■生業の否定
"Debido
a la deforestacón, los habitantes de Naja' ya no pueden practicar la
agricultura de quema y rosa, ya no pueden cazar, porque las recientes
políticas de conservación natural impelidas por el gobierno les
prohiben cortar árboles, o matar animales, La última vez que me
dieron de comer loro fue en 1990, y en el más completo secreto.
Fabrican
flechas, incensarios y otras figuras de cerámica para venderlos a los
turistas que visitan el sitio arqueológico de Palenque. Mantienen
tienditas a la entrada del sitio. Algunas familias permanecen en la
ciudad de
Palenque por temporadas largas y sirven de intermediarios, para la
venta de
artículos turísticos, entre los visitantes de Palenque y sus
parientes de Naja' y Bethel"(Boremanse 2006: x).
※クリフォード「パレンケ・ログ」を参照
■祖先のトーテミズム
"Hach
Ak Yum y sus hermanos son del patrilinaje* Mono-Araña. De otra flor
nacieron los dioses del linaje Pércari, que viven aqui en la selva.
Mensabäk, el Hacedor de Hollín; Ts'ibatnah, El Pintor de Casas;
Itza Noh K'uh, en Gran Dios de los Itzaes (que hace e granizo) y
Känän K'ax, el Guardián del Bosque; Yahaw Nah, Casa Grande;
Känän Beh K'in, el Guardián del Sendero del Sol; así como
K'ak, el dios de la caza y del valor, quien pertenece el linaje Venado.
En
segunda nacieron los dioses menores. Estos son muy numerosos, y no hay
nadie
que los conozca todos"(Boremanse 2006:5).
*
Onen es "el término lacandón que disigna divisiones
tradicionales o linajes del pueblo lacandón"(Bruce et al. 1971:12)
■Historia
de Hormiga(Boremanse 2006:7-8).
■Las
hormigas, El nacimiento de Äk'inchob(Bruce et al. 1971:13)
"El
primer dios engendrado (no nacido del nardo) fue Äk'inchob
("El-que-frunce-los-ojos-por-el-sol" ?), el yerno de Hachäkyum. Nació
de la Señora del Consuegro de Hachäkyum. Hachäkyum no quiso
que todo el mundo viera la sangre del nacimiento y la cubrió con
tierra.
De ahí salieron las hormigas"(Bruce et al. 1971:13).
■人間(神格)と動物の関係(Bruce et al.
1971:13-14)
"Un sirviente de Hachäkyum
regresó del bosque, atemorizado por su encuentro con un tigre que quiso
devorarlo. Äh K'ak', Señor del Fuego, declaró que no
tenía miedo y que mataría al trigre (sic, quizá, tigre).
Hachäkyum le promete a él también un encuentro con el tigre,
y le advierte que no tire todas sus flechas.
Cuando Äh K'ak' va de
cacería,
Hachäkyum manda a los animales menores a tentar a Äh K'ak' para que
tire todas sus flechas. Cuando se queda con una sola flecha, se da
cuenta de
que Hachäkyum lo está probando, se resiste a tirar a las
últimas perdices y se queda con una sola flecha cuando es atacado por
dos venados (machos en brama, según se supone).
Äh K'ak' siente miedo, pero
lo
vence.
Ahuyenta a un venado y/ mata al otro. Arranca el corazón del venado y
se
lo come. El Venado muerto le dice que su próximo encuentro será
con el tigre.
Äh K'ak' pinta su ropa con
la
sangre del
venado. De regreso se encuentra a Hachäkyum en una fiesta religiosa a
K'akoch. Hachäkyum sabe lo sucedido por la pintura de sangre. Invita a
Äh K'ak' a la fiesta y quedan en espera del próximo encuentro.
La próxima vez que va de
cacería, Äh K'ak' no ve presa alguna. En la siguiente,
Hachäkyum vuelve a mandar a los animales menores, y Äh K'ak' vuelve a
tirar todas sus flechas, menos una. Venían dos tigres. Otra vez Äh
K'ak' vence al miedo, correteando al primero y matando al segundo.
Arranca el
corazón del tigre y se lo come y el tigre habla, diciendo que la prueba
ha terminado y que el valor de Äh K'ak' ha quedado comprobado.
Pinta su ropa con la sangre
del
tigre y
regresa con Hachäkyum. Hachäkyum dictamina que, a causa del valor
comprobado de Äh K'ak', su lugar no estará en el Cielo, sino en la
tierra, donde los hombres necesitan del valor"(Bruce et al. 1971:13-14)
�。祖先のトーテミズムと外婚制の起源
"Él
[Hach Ak Yum] separó las figuras de barro. Cada una de ellas
representaba un patrilinaje distinto. Nuestro Padre declaró:
-
Primero modelé a la gente a la gente del linaje Mono Araña, los
Kasyah-o. Después formé los del linaje Pécari, los Koh-o,
y luego modelé a los Nawat-o, del linaje Faisán...".
Después hizo a los Keh-o,
del
linaje
Venado, a los Uk-o, gente del linaje Paloma, a los Puk-o,gente del
Jaguar, y
finalmete a los Mis-o, del linaje Papagayo (de hecho, hay dos linaje
del
Papagayo, el Guacamayo y el del pequeño Loro verde).
Hach Ak Yum depositó las
figuras
de
barro en distintos lugares sobre el tronco del cedro para dejarlas
secar,
Así, colocó a la figura del linaje Pécari a treinta
centímetros de la figura del linaje Mono Araña, y a ochenta
centímetros de allí puso a los miembros del linaje Faisan.
Colocó a las linajes Venado y Pécari de las Túnicas Largas
a más de dos metros de los primeros, puesto que ellos son muy feroces.
Son hombres diferentes, se matan entre sí y raptan a las mujeres.
Así los creó Nuestro Padre.
Aquí los hombres de los
linajes
Mono-Araña y Pécari intercambian a sus mujeres, no se las roban.
La gente del linaje Pécari da mujeres a los hombres del linaje Mono
Araña, y éstos a su vez dan esposas a los hombres del linaje
Pécari. En cambio, los Keh-o y los Nawat-o se roban a las mujeres
recíprocamente. Estos no intercambian mujeres, sino las raptan. Si ven
una mujer que les guste, asesinan a su marido y se la llevan. Así lo
quiso Hach Ak Yum, quien le dijo a T'up, su hijo menor:
- "T'up, he creado un
linaje
Pécari allegado al linaje Mono Araña a fin de que se casen entre
ellos sin querellarse. En tanto que los hombres del linaje Pécari
más lejano roban las esposas y matan a sus semejantes, estos son
feroces, son otra clase de hombre"(Boremanse 2006:10-11).
■ラカンドン人の起源
"Nuestro
Verdadero Padre esperó un día para que endureciera la arcilla con
la que nos había modelado, para que secara. Él descansó
enconces. Fue a comer. Durante su ausencia llegó Kisin. Encontró
las pinturas de Hach Ak Yum y se puso a pintar de negro las figuras de
barro.
Las estropeó. Estropeó nuestros ojos. Anteriormente nuestro ojos
eran más bonitas, pero Kisin nos / pintó cejas negra. Nos
pintó el peló,... nos pintó el pelo de las axilas y del
pubis. En el origen, los Verdaderos Hombres tenían la piel blanca y el
cabello claro, como los blancos. Fue Kisin quien les hizo la piel
morena y los
cabellos negros"(Boremanse 2006:11-12).
※キシンが壊した粘土製の土偶にハチャキュンとNuestra
Madre は怒る。重要な点は、ラカンドンの身体性の起源はハチャキュンが製作したものに、キシンが壊した(汚した)
ものという2人の製作によるもので、ハチャキュンは作り直してはいないということである。このようにしてハ
チャキュンとNuestra Madreは、ラカンドンの男女にそれぞれに眼を覚まさせた(Boremanse
2006:12-13)。
Boremanse(2006:13-14)のヴァージョンでは、人間の後に生まれてくるのは、蛇、それは長い毒蛇と、短い無毒の蛇、巨大蟻、蠍(さそり)など針をもつもの、
芋虫、蚊、ハエ、などの不快な小動物たちである。
■Canto
al mico(mono araña(Bruce 1974:296-299)
1.
¡Micos, micos! Cuélganse [como hamacas]
2.
¡Azota-y-azota los chicozapotes, micos, micos! ¡Cuélganse,
Cuélganse!
3.
¡Rompe y rompe ramos, micos mico!
4.
Azota y Azota los guapaque, pela y pela los guapaque.
5.
Vienen los micos.
6.
Está viniendo su canto de los micos, los micos.
7. De
un cumbre de la sierra viene su canto... los micos, los micos.
8. De
dos cumbres de la sierra viene su canto, el canto de los micos.
9.
¡Cuélganse! Sacuden al árbol. Están azote y azote
las hojas del árbol.
10.
Vienen los micos, los micos.
11.
Están cantando los micos. Del [árbol] la nube muyal viene al
canto de los micos
12.
Vienen los tiras rojas se sus sombreros de amate de los micos.
13.
Estoy haciendo sombreros de amate [teñido de] rojo.
14.
Del [árbol] la aurora chäk muyal viene su canto de los micos., los
micos.
15.
Viene el canto de los micos.
■Canto
al Tucán(Bruce 1974:300)
1.
¡Palachin! ¡Palachin!
2.
¡Oh, me pesa la cola! Está liviana mi cabeza.
3. Me
pesa la cabeza, está liviana mi cabeza ¡Oh, pesa mi cola!
4.
¡Palachin! ¡Palachin!
■Canto
de los Nawäto' (lacandones del Onen del k'ambul, faisán o
curasao)(Bruce 1974:302-303)
1.
¡Comezón aquí! ¡Comezón allá!
¡Está saliendo mi barba!
2.
¡Comezón aquí! ¡Comezón allá! Ya sale
mi barba, ¡oh vos, cóyug(s)!
3.
¡Comezón aquí! ¡Comezón! ya sale mi barba
¡oh vos, compañera(s)!
4.
Estoy borracho yo ¡oh compañer(s) vos! Lláma(n)me ¡oh
compañera(s)-vos!
5. Ni
siento dónde me he quedado tirado ¡oh compañera-vos!
6.
¡Comezón aquí! ¡Comezón allá! Sale mi
borba ¡oh cos compañera(s)!
■Canto
a un Pez(Bruce 1974:304-308)
1.
¡Xaan! ¡Ay! ¡Tu, sohol azul/verde por alla! ¡Sohol
colorado! ¡Sohol amarillo! ¡Sohol azul/verde!
2.
Ves que estoy tira-y-tira y vuelvo a jalar la tela de [un araña] le'on.
3.
Estas saliendo a atrapar tu comida, tu comida de flores de árbol, tu
comida de flores de caoba, tu comida de caracoles que estoy majando,
majando y
clavando en la parta de una [araña] takay... en la pata de una
pequeña "araña tigre", una pequeña [araña]
takay ¡oh, sohol!
4.
Estas viniendo llegar los vientos del cielo del sur, y del cielo del
norte que
soplan tu alimento de hojas de árbol ¡sohol!
5.
Eso es lo que yo veo... lo estoy contemplado. Aquel [ave] ho'ho' ante
mi
vista... un ave ch'ach'ala' ante mi visto... los estoy contemplando
¡oh,
gran sohol! tú de las agallas coloradas.
6.
Estas viendo la tela de una araña le'on la tela de [una araña]
takay, es su telaraña que estoy tira-y-tira y que vuelvo a jalar.
7.
¡Estáis saliendo a amontonaros sobre él! La pata de una
pequeña [araña] le'on... allá está metido tu
comida... en la pata de una pequeña [araña] le'on... ¡oh!
¡Oh, sahol!
8.
Ven a ver tu alimento.. lo estás viendo.
9. Yo
las estoy contemplando... el [ave] k'änk'um esta mi vista, el mi vista,
el
[ave] ho'ho' a mi vista, el [ave] ch'ach'ala' a mi vista, una pequeña
ave ch'ach'ala' está a mi vista, una pequeña [ave] tuptun
está a mi vista, Los estoy contemplando en la orilla del agua.
10.
Lo estás viendo, lo estoy tirando, éstas viendo tu alimento, tu
alimento de flores de árbol, de las flores de chimón, de los
pequeños higuerones que caen en la superficie del agua.
* La
forma del lacandón sohol no se ha traducido, pues tiene significados
alusivos distintos y generalmente los tres están implícitos
simultáneamente. Esos son: sohol/sol, escama; sohole(h) (coremonial)/
tsoy, bueno, sabroso, bonito, etc.; so'hom, macbil (tipo concreto de
pez). Por
tanto, sohol tiene que entenderse en lacandón como incluyendo a las
tres
formas citadas.(Bruce 1974:305)
■T'uub
の二重性と不死身
"They(2人の年長の兄)
had to throw many arrows at him; they had to shoot many times. Finally
T'uub
fell down ; his body fell from the top of the tree on to a fork of
branches
below. Later the elder brothers sent their children to pull out their
arrows,
but what they found instead of T'uub's body was a bunch of guano palm
leaves
stabbed with arrows. Then T'uub 's elder brothers realized that he was
not
dead, that he had gone"(Bruce 1982:81).
■トゥーブは2人の兄の鳥への
変身がわかる(のはなぜか?自分のキツツキ性ゆえ?)
"[T]hey
could not see him. Then his elder brothers took the appearance of
«birds
of the beans vines» 30. But T'uub said to them : «I know, brothers,
now you come to me as birds». And he changed himself into a Cozumel
Spindalis31, so they all looked alike (birds). You see, in the ancient
time,
they had power, they knew tricks"(Bruce 1982:82)
■兄とトゥーブの変身能力の優劣
・先の文章「トゥーブは2人の
兄の鳥への変身が」に続いて
・"After this
contest of
metamorphosis (won by T'uub), T'uub showed himself to his
elder
brothers. They then decided to go and collect honey together"(Bruce
1982:82)
■ハチャキュンの死体もまた動物のように腐敗する
"[Three
days after he had been buried] the body of the Santo swelled and
swelled like
the bodies of animals which have died. It grew so large that it split
the earth
in two and there was a big crevasse, which allowed the Santo to get
out, for he
was not really dead"(Bruce 1982:84).
■「古代の人々」ブルース(1971)と比較せよ
"The
following episodes of the narrative have not been recorded by the other
ethnographers : story of Hachàkyum and T'uub chased by Kisin meeting
ancient men, T'uub creating the first rooster to guard his father, and
T'uub
turning himself into a woodpecker in order to fell the cedar and crush
the
house of his elder brothers. My version of the myth is more
comprehensive than
the versions or fragments which have so far beenpublished"(Bruce
1982:84).
■家屋建築の認知的変化
"The
Lacandon Indians are a forest people, and they conceive that the houses
of the
gods are similar to their own, i.e. the gods live in palm thatched
huts. They
say that the palm leaves, of which the roofs of the gods' houses are
made,
appear to them as stones, but to the gods these stones are guano
palms"(Bruce 1982:85).
■終末論(eschatology)をどう考えるのか(前世や未来はあるのか)
・終末論を知る手がかりとしてのキシンの存在論
"The
Lacandon Indians believe that, after burial, the blood-vessels of the
corpse
(mainly the veins of its legs) become a new being : the kisnin
(kisin-ok) or
spectre. Kisnin means «spectre» or «ghost», and is a
synonym of kisin-ok which means «the devil of the legs» (kisin :
devil ; ok : leg, foot). The spectre feels nostalgia for its former
life and
comes out of the grave. It will haunt the dwelling-place of its
lifetime and
frighten the living, while the soul of the dead man goes to the world
beyond"(Bruce 1982:87).
■存在論の中に時間はどのように位置づけられるのか?
"From
Our Lord's death until the episode of the woodpecker, «the
chronological
order in which things happen» (Lévi-Strauss, 1967, 17) and the
events described in each versions are more or less similar. After the
partial
destruction of T'uub's brothers' house (felling of the Cedar), the
Northern
variant ends almost abruptly as if the end of the story had been
forgotten. The
Southern variant goes on and tells us about the contests which take
place
between T'uub and his elder brothers, how the latter are defeated and
exiled to
the other end of the world"(Bruce 1982:89).
■世界生成と世界構成
"In
the Northern variant of the myth T'uub refuses to marry his brothers'
daughters
(BD). At the end of the Southern variant T'uub's elder brothers are
banished to
the boundary of the world, and are forced to live with women who are
not their
wives, such as their wives' mothers (WM), their sons' wives (SW) etc.,
that is
to contract incestuous unions"(Bruce 1982:91).
�。婚姻後の居住ルールを逸脱した存在論はナンセンスか?
"Among
the Southern Lacandon the rule of marital residence is strictly
matrilocal,
i.e. the married couple settles down with the wife's parents. But in
the North
the principle of residence is not clearly defined. A married man may
stay with
his father or with his father-in-law, or with both if it is possible ;
he is
also free to live on his own or with other kinsmen. A man may keep his
married
sons and sons-in-law with him if he can"(Bruce 1982:91).
■傾向としての動物性(animality)
"To
The Northern Lacandon, Kisin is thus closer to animality (Nature) than
to
humanity(Cu lture). The Indians believe that gods are like men, but
that they
are much more powerful than men. This relation can be expressed thus :
Hachàkyum : Kisin :: T'uub : elder brothers :: Culture : Nature. / In
Southern Lacandon mythology one finds : Ikchanyum : Sukunkyum :: T'uub
: elder
brothers :: Culture : Nature"(Bruce 1982:93).
■スクンキュンのカニバリズム性
"We
know from a myth of origin that Sukunkyum ate human flesh which
prevented him
from leaving the Underworld to come into the human world. At the end of
the
story of T'uub we learn that his elder brothers are sent to the
boundary of the
universe, with out seeds, tools, fire, without their proper wives ;
they have
to live with non-marriageable women (negation of culture)"(Bruce
1982:93).
■未婚の末子/結婚した年長の子供たち
"In
the myth, Our Lord's power is threatened by his married sons, T'uub's
elder
brothers, but Our Lord is helped by his daughter's husband. The myth
expresses
an insurmountable contradiction of Lacandon social life. In Northern
Lacandon
society, it is seldom possible for a man to keep both his married sons
and his
sons-in-law with him. In Southern Lacandon society, which is
matrilocal, a man
will lose his sons, keep his daughters, and gain sons-in-law"(Bruce
1982:94).
■神話的思索
"In
the story of T'uub, «mythical speculations» about residence,
relationships between father and sons, brother and sister, between
brothers-in4aw ; about struggle for power, exile, and so forth, refer
to
ethnographic reality"(Bruce 1982:94).
■人間と動物の二重性(あるいはナグワル)
"The
word pixan in Lacandon Maya refers to the pulse, heartbeat, heart,
soul,
spirit, double (of man as well as of animal). The pixan or «soul»
of a ceremonial offering (incense, food...) is its invisible double
which the
gods will consume"(Bruce 1982:95).
■シウ(xiw):可視/不可
視における存在論的触知
"Hachäkyum
ordered T'uub to wave the xiw (double made of guano) three times over
his head.
After this, the xiw (double) became alive and looked exactly like him
(Bruce,
1971, 18-19 ; 1974, 154)"(Bruce 1982:95).
■我々人類学者が「マヤ」と呼ぶときの集合性を想起せよ(研究者の認識論的集
合意識)
"The
Maya expression is и sina lu'um ; the Lacandon believe that the earth
is
similar to the roof of a hut, and is supported by vertical posts and by
a
transversal beam"(Bruce 1982:95).
■鳥の誕生
"
De esta misma arcilla Hach Ak Yum hizo toda clase de seres. Un pedazo
que le
quedaba en la mano, lo lanzó contra un árbol al que quedó
pegado,/ convirtiéndose después en pájaro carpintero. Se
desembarazó de otro pedazo de arcilla, y este pedazo fue transformado
en
tucán. Este tucán lanzo al aire fue a chocar de pico contra
árbol, desde entonces los tucanes tienen el pico ligeramente curvo.
Otro
tucán lanzado por Hach Ak Yum dio contra el cuello de un hombre. Desde
entonces algunos tucanes tienen punta del pico roja. Con esos pedazos
de barro
que arrojó, Nuestra Verdadero Padre creó todos los
pájaros"(Boremanse 2006:13-14).
■壊されたことに腹が立つハチャキュンとキシンがつくりトーテム動物
"Después
de haber visto Hach Ak Yum crear a los seres humanos, Kisin decidió
hacer otro tanto.
-
"Yo tendré también mis adoradores", se dijo, "como
Hach Ak Yum ha creado a sus adoradores, yo haré lo mismo".
Y se puso trabajar. ¿Qué
hizo
Kisin? Las figuras que modeló no se parecían en nada a las que
había Hach Ak Yum. Cuando hubo terminado fue a buscar a este
último, y le dijo:
-
"Ya he creado a mis propios adoradores, Señor, tengo criaturas
iguales a las tuyas. ¡Ven a ver!"
Nuestro Verdadero Padre
estaba
enfadad con
Kisin por haber estropeado a sus criaturas.
-
"Bueno", dijo, "vayamos a ver".
Y fueron a ver las figuras
de
barro de Kisin.
-
"¿Crees tú que me adorarán?" preguntó éste.
-
"¡Seguramente!" contenstó Hach Ak Yum.
-
"¿Ellos me ofrecerán tiras de fibra de corteza y
también balché*? (*bebida ceremonial de los Lacandones) "
-
"Ciertamente, Kisin", dijo Hach Ak Yum.
Enumeró las figuras de
barro de
Kisin,
pensando:[-p.15/p.16]
-
"Él ha arruinado mi trabajo, por lo tanto no tendrá
adoradores. He aquí los animales epónimos de los linajes de mis
criaturas: el mono-araña, el pécari, el jaguar, el faisán,
el venado pequeño. el papagayo... No le darán absolutamente nada
de balché y tampoco alguna otra ofrenda".
Hach Ay Yum los enumeró y
se
despidió de Kisin.
-
"Yo me voy. Ellos te adorarán.."
-
"¡Ah, bueno! ¡Vete!" le dijo Kisin.
Estaba encantado"(Boremanse
2006:15-16).
※ただし、この時点ではまだKisin の像は動物に変身していない?
■トーテム動物あるいはリネージの表象動物
"Los
Onen que se citan en concreto son: el mono araña, el jabalí, el
faisán, el venado, el tigre, la comadreja, la guacamaya, la
paloma"(Bruce et al. 1971:16)
■動物への変身
"Cuando
Hach Ak Yum llegó a la orilla del bosque, todas las criaturas de Kisin
se levandaron bajo forma animal y se fueron. Hach Ak Yum las había
transformado en animales, las había despertado bajo esa forma. Los
monos
treparon en los pécaris corrieron sobre la tierra, el faisán tuvo
alas. El jaguar se fue selva adentro. Todos se fueron de allí. En un
abrir y cerrar de ojos el cerdo en el que Kisin había depositado sus
figuras quedó desierto. Kisin no se dio cuenta de cómo
sucedió esto. Oyó castañetear los colmillos de los
pécaris: ¡Tah! ¡Tah!... Todas sur criaturas se habían
ido. Estaba furioso"(Boremanse 2006:16).
"Después
de haber observado la creación del Hombre por Hachäkyum, Kisin se
dedica a hacer sus propios hombre para que lo veneren. Por como
venganza por
las imperfecciones que Kisin causó en las criaturas de Hachäkyum, él
los "contó" a todos, e hizo que se levantaran
espontáneamente en forma de animales... los mismos animales de los Onen
de los hombres de Hachäkyum,
Como los animales son
incapaces de
rendir a
Kisin el culto deseado, éste juró, en venganza, acosar a las
creaciones de Hachäkyum (a los hombres) "(Bruce et al. 1971:16-17).
■キシンの能力欠如
"Kisin
no tuvo el poder para despertar a seres humanos, y sus criaturas se
convirtieron en animales salvajes"(Boremanse 2006:16).
・Ah Kyantho' ("dios
de los extarngeros"[Bruce
1971:17])は馬、雌牛、豚、七面鳥、鶏、犬と猫を造りだした(Boremanse
2006:16).
■キシンの[動物への]変身能力
"Kisin
cambia la forma de las almas, quitándoles la forma común a los
dioses y a los hombres, puesto que se habían comprobado indignos por su
conducta de seta forma más noble. Son cambiados en animales.(Esto
también
implica que en algún tiempo Kisin tenía asociaciones con los
brujos nahuales quienes, según la creencia mesoamericana, podían
convertirse en animales para hacer daño a sus semejantes.)"(Bruce
et. al 1971:129).
■キシン的なるものを媒介とした人間と動物の変身
"La
selección de la forma animal en la que el condenado se convierte
también parece tener una relación directa con su carácter
y comportamiento en vida: el mujeriego se convierte en gallo, la mujer
infiel
en gallina, en indolente en perro, el egoísta en puerco, el insensible
y
desconsiderando en tsimin, "bestia"(caballo o mula), etc. El mal
trato que sufren estos animales desafortunados en los corrales de Kisin
incluye, además de patadas, palos y bromas crueles con brazas o agua
hirviendo, el mal comer. Es interesante este refinamiento sádico del
"mal comer" en vez del "no comer", pues parece que Kisin
alimenta a sus animales únicamente con las frecuencia suficiente para
que jamás pierdan las esperanzas"(Bruce et. al 1971:129).
■人間(とキシン)と動物の変身
"Aunque
los animales que representan que los Onen de los hombres lacandones
tuvieron
otro creador, Kisin también fueron formados de la / misma sustancia: de
arcilla. Recordemos que estos animales debían haber sido
hombres(quizá hombres inmortales, puesto que Kisin, "El Causante de
la Muerte" bien podía haber pretendido mostrar preferencia para sus
propias creaciones), pero Hachäkyum "los contó",
convirtiéndolos en el último momento, en animales"(Bruce et.
al 1971:140-141).
■人間の視覚能力の欠如の起源
XII
Nuertros ojos (Bruce et al. 1971:16).
■タピアと鹿の変形(トウカンの自己変形と類似)
"Los
Verdaderos Hombres tomaron el caballo y lo ataron por la cola con una
liana. La
liana se rompió y el caballo corrió hacia la selva donde se
convirtió en tapir. Pasó lo mismo con la vaca que se
escapó y se transformó en venado. Los Verdaderos Hombres no
cuidaron de sus animales domésticos, los cuales se volvieron salvajes.
Los cerdos se convirtieron en pécaris, los perros en coyotes, los gatos
en gatos monteses, los guajolotes se metamorfosearon en codornices,
faisanes y
perdices. Desde entonces los Verdaderos Hombres deban perseguir a esto
animales
por toda la selva"(Boremanse 2006:17).
[La
Creación de los Hombres y de los animales (Boremanse 2006:9-18)
■動物の死後の世界
"Los
animales que mueren en la tierra también van a vivir después de
la muerte en los hermosos bosques del bajo mundo. Nos dice el Libro de
Chan
K'in que estos animales ya están inmunes a las flechas de los
cazadores.
No se nos dice cómo se las arreglan las las almas buenas para la
cacería que les es tan grata y tan importante en la economía del
hombre lacandón pero todas las concepciones humanas del paraíso
(tanto las utopías terrenales como los paraísos de ultratumba)
tienen cierta debilidades lógicas"(Bruce et. al 1971:126).
出典:
-
Boremanse, Didier, 2006. Cuentos y mitología de los lacandones.
Tradición oral maya. Editorial: Academia de Geografia e Historia de
Guatemala.
-
Bruce, Robeto D., Carlos Robles U. y Enriqueta Ramos Chao. 1971. Los
Lacandones:2. Cosmovisión Maya. Mexico, D.F: Instituto Nacional de
Antropología e Historia. この文献に収載されている El Libro
de Chan
K'in はRoberto Bruce が、北(?)ラカンドンの古
老 T'o'ohil が彼の住む Chan K'in(小
さな太陽)という集落で収集されたものである。この
テキストのラカンドン北部方言によるテキスト文法的解説およびスペイン語の翻訳も加えて、後に Bruce, Roberto,
1974. El
Libro de Chan K'in. Mexico, D.F: Instituto Nacional de Antropología e
Historia.として出版される。
T'uub
means literally «the last born son» ; «the youngest
brother» (cf. Thompson, 1930, 120 and 162).
======
■T'uubのキツツキへの変身とguano plam の葉のおかげ
・T'uubが分身を可能にし
て「不死身」になるのはguano plam の葉のおかげ(Boremanse
1982:78-79, 81)guano plamには、それ以外に形相
に命を吹き込むなどの力をもつと描写される。
・Hachäkyum とT'uub
と彼の邪悪な兄弟のエピソードの終わりには、世界の構成につい
ての説明がなされて神話が終わる。
■plam(英語)palmera(西語)のもつ生命再生の力
"El
Barro con el cual se formó el cuerpo del hombre no se coció, sino
que los primeros hombres (hecho por Onen) fueron levantados pasando una
hoja
encendida de la palmera Xa'an por encima de ellos. El simbolismo del
nombre de
esta palmera no se entiende, aunque se expresión lingüística
asoma repetidamente en la narración lacandona. Recordamos que los Xiw,
formas
de vida temporal que cumplen una misión asignada por los dioses, se
formaron de esta misma hoja"(Bruce el al. 1971:138).
"[C]on
referencia a los Xiw, los bultos de hojas u otros materiales vegetales
solían usarse para formar los "apoderados" o formas de vida
temporales, algo por el estilo a los "androidos" de la
ciencia-ficción, cuya "vida" duraba mientras cumplían
la misión de alguna deidad. Estas consideraciones surgieren tres
posibilidades, que por falta de datos precisos tendrán que quedarse
como
meras hipótesis:...."(Bruce el al. 1971:139).
■マヤの現実社会との比較
・末子相続や養子や高齢夫婦の養子など
・狩猟技法、動物観、伝統的コスモロジー(→登場人物や動物の属性に固有の価値を与えてしまう「古典的」理解)
======
■ユカタンのテキストにおけるキシン
"..aún los caminante
llevaban en
sus caminos incienso y un platillo en que quemarlo... rogando al dios
que
llamaban Ekchuah los volviese con bien
a sus casas"(Landa, Relación de las cosas de Yucatán. p.48)
"El diablo o cizin llega
hasta
robarse
el alma de los hombres. Su nombre es tabú y se le sustiuye con
kakatz-baal (cosa muy mala). Cambia de forma. Reside en el metnal o
infierno.
Las víboras son consideradas como la materialización del
cizin," "El diablo pacta con los hombres a cambio de sus almas. He
ahí a los hechiceros, toreros, prestidigitadores, y todos los que
están relacionados con la magia" (Villa Rojas. Dioces y Espiritus
Paganos de los Mayas de Quintana Roo. p.123).
2011年1月4日訪問した、Museo de Na Bolom
の図書室の書司に勧められたのはDidier Boremanse の1986年のフランス語のラカンドンの神話テキストとそのスペイン語版(2006)。およびEric
Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press,
1970. とDavid Freidel,
Lind Schele, and Joy
Parker. 1995. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path.
New York:
William Morrow and Co. Inc., であった。
======
Roberto
Bruce の仮説(Bruce el al.
1971: 63)
1.
Algunas hipótesis sobre el Popol Vuh
2.
Origen y jerarquía de los dioses
3.
Mensäbäk Señor de Lluvia, sus siervos, los cuatro puntos
cardinales
4.
Äh K'ak', Señor de Guerra y Caza; sacrificios ceremoniales, Hohil,
Quetzalcóatl
5.
Kisin, el diablo; sus creaciones (animales); los Onen
6.
Nuxi', Sukunkyun y hija de Kisin
7. El
bajo mundo; el infierno
8. La
creación de los seres vivos (dioses, Kisin, las Xtabay; estrellas, sol;
el hombre; los animales; los Xiw)
9.
Las destrucciones del mundo; Palenque
10.
El maíz y sus profuctores, Äk'inchob, Señor de la Milpa; las
hormigas
・『チャン・キンの書』と『ポポル・ブフ』の比較
・テキストの生成に微細な変化や差異があってもそれは問題にできない/あるい
は行わない伝統。口頭伝承による神話には、変化しにくい現象が知られている(ミルマン・パリーのホメロス研究)→社会言語学的な研究よりも神話は構造的研究に有利な位置にあった。
・システムとしての宗教(ギアツ「文化の解釈」)の着想、とReichel-Dolmatoff
の理解
・ボレマンセ論文(Boremanse
1982:88-89)に使われているアズディワル武勲詩の分析手法である、時系列によるイベントの提示法
・神としての登場人物が容易に動物に変身してしまう。これは人間←→動物の単純な変換というよりも、人間←(神)→動物という媒介的かつ普遍的存在を介して理解するほうがわかりやすい。
・動物という自然ではなく、自然現象(雨、雷、太陽、月など)を司る神がい
て、これらは人称化されているが、自然現象=神そのものでもある。
・"[L]os
"Águilas, Serpientes y Jaguares", las temibles mascotas de
Hachäkyum, probablemente creaciones suyas, pero cuya relación con
los "Jaguares del Bajomundo" aún se desconoce"(Bruce el
al. 1971: 75).
"[S]i la naturaleza,
significado e
interrelación de los seres sobrenaturales se vuelven más
enigmáticos y menos preciosos en los niveles más bajos de la
jerarquía, también podemos pensar que representan una importancia
menor para nuestro estudio. Por ello hemos optado por omitir la mayor
parte de
estos seres menores en nuestras consideraciones, excepto cuando alguno
puede
compararse directamente con su contraparte bien conocida en otra
cultura
maya"(Bruce el al. 1971: 75).
"Entre
estos dioses (incluyendo a los primeros tres, Hachäkyum, Sukunkyun y
Äkyantho') se puede reconocer una división genérica
implicada en los Onen de estas deidades, Desde un principio, Äh K'ak'
se
diferencia de los demás dioses por tener el Onen del Yuk o Keho',
venado. Los demás dioses mayores se dividen entre dos Onen.
Hachäkyum, Sukunkyum, Äkyantho' y sus familiares (o sea, todos los
dioses solares) son del Onen Ma'ax o Kasyaho', mono araña. Las
demás deidades terrestres, con una excepción, son del Onen
K'ek'en o Koho', jabalí. La excepción es la familia nuclear de U
Hachil-Hachäkyum, pues su hijo Äk'inchob (también llamado
Akinchob y Ki'chäkchob) es el yerno de Hachäkyum. Como se
tratará con mayor detalle posteriormente, la familia agrícola se
compone precisamente de los dioses engendrados Äk'inchob, Señor de
la Milpa, e Ixchel, La Luna; o sea de un dios terrestre y una diosa
solar. Como
los dioses ponen la pauta para toda conducta humana, parece que se
cambió el Onen de Äk'inchob (y por consiguiente, de toda su familia
nuclear) para concordar con la endogamia de Onen, una base social
tradicional
de la cultura lacandona"(Bruce el al. 1971: 80).
"Los Xiw (K'äx Xiw Xa'an)
son
formas de vida temporales, hechas de hojas de la palmera xa'an, "el
grano". En el Libro de Chan K'in, ambos Hachäkyum y T'uub hicieron
estos apoderados, que dejaron en su lugar Palenque. Estos Xiw, como los
"androides" de la ciencia ficción, eran idénticos a sus
dueños y funcionaban exactamente como ellos en todo lo que era rutina.
Kisin asesinó al Xiw de Hachäkyum, creyéndolo el mismo dios.
Lo mismo sucedió con el Xiw de T'uub. Cuando T'uub presentía que
los Chäk xib, "Varones Rojos", sus hermanos mayores, pensaban
asesinarle, hizo el Xiw que dejó en su lugar para engañar a sus
hermanos mayores"(Bruce el al. 1971: 84).
■キシンの両義的な性格(El Temblor)を述べた(Bruce el al. 1971: 104-106)�縺Aキシンの動物生成についての説明がある
"Las
Creaciones de Kisin: los Onen
Siguiendo el ejemplo de
Hachäkyum,
Kisin
intentó crear sus propios hombres de arcilla para que veneraran y le
hicieran ofrendas. Pero en venganza por las imperfecciones que Kisin
causó en las creciones de Hachäkyum, éste "contó"
a los "hombres de Kisin" e hizo que se levantaran prematuramente en
forma de animales ... los mismos animales principales que constituyen
los Onen
de los hombres lacandones. Eran: monos, jabalíes, venados, tigres,
faisanes, tepescuintes, comadrejas, guacamayas y palomas. Aunque estos
"hombres" eran un fracaso como tal, resultaron ser magníficos
animales, en nada inferiores a los creados por Hachäkyum y Äkyantho',
y además dotados con almas inmortales, como descubrió Nuxi' en su
visita al bajo mundo"(Bruce el al. 1971: 107).
・オネンの翻訳はnahual がふさわしいとも(Bruce el al. 1971: 107).
・動物の死後(Bruce el al.
1971: 126)
"Los
Animales que mueren en la tierra también van a vivir después de
la muerte en los hermosos bosques del bajo mundo. Nos dice el Libiro de
Chan
K'in que estos animales ya están inmunes a las flechas de los
cazadores.
No se nos dice cómo se las arreglan las armas buenas para la
cacería que les es tan grata y tan importante en la economía del
hombre lacandón, pero todas las concepciones humanas del paraíso
(tanto las utopías terrenales como los paraísos de ulturatumba)
tienen ciertas debilidades lógicas"(Bruce
el al. 1971: 126)
2.
Origen y jerarquía de los dioses(神格の階層)(Bruce
el al. 1971: 74-75)
======
Bruce,
Robert
1967 Jerarquia Maya
entre los
dioses
lacandones. Anales del Instituto Nacional de Antropología e Historia
Volumen 28 pp.93-108.
1968 Gramatica del
Lacandon.
Instituto
Nacional de Antropología e Historia, Mexico City. Masters Thesis.
1973 Figuras
Ceremonials
Lacandonas de
Hule. Boletin del Instituto Nacional de Antropologia e Historia
pp.25-34.
1974 El Libro de Chan
K'in.
Instituto
Nacional de Antropologia e Historia, Colecion Cientifica Lingistica
No.12,
Mexico City.
1976 Textos y Dibujos
Lacandones de Naja.
Instituto Nacional de Antropologia e Historia, coleccion Cientifica
Linguistica
No. 45, Mexico City.
1977 The Popol Vuh and
the
Book of Chan
K'in. Estudios de Cultura Maya Volume 10 pp.173-209.
1979 Lacandon Dream
Symbolism,
Volume 1.
Ediciones Euroamericanas, Mexico City.
Bruce,
Robert and Carlos Robles and Enriqueta Ramos Chao
1971 Los Lacandones:
Cosmovision Maya.
Instituto Nacional de Antropologia e Historia, Mexico City.
Bruce,
Robert and Victor Perrera
1982 The Last Lords of
Palenque: the
Lacandon Mayas of the Mexican Rainforest. Little, Brown and Company,
Boston.
Vos,
Jan
1988 Viajas al Desierto
de la
Soledad:
Cuando la Selva Lacandona Aun Era Selva. Secretaria de Educacion
Publica,
Mexico City.
1998 La Paz De Dios y
del Rey:
La
conquista de la Selva Lacandona: 1525-1821. Fondo de Cultura Economica,
Mexico
City.
1998 Oro verde: La
conquista
de la Selva
Lacandona pr los madereros tabasquenos, 1822-1949. Fondo de Cultura
Economica,
Mexico City.
1990 No Queremos Ser
Cristianos. Instituto
Nacional Indigenista, Mexico City.
1997 Vivir en Frontera:
La
Experiencia de
los Indios de Chiapas. Centro de Investigaciones y Estudios Superiores
en
Antropologia Social, Tlalpan, Mexico.
Duby
Blom, Gertrude
1959 Estado actuel de
los
lacandones de Chiapas,
Mexico. America Indigena. Volume 19 No.4 pp. 147-164.
1961 CHIAPAS INDIGENA.
Universdad Nacional
Autonoma de Mexico, Mexico.
1983 Wandel im
Zeitraum: Bei
den
Lakandonen in Chiapas. Indiana Volume 8 pp. 149-158.
1984 Bearing Witness.
University of North
Carolina, Chapel Hill.