は じめによんでください
ラカンドン・コスモロジーに関するノート
Cuaderno sobre la cosmología o cosmogonía de los Lacandones maya

Imagen alquilada desde Lacandon forests and primate populations, UNAM (2006@alejandro estrada )
（2011年1月池田光穂：サンクストバルデラスカサス市、チアパス州、メキシコ合衆国において）

"Dado que compartíamos la misma situación y el mismo sentimiento, ¿por qué tendría que haber discrepancia entre nosotros?" --Kenzaburo Oé

日本のマヤ・ファイルのサイト（作成者：大木邦夫さん、横浜在住：）は非常にためになる。
とりわけ、ポポル・ブフの解説など
http://www.geocities.jp/ruinas_maya/index.html
http://www.geocities.jp/ruinas_maya/tematicos/popolvuh/index.html

- Bunzel, Ruth., 1952. Chichicastenango, a Guatemalan village. American Ethnological Society Publications, 22. New York: Locust Valley.
- Gouband, C. A., 1949. Notes on San Juan Chamelco, Alta Vera Paz. Micro., No.23. Chicago.
- La Farge, O., and D. Byers. 1931. The Year Bearer's People. M.A.R.I. Pub. 3. New Orleans.
- Tozzer, A. M., 1907. A comparative study of the Maya and the Lacandones. New York.
- Valladares, L. A., 1957. El hombre y el maíz. México.

・民族誌事象を検証する際に、宗教学の用語（ジャーゴン）を使うことは、ある民族誌のテキストから別の民族誌のテキストにワープする、すなわちハイパーテ キストにおけるハイパーリーディング（hyper-reading）することにほかならない。今、気づいた世界的な大発見だ！
＝＝＝＝
問題点の所在：多元的存在論
１）世界の諸存在に対する認識論的枠組みと議論（＝存在論）
２）存在論における他者の位置づけ
３）存在論の多元性について認識する存在者の立場（yes/noで考える）
４）世界の確かさに関する存在者の議論

人間と動物の関係：エージェント化を通した推論過程
１）人間と動物の存在論に対等あるいは多元的な承認を与える立場を認める
２）人間と動物は、種別的差異がありながら共に存在論的根拠をもつ（＝人間と動物のエージェント化）
３）エージェント化を通して、そのそれぞれの存在様式に関する記述が可能になる
４）エージェント化の多くは擬人化という想像力を動員する
５）擬人化とは他者もまた自分と類似の思考をもつ行動する存在であると認めること
６）擬人化によって、自己および自己の集団の成員と同様、他者（動物）も「感情」をもちうることを理解すること

人間と動物をエージェント化することにまつわる問題
１）人間と動物の起源にまつわる議論
２）人間と動物の身体の変換に関する理論
３）人間と動物の時間性に関する議論（人間と動物の始まりと終わり、およびその主観的時間概念）
４）人間と動物の空間性に関する議論（環境に関する知識とその証明）
５）人間と動物以外の範疇に属する存在者の取り扱い：とりわけ霊的なもの、中間的なもの、怪物の扱い
※ボルヘス的方法（Bunzl, Matti. 2008. The quest for anthropological relevance: Borgesian maps and epistemological pitfalls. American Anthropologist 110(1): 53-60.）

生態環境との照合を考察する生態人類学的議論
・現実の生態環境と神話や思考形態の照合を試みる。
・論点先取（begging the question）や機能主義に陥る危険性を孕んでいる（クリフォード・ギアツの自然科学還元主義に関する批判『文化の解釈』）

・人間と動物という峻別ではなく（＝動物以外の事物や霊的存在でもいい）、どのように して、人は、物語に登場するエージェントについて、効率的に想像力を働かす根拠をもつているのか？（共感や感情移入できる能力）＿つまり、口頭伝承がもつ リアリティの生起力が問題になっている。



＝＝＝＝
【古典的問題群】
・神話は、民族誌的リアリティを「反映」しているのだろうか？（この立場に立つ民族誌 家は、神話上の出来事と、現実の民族誌上の、結婚や親族関係、コスモロジー、宗教や道徳、生業や生態環境、そしてすでに言い古されてきた議論としての自然 ／文化の二項対立と、インセストと外婚制の関係などについて、描写し、それらの要素間の対応・対立・平行関係などについて解説する）
・現実（reality）の社会的構成（Berger & Luckman）：帰属成員が現実感（reality）を体験するのは、その社会集団がもつ属性が成員に反映しているからである、という命題。
・現実感は、その人が属する社会の価値体験や道徳と深い関係をもつ（社会経験が個人の現実体験を関係をもつ：集合表象のように、どちらが因果関係として優 先するかという議論には関心をもたず、相互共感的生起（synchronicisty）を想定：Durkhaim）。
・あるいは北アメリカ流のリアリティ（W・ジェームズに由来？）とは異なる、「言説の秩序（las formaciones diacursivas）」概念（フーコー） から人間の経験の内面的理解にアプローチする方法も考えられる。でも私は、前者も後者についても十分知識を持ち合わせているとは限らない。
"Maya reality places human beings at the center of the cosmos and makes humanity responsible for creation as an ongoing, endless process"(Freidel et al. 1995:11)
・それとも、神話は隠された、あるいは前提となる構造を表現するものなのだろうか？（神話の要素に、固定的な属性を割り当てず、それらの要素間の「構造的 連関」に着目するのが、伝統的な構造主義理解のあり方）
・人間と動物の民族誌におけるオントロジカル・ターン：発想は単に、主客を入れ替えているだけにすぎませんか？つまり民族誌記述を、動物を主人公にする動 物誌記述としてリライトすることに繋がらないでしょうか？
＝＝
　古典的な民族誌記述（たとえば『デサナ』：しかしデサナのどの部分／全体デサナを「古典的」なるものにしているのか？）においても、動物や精霊が意思を もってエージェントとしてふるまうことが報告されているので「人間に対して、動物が主体的に考え、ふるまうことが、何らかの意味を持つ」ということは民族 誌学上では了解済みの内容なのではないでしょうか？（→デサナにはL=Sの引用がない？／他方逆はあるのか）
　むしろ（近隣異民族を含む）他者としての動物が、人間生活上においてどのような〈媒介的機能〉を果たしているのか構造論的にーーつまりラドクリフ＝ブラ ウン的にーー明らかにすることが先決ではないでしょうか？もちろん、このような構造と機能を関連付ける古典的方法は、人間と動物の関係性のカテゴリー分け をおこない、社会のタイプの分類欲望へと導き、蝶々集めに堕する危険性を承知で言っています。でもこのような修練ーーニーダム流のいろいろな社会の民族誌 を精査してそのなかに扱いたい個別文化現象に伏在する家族的類似性をあぶり出すーーこそが、動物を主人公にする動物誌記述としてリライトにならない数少な い脱出方法ではないかと、妄想しています。ニーダムと論争したL＝Sは、この社会人類学的批判が体質的に理解できず、民族誌の中に〈神話的真実＝構造〉を 発見するゲームに夢中になりすぎたのではないでしょうか。乱暴で拙い議論ですが、その一部の可能性でもご検討ください。というわけで、俺達のニーダム流の テーマは「人間と動物」の関係性の表象（隠喩・換喩・提喩など）をめぐる、民族誌を厚くすることで、その図と地の関係性をずらして、何が人間の文化と社会 をつくりあげているのかを明らかにすることに繋がる。
・あまり認知系の議論や［理論的補助概念の創出による］ANTの説明の方向にはひっぱりたくないのでこう考えるのはどうでしょうか？　「動物が感じ、天が 呼応する」という推論を、どのような感覚を経由して「リアル」なものにしているのかをE=P流に明確に解明（＝適切に説明する）ことは重要だと思います。 E=Pの時代は、そこから合理的推論の相対性や多元性、あるいは、そのような推論を物象化するような法的システム（＝妖術裁判）を提示することで、アザン デはそれをリアルなものとして生きていると説明していましたが、人間が第一義的に感じる「感覚」や「感情」の問題は、いまだ脇にやられたままなのではない でしょうか。「感覚」や「感情」は、奥野科研でも重要な概念として最初に提示されたのですが、これまで人間と動物の関係のほうにグループの議論が流れて、 まあ、原点に帰る意味もあるので、検討の価値はあると思います。

■存在者の基体とその生成プロセス
"In Yukatek, k'awil means "substace" or "alms"-- any precious substance, usually some type of planet or body fluid like blood or sap, given freely as thanks for sustenance provided by the divine. The Popol Vuh records that the gods wanted to create beings who could reciprocate their love and care by returning nourishment to their creators. The gods / failed several times before finally hitting upon the right formula -- human beings made from a mixture of maize dough and water. And that final try was successful beyond their wildest hopes, resulting in the beings who were capable of prayer and worship, providing sustenance for their gods by "suckling" them, through bloodletting and sacrifice"(Freidel et al. 1995:195)

出典：David Freidel, Lind Schele, and Joy Parker. 1995. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path. New York: William Morrow and Co. Inc.
＝＝＝＝
山の主（tajwa wutz, dueño de la cerro）による犠牲要求
"The term Mountain-Valley or Plain (tacab means both "plain" and "valley") for  earth deities in varying forms among divers Maya highland groups, and mountains are the recipients of offerings and prayers throughout the whole area. With regard to the tradition that Izam once ate human beings, Wagley(1949:55) reports that Mam of Santiago Chimaltenango pay particular attention to three peaks, and turkey blood is offered only to them. It is said that formerly the guardians of those three peaks drank human blood. Habel(1878:13) relates that the Catholic priest of San Juan Sacatepequez, who was well versed in the Indian customs, told him that custom of sacrificing a persons to the mountain deity still obtained (nearly a century ago). This took place in the dry season, and for that reason no one ventured out alone from January to March"(Thompson 1970:275).
- Habel, S. 1878. The Sculptures of Santa Lucia Cozumalhuapa in Guatemala, with an account of travels in Central America and on the west coast of South America. Smithsonian contrib. to knowledge, Vol.23, No.269, Washington.
＝＝＝＝
コロンビアン／プレコロンビアンの二分法の否定としてのハイブリッド
"The Mam Maya of Santiago Chimaltenango, in the western highland Guatemala, retain memories of three creations, a mixture of Maya and Christian themes(Wagley 1949:51).
First Creation. People were said to have been monkeys（猿）.  They were destroyed by a flood of burning pitch.
Second Creation. Some says the second race comprised gophers（ジリス）. A flood destroyed it.
Third Creation. The first people were Saint Joseph and the Blessed Virgin Mary. Saint Joseph made the earth, which was perfectly flat. As it was always dark, Saint Joseph made the sum and the later, the noon. Jesus was born and in four days grew to full size. He said to his father, "Do not be troubled, father, for me."
Then Jesus began to make the mountains and valleys and canyons for the rivers. He made the moon less bright than the sun so that people could sleep at night.(Thompson 1970:336)"
- Wagley, C., 1949. The social and religious life of a Guatemalan village. Amer. Anthr. Assoc. Mem. 71. Menasha.
＝＝＝＝
マムの創造神話（Thompson1970:352-353）
"The Mam of Colotenango(Valladares 1957:239-41) have different traditions of the origin of maize, one of which is a version of the parts pleyed by the ant and the thunder gods, missing.
In ancient times there was no maize; people fed on the roots of a plant called txetxina, "mother maize," with a large root and a single stalk. People noted that the dung of the wildcat（山猫）, the uech, contained maize. They asked him where he had obtained it, and at his suggestion they sent a louse to travel on his shoulders, but the louse fell off en route. Next, they sent a flea（ノミ）. The flea also fell off the wildcat, but he managed to jump on again and thus locate the source of maize, The people went to the spot, It was a rock on a mountain called Paxil, "Water Beneath," in the municipio of La Libertad, department of Huehuetenango. The ancients asked the woodpecker（キツツキ） to break open the rock with his beak, and this bird did. Thus the obtained maize and ceased to eat txetxina. In La Libertad, the informant said, there is always an abundance of maize" (Thompson 1970:352).
"Maud Oakes(1951:244) recounts a story of the Mam of Todos Santos that maize grew untended on the mountain called Xepaxa, about twelve miles in a direct line west Todos Santos. A man once brought some home. His family did not know how to cook it, they roasted it and liked the taste. He collected more and finally brought back seed to sow"(Thompson 1970:353).
＝＝＝＝
"There are a number of dominant motifs which are worth recapitulating: the boys are mistreated by the old woman and are kept hungry; they kill her lover who is in the shape of a deer（鹿） or a monster; and by subterfuge they get the old woman to eat part of her lover, although the animals tell her of this jeeringly or as a warning. Alternatively, the boys fill the deer carcass（骸＝むくろ） with stinging creatures which sting the old woman when she strikes the carcass; in revenge, she tries to kill the children; they, warned by animals. place dummies in their beds. Another plot involves old woman's smothering in a temascal; the boys kill her after the she fails to answer riddles"(Thompson 1970:369).
"There is an emphasis on blowguns: the boys hunt with them; moon's father-grandfather has a magic one which sucks people in or will send a pellet to hit the sun in the sky; sun, in the Mopan legend, hurls his blowgun at mountains to make a tunnel through which he can crawl instead of climbing over the peak; and the hero brother of the Popol Vuh use their blowguns as bridges over streams and to hide in during their night in the house of bats（蝙蝠）. The insertion of chile pepper in the blowguns is a rather widely distributed motif"(Thompson 1970:369).
"The unwanted brother or brothers are sent to climb a tree to get a bird or honey and are changed into monkey（猿）, or the tree is toppled over and the smashed pieces of their bodies are changed into various animals; they return to the old woman's hut in their new forms, and, as she cannot refrain from laughing at them, they are forced to keep their animals forms forever（＝動物の存在的姿が固定化）"(Thompson 1970:369).
"In sun's courtship of moon and subsequent life, the deer plays many roles. These are so varied and intimate that they suggest some now lost religious notions on the relationship of deer（鹿）to the moon and sun. The old woman's lover is seemingly a deer, at least his carcass is that of a deer; sun deceives moon about his prowess as a hunter by carrying a stuffed deerskin on his shoulder; he crouches under a deerskin as part of his scheme to recover his/ wife; and a deer forms moon's sex organs. According to a Tzeltal tale(Castro 1959), the deer loses his antlers every year because he put his head under a woman's skirt and the woman's heat burned them off. The nature of the incident suggests that moon was the noon"(Thompson 1970:369-370).
"The Humming bird（ハチドリ） is important in Middle American mythology. We have seen that sun disguised himself as a hummingbird to court moon in the Mopan, Kekchi, and Cakchiquel myths, and a hummingbird is represented in two scenes on pottery showing sun hidden under deer's skin and clearly refers to this incident"(Thompson 1970:370).
"Scornful laughter could have strange effects. In the Bachajón tale, such laughter allowed the animals to escape, leaving their tails behind them. In the Mopan myth(Thompson 1930:124), Venus had the animals penned in（動物の囲い込み＝家畜化？）. When his wife laughed at him because he was so ugly, the animals broke out and scattered. Venus grabbed some, such as deer, brocket, rabbit, and peccary, but, their tails breaking off short, they escaped. In the Popol Vuh, the monkey twins took refuge in the tree tops when their grandmother laughed at their antics as they tried to dance"(Thompson 1970:370).
■ブルース（1971）による４つの神話の評価
１) El cuento de Santiago Chimaltenango, aunque fuertemente mezclado con elementos cristianos, nuestra claramente ciertos rasgos de la antigua religión maya, que pueden tomarse (si es que uno los logra aislar y reconocer) casi con su valor literal.
2) El Libro de Chan K'in, o sea la recopilación de las tradicionales orales de los lacandones, muestora menos polisemia o estilística maya que las canciones y algunas fórmulas ceremoniales. Además, una parte de estos sentidos múltiples que sí aparecen están explicados por el informante. Se agudiza el problema al tratar los nombres y términos de la religión.
3) El Popol Vuh, escrito en caracteres latinos por un indio quiché, muestra un nivel más alto de estilística maya aunque en algunas partes aparece un estilo más bien oral y con menos niveles de significado.
4) Los Libros de Chilam Balam parecen ser escritos en el más alto nivel estilístico, quizá con una mayoría de los pasajes en un estilo que "no se entiende en absoluto" (Bruce et al. 1971:161)


文献
Eric Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press, 1970.
・マヤ文明に対する古代から現在に対する一貫したイメージ：文明の一貫性をエリック・ トンプソンはもつ（p.xvi の第２、３段落）ーーまたトンプソンはユダヤ人とも比較している（p.xxxi）
・第２章は、マヤの急速な人口減少をおこした疾病流行などに関する古典的な議論。
・チアパスにおけるマムの神格についての議論（Thompson 1970:286）：池田註： メキシコ政府によるマムの理解は、どうも不可視化されているか（ドン・オット）、あるいは、グアテマラから移民と理解されているようだ（人類学博物館の展 示）
・マムの創造神話についてはThompson(1970:352-353）にある。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝COSMOGONIA DE LOS LACANDONES＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

Cosmogonía y religión (Los Lacandones)［Wiki］

Su sistema religioso se basa en los ciclos de la naturaleza. Los lacandones consideran que en los tiempos míticos, los dioses supremos habitaron la tierra y que sus moradas eran los grandes centros arqueológicos asentados en la región, como son Palenque, Yaxchilán y probablemente Piedras Negras. Dentro del contexto mítico, se dice que después de crear el inframundo los dioses subieron al cielo, a excepción de algunas deidades intermedias y de todas las menores que tienen sus moradas en cuevas, montículos, lagos y ruinas menores, ubicadas también en la selva. Al igual que el resto de las culturas mayenses, los lacandones practican el culto a las divinidades solares y lunares, y a partir de éstas se establece un ordenamiento jerárquico que desciende hasta los dioses secundarios. Tienen además una concepción cíclica del tiempo; es decir, la creencia en eras sucesivas. Tanto los dioses principales como las divinidades y seres menores se definen como propiciadores y sustentadores del orden cósmico. Cada divinidad mantiene un carácter dicotómico que impone a los hombres una intensa interacción ritual.

Las mismas prácticas adivinatorias que les permiten conocer el origen de las distintas enfermedades, les profetizan acontecimientos, que en caso de ser funestos, pueden ser contrarrestados por medio del ritual. Una vez obtenida la respuesta propiciatoria de la deidad agraviada se procede a brindarle ofrendas en el incensario que le corresponda para apaciguar su enojo. Los rituales de curación se llevan a cabo en el templo.

Entre los ritos colectivos propiciatorios se encuentra el ofrecimiento de las primicias agrícolas que se llevan a cabo entre agosto y septiembre y el de renovación de incensarios que se efectúa aproximadamente cada seis años. Otro ejemplo de ceremonias colectivas son las que se realizan cuando ocurre algún desastre natural como inundaciones o tormentas que afectan la seguridad de la comunidad y se requiere apaciguar a los dioses que causaron el desastre. Entre las ceremonias individuales se encuentra la conocida con los nombres de Week bir o Meekchar o Mec Chahal con la que se inicia la integración del individuo a la vida comunitaria en función de los papeles que debe desempeñar dentro de ella de acuerdo con su sexo. Los rituales curativos pueden considerarse como de carácter exorcizante y expiatorio. Dentro del espacio sagrado o ritual, los dioses se materializan a través de incensarios de barro. Todos los actos rituales se fundamentan en el mismo patrón: ofrecer copal, comida y bebida ceremonial.

A partir de los años 1950 empezaron a penetrar misioneros protestantes norteamericanos en las comunidades lacandonas. Los primeros en llegar fueron los presbiterianos quienes lograron convertir a algunos habitantes de Nahá y a casi todos los del sur. En la década de los setenta tocó a Metzaboc ser blanco de la predicación del culto adventista; aquí también lograron su objetivo con una buena cantidad de sus habitantes. Casi todos los lacandones convertidos han emigrado a Lacanha Chan Sayab. La influencia del protestantismo ha originado la desaparición de muchas prácticas rituales entre los conversos, aunque algunas de ellas sólo se han modificado ya que los lacandones han adaptado el discurso protestante a su propia cosmogonía.

fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Lacand%C3%B3n

================

The Lacandon gods［ウェブページより］

The Lacandones worship a complex pantheon of deities of the sky, forest, and the underworld, many of whom are directly related to the gods of the Prehispanic Maya. As in Classic Maya cosmology, the Lacandones believe the cosmos is multi-layered. This is not the place to offer an exhaustive description of all the minor gods of the Lacandones. What follows describes the major deities and a few interesting minor ones. Most of the Lacandon deities have prehispanic correlation's. Those related gods will be named in parentheses.

The Major Deities
■K'akoch［最初の創造神］
[Xpiyacoc (Popul Vuh); Hunab Ku (Yucatecan Maya)]
He is the supreme creator deity in Lacandon belief, the father of the gods. Although he is the creator of the earth and sun, he remains aloof, not caring about human affairs.

He did, however, create the bak nikte' (Plumeria rubra), a flower from which the Lacandon gods were born. Just as the gods created from the bak nitke watch over the Lacandon and depend on human offerings, K'akoch watches over the gods and they in turn make offerings to him - a two tiered pattern of mutual dependency.

■Sukunkyum［El-hermano-mayor-de-Nuestro-Señor］
He was the first god to be born from the bak nikte' flower, older brother of Hachäkyum, his name literally means " Older Brother of Our Lord". Sukunkyum is the chief lord of the underworld and the judge of souls. He is also the guardian of the sun. As the sun travels through the sky, it expends its energy. becoming weaker until at sunset it descends into the underworld and dies. At night, Sukunkyum cares for the sun, feeding and carrying it through the underworld on his back from west to east. In this fashion the sun is resurrected, strong and rested, and at sunrise once again begins its journey across the sky. During the day, Sukunkyum cares for the moon in a similar fashion.

■Äkyantho'
Also born before Hachäkyum, he is the god of foreigners and commerce. The Lacandones say that he looks like a light-skinned foreigner wearing a hat and carrying a pistol just as do foreigners. Äkyantho' is also responsible for the existence of foreign objects such as medicine (the Lacandones traditionally treat sickness with incantations and prayers), hard liquor, cattle, horses, and disease.

■Hachäkyum［Nuestro-Verdadero-Señor］
[Itzamna (Yucatecan Maya)]
"Our True Lord" is the principal Lacandon deity. He is the creator of the jungle, animals, and, with his wife's assistance, men and women. Although K'akoch created the original earth, Hachäkyum made it fit for life. He is responsible for the creation of the under world for his brother Sukunkyum.

Female deities and divine families
The Lacandones also worship female gods and believe that the god's family structure is like their own. Most goddesses are said to mirror the actions of their spouses and they are named after their husbands with the prefix U Na'il. Family feuds and godly politics are reminiscent of Greek mythology. U Na'il Hachäkyum or Xka'lr'ox (She of the Breadnut Leaves) and her husband are the co-creator of human beings. They have three sons. The elder brothers K'aak' Bäkal äk Yum Chäk Xib (Red Man K'aak' Meat of Our Lord) and Paal äk yum Chäk Xib (Red Man Son of Our Lord) have been banished because they sought to usurp there fathers power. They are forced to live in the forest without the honor given to other gods. Their younger brother, T'uup is master of the sun in Lacandon mythology.
整理すると、
■U Na'il の接頭辞がつく女神たち
■U Na'il Hachäkyum ／ Xka'lr'ox
■K'aak' Bäkal äk Yum Chäk Xib［Red Man K'aak' Meat of Our Lord］U Na'il Hachäkyumの第一の息子
■Paal äk yum Chäk Xib［Red Man Son of Our Lord］U Na'il Hachäkyumの第二の息子
■T'uup：U Na'il Hachäkyumの第三の息子でラカンドン神話の太陽の主

Realms of the gods in the Lacandon universe:
■U Ka'ani Chembel K'uh (The Minor Gods Sky)
The minor gods live in the remotest layer of the universe. It is cold and dark there because there is no sun.

■U Ka'ani K'akoch (K'akoch's Layer of Sky)
■K'akoch, creator of the gods, lives in the next layer of the sky. This layer has a sun.
＿＿＿＿(Bruce el al. 1971:12)＿＿＿＿
■Itsanal, del Onen* del mono araña
■K'ulel, -Señor Tigre Blanco, del Onen del mono araña
■Bol, del Onen del mono araña
■K'ayyum, del Onen del mono araña
■K'in, -Sol, del Onen del mono araña
■Äh K'ak', - Señor del Fuego, del Onen del mono araña
■Mesäbäk, -El que Hace Pólvora, del Onen del venado
■Ts'ibatnah, -El Pintor de Casas, del Onen del jabalí
■Itsanohk'uh, -Gran Dios de Itza, del Onen del jabalí
■U Hachl Hachäkyum, El Conseguero de Nuestro-Verdadero-Señor, del Onen del mono araña
■Känänk'ax, -Guardián del Bosque, del Onen del mono jabalí
■Äh K'ak' Mensäbäk, - El Señor del Fiego (sirvientte) de Mensäbäk, Señor de la lluvia
* Onen es "el término lacandón que disigna divisiones tradicionales o linajes del pueblo lacandón"(Bruce et al. 1971:12)
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

(the universe that pertains to humans)
■U Ka'ani K'uh (The Celestial God's Sky)
The celestial gods live in this layer, which includes the sky, stars, and sun that humans see.

■Lu'um K'uh
This is the earth's surface, inhabited by humans, and the terrestrial deities.

■Yalam Lu'um (The Underworld)
The underworld is the home of Sukunkyum and Kisin. After death, souls travel through the underworld to be judged by Sukunkyum and punished for their sins by Kisin.

Assistants to Hachäkyum
■Mensäbäk
[Yum Chac (Prehispanic Mayan)] One of the most important Lacandon deities is Mensäbäk, the god of rain. His name means "Maker of Powder", referring to the mythic process by which he creates rain. Mensäbäk makes a black powder that he gives to his assistants, the Hahanak'uh "Water House Gods" The Hahanak'uh, in turn, spread this powder through the clouds with macaw feather wands, making dark rain filled storm clouds. Like the four aspects of the prehispanic Yum Cac, the Lacandon Hahanak'uh are associated with the directions: Bulha'kilutalk'in, East (literally, "Flood waters from where the sun is seen to come"); Ch'ik'ink'uh, West ("God that eats the sun"); Xämän, North; Tseltsel Xämän, Northeast; Nohol, South; Tseltsel Nohol, Southeast.

The Hahanak'uh are responsible for thunder and lightning. The god Kisin is said to insult the Hahanak'uh by raising his tunic (xikul) and exposing his buttocks to them. In anger the Hahanak'uh throw stone ax heads at Kisin; upon striking the ground, they cause thunder and lightning. Lacandon hunters occasionally find these ax heads in the jungle, citing them as proof that this story is true.

■Kisin
He is the god of death and earthquakes. Sukunkyum looks into the eyes of souls after death and judges their actions during their lives. If a person lied, was a thief, or committed murder or incest, their soul is given to Kisin, who punishes the spirit by alternate burning or freezing.

■Ak K'ak'
"Fire", originally a god of war in Prehispanic Maya belief, survives in Lacandon religion as the god who afflicts people with a variety of diseases, in particular, small pox and measles, which are called k'ak' in the Lacandon language. This equation of disease with a god who was once the deity of war may stem from the realization that the incidence of several epidemic diseases correlated with the arrival of Spanish soldiers. Prehispanic representations of this god show him carrying a torch and a spear. The Lacandones label him as a carrier of disease because of the fever and red skin eruptions that are associated with afflictions such as smallpox and which they equate to being on fire.

■Hesuklistos
Jesus Christ?! Although not Christians, the Lacandones of Naja accept the divinity of Christ. The Lacandon resistance to Christian missionaries stems from their lack of interest in an individual whom they perceive as a minor god. Hachäkyum holds the place of paramount importance in Lacandon belief. The Lacandon accept Jesus Christ as a god of foreigners, and consequently believe him to be the son of Äkyantho', who is the god of foreign people and objects.

[adapted from Life, Ritual and Religion Among the Lacandon Maya by R. Jon McGee]
========
Boremanse, Didier.1982. A comparative study in Lacandon Maya mythology. In: Journal de la Société des Américanistes. 68:71-98.

（彼の他の著作にDidier Boremanse, Contes et mythologie des Indiens Lacandons. L'Harmattan, Paris 1986. (Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición oral maya. Editorial: Academia de Geografia e Historia de Guatemala, 2006)がある。マヤ神話には『チラムバラム』Ritual of the Bacabs『ユカタン事物記』も参照／ユカタンとポポル・ブフ）
- Boremance, D. 1978. The Social Organization of the Lacandon Indians of Mexico, Ph.D. Thesis of Social Anthropology, Oxford Univarsity.
- Boremance, D. 1979. Magic and Poetry among the Maya: Northern Lacandon Therapeutic Incantations. Journal of Latin American Lore 5(1):45-53.
- Boremance, D. 1981. A Comparative Study of Two Maya Kinship Systems, Sociologus 31(1):1-37.
- Boremance, D. 1998. Hach Winik: The Lacandon Maya of Chiapas, Southern Mexico. IMS Monograph 11, University of New York, Albany.

"Several ethnographers have collected myths among the Northern Lacandon (Amram, 1937, 1948; Baer, 1952; Bruce, 1968, 1971, 1974;Cline, 1944;Soustelle, 1959;Tozzer, 1907), but the description of Lacandon mythology is far from being exhaustive. As far as I know, no one has attempted to record myths among the Southern Lacandon, except maybe Soustelle and Tozzer, but only to a very limited extent"(Boremanse 1982:72).

動物の起源＝邪悪な死神キシン（Kisin）が創造主ハチャキュン（Hach Ak Yum）の造った「真の人間（ラカンドン, Hach Winik）」の像を傷つけたことに怒って、キシンが模倣して造った生き物の像を動物に変えてしまった。［製造過程は人間と同じ。造り手が異なる］
"In those days the gods were living on earth. Hachàkyum (also known as dk chan yum, «Our Little Lord», because he is the youngest of three brothers) created the malevolent Kisin, Lord of Death. Then Hachàkyum created man (that is the « True People »). He first made figures of clay. During the night Kisin came and marred Hachàkyum's figures. (This is why the «True People» have black hair and dark skins instead of being like the White People). The next day Hachàkyum waved a guano palm leaf (xa'n, Sabal yapa) over the clay figures and they became alive. Kisin wanted to create people too, and he made his own figures. To punish him for what he had done to his creations Hachàkyum turned Kisin's figures into animals (monkeys, deers, wild boars...). This is how animals were created (Cline, 1944; Bruce, 1968, 1971, 1974; Baer, 1952 ; Boremanse, 1974). Kisin got so angry with Hachàkyum that he decided to kill him. The following myth tells us what happened"(Boremanse 1982:72).
■人間の身体構成の素材
・人間は粘土でつくられたが、唯一の例外は歯で、それはトウモロコシの種からつくられ る。トウモロコシが芋虫によってだめになるように、虫歯もおなじような性格をもつからである（Bruce el al. 1971:138）

■キシン
キシンはハチャキュンより土と腐った木から創られた。ハチャキュンはキシンの女も創り 与えた。キシンは樹木の茸をトルティージャのように食べ、ウジ虫をフリーホーレスのように食べる。彼の姿は西洋人風で悪臭を放つ蔓性の花を帽子として被っ ている(Bruce et al. 1971:14-15)
========================
ラカンドンの人口：４００（1975年）、８２０（2004年）［p.vii］
■ラカンドンにとっての異人の範疇
"Ellos clasifican a los extranjeros y mexicanos como ts'l, a los choles y tzeltales como "indígenas" o kah, es decir "colonos"(kah se deriva de kahal, "asentarse", "aldea", "pueblo"), y se clasifican a sí mismos como haci winik, "verdadera gente". En otras palabras, los lacandones no se consideran ni como "indígenas"(kah), ni como "mexicanos"(ts'ul)"(Boremanse 2006:vii)
■テレビの受容
"La gente joven ahora mira telenovelas, películas y otros programas, y ya nadie tiene interés en la tradición oral.
Los espectadores jóvenes no distinguen claramente entre la ficción y la realidad. Varios adultos me han comentado los protagonistas de un film, o de una telenovela, mientes, traicionan, gritan, intercambian golpes, etcétera, no lo hacen de verdad, ellos saben que es ficticio; pero me dijeron que los jóvenes no lo perciben necesariamente así, ellos creen que es cierto "(Boremanse 2006:viii).
■宗教
"La religión lacandona maya ha caído en desuso con la muerte de los últimos ancianos, quienes conocían los ritos., las plegarias y creían en el poder místico de los incensarios de barro, representando a los deidades. En la actualidad, los lacandones siguen fabricando estos objetos, en un contexto profano, para venderlos a los turistas; pese a que la mayoría de ellos / pertenecen a iglesias de protestantismo evangélico (presbiterianas o neopentecostales). Desafortunadamente, los pastores evangélicos no han podido eliminar el alcoholismo que sigue causando estragos en la población lacondona"(Boremanse 2006:ix-x).
■生業の否定
"Debido a la deforestacón, los habitantes de Naja' ya no pueden practicar la agricultura de quema y rosa, ya no pueden cazar, porque las recientes políticas de conservación natural impelidas por el gobierno les prohiben cortar árboles, o matar animales, La última vez que me dieron de comer loro fue en 1990, y en el más completo secreto. Fabrican flechas, incensarios y otras figuras de cerámica para venderlos a los turistas que visitan el sitio arqueológico de Palenque. Mantienen tienditas a la entrada del sitio. Algunas familias permanecen en la ciudad de Palenque por temporadas largas y sirven de intermediarios, para la venta de artículos turísticos, entre los visitantes de Palenque y sus parientes de Naja' y Bethel"(Boremanse 2006: x).
※クリフォード「パレンケ・ログ」を参照

■祖先のトーテミズム
"Hach Ak Yum y sus hermanos son del patrilinaje* Mono-Araña. De otra flor nacieron los dioses del linaje Pércari, que viven aqui en la selva. Mensabäk, el Hacedor de Hollín; Ts'ibatnah, El Pintor de Casas; Itza Noh K'uh, en Gran Dios de los Itzaes (que hace e granizo) y Känän K'ax, el Guardián del Bosque; Yahaw Nah, Casa Grande; Känän Beh K'in, el Guardián del Sendero del Sol; así como K'ak, el dios de la caza y del valor, quien pertenece el linaje Venado. En segunda nacieron los dioses menores. Estos son muy numerosos, y no hay nadie que los conozca todos"(Boremanse 2006:5).
* Onen es "el término lacandón que disigna divisiones tradicionales o linajes del pueblo lacandón"(Bruce et al. 1971:12)

■Historia de Hormiga(Boremanse 2006:7-8).
■Las hormigas, El nacimiento de Äk'inchob(Bruce et al. 1971:13)
"El primer dios engendrado (no nacido del nardo) fue Äk'inchob ("El-que-frunce-los-ojos-por-el-sol" ?), el yerno de Hachäkyum. Nació de la Señora del Consuegro de Hachäkyum. Hachäkyum no quiso que todo el mundo viera la sangre del nacimiento y la cubrió con tierra. De ahí salieron las hormigas"(Bruce et al. 1971:13).

■人間（神格）と動物の関係(Bruce et al. 1971:13-14)
 "Un sirviente de Hachäkyum regresó del bosque, atemorizado por su encuentro con un tigre que quiso devorarlo. Äh K'ak', Señor del Fuego, declaró que no tenía miedo y que mataría al trigre (sic, quizá, tigre). Hachäkyum le promete a él también un encuentro con el tigre, y le advierte que no tire todas sus flechas.
 Cuando Äh K'ak' va de cacería, Hachäkyum manda a los animales menores a tentar a Äh K'ak' para que tire todas sus flechas. Cuando se queda con una sola flecha, se da cuenta de que Hachäkyum lo está probando, se resiste a tirar a las últimas perdices y se queda con una sola flecha cuando es atacado por dos venados (machos en brama, según se supone).
 Äh K'ak' siente miedo, pero lo vence. Ahuyenta a un venado y/ mata al otro. Arranca el corazón del venado y se lo come. El Venado muerto le dice que su próximo encuentro será con el tigre.
 Äh K'ak' pinta su ropa con la sangre del venado. De regreso se encuentra a Hachäkyum en una fiesta religiosa a K'akoch. Hachäkyum sabe lo sucedido por la pintura de sangre. Invita a Äh K'ak' a la fiesta y quedan en espera del próximo encuentro.
 La próxima vez que va de cacería, Äh K'ak' no ve presa alguna. En la siguiente, Hachäkyum vuelve a mandar a los animales menores, y Äh K'ak' vuelve a tirar todas sus flechas, menos una. Venían dos tigres. Otra vez Äh K'ak' vence al miedo, correteando al primero y matando al segundo. Arranca el corazón del tigre y se lo come y el tigre habla, diciendo que la prueba ha terminado y que el valor de Äh K'ak' ha quedado comprobado.
 Pinta su ropa con la sangre del tigre y regresa con Hachäkyum. Hachäkyum dictamina que, a causa del valor comprobado de Äh K'ak', su lugar no estará en el Cielo, sino en la tierra, donde los hombres necesitan del valor"(Bruce et al. 1971:13-14)

■祖先のトーテミズムと外婚制の起源
"Él [Hach Ak Yum] separó las figuras de barro. Cada una de ellas representaba un patrilinaje distinto. Nuestro Padre declaró:
- Primero modelé a la gente a la gente del linaje Mono Araña, los Kasyah-o. Después formé los del linaje Pécari, los Koh-o, y luego modelé a los Nawat-o, del linaje Faisán...".
 Después hizo a los Keh-o, del linaje Venado, a los Uk-o, gente del linaje Paloma, a los Puk-o,gente del Jaguar, y finalmete a los Mis-o, del linaje Papagayo (de hecho, hay dos linaje del Papagayo, el Guacamayo y el del pequeño Loro verde).
 Hach Ak Yum depositó las figuras de barro en distintos lugares sobre el tronco del cedro para dejarlas secar, Así, colocó a la figura del linaje Pécari a treinta centímetros de la figura del linaje Mono Araña, y a ochenta centímetros de allí puso a los miembros del linaje Faisan. Colocó a las linajes Venado y Pécari de las Túnicas Largas a más de dos metros de los primeros, puesto que ellos son muy feroces. Son hombres diferentes, se matan entre sí y raptan a las mujeres. Así los creó Nuestro Padre.
 Aquí los hombres de los linajes Mono-Araña y Pécari intercambian a sus mujeres, no se las roban. La gente del linaje Pécari da mujeres a los hombres del linaje Mono Araña, y éstos a su vez dan esposas a los hombres del linaje Pécari. En cambio, los Keh-o y los Nawat-o se roban a las mujeres recíprocamente. Estos no intercambian mujeres, sino las raptan. Si ven una mujer que les guste, asesinan a su marido y se la llevan. Así lo quiso Hach Ak Yum, quien le dijo a T'up, su hijo menor:
 - "T'up, he creado un linaje Pécari allegado al linaje Mono Araña a fin de que se casen entre ellos sin querellarse. En tanto que los hombres del linaje Pécari más lejano roban las esposas y matan a sus semejantes, estos son feroces, son otra clase de hombre"(Boremanse 2006:10-11).
■ラカンドン人の起源
"Nuestro Verdadero Padre esperó un día para que endureciera la arcilla con la que nos había modelado, para que secara. Él descansó enconces. Fue a comer. Durante su ausencia llegó Kisin. Encontró las pinturas de Hach Ak Yum y se puso a pintar de negro las figuras de barro. Las estropeó. Estropeó nuestros ojos. Anteriormente nuestro ojos eran más bonitas, pero Kisin nos / pintó cejas negra. Nos pintó el peló,... nos pintó el pelo de las axilas y del pubis. En el origen, los Verdaderos Hombres tenían la piel blanca y el cabello claro, como los blancos. Fue Kisin quien les hizo la piel morena y los cabellos negros"(Boremanse 2006:11-12).
※キシンが壊した粘土製の土偶にハチャキュンとNuestra Madre は怒る。重要な点は、ラカンドンの身体性の起源はハチャキュンが製作したものに、キシンが壊した（汚した）ものという2人の製作によるもので、ハチャキュ ンは作り直してはいないということである。このようにしてハチャキュンとNuestra Madreは、ラカンドンの男女にそれぞれに眼を覚まさせた（Boremanse 2006:12-13）。
Boremanse（2006:13-14）のヴァージョンでは、人間の後に生まれてくるのは、蛇、それは長い毒蛇と、短い無毒の蛇、巨大蟻、蠍（さそ り）など針をもつもの、芋虫、蚊、ハエ、などの不快な小動物たちである。

■Canto al mico(mono araña(Bruce 1974:296-299)
1. ¡Micos, micos! Cuélganse [como hamacas]
2. ¡Azota-y-azota los chicozapotes, micos, micos! ¡Cuélganse, Cuélganse!
3. ¡Rompe y rompe ramos, micos mico!
4. Azota y Azota los guapaque, pela y pela los guapaque.
5. Vienen los micos.
6. Está viniendo su canto de los micos, los micos.
7. De un cumbre de la sierra viene su canto... los micos, los micos.
8. De dos cumbres de la sierra viene su canto, el canto de los micos.
9. ¡Cuélganse! Sacuden al árbol. Están azote y azote las hojas del árbol.
10. Vienen los micos, los micos.
11. Están cantando los micos. Del [árbol] la nube muyal viene al canto de los micos
12. Vienen los tiras rojas se sus sombreros de amate de los micos.
13. Estoy haciendo sombreros de amate [teñido de] rojo.
14. Del [árbol] la aurora chäk muyal viene su canto de los micos., los micos.
15. Viene el canto de los micos.

■Canto al Tucán(Bruce 1974:300)
1. ¡Palachin! ¡Palachin!
2. ¡Oh, me pesa la cola! Está liviana mi cabeza.
3. Me pesa la cabeza, está liviana mi cabeza ¡Oh, pesa mi cola!
4. ¡Palachin! ¡Palachin!

■Canto de los Nawäto' (lacandones del Onen del k'ambul, faisán o curasao)(Bruce 1974:302-303)
1. ¡Comezón aquí! ¡Comezón allá! ¡Está saliendo mi barba!
2. ¡Comezón aquí! ¡Comezón allá! Ya sale mi barba, ¡oh vos, cóyug(s)!
3. ¡Comezón aquí! ¡Comezón! ya sale mi barba ¡oh vos, compañera(s)!
4. Estoy borracho yo ¡oh compañer(s) vos! Lláma(n)me ¡oh compañera(s)-vos!
5. Ni siento dónde me he quedado tirado ¡oh compañera-vos!
6. ¡Comezón aquí! ¡Comezón allá! Sale mi borba ¡oh cos compañera(s)!

■Canto a un Pez(Bruce 1974:304-308)
1. ¡Xaan! ¡Ay! ¡Tu, sohol azul/verde por alla! ¡Sohol colorado! ¡Sohol amarillo! ¡Sohol azul/verde!
2. Ves que estoy tira-y-tira y vuelvo a jalar la tela de [un araña] le'on.
3. Estas saliendo a atrapar tu comida, tu comida de flores de árbol, tu comida de flores de caoba, tu comida de caracoles que estoy majando, majando y clavando en la parta de una [araña] takay... en la pata de una pequeña "araña tigre", una pequeña [araña] takay ¡oh, sohol!
4. Estas viniendo llegar los vientos del cielo del sur, y del cielo del norte que soplan tu alimento de hojas de árbol ¡sohol!
5. Eso es lo que yo veo... lo estoy contemplado. Aquel [ave] ho'ho' ante mi vista... un ave ch'ach'ala' ante mi visto... los estoy contemplando ¡oh, gran sohol! tú de las agallas coloradas.
6. Estas viendo la tela de una araña le'on la tela de [una araña] takay, es su telaraña que estoy tira-y-tira y que vuelvo a jalar.
7. ¡Estáis saliendo a amontonaros sobre él! La pata de una pequeña [araña] le'on... allá está metido tu comida... en la pata de una pequeña [araña] le'on... ¡oh! ¡Oh, sahol!
8. Ven a ver tu alimento.. lo estás viendo.
9. Yo las estoy contemplando... el [ave] k'änk'um esta mi vista, el mi vista, el [ave] ho'ho' a mi vista, el [ave] ch'ach'ala' a mi vista, una pequeña ave ch'ach'ala' está a mi vista, una pequeña [ave] tuptun está a mi vista, Los estoy contemplando en la orilla del agua.
10. Lo estás viendo, lo estoy tirando, éstas viendo tu alimento, tu alimento de flores de árbol, de las flores de chimón, de los pequeños higuerones que caen en la superficie del agua.

* La forma del lacandón sohol no se ha traducido, pues tiene significados alusivos distintos y generalmente los tres están implícitos simultáneamente. Esos son: sohol/sol, escama; sohole(h) (coremonial)/ tsoy, bueno, sabroso, bonito, etc.; so'hom, macbil (tipo concreto de pez). Por tanto, sohol tiene que entenderse en lacandón como incluyendo a las tres formas citadas.(Bruce 1974:305)

■T'uub の二重性と不死身
"They（2人の年長の兄） had to throw many arrows at him; they had to shoot many times. Finally T'uub fell down ; his body fell from the top of the tree on to a fork of branches below. Later the elder brothers sent their children to pull out their arrows, but what they found instead of T'uub's body was a bunch of guano palm leaves stabbed with arrows. Then T'uub 's elder brothers realized that he was not dead, that he had gone"(Bruce 1982:81).

■トゥーブは2人の兄の鳥への変身がわかる（のはなぜか？自分のキツツキ性ゆえ？）
"[T]hey could not see him. Then his elder brothers took the appearance of «birds of the beans vines» 30. But T'uub said to them : «I know, brothers, now you come to me as birds». And he changed himself into a Cozumel Spindalis31, so they all looked alike (birds). You see, in the ancient time, they had power, they knew tricks"(Bruce 1982:82)

■兄とトゥーブの変身能力の優劣
・先の文章「トゥーブは2人の兄の鳥への変身が」に続いて
・"After this contest of metamorphosis (won by T'uub), T'uub showed himself to his
elder brothers. They then decided to go and collect honey together"(Bruce 1982:82)

■ハチャキュンの死体もまた動物のように腐敗する
"[Three days after he had been buried] the body of the Santo swelled and swelled like the bodies of animals which have died. It grew so large that it split the earth in two and there was a big crevasse, which allowed the Santo to get out, for he was not really dead"(Bruce 1982:84).

■「古代の人々」ブルース（1971）と比較せよ
"The following episodes of the narrative have not been recorded by the other ethnographers : story of Hachàkyum and T'uub chased by Kisin meeting ancient men, T'uub creating the first rooster to guard his father, and T'uub turning himself into a woodpecker in order to fell the cedar and crush the house of his elder brothers. My version of the myth is more comprehensive than the versions or fragments which have so far beenpublished"(Bruce 1982:84).

■家屋建築の認知的変化
"The Lacandon Indians are a forest people, and they conceive that the houses of the gods are similar to their own, i.e. the gods live in palm thatched huts. They say that the palm leaves, of which the roofs of the gods' houses are made, appear to them as stones, but to the gods these stones are guano palms"(Bruce 1982:85).

■終末論（eschatology）をどう考えるのか（前世や未来はあるのか）
・終末論を知る手がかりとしてのキシンの存在論
"The Lacandon Indians believe that, after burial, the blood-vessels of the corpse (mainly the veins of its legs) become a new being : the kisnin (kisin-ok) or spectre. Kisnin means «spectre» or «ghost», and is a synonym of kisin-ok which means «the devil of the legs» (kisin : devil ; ok : leg, foot). The spectre feels nostalgia for its former life and comes out of the grave. It will haunt the dwelling-place of its lifetime and frighten the living, while the soul of the dead man goes to the world beyond"(Bruce 1982:87).

■存在論の中に時間はどのように位置づけられるのか？
"From Our Lord's death until the episode of the woodpecker, «the chronological order in which things happen» (Lévi-Strauss, 1967, 17) and the events described in each versions are more or less similar. After the partial destruction of T'uub's brothers' house (felling of the Cedar), the Northern variant ends almost abruptly as if the end of the story had been forgotten. The Southern variant goes on and tells us about the contests which take place between T'uub and his elder brothers, how the latter are defeated and exiled to the other end of the world"(Bruce 1982:89).

■世界生成と世界構成
"In the Northern variant of the myth T'uub refuses to marry his brothers' daughters (BD). At the end of the Southern variant T'uub's elder brothers are banished to the boundary of the world, and are forced to live with women who are not their wives, such as their wives' mothers (WM), their sons' wives (SW) etc., that is to contract incestuous unions"(Bruce 1982:91).

■婚姻後の居住ルールを逸脱した存在論はナンセンスか？
"Among the Southern Lacandon the rule of marital residence is strictly matrilocal, i.e. the married couple settles down with the wife's parents. But in the North the principle of residence is not clearly defined. A married man may stay with his father or with his father-in-law, or with both if it is possible ; he is also free to live on his own or with other kinsmen. A man may keep his married sons and sons-in-law with him if he can"(Bruce 1982:91).

■傾向としての動物性（animality）
"To The Northern Lacandon, Kisin is thus closer to animality (Nature) than to humanity(Cu lture). The Indians believe that gods are like men, but that they are much more powerful than men. This relation can be expressed thus : Hachàkyum : Kisin :: T'uub : elder brothers :: Culture : Nature. / In Southern Lacandon mythology one finds : Ikchanyum : Sukunkyum :: T'uub : elder brothers :: Culture : Nature"(Bruce 1982:93).

■スクンキュンのカニバリズム性
"We know from a myth of origin that Sukunkyum ate human flesh which prevented him from leaving the Underworld to come into the human world. At the end of the story of T'uub we learn that his elder brothers are sent to the boundary of the universe, with out seeds, tools, fire, without their proper wives ; they have to live with non-marriageable women (negation of culture)"(Bruce 1982:93).

■未婚の末子／結婚した年長の子供たち
"In the myth, Our Lord's power is threatened by his married sons, T'uub's elder brothers, but Our Lord is helped by his daughter's husband. The myth expresses an insurmountable contradiction of Lacandon social life. In Northern Lacandon society, it is seldom possible for a man to keep both his married sons and his sons-in-law with him. In Southern Lacandon society, which is matrilocal, a man will lose his sons, keep his daughters, and gain sons-in-law"(Bruce 1982:94).

■神話的思索
"In the story of T'uub, «mythical speculations» about residence, relationships between father and sons, brother and sister, between brothers-in4aw ; about struggle for power, exile, and so forth, refer to ethnographic reality"(Bruce 1982:94).

■人間と動物の二重性（あるいはナグワル）
"The word pixan in Lacandon Maya refers to the pulse, heartbeat, heart, soul, spirit, double (of man as well as of animal). The pixan or «soul» of a ceremonial offering (incense, food...) is its invisible double which the gods will consume"(Bruce 1982:95).

■シウ（xiw）：可視／不可視における存在論的触知
"Hachäkyum ordered T'uub to wave the xiw (double made of guano) three times over his head. After this, the xiw (double) became alive and looked exactly like him (Bruce, 1971, 18-19 ; 1974, 154)"(Bruce 1982:95).

■我々人類学者が「マヤ」と呼ぶときの集合性を想起せよ（研究者の認識論的集合意識）
"The Maya expression is и sina lu'um ; the Lacandon believe that the earth is similar to the roof of a hut, and is supported by vertical posts and by a transversal beam"(Bruce 1982:95).


■鳥の誕生
" De esta misma arcilla Hach Ak Yum hizo toda clase de seres. Un pedazo que le quedaba en la mano, lo lanzó contra un árbol al que quedó pegado,/ convirtiéndose después en pájaro carpintero. Se desembarazó de otro pedazo de arcilla, y este pedazo fue transformado en tucán. Este tucán lanzo al aire fue a chocar de pico contra árbol, desde entonces los tucanes tienen el pico ligeramente curvo. Otro tucán lanzado por Hach Ak Yum dio contra el cuello de un hombre. Desde entonces algunos tucanes tienen punta del pico roja. Con esos pedazos de barro que arrojó, Nuestra Verdadero Padre creó todos los pájaros"(Boremanse 2006:13-14).

■壊されたことに腹が立つハチャキュンとキシンがつくりトーテム動物
"Después de haber visto Hach Ak Yum crear a los seres humanos, Kisin decidió hacer otro tanto.
- "Yo tendré también mis adoradores", se dijo, "como Hach Ak Yum ha creado a sus adoradores, yo haré lo mismo".
 Y se puso trabajar. ¿Qué hizo Kisin? Las figuras que modeló no se parecían en nada a las que había Hach Ak Yum. Cuando hubo terminado fue a buscar a este último, y le dijo:
- "Ya he creado a mis propios adoradores, Señor, tengo criaturas iguales a las tuyas. ¡Ven a ver!"
 Nuestro Verdadero Padre estaba enfadad con Kisin por haber estropeado a sus criaturas.
- "Bueno", dijo, "vayamos a ver".
 Y fueron a ver las figuras de barro de Kisin.
- "¿Crees tú que me adorarán?" preguntó éste.
- "¡Seguramente!" contenstó Hach Ak Yum.
- "¿Ellos me ofrecerán tiras de fibra de corteza y también balché*? (*bebida ceremonial de los Lacandones) "
- "Ciertamente, Kisin", dijo Hach Ak Yum.
 Enumeró las figuras de barro de Kisin, pensando:[-p.15/p.16]
- "Él ha arruinado mi trabajo, por lo tanto no tendrá adoradores. He aquí los animales epónimos de los linajes de mis criaturas: el mono-araña, el pécari, el jaguar, el faisán, el venado pequeño. el papagayo... No le darán absolutamente nada de balché y tampoco alguna otra ofrenda".
 Hach Ay Yum los enumeró y se despidió de Kisin.
- "Yo me voy. Ellos te adorarán.."
- "¡Ah, bueno! ¡Vete!" le dijo Kisin.
 Estaba encantado"(Boremanse 2006:15-16).
※ただし、この時点ではまだKisin の像は動物に変身していない？
■トーテム動物あるいはリネージの表象動物
"Los Onen que se citan en concreto son: el mono araña, el jabalí, el faisán, el venado, el tigre, la comadreja, la guacamaya, la paloma"(Bruce et al. 1971:16)
■動物への変身
"Cuando Hach Ak Yum llegó a la orilla del bosque, todas las criaturas de Kisin se levandaron bajo forma animal y se fueron. Hach Ak Yum las había transformado en animales, las había despertado bajo esa forma. Los monos treparon en los pécaris corrieron sobre la tierra, el faisán tuvo alas. El jaguar se fue selva adentro. Todos se fueron de allí. En un abrir y cerrar de ojos el cerdo en el que Kisin había depositado sus figuras quedó desierto. Kisin no se dio cuenta de cómo sucedió esto. Oyó castañetear los colmillos de los pécaris: ¡Tah! ¡Tah!... Todas sur criaturas se habían ido. Estaba furioso"(Boremanse 2006:16).
"Después de haber observado la creación del Hombre por Hachäkyum, Kisin se dedica a hacer sus propios hombre para que lo veneren. Por como venganza por las imperfecciones que Kisin causó en las criaturas de Hachäkyum, él los "contó" a todos, e hizo que se levantaran espontáneamente en forma de animales... los mismos animales de los Onen de los hombres de Hachäkyum,
 Como los animales son incapaces de rendir a Kisin el culto deseado, éste juró, en venganza, acosar a las creaciones de Hachäkyum (a los hombres) "(Bruce et al. 1971:16-17).

■キシンの能力欠如
"Kisin no tuvo el poder para despertar a seres humanos, y sus criaturas se convirtieron en animales salvajes"(Boremanse 2006:16).
・Ah Kyantho' （"dios de los extarngeros"[Bruce 1971:17]）は馬、雌牛、豚、七面鳥、鶏、犬と猫を造りだした(Boremanse 2006:16).
■キシンの［動物への］変身能力
"Kisin cambia la forma de las almas, quitándoles la forma común a los dioses y a los hombres, puesto que se habían comprobado indignos por su conducta de seta forma más noble. Son cambiados en animales.(Esto también implica que en algún tiempo Kisin tenía asociaciones con los brujos nahuales quienes, según la creencia mesoamericana, podían convertirse en animales para hacer daño a sus semejantes.)"(Bruce et. al 1971:129).

■キシン的なるものを媒介とした人間と動物の変身
"La selección de la forma animal en la que el condenado se convierte también parece tener una relación directa con su carácter y comportamiento en vida: el mujeriego se convierte en gallo, la mujer infiel en gallina, en indolente en perro, el egoísta en puerco, el insensible y desconsiderando en tsimin, "bestia"(caballo o mula), etc. El mal trato que sufren estos animales desafortunados en los corrales de Kisin incluye, además de patadas, palos y bromas crueles con brazas o agua hirviendo, el mal comer. Es interesante este refinamiento sádico del "mal comer" en vez del "no comer", pues parece que Kisin alimenta a sus animales únicamente con las frecuencia suficiente para que jamás pierdan las esperanzas"(Bruce et. al 1971:129).

■人間（とキシン）と動物の変身
"Aunque los animales que representan que los Onen de los hombres lacandones tuvieron otro creador, Kisin también fueron formados de la / misma sustancia: de arcilla. Recordemos que estos animales debían haber sido hombres(quizá hombres inmortales, puesto que Kisin, "El Causante de la Muerte" bien podía haber pretendido mostrar preferencia para sus propias creaciones), pero Hachäkyum "los contó", convirtiéndolos en el último momento, en animales"(Bruce et. al 1971:140-141).

■人間の視覚能力の欠如の起源
XII Nuertros ojos (Bruce et al. 1971:16).
■タピアと鹿の変形（トウカンの自己変形と類似）
"Los Verdaderos Hombres tomaron el caballo y lo ataron por la cola con una liana. La liana se rompió y el caballo corrió hacia la selva donde se convirtió en tapir. Pasó lo mismo con la vaca que se escapó y se transformó en venado. Los Verdaderos Hombres no cuidaron de sus animales domésticos, los cuales se volvieron salvajes. Los cerdos se convirtieron en pécaris, los perros en coyotes, los gatos en gatos monteses, los guajolotes se metamorfosearon en codornices, faisanes y perdices. Desde entonces los Verdaderos Hombres deban perseguir a esto animales por toda la selva"(Boremanse 2006:17).

[La Creación de los Hombres y de los animales (Boremanse 2006:9-18)

■動物の死後の世界
"Los animales que mueren en la tierra también van a vivir después de la muerte en los hermosos bosques del bajo mundo. Nos dice el Libro de Chan K'in que estos animales ya están inmunes a las flechas de los cazadores. No se nos dice cómo se las arreglan las las almas buenas para la cacería que les es tan grata y tan importante en la economía del hombre lacandón pero todas las concepciones humanas del paraíso (tanto las utopías terrenales como los paraísos de ultratumba) tienen cierta debilidades lógicas"(Bruce et. al 1971:126).

出典：
- Boremanse, Didier, 2006. Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición oral maya. Editorial: Academia de Geografia e Historia de Guatemala.
- Bruce, Robeto D., Carlos Robles U. y Enriqueta Ramos Chao. 1971. Los Lacandones:2. Cosmovisión Maya. Mexico, D.F: Instituto Nacional de Antropología e Historia. この文献に収載されている El Libro de Chan K'in はRoberto Bruce が、北（？）ラカンドンの古老 T'o'ohil が彼の住む Chan K'in（小さな太陽）という集落で収集されたものである。このテキストのラカンドン北部方言によるテキスト文法的解説およびスペイン語の翻訳も加えて、 後に Bruce, Roberto, 1974. El Libro de Chan K'in. Mexico, D.F: Instituto Nacional de Antropología e Historia.として出版される。

T'uub means literally «the last born son» ; «the youngest brother» (cf. Thompson, 1930, 120 and 162).
======
■T'uubのキツツキへの変身とguano plam の葉のおかげ
・T'uubが分身を可能にして「不死身」になるのはguano plam の葉のおかげ（Boremanse 1982:78-79, 81）guano plamには、それ以外に形相に命を吹き込むなどの力をもつと描写される。
・Hachäkyum とT'uub と彼の邪悪な兄弟のエピソードの終わりには、世界の構成についての説明がなされて神話が終わる。
■plam（英語）palmera（西語）のもつ生命再生の力
"El Barro con el cual se formó el cuerpo del hombre no se coció, sino que los primeros hombres (hecho por Onen) fueron levantados pasando una hoja encendida de la palmera Xa'an por encima de ellos. El simbolismo del nombre de esta palmera no se entiende, aunque se expresión lingüística asoma repetidamente en la narración lacandona. Recordamos que los Xiw, formas de vida temporal que cumplen una misión asignada por los dioses, se formaron de esta misma hoja"(Bruce el al. 1971:138).
"[C]on referencia a los Xiw, los bultos de hojas u otros materiales vegetales solían usarse para formar los "apoderados" o formas de vida temporales, algo por el estilo a los "androidos" de la ciencia-ficción, cuya "vida" duraba mientras cumplían la misión de alguna deidad. Estas consideraciones surgieren tres posibilidades, que por falta de datos precisos tendrán que quedarse como meras hipótesis:...."(Bruce el al. 1971:139).

■マヤの現実社会との比較
・末子相続や養子や高齢夫婦の養子など
・狩猟技法、動物観、伝統的コスモロジー（→登場人物や動物の属性に固有の価値を与えてしまう「古典的」理解）
======
■ユカタンのテキストにおけるキシン
 "..aún los caminante llevaban en sus caminos incienso y un platillo en que quemarlo... rogando al dios que llamaban  Ekchuah los volviese con bien a sus casas"(Landa, Relación de las cosas de Yucatán. p.48)
 "El diablo o cizin llega hasta robarse el alma de los hombres. Su nombre es tabú y se le sustiuye con kakatz-baal (cosa muy mala). Cambia de forma. Reside en el metnal o infierno. Las víboras son consideradas como la materialización del cizin," "El diablo pacta con los hombres a cambio de sus almas. He ahí a los hechiceros, toreros, prestidigitadores, y todos los que están relacionados con la magia" (Villa Rojas. Dioces y Espiritus Paganos de los Mayas de Quintana Roo. p.123).

2011年1月4日訪問した、Museo de Na Bolom の図書室の書司に勧められたのはDidier Boremanse の1986年のフランス語のラカンドンの神話テキストとそのスペイン語版（2006）。およびEric Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press, 1970. とDavid Freidel, Lind Schele, and Joy Parker. 1995. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path. New York: William Morrow and Co. Inc., であった。

＝＝＝＝＝＝
Roberto Bruce の仮説（Bruce el al. 1971: 63）
1. Algunas hipótesis sobre el Popol Vuh
2. Origen y jerarquía de los dioses
3. Mensäbäk Señor de Lluvia, sus siervos, los cuatro puntos cardinales
4. Äh K'ak', Señor de Guerra y Caza; sacrificios ceremoniales, Hohil, Quetzalcóatl
5. Kisin, el diablo; sus creaciones (animales); los Onen
6. Nuxi', Sukunkyun y hija de Kisin
7. El bajo mundo; el infierno
8. La creación de los seres vivos (dioses, Kisin, las Xtabay; estrellas, sol; el hombre; los animales; los Xiw)
9. Las destrucciones del mundo; Palenque
10. El maíz y sus profuctores, Äk'inchob, Señor de la Milpa; las hormigas

・『チャン・キンの書』と『ポポル・ブフ』の比較
・テキストの生成に微細な変化や差異があってもそれは問題にできない／あるいは行わない伝統。口頭伝承による神話には、変化しにくい現象が知られている （ミルマン・パリーのホメロス研究）→社会言語学的な研究よりも神話は構造的研究に有利な位置にあった。
・システムとしての宗教（ギアツ「文化の解釈」）の着想、とReichel-Dolmatoff の理解
・ボレマンセ論文（Boremanse 1982:88-89）に使われているアズディワル武勲詩の分析手法である、時系列によるイベントの提示法
・神としての登場人物が容易に動物に変身してしまう。これは人間←→動物の単純な変換というよりも、人間←（神）→動物という媒介的かつ普遍的存在を介し て理解するほうがわかりやすい。
・動物という自然ではなく、自然現象（雨、雷、太陽、月など）を司る神がいて、これらは人称化されているが、自然現象＝神そのものでもある。
・"[L]os "Águilas, Serpientes y Jaguares", las temibles mascotas de Hachäkyum, probablemente creaciones suyas, pero cuya relación con los "Jaguares del Bajomundo" aún se desconoce"(Bruce el al. 1971: 75).

 "[S]i la naturaleza, significado e interrelación de los seres sobrenaturales se vuelven más enigmáticos y menos preciosos en los niveles más bajos de la jerarquía, también podemos pensar que representan una importancia menor para nuestro estudio. Por ello hemos optado por omitir la mayor parte de estos seres menores en nuestras consideraciones, excepto cuando alguno puede compararse directamente con su contraparte bien conocida en otra cultura maya"(Bruce el al. 1971: 75).

"Entre estos dioses (incluyendo a los primeros tres, Hachäkyum, Sukunkyun y Äkyantho') se puede reconocer una división genérica implicada en los Onen de estas deidades, Desde un principio, Äh K'ak' se diferencia de los demás dioses por tener el Onen del Yuk o Keho', venado. Los demás dioses mayores se dividen entre dos Onen. Hachäkyum, Sukunkyum, Äkyantho' y sus familiares (o sea, todos los dioses solares) son del Onen Ma'ax o Kasyaho', mono araña. Las demás deidades terrestres, con una excepción, son del Onen K'ek'en o Koho', jabalí. La excepción es la familia nuclear de U Hachil-Hachäkyum, pues su hijo Äk'inchob (también llamado Akinchob y Ki'chäkchob) es el yerno de Hachäkyum. Como se tratará con mayor detalle posteriormente, la familia agrícola se compone precisamente de los dioses engendrados Äk'inchob, Señor de la Milpa, e Ixchel, La Luna; o sea de un dios terrestre y una diosa solar. Como los dioses ponen la pauta para toda conducta humana, parece que se cambió el Onen de Äk'inchob (y por consiguiente, de toda su familia nuclear) para concordar con la endogamia de Onen, una base social tradicional de la cultura lacandona"(Bruce el al. 1971: 80).

 "Los Xiw (K'äx Xiw Xa'an) son formas de vida temporales, hechas de hojas de la palmera xa'an, "el grano". En el Libro de Chan K'in, ambos Hachäkyum y T'uub hicieron estos apoderados, que dejaron en su lugar Palenque. Estos Xiw, como los "androides" de la ciencia ficción, eran idénticos a sus dueños y funcionaban exactamente como ellos en todo lo que era rutina. Kisin asesinó al Xiw de Hachäkyum, creyéndolo el mismo dios. Lo mismo sucedió con el Xiw de T'uub. Cuando T'uub presentía que los Chäk xib, "Varones Rojos", sus hermanos mayores, pensaban asesinarle, hizo el Xiw que dejó en su lugar para engañar a sus hermanos mayores"(Bruce el al. 1971: 84).

■キシンの両義的な性格（El Temblor）を述べた（Bruce el al. 1971: 104-106）後、キシンの動物生成についての説明がある
"Las Creaciones de Kisin: los Onen
 Siguiendo el ejemplo de Hachäkyum, Kisin intentó crear sus propios hombres de arcilla para que veneraran y le hicieran ofrendas. Pero en venganza por las imperfecciones que Kisin causó en las creciones de Hachäkyum, éste "contó" a los "hombres de Kisin" e hizo que se levantaran prematuramente en forma de animales ... los mismos animales principales que constituyen los Onen de los hombres lacandones. Eran: monos, jabalíes, venados, tigres, faisanes, tepescuintes, comadrejas, guacamayas y palomas. Aunque estos "hombres" eran un fracaso como tal, resultaron ser magníficos animales, en nada inferiores a los creados por Hachäkyum y Äkyantho', y además dotados con almas inmortales, como descubrió Nuxi' en su visita al bajo mundo"(Bruce el al. 1971: 107).

・オネンの翻訳はnahual がふさわしいとも(Bruce el al. 1971: 107).
・動物の死後（Bruce el al. 1971: 126）
"Los Animales que mueren en la tierra también van a vivir después de la muerte en los hermosos bosques del bajo mundo. Nos dice el Libiro de Chan K'in que estos animales ya están inmunes a las flechas de los cazadores. No se nos dice cómo se las arreglan las armas buenas para la cacería que les es tan grata y tan importante en la economía del hombre lacandón, pero todas las concepciones humanas del paraíso (tanto las utopías terrenales como los paraísos de ulturatumba) tienen ciertas debilidades lógicas"（Bruce el al. 1971: 126）

2. Origen y jerarquía de los dioses（神格の階層）（Bruce el al. 1971: 74-75）


＝＝＝＝＝＝
Bruce, Robert
    1967 Jerarquia Maya entre los dioses lacandones. Anales del Instituto Nacional de Antropología e Historia Volumen 28 pp.93-108.
    1968 Gramatica del Lacandon. Instituto Nacional de Antropología e Historia, Mexico City. Masters Thesis.
    1973 Figuras Ceremonials Lacandonas de Hule. Boletin del Instituto Nacional de Antropologia e Historia pp.25-34.
    1974 El Libro de Chan K'in. Instituto Nacional de Antropologia e Historia, Colecion Cientifica Lingistica No.12, Mexico City.
    1976 Textos y Dibujos Lacandones de Naja. Instituto Nacional de Antropologia e Historia, coleccion Cientifica Linguistica No. 45, Mexico City.
    1977 The Popol Vuh and the Book of Chan K'in. Estudios de Cultura Maya Volume 10 pp.173-209.
    1979 Lacandon Dream Symbolism, Volume 1. Ediciones Euroamericanas, Mexico City.
Bruce, Robert and Carlos Robles and Enriqueta Ramos Chao
    1971 Los Lacandones: Cosmovision Maya. Instituto Nacional de Antropologia e Historia, Mexico City.
Bruce, Robert and Victor Perrera
    1982 The Last Lords of Palenque: the Lacandon Mayas of the Mexican Rainforest. Little, Brown and Company, Boston.
Vos, Jan
    1988 Viajas al Desierto de la Soledad: Cuando la Selva Lacandona Aun Era Selva. Secretaria de Educacion Publica, Mexico City.
    1998 La Paz De Dios y del Rey: La conquista de la Selva Lacandona: 1525-1821. Fondo de Cultura Economica, Mexico City.
    1998 Oro verde: La conquista de la Selva Lacandona pr los madereros tabasquenos, 1822-1949. Fondo de Cultura Economica, Mexico City.
    1990 No Queremos Ser Cristianos. Instituto Nacional Indigenista, Mexico City.
    1997 Vivir en Frontera: La Experiencia de los Indios de Chiapas. Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropologia Social, Tlalpan, Mexico.
Duby Blom, Gertrude
    1959 Estado actuel de los lacandones de Chiapas, Mexico. America Indigena. Volume 19 No.4 pp. 147-164.
    1961 CHIAPAS INDIGENA. Universdad Nacional Autonoma de Mexico, Mexico.
    1983 Wandel im Zeitraum: Bei den Lakandonen in Chiapas. Indiana Volume 8 pp. 149-158.
    1984 Bearing Witness. University of North Carolina, Chapel Hill.