はじめによんでください

アッサンブラージュ

Assemblage (philosophy)

池田光穂

☆アサンブラージュ[Assemblage] （フランス語の日常用語「アジャンセマン」に由来し、配置、レイアウト、「集められたものや組み立てられたものの集合体」を意味する）は、ジル・ドゥルー ズとフェリックス・ガタリ[1]によって発展させた哲学的概念である。その後、他の理論家たちによって取り上げられた。例えば、アクター・ネットワーク理 論を発展させたブルーノ・ラトゥールやミシェル・キャロン、 [2] マヌエル・デランダは、アサンブラージュ理論に関する著作[3]で、また、ジェーン・ベネットは、ラトゥールとドゥルーズ、ガタリを組み合わせて、独自の アサンブラージュ理論を形成している。[4][5][6] ベネットのアサンブラージュ思考は、環境哲学（例：ティモシー・モートンの『ハイパーオブジェクト』）、政治理論（例：ウィリアム・コノリーの複雑性と政 治に関する研究）、新唯物論（例：ロージ・ブレイドッティ、カレン・バラッド）に影響を与えている。 アサンブラージュとは、行為主体の存在論的多様性を研究する際に用いられる哲学的概念であり、それは、行為能力を個人から、人、物、物語からなる社会物質 的ネットワークへと再分配することを意味する。また、アサンブラージュ理論[3] またはアサンブラージュ思考[9][7] としても知られるこの哲学的アプローチは、流動性、交換可能性、およびそれらの接続性を通じて、社会の複雑性を枠組み化するものである。[出典必要] 中心的な命題は、人間が主に個人的主体性に基づいて行動するのではなく、人間の行動には法的・地理的・文化的・経済的インフラに分散した物質的相互依存関 係と言説装置のネットワークが必要だという点にある。[出典必要] これらの理論の共通点は、物質的・物語的・社会的・地理的要素間の変動する相互依存関係から人間の行動が生じるという、社会的現実の関連性重視の見方であ る。[7] これらの理論に共通するのは、人間と非人間との関連から生じる創発的性質の説明である。言い換えれば、アサンブラージュ的アプローチは、一つの身体内にお いて構成要素の関係は安定して固定されたものではなく、他の身体内や身体間で変位・置換され得るため、外部性の関係を通じてシステムに接近すると主張す る。[10]

なお、ジョン・フィリップス（2006）は、ドゥルーズとガタリが哲学的意味において「アサンブラージュ」という用語をほとんど使用しておらず、狭義の直訳的英 語訳を通じて「アジャンセマン」と「アサンブラージュ」が誤って類似概念として認識されるようになったと論じている。[11] 「アジャンセマン」を「アサンブラージュ」と訳すことは、「類推的な印象に基づく連想を生み出し、語彙の要素を、かつてその形成に寄与した議論から解放し てしまう」のである。[11]

Assemblage (from everyday French: agencement, – arrangement, layout, "a collection of things which have been gathered together or assembled") is a philosophical concept developed by Gilles Deleuze and Félix Guattari[1] and subsequently taken up by other theorists, such as Bruno Latour and Michel Callon who developed actor-network theory,[2] Manuel DeLanda in his work on assemblage theory,[3] and Jane Bennett who combines Latour with Deleuze and Guattari forming her own assemblage theory.[4][5][6] Bennett’s assemblage thinking has influenced environmental philosophy (e.g. Timothy Morton’s Hyperobjects), political theory (e.g. William Connolly’s work on complexity and politics), and new materialism (e.g. Rosi Braidotti, Karen Barad).

Assemblage is a philosophical concept used when studying ontological diversity of agency, which means redistributing the capacity to act from an individual to a socio-material network of people, things, and narratives.[7][8] Also known as assemblage theory[3] or assemblage thinking,[9][7] this philosophical approach frames social complexity through fluidity, exchangeability, and their connectivity.[citation needed] The central thesis is that people do not act predominantly according to personal agency; rather, human action requires material interdependencies and networks of discursive devices distributed across legal, geographical, cultural, or economic infrastructures.[citation needed]

The similarities among these versions include a relational view of social reality in which human action results from shifting interdependencies between material, narrative, social, and geographic elements.[7] The theories have in common an account for emergent qualities that result from associations between human and non-human. In other words, an assemblage approach asserts that, within a body, the relationships of component parts are not stable and fixed; rather, they can be displaced and replaced within and among other bodies, thus approaching systems through relations of exteriority.[10]
 アサンブラージュ[Assemblage]（フランス語の日常用語「アジャンセマン」に由来し、 配置、レイアウト、「集められたものや組み立てられたものの集合体」を意味する）は、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ[1]によって発展させた哲 学的概念である。その後、他の理論家たちによって取り上げられた。例えば、アクター・ネットワーク理論を発展させたブルーノ・ラトゥールやミシェル・キャ ロン、 [2] マヌエル・デランダは、アサンブラージュ理論に関する著作[3]で、また、ジェーン・ベネットは、ラトゥールとドゥルーズ、ガタリを組み合わせて、独自の アサンブラージュ理論を形成している。[4][5][6] ベネットのアサンブラージュ思考は、環境哲学（例：ティモシー・モートンの『ハイパーオブジェクト』）、政治理論（例：ウィリアム・コノリーの複雑性と政 治に関する研究）、新唯物論（例：ロージ・ブレイドッティ、カレン・バラッド）に影響を与えている。

アサンブラージュとは、行為主体の存在論的多様性を研究する際に用いられる哲学的概念であり、それは、行為能力を個人から、人、物、物語からなる社会物質 的ネットワークへと再分配することを意味する。また、アサンブラージュ理論[3] またはアサンブラージュ思考[9][7] としても知られるこの哲学的アプローチは、流動性、交換可能性、およびそれらの接続性を通じて、社会の複雑性を枠組み化するものである。[出典必要] 中心的な命題は、人間が主に個人的主体性に基づいて行動するのではなく、人間の行動には法的・地理的・文化的・経済的インフラに分散した物質的相互依存関 係と言説装置のネットワークが必要だという点にある。[出典必要]

これらの理論の共通点は、物質的・物語的・社会的・地理的要素間の変動する相互依存関係から人間の行動が生じるという、社会的現実の関連性重視の見方であ る。[7] これらの理論に共通するのは、人間と非人間との関連から生じる創発的性質の説明である。言い換えれば、アサンブラージュ的アプローチは、一つの身体内にお いて構成要素の関係は安定して固定されたものではなく、他の身体内や身体間で変位・置換され得るため、外部性の関係を通じてシステムに接近すると主張す る。[10]
Overview
The term "assemblage", in a philosophical sense, originally stems from the French word agencement, whose meaning translates narrowly to English as "arrangement", "fitting, or "fixing".[11] Agencement asserts the inherent implication of the connection between specific concepts and that the arrangement of those concepts is what provides sense or meaning.[citation needed] Assemblage, on the other hand, can be more accurately described as the integration and connection of these concepts and that it is both the connections and the arrangements of those connections that provide context for assigned meanings.[citation needed]

John Phillips (2006) argues that Deleuze and Guattari rarely used the term "assemblage" at all in a philosophical sense, and that through narrow, literal English translations, the terms "agencement" and "assemblage" became misleadingly perceived as analogous.[11] The translation of "agencement" as "assemblage" can "give rise to connotations based on analogical impressions, which liberate elements of a vocabulary from the arguments that once helped form it."[11]		 概要
「アサンブラージュ」という用語は、哲学的な意味で、もともとフランス語の「アジャンセマン」に由来する。その意味は英語に狭義に訳すと「配置」「適合」 「固定」となる。[11] アジャンセマンは、特定の概念間の結びつきが内在的に意味を付与することを主張する。つまり概念の配置そのものが意味を生むというのだ。[出典必要] 一方、アサンブラージュはより正確に、これらの概念の統合と連結と説明できる。つまり意味の文脈を供給するのは、それらの連結そのものと、その連結の配置 の両方であるというのだ。[出典必要]

ジョン・フィリップス（2006）は、ドゥルーズとガタリが哲学的意味において「アサンブラージュ」という用語をほとんど使用しておらず、狭義の直訳的英 語訳を通じて「アジャンセマン」と「アサンブラージュ」が誤って類似概念として認識されるようになったと論じている。[11] 「アジャンセマン」を「アサンブラージュ」と訳すことは、「類推的な印象に基づく連想を生み出し、語彙の要素を、かつてその形成に寄与した議論から解放し てしまう」のである。[11]
Deleuze and Guattari

In Deleuze and Guattari's theory, an assemblage is a dynamic, heterogeneous collection of elements that come together (articulate) in varying speeds to form a temporary, functional whole that has effects. Assemblages emerge through processes of coding and territorialization that can undergo stratification (formation), deterritorialization (de-formation), and reterritorialization.[12] Assemblages are not fixed structures or essential identities; they are constantly shifting, evolving, and adapting based on the interactions (articulations) of their components.[1]

"In a book, as in all things, there are lines of articulation or segmentarity, strata and territories; but also lines of flight, movements of deterritorialization and destratification. Comparative rates of flow on these lines produce phenomena of relative slowness and viscosity, or, on the contrary, of acceleration and rupture. All this, lines and measurable speeds, constitutes an assemblage" (pp., 3–4).

Assemblages are articulations (connections) that are contingent (not determined), temporal (subject to historical processes) connections that form events, happenings, thus have effects. They are events in process, becomings, or in flux that stabilise (territorialise) but are only metastable insofar as they can change, mutate and form new formations depending on their articulations.[1] Articulations, describing ways singularities structure and function within an assemblage, are double: (1) content (the material, physical, and functional aspects of an assemblage) and (2) expression (the semiotic, symbolic, and representational aspects of an assemblage) that function together, are double, structuring reality: "Content and expression are two variables of a function of stratification. They not only vary from one stratum to another, but intermingle, and within the same stratum multiply and divide ad infinitum." (p. 4 □ 10,000 B.C.: THE GEOLOGY OF MORALS).[1] As variable functioning stratification the double articulation necessarily produce this stratification as a double variable, two in one: "Since every articulation is double, there is not an articulation of content and an articulation of expression — the articulation of content is double in its own right and constitutes a relative expression within content; the articulation of expression is also double and constitutes a relative content within expression" (ibid). Defining as 1 and 2 is relative and they can swap this nomenclature: ". Their functional definition provides no justification for calling one, and not the other, of these entities expression, or one, and not the other, content. They are defined only by their mutual solidarity, and neither of them can be identified otherwise" (P., 10,000 B.C.: THE GEOLOGY OF MORALS □ 45).

Assemblages are constellations like the Milky Way: multiplicities of singularities (ensemble de singularités). Multiplicities are not beings, but becomings. They are structures that are not fixed, essential identities; instead, they are open, non-hierarchical constellations that gain meaning via the interactions of their articulations and their effects. Singularities are unique points, events, or intensities (as dynamic tendencies, not extensive structures) that do not form fixed identities or essences rather dynamic and emergent effects. Singularities thus allow for variation, diversity, and difference that emerge depending on how singularities are articulated in a formation's circumstances and the dynamic interactions of those singularities. A constellation, as an assemblage, is made up of multiplicities and articulations of heterogeneous elements, singularities.[13]

Rather than being permanently stratified (fixed) assemblages, they are metastable formations, not fixed atemporal events.[1] They are in a metastable state that has the potential to change given circumstances. The process of structuring and organizing matter into a functional system is called coding or stratifying, but coding is always accompanied by processes of decoding and deterritorialization that destabilize or transform the systems.[14] When assemblages become rigid and overcoded, they stratify and territorialize into stabilized constellations such as symbolic law, polis, or era. However, assemblages can deterritorialise and escape from stratifing structures and create new becomings.[15] For Deleuze and Guattari, assemblages may undergo processes of coding, but they also involve decoding and deterritorialization, preventing them from being reduced to a single form. Assemblages select and compose elements to form a territory, but this process is never final — it is always subject to reterritorialization and deterritorialization:

"Strata are acts of capture, they are like "black holes" or occlusions striving to seize whatever comes within their reach. They operate by coding and territorialization upon the earth; they proceed simultaneously by code and by territoriality. The strata are judgments of God; stratification in general is the entire system of the judgment of God (but the earth, or the body without organs, constantly eludes that judgment, flees and becomes destratified, decoded, deterritorialized)" (p., 40).[1]

Drawing from the constellation metaphor, Deleuze and Guattari argue that the constellation includes some heavenly bodies but leaves out others; the included bodies being those in close proximity given the particular gathering and angle of view.[13][better source needed] The example constellation thus defines the relationships with the bodies in and around it, and therefore demonstrates the social complexity of assemblage.

Territorialization is another process of assemblage theory, and is viewed as the ordering of the bodies that create the "assemblage".[14] Assemblages territorialize both forms of content and forms of expression. Forms of content, also known as material forms, include the assemblage of human and nonhuman bodies, actions, and reactions. Forms of expression include incorporeal enunciations, acts, and statements.[13] Within this ordering of the bodies, assemblages do not remain static; they are further characterized by processes of deterritorialization and reterritorialization. Deterritorialization occurs when articulations are disarticulated and disconnected through components "exiting" the assemblage; once again exemplifying the idea that these forms do not and cannot operate alone[13] Reterritorialization describes the process by which new components "enter" and new articulations are forged, thus constituting a new assemblage.[13] In this way, these axes of content/expressive and the processes of territorialization exist to demonstrate the complex nature of assemblages.


 ドゥルーズとガタリ

ドゥルーズとガタリの理論において、アッサンブラージュとは、多様な速度で結びつき（連結し）、一時的で機能的な全体を形成し、効果を持つ動的で異質な要 素の集合体である。アッサンブラージュは、階層化（形成）、脱領域化（脱形成）、再領域化を経得る符号化と領域化のプロセスを通じて出現する[12]。 アッサンブラージュは固定された構造や本質的な同一性ではない。構成要素の相互作用（連結）に基づき、絶えず変容し、進化し、適応するものである[1]。

「あらゆる事物と同様に、書物にも連結線あるいは分節性、層と領域が存在する。しかし同時に逃走線、脱領域化と脱層化の運動も存在する。これらの線上の相 対的な流動速度の差が、相対的な遅さと粘性、あるいは逆に加速と断裂という現象を生み出す。これら全て、線と測定可能な速度が集合体を構成する」 （pp.3-4）。

アサンブラージュとは、偶発的（決定されていない）かつ時間的（歴史的過程に左右される）な接続、すなわち関節（連結）である。それらは事象や出来事を形 成し、したがって効果を持つ。進行中の出来事、生成過程、流動状態であり、安定化（領域化）するものの、その関節のあり方次第で変化・変異し新たな形成を 生み得るという点で、不安定な安定状態に過ぎない。[1] 連結とは、集合体内で特異性が構造化し機能する様相を記述する二重の側面である：(1)内容（集合体の物質的・物理的・機能的側面）と(2)表現（集合体 の記号的・象徴的・表象的側面）が共に機能し、二重性を帯びて現実を構造化する：「内容と表現は階層化の関数における二つの変数である。それらは層ごとに 変化するだけでなく、混ざり合い、同じ層内でも無限に増殖し分裂する」（『10,000 B.C.：道徳の地質学』p.4）。[1] 変数として機能する階層化として、二重の関節は必然的にこの階層化を二重変数、つまり二つが一つになったものとして生み出す： 「あらゆる分節化が二重である以上、内容の分節化と表現の分節化という区別は存在しない。内容の分節化自体が二重性を持ち、内容内部における相対的表現を 構成する。表現の分節化もまた二重性を持ち、表現内部における相対的内容を構成する」（同上）。1と2という定義は相対的であり、この名称は入れ替わる可 能性がある： 機能的定義は、これらの実体のうち一方を表現と呼び、他方をそう呼ばないこと、あるいは一方を内容と呼び、他方をそう呼ばないことの正当性を何ら提供しな い。それらは相互の連帯によってのみ定義され、いずれの側もそれ以外の方法で特定することはできない」（『P., 10,000 B.C.: THE GEOLOGY OF MORALS』□45）。

集合体は天の川のような星座である：特異性の多重性（ensemble de singularités）。多重性は存在ではなく、生成過程である。それらは固定された本質的同一性ではなく、その連結と効果の相互作用によって意味を 獲得する、開かれた非階層的な星座である。特異点とは、固定された同一性や本質を形成せず、むしろ動的で創発的な効果を生み出す、唯一無二の点・事象・強 度（拡大的構造ではなく動的傾向として）である。したがって特異点は、形成の文脈における特異点の連結方法やそれらの動的相互作用に応じて生じる変異・多 様性・差異を可能にする。集合体としての星座は、異質な要素である特異点の多重性と連結から成り立つ。[13]

それらは恒久的に階層化（固定）されたアサンブラージュではなく、準安定な形成体であり、固定された非時間的イベントではない[1]。状況次第で変化する 可能性を秘めた準安定状態にある。物質を機能的システムとして構造化・組織化する過程はコーディングまたは階層化と呼ばれるが、コーディングには常にシス テムを不安定化または変容させるデコーディングと脱領域化の過程が伴う[14]。アッサンブラージュが硬直化し過剰にコード化されると、象徴的法・ポリ ス・時代といった安定化した星座へと分層化・領域化される。しかしアッサンブラージュは脱領域化によって分層構造から脱出し、新たな生成を生み出す可能性 がある[15]。ドゥルーズとガタリにとって、アッサンブラージュはコーディング過程を経つつも、同時にデコーディングと脱領域化を伴い、単一形態への還 元を免れる。アッサンブラージュは要素を選別し構成して領域を形成するが、この過程は決して完結しない——常に再領域化と脱領域化の対象となるのである：

「層（ストラタ）は捕捉の行為であり、手の届く範囲のあらゆるものを捕らえようとする『ブラックホール』や閉塞のようなものだ。それらは地球上でコード化 と領域化によって作用し、コードと領域性の両面から同時に進行する。層は神の裁きである。一般に層化とは神の裁きの全体系である（しかし大地、あるいは器 官なき身体は常にその裁きを逃れ、逃走し、層化を解かれ、解読され、脱領域化される）」（p.40）。[1]

星座の隠喩から引き出されるように、ドゥルーズとガタリは、星座にはいくつかの天体が含まれるが、他の天体は除外されると主張する。含まれる天体は、特定 の集合と視点の角度によって近接しているものである。[13][より良い出典が必要] このように例示される星座は、その内部および周囲の天体との関係を定義し、したがってアサンブラージュの社会的複雑性を示している。

領域化はアサンブラージュ理論における別の過程であり、「アサンブラージュ」を構成する身体の秩序付けと見なされる[14]。アサンブラージュは内容の形 態と表現の形態の両方を領域化する。内容の形態（物質的形態とも呼ばれる）には、人間と非人間の身体、行動、反応の集合が含まれる。表現の形態には、非物 質的な言説、行為、声明が含まれる[13]。この身体の秩序付けの中で、アッサンブラージュは静止したままではない。それらは脱領土化と再領土化の過程に よってさらに特徴づけられる。脱領域化は、構成要素がアッサンブラージュから「退出」することで連結が解かれ断絶する際に生じる。これは、これらの形態が 単独で機能せず、また機能し得ないという考えを再び示すものである[13]。再領域化は、新たな構成要素が「進入」し新たな連結が形成される過程を説明 し、それによって新たなアッサンブラージュが構成される。[13] このように、内容／表現という軸と領域化のプロセスは、アッサンブラージュの複雑な性質を示すために存在する。
DeLanda
Manuel DeLanda detailed the concept of assemblage in his book A New Philosophy of Society (2006) where, like Deleuze and Guattari, he suggests that social bodies on all scales are best analyzed through their individual components. Like Deleuze and Guattari, DeLanda’s approach examines relations of exteriority, in which assemblage components are self-subsistent and retain autonomy outside of the assemblage in which they exist [16] DeLanda details Deleuze and Guattari's (1987) assemblage theory of how assemblage components are organized through the two axes of material/expressive and territorializing/deterritorializing.[16] DeLanda's additional contribution is to suggest that a third axis exists: of genetic/linguistic resources that also defines the interventions involved in the coding, decoding, and recoding of the assemblage.[16] Like Deleuze and Guattari, DeLanda suggests that the social does not lose its reality, nor its materiality, through its complexity.[10] In this way, assemblages are effective in their practicality; assemblages, though fluid, are nevertheless part of historically significant processes.
 デランダ
マニュエル・デランダは著書『社会の新哲学』（2006年）において、アサンブラージュの概念を詳述した。そこではドゥルーズとガタリと同様に、あらゆる 規模の社会体を、その個々の構成要素を通じて分析するのが最善であると示唆している。ドゥルーズとガタリと同様に、デランダのアプローチは外部性の関係を 検証する。そこではアッサンブラージュの構成要素は自律性を保ち、存在するアッサンブラージュの外側でも自律性を維持する[16]。デランダはドゥルーズ とガタリ（1987）のアッサンブラージュ理論を詳述する。それは構成要素が物質的／表現的と領域化／脱領域化の二軸を通じて組織化されるという理論であ る。[16] デランダの追加的貢献は、第三の軸——集合体の符号化・復号化・再符号化に関わる介入を定義する「遺伝的／言語的資源」軸——の存在を提示した点にある [16]。ドゥルーズとガタリと同様、デランダは社会が複雑性によって現実性や物質性を失うわけではないと示唆する。[10] このように、アッサンブラージュは実践的効果を持つ。流動的でありながら、歴史的に重要な過程の一部なのである。
References
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 参考文献
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14. スミス, D., & プロテヴィ, J. (2008). ジル・ドゥルーズ. plato.stanford.edu. 2016年3月1日取得, http://plato.stanford.edu/entries/deleuze/#ThoPla
15. ドゥルーズ, ジル; ガタリ, フェリックス (1987). 「遊牧論—戦争機械」. 『千の平原』. 『資本主義と精神分裂症』. 『資本主義と精神分裂症』第2巻. 『アンチ・オイディプス: 資本主義と精神分裂症』の補遺. ブライアン・マッサミ訳. ミネソタ大学出版局. p. 406. ISBN 978-1-85168-637-7.我々は、流れから導出された特異性と特性のあらゆる集合体をアサンブラージュと呼ぶ——選択され、組織化され、階層 化され...人工的かつ自然に収束する（一貫性）...『文化』あるいは『時代』さえも構成するものである。
16. カラマン, O (2008). 「社会の新哲学：マニュエル・デランダによるアサンブラージュ理論と社会的複雑性」『アンティポード』40巻5号：935–937頁。Bibcode: 2008Antip..40..935K。doi:10.1111/j.1467-8330.2008.00646.x。
Slack, Jennifer Daryl; Wise, J. Macgregor (2015). Culture and Technology: A Primer (2nd ed.). New York: Peter Lang Publishing, Inc. ISBN 978-1-4539-1450-2.
 スラック、ジェニファー・ダリル；ワイズ、J・マクレガー（2015年）。『文化と技術：入門』（第2版）。ニューヨーク：ピーター・ラング出版。ISBN 978-1-4539-1450-2。
https://en.wikipedia.org/wiki/Assemblage_(philosophy)






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