ベネディクト・アンダーソン
Benedict
Richard O’Gorman Anderson, 1936-2015
■ 想像の共同体とは？
| Benedict Anderson, in full
Benedict Richard O’Gorman Anderson,
(born August 26, 1936, Kunming, China—died December 12/13, 2015, Batu,
Indonesia), Irish political scientist, best known for his influential
work on the origins of nationalism. Anderson’s family heritage crosses national lines. Benedict inherited his name from his English mother and his Irish citizenship from his father, whose family had been active in Irish nationalist movements. He was born in China, where his father was stationed as a custom commissioner in the Imperial Maritime Customs, a British office charged with overseeing trade with China but also fulfilling other tasks on its territory such as fighting smuggling. After a few years back in Ireland, the Anderson family immigrated to the United States in 1941, and Benedict received schooling in California. Anderson graduated with high honours from the University of Cambridge (B.A. in classics, 1957) and was awarded a Ph.D. in government by Cornell University in 1967. His early work, including his doctoral dissertation, focused on Indonesian politics. His critique of the Suharto regime led him to be barred from entering the country until after the dictator’s fall in 1998. From 1965 until his retirement in 2002, Anderson taught in the department of government at Cornell University. In 1988 he was appointed Aaron L. Binenkorb Professor Emeritus of International Studies, Government, and Asian Studies. |
ベネディクト・アンダーソン（Benedict Richard
O'Gorman
Anderson）（1936年8月26日中国・昆明生まれ、2015年12月12日・13日インドネシア・バトゥにて死去）は、ナショナリズムの起源に
関する影響力のある研究で知られるアイルランドの政治学者。 アンダーソンの家系は国境を越えている。ベネディクトはイギリス人の母から名前を、アイルランドの民族主義運動で活躍した父からアイルランド国籍を受け継 いだ。父親は帝国海事税関の税関総監として中国に駐在していた。帝国海事税関は、中国との貿易を監督することを任務とするイギリスの官庁だが、密輸対策な ど、領土内での他の仕事もこなしていた。 アイルランドに戻って数年後、アンダーソン一家は1941年にアメリカに移住し、ベネディクトはカリフォルニアで教育を受けた。アンダーソンはケンブリッ ジ大学を優秀な成績で卒業し（古典学の学士号、1957年）、1967年にコーネル大学から行政学の博士号を授与された。博士論文を含む初期の研究はイン ドネシア政治が中心。スハルト政権を批判したため、1998年の独裁政権崩壊後までインドネシアへの入国を禁じられた。1965年から2002年に引退す るまで、アンダーソンはコーネル大学の政治学部で教鞭をとった。1988年、アーロン・L・ビネンコルブ名誉教授（国際学、行政学、アジア研究）に就任。 |
| In 1983 the publication of
Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of
Nationalism established Anderson’s reputation as one of the foremost
thinkers on nationalism. In the book Anderson theorized the condition
that led to the development of nationalism in the 18th and 19th
centuries, particularly in the Americas, and famously defined the
nation as an “imagined community.” The nation is imagined, according to
Anderson, because it entails a sense of communion or “horizontal
comradeship” between people who often do not know each other or have
not even met. Despite their differences, they imagine belonging to the
same collectivity, and they attribute to the latter a common history,
traits, beliefs, and attitudes. Anderson further defined this imagined
community as limited and sovereign: limited, because even the largest
nations recognize some boundaries and the existence of other nations
beyond them; sovereign, because the nation replaced traditional kinship
ties as the foundation of the state. The fact that the nation is an
imaginary construct does not, however, mean that its political effect
is any less real. On the contrary, Anderson argued, this imagined
community creates a deep horizontal comradeship, for which countless
people have willingly sacrificed themselves. Imagined Communities ran against the grain of the historiographical research of its time by placing the Americas, rather than Europe, at the centre of its analysis. Nationalism, Anderson noted, developed in the 18th and 19th centuries in the United States, Brazil, and the former Spanish colonies, much earlier than in most of Europe. The development of nationalism, he argued, was caused by the convergence of capitalism and print media. According to Anderson, the development of mass vernacular newspapers laid the basis for the nation because their readership could imagine sharing a collective experience of the news, irrespective of their geographical distance from each other and of social hierarchies. Anderson’s work also highlighted the importance of “creole pioneers” such as Benjamin Franklin and Simón Bolívar in leading movements of national liberation. Though of European descent and sharing the same language as their ancestors, creoles developed distinct traditions and experiences and acquired a sense of collective identity. The metropolis not only seemed increasingly remote to creoles but also excluded them from the upper echelons of its bureaucracy and generally discriminated against them, even when the only difference that separated them from their parents was their birthplace. It is this feeling of alienation and oppression, Anderson theorized, that led a relatively well-off class to rebel at the risk of their lives. |
1983年、『想像の共同体』（Imagined
Communities）を出版： Reflections on the Origin and Spread of
Nationalism）』を出版し、アンダーソンはナショナリズム研究の第一人者としての名声を確立した。アンダーソンはこの本の中で、18世紀から
19世紀にかけて、特にアメリカ大陸でナショナリズムが発展した状況を理論化し、国家を "想像された共同体
"と定義した。アンダーソンによれば、国家が想像されるのは、しばしば互いに面識がない、あるいは会ったことすらない人々の間の共同体感覚、あるいは「水
平的同志関係」を伴うからである。互いの違いにもかかわらず、彼らは同じ集団に属することを想像し、共通の歴史、特徴、信念、態度を後者に帰属させるので
ある。アンダーソンはさらに、この想像上の共同体を限定的かつ主権的なものと定義した。限定的とは、最大規模の国家でさえ、ある程度の境界線とそれを越え
た他の国家の存在を認めているからであり、主権的とは、国家が国家の基盤として伝統的な親族関係に取って代わったからである。しかし、国家が想像上の構築
物だからといって、その政治的効果が現実的でないということにはならない。それどころか、アンダーソンは、この想像上の共同体が深い水平的な同志関係を生
み出し、そのために無数の人々が進んで自らを犠牲にしてきたと主張した。 想像された共同体』は、ヨーロッパではなくアメリカ大陸を分析の中心に据えることで、当時の歴史学的研究の流れに逆行した。アンダーソンは、ナショナリズ ムは18世紀から19世紀にかけて、アメリカ、ブラジル、スペインの旧植民地で発展したと指摘した。ナショナリズムの発展は、資本主義と印刷メディアの融 合によって引き起こされたと彼は主張した。アンダーソンによれば、大衆的な地方紙が発達したことで、読者は地理的な距離や社会的階層に関係なく、ニュース という集団的な体験を共有することを想像できるようになり、ナショナリズムの基礎が築かれたという。アンダーソンの研究はまた、ベンジャミン・フランクリ ンやシモン・ボリーバルといった「クレオールの先駆者」が、民族解放運動を主導したことの重要性を強調した。ヨーロッパ人の血を引き、祖先と同じ言語を共 有しながらも、クレオールは独自の伝統と経験を築き、集団としてのアイデンティティを獲得した。大都会はクレオールにとってますます遠い存在になっただけ でなく、クレオールを官僚の上層部から排除し、親との違いが出生地だけであったとしても、彼らを差別した。この疎外感と抑圧感こそが、比較的裕福な階級を 命がけで反抗させたのだ、とアンダーソンは説いた。 |
| Anderson regarded national
belonging as a central but underappreciated factor in the development
of the state. He criticized both liberalism and Marxism for failing to
account for the deep attachment people have to their nation and for the
profound historical impact of nationalism since the late 18th century.
Unlike many theorists of nationalism, Anderson sharply distinguished it
from racism and wrote in positive terms of the capacity of nationalism
to unite people across classes and lead them to sacrifice their person
for the collectivity. Anderson’s theory of nationalism has been criticized by postcolonial theorists. They contend that using the prism of nationalism to study the history of colonized countries is to conflate the experience of the elite or bourgeoisie with that of the people as a whole. His most vocal critic, the Indian-born postcolonial theorist Partha Chatterjee, rejected Anderson’s representation of nationalism as the creation of creole pioneers and argued that nationalism was an ideology imposed by the colonizing power such that “even our imaginations must forever remain colonized.” Although Anderson had his share of critics, most recognized the value of his groundbreaking contribution to a non- (or at least less-) Eurocentric study of world history and nationalism. Anderson’s other books include The Spectre of Comparisons: Nationalism, Southeast Asia, and the World (1998), Language and Power: Exploring Political Cultures in Indonesia (2006), and Under Three Flags: Anarchism and the Anti-Colonial Imagination (2007). He published extensively on Indonesian culture and politics and was the editor in chief of the journal Indonesia between 1966 and 1984. In 1994 he was appointed to membership in the American Academy of Arts and Sciences. |
アンダーソンは、国家帰属を国家の発展における中心的要因でありながら
過小評価されていると考えた。彼はリベラリズムとマルクス主義の双方を批判し、人々が国家に対して抱く深い愛着や、18世紀後半以降のナショナリズムの歴
史的影響の大きさを説明できなかったとしている。ナショナリズムの多くの理論家とは異なり、アンダーソンはナショナリズムを人種差別主義と峻別し、ナショ
ナリズムが階級を超えて人々を団結させ、集団のために個人を犠牲にするよう導く能力を肯定的に書いた。 アンダーソンのナショナリズム論は、ポストコロニアルの理論家によって批判されてきた。彼らは、植民地化された国の歴史を研究するのにナショナリズムとい うプリズムを用いることは、エリートやブルジョワジーの経験と国民全体の経験を混同することだと主張している。ア ンダーソンの最も声高な批判者であるインド生まれのポストコロニアル理論家パルタ・チャタルジーは、ナショナリズムをクレオール人開拓者の創造とするアン ダーソンの表現を否定し、ナショナリズムは植民地化する国によって押しつけられたイデオロギーであり、「われわれの想像力さえも永遠に植民地化されたまま でなければならない」と主張した。アンダーソンには批評家も多かったが、世界史とナショナリズムの非ユーロセントリックな（少なくともそう でない）研究に対する彼の画期的な貢献の価値は、ほとんどの人が認めていた。 アンダーソンの他の著書に『比較の亡霊』がある： Nationalism, Southeast Asia, and the World』（1998年）、『Language and Power: Exploring Political Cultures in Indonesia』（2006年）、『Under Three Flags： Anarchism and the Anti-Colonial Imagination』（2007年）など。インドネシアの文化や政治に関する著書も多く、1966年から1984年まで『Indonesia』誌の編 集長を務めた。1994年にはアメリカ芸術科学アカデミーの会員に任命された。 |
| https://www.britannica.com/biography/Benedict-Anderson |
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| Benedict Richard O'Gorman Anderson
(August 26, 1936 – December 13, 2015) was an Anglo-Irish political
scientist and historian who lived and taught in the United States.
Anderson is best known for his 1983 book Imagined Communities, which
explored the origins of nationalism. A polyglot with an interest in
Southeast Asia, he was the Aaron L. Binenkorb Professor of
International Studies, Government & Asian Studies at Cornell
University. His work on the "Cornell Paper", which disputed the
official story of Indonesia's 30 September Movement and the subsequent
anti-Communist purges of 1965–1966, led to his expulsion from that
country. He was the elder brother of the historian Perry Anderson.[1] |
ベネディクト・リチャード・オゴーマン・アンダーソン（1936年8月
26日 -
2015年12月13日）は、アメリカ合衆国在住の英アイルランド系の政治学者、歴史学者。アンダーソンは、ナショナリズムの起源を探求した1983年の
著書『イマジン・コミュニティーズ』で最もよく知られている。東南アジアに関心のある多言語者であり、コーネル大学で国際学、政治学、アジア研究のアロ
ン・L・ビネンコーブ教授を務めていた。インドネシアの9月30日事件と、それに続く1965年から1966年にかけての反共産主義の粛清に関する公式説
に異議を唱えた「コーネル・ペーパー」に関する研究により、インドネシアから追放された。歴史家のペリー・アンダーソンの兄である。［1］ |
| Biography Background Anderson was born on August 26, 1936, in Kunming, China, to an Irish and Anglo-Irish father and English mother.[2][3] His father, James Carew O'Gorman Anderson, was an official with Chinese Maritime Customs.[1][2] The family descended from the Anderson family of Ardbrake, Bothriphnie, Scotland, who settled in Ireland in the early 1700s.[4][5][6] His mother's family descended from Lancaster.[7] Anderson's maternal grandfather Trevor Bigham was the Deputy Commissioner of the Metropolitan Police from 1914 to 1931. One of Anderson's grandmothers, Lady Frances O'Gorman, belonged to the Gaelic Mac Gormáin clan of County Clare and was the daughter of the Irish Home Rule MP Major Purcell O'Gorman.[8][9][10] Major Purcell O'Gorman was in turn the son of Nicholas Purcell O'Gorman who had been involved with the Republican Society of United Irishmen during the 1798 Rising, later becoming Secretary of the Catholic Association in the 1820s.[11][12][13] Anderson also had roots in County Waterford through his O'Gorman side.[7] Benedict Anderson took his middle names from the cousin of Major Purcell O'Gorman, Richard O'Gorman, who was one of the leaders of the Young Irelander Rebellion of 1848.[14][15] |
略歴 生い立ち アンダーソンは、1936年8月26日、中国・昆明で、アイルランド人とアングロ・アイリッシュの父親、イギリス人の母親の間に生まれた。［2］［3］ 父親のジェームズ・ケアウ・オゴーマン・アンダーソンは、中国海関の役人だった。［1］［2］ 家族は、1700年代初頭にアイルランドに移住した、スコットランド、ボスリーフニーのアルドブレイク出身のアンダーソン家の子孫だ。［4］［5］［6］ 母親の家族はランカスター家の子孫だ。［7］ アンダーソンの母方の祖父、トレヴァー・ビガムは、1914年から1931年までロンドン警視庁副長官を務めた。アンダーソンの祖母の一人、フランシス・ オゴーマン夫人は、クレア州出身のゲール族マクゴーマイン一族に属し、アイルランド自治運動の議員、パーセル・オゴーマン少佐の娘だった。［8］［9］ ［10］ パーセル・オゴーマン少佐は、1798年の反乱でアイルランド統一協会に関与し、1820年代にはカトリック協会書記長を務めたニコラス・パーセル・オ ゴーマンの息子だった。［11］［12］［13］ アンダーソンは、オゴーマン家を通じてウォーターフォード県にもルーツがあった。［7］ ベネディクト・アンダーソンは、パーセル・オゴーマン少佐のいとこで、1848年のヤング・アイリッシュ・レベリオンの指導者の一人であったリチャード・ オゴーマンから、ミドルネームを採った。［14］［15］ |
| California, Ireland and Cambridge Anderson's family moved to California in 1941 to avoid the invading Japanese during the Second Sino-Japanese War and then to Ireland in 1945.[2][3] He studied at Eton College, where he won the Newcastle Scholarship, and went on to attend King's College, Cambridge.[16] While at Cambridge, he became an anti-imperialist during the Suez Crisis, which influenced his later work as a Marxist and anti-colonialist thinker.[3] |
カリフォルニア、アイルランド、ケンブリッジ アンダーソンの家族は、日中戦争中の日本の侵攻を避けるため、1941年にカリフォルニアに移住し、1945年にアイルランドに移住した。［2］［3］ イートン・カレッジで学び、ニューカッスル奨学金を受賞した後、ケンブリッジ大学キングス・カレッジに進学した。［16］ ケンブリッジ在学中、スエズ危機をきっかけに反帝国主義者となり、その後のマルクス主義者、反植民地主義思想家としての活動に影響を与えた。［3］ |
| Southeast Asia studies He earned a classics degree from Cambridge in 1957 before attending Cornell University, where he concentrated on Indonesia as a research interest and in 1967 received his Ph.D. in government studies.[2][3] His doctoral advisor at Cornell was Southeast Asian scholar George Kahin.[1] The violence following the September 1965 coup attempt that led to Suharto taking power in Indonesia disillusioned Anderson, who wrote that it "felt like discovering that a loved one is a murderer".[3] Therefore, while Anderson was still a graduate student at Cornell, he anonymously co-wrote the "Cornell Paper" with Ruth T. McVey that debunked the official Indonesian government accounts of the abortive coup of the 30 September Movement and the subsequent anti-Communist purges of 1965–66.[2][3] The "Cornell Paper" was widely disseminated by Indonesian dissidents.[3] One of two foreign witnesses at the show trial of Communist Party of Indonesia general secretary Sudisman in 1971, Anderson published a translated version of the latter's unsuccessful testimony.[3] As a result of his actions, Anderson was in 1972 expelled from Indonesia and banned from reentering, a restriction that lasted until 1998 when Suharto resigned to be replaced by B. J. Habibie as president.[2][3] Anderson was fluent in many languages relevant to his Southeast Asian field, including Indonesian, Javanese, Thai and Tagalog, as well as the major European languages.[2][3] After the American experience in the Vietnam War and the subsequent wars between Communist nations such as the Cambodian–Vietnamese War and the Sino-Vietnamese War, he began studying the origins of nationalism while continuing his previous work on the relationship between language and power.[2] Anderson is best known for his 1983 book Imagined Communities, in which he described the major factors contributing to the emergence of nationalism in the world during the past three centuries.[2] Anderson defined a nation as "an imagined political community [that is] imagined as both inherently limited and sovereign".[17] Anderson was elected a Fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 1994.[18] In 1998, Anderson's return trip to Indonesia was sponsored by the Indonesian publication Tempo, and he gave a public speech in which he criticized the Indonesia opposition for "its timidity and historical amnesia—especially with regard to the massacres of 1965–1966".[3] Anderson taught at Cornell until his retirement in 2002, when he became a professor emeritus of International Studies.[2] After his retirement, he spent most of his time traveling throughout South East Asia. Anderson died in Batu, a hill town near Malang, Indonesia, in his sleep on December 13, 2015.[19][20] According to close friend Tariq Ali, Anderson died of heart failure.[2] He had been in the middle of correcting the proofs of his memoir A Life Beyond Boundaries, which had initially been published in Japanese translation. He was survived by two adopted sons of Indonesian origin.[2] |
東南アジア研究 1957年にケンブリッジ大学で古典文学の学位を取得した後、コーネル大学に進学し、インドネシアを研究テーマとして研究に専念し、1967年に政治学の 博士号を取得した［2］［3］。コーネル大学での博士課程の指導教官は、東南アジア学者ジョージ・カヒンだった［1］。 1965年9月のクーデター未遂に続く暴力により、スハルトがインドネシアの権力を掌握したことに幻滅したアンダーソンは、「愛する人が殺人者であること を知ったような気分だった」と記している。そのため、アンダーソンはコーネル大学の大学院生だった頃、ルース・T・マクベイと共同で、インドネシア政府に よる9月30日のクーデター未遂と、それに続く1965年から1966年にかけての反共産主義の粛清に関する公式見解を否定する「コーネル・ペーパー」を 匿名で執筆した。マクベイと匿名で「コーネル・ペーパー」を共同執筆した。この論文は、9月30日事件という失敗に終わったクーデターと、それに続く 1965年から66年にかけての反共産主義の粛清に関するインドネシア政府の公式見解を否定する内容だった。［2］［3］ 「コーネル・ペーパー」は、インドネシアの反体制派によって広く流布された。［3］ 1971年にインドネシア共産党書記長スディスマンの公開裁判で2人の外国人証人のうちの1人として出席したアンダーソンは、スディスマンの失敗に終わっ た証言の翻訳版を出版した。［3］ 彼の行動の結果、アンダーソンは1972年にインドネシアから追放され、再入国が禁止された。この制限は、スハルトが辞任し、J.ハビビが後任となった 1998年まで続いた。アンダーソンは、インドネシア語、ジャワ語、タイ語、タガログ語など、東南アジア分野に関連する多くの言語と、ヨーロッパの主要言 語に アンダーソンは、インドネシア語、ジャワ語、タイ語、タガログ語など、東南アジアの分野に関連する多くの言語と、主要なヨーロッパ言語に堪能だった［2］ ［3］。ベトナム戦争でのアメリカの経験、そしてその後のカンボジア・ベトナム戦争や中国・ベトナム戦争などの共産主義諸国間の戦争を経て、彼は言語と権 力の関係に関するこれまでの研究を続けながら、ナショナリズムの起源の研究を始めた［2］。 アンダーソンは、1983年に出版した著書『イマジン・コミュニティーズ』で、過去3世紀の間に世界中でナショナリズムが台頭した主な要因について述べた ことで最もよく知られている。アンダーソンは、国民を「本質的に限定的かつ主権的であると想像される、想像上の政治共同体」と定義した。［17］ アンダーソンは 1994 年にアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。［18］ 1998 年、アンダーソンはインドネシアの出版物「Tempo」の支援を受けてインドネシアを再訪し、公開演説で「1965 年から 1966 年にかけての虐殺に関する、インドネシアの野党の臆病さと歴史的記憶の欠如」を批判した。［3］ アンダーソンは、2002年にコーネル大学を退職するまで教鞭をとり、国際学の名誉教授となった。［2］ 退職後は、そのほとんどの時間を東南アジアを旅して過ごした。アンダーソンは 2015 年 12 月 13 日、インドネシアのマルン近郊の丘陵地帯にあるバトゥで眠りについた。［19］［20］ 親しい友人であるタリク・アリによると、アンダーソンは心不全で亡くなったとのことだ。［2］ 彼は、日本語に翻訳されて出版された回顧録『A Life Beyond Boundaries』の校正作業に没頭していた。彼には、インドネシア出身の 2 人の養子が残された。［2］ |
| Key concepts Imagined communities Anderson is best known for his 1983 book, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, in which he examined how nationalism led to the creation of nations, or as the title puts it, imagined communities.[2] In this case, an "imagined community" does not mean that a national community is fake, but rather refers to Anderson's position that any community so large that its members do not know each another on a face-to-face basis must be imagined to some degree.[2] According to Anderson, previous Marxist and liberal thinkers did not fully appreciate nationalism's power, writing in his book that "Unlike most other isms, nationalism has never produced its own grand thinkers: no Hobbeses, Tocquevilles, Marxes or Webers."[2] Anderson begins his work by bringing up three paradoxes of nationalism that he would address in the work: Nationalism is a recent and modern creation despite nations being thought of by most people as old and timeless; Nationalism is universal in that every individual belongs to a nation, yet each nation is supposedly completely distinct from every other nation; Nationalism is an idea so influential that people will die for their nations, yet at the same time an idea difficult to define.[2] In Anderson's theory of nationalism, the phenomenon only came about as people began rejecting three key beliefs about their society: That certain languages such as Latin were superior to others in respect to access to universal truths; That divine right to rule was granted to the rulers of society, usually monarchs, and was a natural basis for organizing society; That the origins of the world and the origins of humankind were the same.[2] Anderson argued that the prerequisites for the rejection of these beliefs began in Western Europe through the numerous factors that led to the Age of Enlightenment, such as the power of economics, the Scientific Revolution, and the advent of improvements in communication brought about by the invention of the printing press under a system of capitalism (or as Anderson calls it, print capitalism).[2] Anderson's view of nationalism places the roots of the notion of "nation" at the end of the 18th century when a replacement system began, not in Europe, but in the Western Hemisphere, when countries such as Brazil, the United States, and the newly freed Spanish colonies became the first to develop a national consciousness.[2] In contrast to other thinkers such as Ernest Gellner, who considered the spread of nationalism in connection with industrialism in Western Europe, and Elie Kedourie, who construed nationalism as a European phenomenon carried around the world by colonization,[21] Anderson sees the European nation state as a response to the rise of nationalism in the European diaspora beyond the oceans, especially in the Western Hemisphere, which was then retransmitted to Africa and Asia through colonization.[2] Anderson considers nation state building as an imitative and transportable action, in which new political entities were copying the model of the nation state.[21] As Anderson sees it, the large cluster of political entities that sprang up in North America and South America between 1778 and 1838, almost all of which self-consciously defined themselves as nations, were historically the first such states to emerge and therefore inevitably provided the first real model of what such states should look like.[2] According to Anderson, this phenomenon led to the rise of nations: communities that were limited by their borders and were sovereign.[2] Anderson conceived nationalism as having come about in different "waves."[22] |
重要な概念 想像のコミュニティ アンダーソンは、1983年に出版した著書『想像のコミュニティ： ナショナリズムの起源と拡散に関する考察』で、ナショナリズムがどのように国民、つまりタイトルにある「想像のコミュニティ」の形成につながったかを考察 した。この場合の「想像のコミュニティ」とは、国民コミュニティが偽物であることを意味するのではなく、メンバー同士が顔を合わせることのないほど大規模 なコミュニティは、ある程度は想像によって形成されているというアンダーソンの見解を指している。 アンダーソンは、これまでのマルクス主義者や自由主義の思想家はナショナリズムの力を十分に理解していなかったと主張し、著書の中で「他のほとんどのイズ ムとは異なり、ナショナリズムは、ホッブズ、トクヴィル、マルクス、ヴェーバーのような偉大な思想家を輩出していない」と述べています。アンダーソンは、 この著作の冒頭で、この著作で取り上げるナショナリズムの 3 つのパラドックスを挙げています。 国民は、ほとんどの人が古くからの、時代を超越したものと考えているにもかかわらず、ナショナリズムは最近になって生まれた現代的な概念である。 ナショナリズムは、すべての個人がある国民に属するという点で普遍的であるにもかかわらず、各国民は他の国民とは完全に区別されるものと考えられている。 ナショナリズムは、人々が国のために命を捧げるほど影響力の強い思想であるにもかかわらず、その定義は困難な思想である。 アンダーソンのナショナリズムの理論では、この現象は、人々が社会に関する 3 つの重要な信念を拒否し始めたことで生じたとされている。 ラテン語などの特定の言語は、普遍的な真理へのアクセスという点で他の言語よりも優れている。 支配する神聖な権利は、通常、君主である社会の支配者に与えられており、社会を組織する自然な基盤である。 世界と人類の起源は同じである。［2］ アンダーソンは、これらの信念を拒絶するための前提条件は、資本主義体制（アンダーソンはこれを「印刷資本主義」と呼んでいる）の下での経済力の台頭、科 学革命、印刷機の発明による通信手段の進歩など、啓蒙時代をもたらしたさまざまな要因によって、西ヨーロッパで生まれ始めたと主張している。［2］ アンダーソンのナショナリズム観は、「国民」という概念のルーツを、ヨーロッパではなく、ブラジル、アメリカ合衆国、そして新たに独立を果たしたスペイン の植民地などの国々が、最初に国民意識を育んだ 18 世紀末、西半球で始まった代替システムに求めている［2］。 西ヨーロッパの産業主義とナショナリズムの拡散を関連付けて考察したアーネスト・ゲルナーや、ナショナリズムを植民地化によって世界中に広まったヨーロッ パの現象と解釈したエリー・ケドゥリーなどの他の思想家とは対照的に、アンダーソンは、ヨーロッパの国民国家を、海を越えたヨーロッパのディアスポラ、特 に西半球におけるナショナリズムの台頭に対する反応と捉え、それが植民地化によってアフリカやアジアにも伝播したと考える。［2］ アンダーソンは、国民国家の建設を、新しい政治団体が国民国家のモデルを模倣する、模倣可能で移転可能な行動と捉えている。［21］ アンダーソンは、1778 年から 1838 年にかけて北米と南米で誕生した、そのほとんどすべてが自意識的に国民国家と定義した政治団体の大きな集団は、歴史上初めて出現した国家であり、必然的 に、そのような国家がどのようなものであるべきかの最初の現実的なモデルとなったと見る。［2］ アンダーソンによれば、この現象は、国境によって制限され、主権を有する共同体である「国民」の台頭につながった［2］。アンダーソンは、ナショナリズム は異なる「波」によって生じたものと捉えている［22］。 |
| Nationalism and print Main article: Print capitalism Like other thinkers such as Marshall McLuhan in his The Gutenberg Galaxy, of particular importance to Anderson's theory on nationalism is his stress on the role of printed literature and its dissemination.[21] Thinkers like McLuhan, Elizabeth Eisenstein, and Anderson did not believe that nationalism came about because of a vaguely-defined "European" way of thinking, but because of the social, economic, and cultural practices associated with the rise of the printing press and the mass reproduction of printed material.[21] According to Anderson, "the revolutionary vernacularizing thrust of capitalism" was central to the creation of imagined communities, as the mass mechanical reproduction of printed works united people that would otherwise have found it difficult to imagine themselves as part of the same community, mainly because of extreme linguistic differences.[2] With the advent of the printing press, languages became more stable and certain dialects became "languages of power" (such as the Queen's English in the United Kingdom) that were inherently more prestigious than sub-regional vernacular dialects.[2] Print capitalism also meant a culture in which people were required to be socialized as part of a literate culture, in which the standardized language of their nation became both the language of printed material and education for the masses.[22] Fellow nationalism scholar Steven Kemper described the role of print technology in Anderson's theory as making it "possible for enormous numbers of people to know of one another indirectly, for the printing press [to] become the middleman to the imagination of the community." Kemper also stated that for Anderson the "very existence and regularity of newspapers caused readers, and thus citizens-in-the-making, to imagine themselves residing in a common time and place, united by a print language with a league of anonymous equals."[21] Therefore, for Anderson, the rise of print technology was essential to create the "deep horizontal comradeship" that despite its socially constructed origins, was also genuine and deep-seated, explaining why nationalism can drive people to fight, die, and kill for their countries.[2] |
ナショナリズムと印刷 主な記事：印刷資本主義 マーシャル・マクルーハンが『グーテンベルク・ギャラクシー』で述べたように、アンダーソンのナショナリズム論において特に重要なのは、印刷文学とその普 及の役割を強調している点だ。［21］ マクルーハン、エリザベス・アイゼンスタイン、アンダーソンなどの思想家は、ナショナリズムは漠然とした「ヨーロッパ的」思考によって生じたのではなく、 印刷機の登場と印刷物の大量複製に伴う社会的、経済的、文化的な慣習によって生じたと信じていました。［21］ アンダーソンによれば、「資本主義の革命的な土着化推進力」は、想像上のコミュニティの創造の中心的な役割を果たした。なぜなら、印刷物の大量機械複製に より、主に極端な言語の違いのために、同じコミュニティの一員であると想像することが難しかった人々が団結したからだ［2］。印刷機の登場により、言語は より安定し、特定の方言は「権力の言語」となった。（英国の女王英語など）となり、小地域の方言よりも本質的に威厳のあるものとなった［2］。印刷資本主 義は、国民が識字文化の一部として社会化される文化も意味し、その国の標準語は、印刷物の言語と大衆教育の両方の言語となった［22］。 ナショナリズムの研究者でもあるスティーブン・ケンパーは、アンダーソンの理論における印刷技術の役割を、「膨大な数の人々が間接的に互いを知ることを可 能にし、印刷がコミュニティの想像力の仲介者となった」と表現している。また、アンダーソンにとって「新聞の存在と定期発行は、読者、つまり市民となる人 々に対して、印刷言語によって結ばれた匿名の平等な仲間たちとの共通の時間と場所に自分が存在していると想像させる」と述べた。［21］ したがって、アンダーソンにとって、印刷技術の台頭は、その社会的に構築された起源にもかかわらず、真摯で根深い「深い水平的な仲間意識」を生み出すため に不可欠であり、ナショナリズムが人々を自国のために戦い、死を覚悟して殺すように駆り立てる理由を説明している。 |
| Multi-ethnic empires Anderson also studied how the 19th century European dynasties that represented retention of power over huge polyglot domains, underwent naturalization at the same time as they developed programs of official nationalism in a process that he called the "willed merger of nation and dynastic empire".[23] Anderson considered the empire as solely a pre-modern, "dynastic realm" and focused his attention on the official nationalism in multiethnic empires (e.g. the Russian Official Nationality), programs that he described as "reactionary, secondary modelling".[24] Whereas previously the legitimacy of European dynasties had nothing to do with nationalness, Anderson argued that after the dissolution of the Austro-Hungarian, German, Ottoman, and Russian empires in the aftermath of World War I, the nation-state superseded the empire as the norm in international affairs, as demonstrated by how delegates from the imperial powers in the post-war League of Nations were careful to present themselves as national delegates instead of imperial ones.[25][26] |
多民族帝国 アンダーソンは、広大な多言語圏の支配権を維持していた 19 世紀のヨーロッパの王朝が、彼が「国民と王朝帝国の意図的な融合」と呼ぶ過程で、公式のナショナリズム政策を展開すると同時に、自然化を進めたことを研究 した。［23］ アンダーソンは、帝国を純粋に前近代の「王朝領域」と捉え、多民族帝国における公式ナショナリズム（例えば、ロシアの公式国籍）に焦点を当て、それを「反 動的で二次的な模倣」と表現した。［24］ それまでは、ヨーロッパの王朝の正当性は国民性とは何の関係もなかったが、アンダーソンは、第一次世界大戦後にオーストリア・ハンガリー帝国、ドイツ帝 国、オスマン帝国、ロシア帝国が崩壊した後、帝国主義の代表者が戦後の国際連盟で、帝国代表ではなく国民代表として慎重に自己紹介したことから、国際情勢 の規範は帝国から国民国家へと移行したと主張した。［25］［26］ |
| Selected works In a statistical overview derived from writings by and about Benedict Anderson, OCLC/WorldCat encompasses roughly 100+ works in 400+ publications in 20+ languages and 7,500+ library holdings.[27] This is a dynamic list and may never be able to satisfy particular standards for completeness. You can help by adding missing items with reliable sources. Some Aspects of Indonesian Politics under the Japanese Occupation: 1944–1945 (1961) Mythology and the Tolerance of the Javanese (1965) Java in a Time of Revolution; Occupation and Resistance, 1944–1946 (1972) A Preliminary Analysis of the 1 October 1965, Coup in Indonesia. Interim Reports Series. Ithaca, New York: Cornell Modern Indonesia Project. 1971. ISBN 9780877630081. OCLC 210798. With Ruth T. McVey.[28] Withdrawal Symptoms: Social and Cultural Aspects of the October 6 Coup (1976) Religion and Social Ethos in Indonesia (1977) Interpreting Indonesian Politics: Thirteen Contributions to the Debate (1982) Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (1983; second edition, 1991 and later printings) In the Mirror: Literature and Politics in Siam in the American Era (1985) Language and Power: Exploring Political Cultures in Indonesia (1990) The Spectre of Comparisons: Nationalism, Southeast Asia, and the World (1998) "Petrus Dadi Ratu" [Killer Becomes King]. New Left Review. II (3). New Left Review: 7–15. May–June 2000. Violence and the State in Suharto's Indonesia (2001) Western Nationalism and Eastern Nationalism: Is there a difference that matters? (2001) Debating World Literature (2004) "In the world-shadow of Bismarck and Nobel". New Left Review. II (28). New Left Review. July–August 2004. Under Three Flags: Anarchism and the Anti-Colonial Imagination (2005)[28] Why Counting Counts: A Study of Forms of Consciousness and Problems of Language in Noli me Tangere and El Filibusterismo (2008)[29] The Fate of Rural Hell: Asceticism and Desire in Buddhist Thailand (2012) A Life Beyond Boundaries: A Memoir (2016) Honors Association for Asian Studies (AAS), 1998 Award for Distinguished Contributions to Asian Studies.[30] Guggenheim Fellowship, 1982 for work in political science.[31] Fukuoka Prize, 2000 Academic Prize.[32] Membership to the American Philosophical Society[33] Social Science Research Council, 2011 Albert O. Hirschman Prize.[34] Economic Research Institute for ASEAN and East Asia, Economic and Social Science Prize at the 1st Annual Asia Cosmopolitan Awards.[35] |
主な著作 ベネディクト・アンダーソンによる、およびアンダーソンに関する著作から作成された統計概要によると、OCLC/WorldCat には、20 以上の言語で 400 以上の出版物に収録された 100 以上の著作、7,500 以上の図書館所蔵資料が登録されている［27］。 これは動的なリストであり、完全性を満たすことは決してできないかもしれない。信頼できる情報源を記載して、不足している項目を追加してご協力ください。 日本占領下のインドネシア政治のいくつかの側面:1944 年~1945 年 （1961） 神話とジャワ人の寛容 （1965） 革命の時代のジャワ：占領と抵抗、1944 年~1946 年 （1972） 1965年10月1日のインドネシアのクーデターに関する予備分析。中間報告シリーズ。ニューヨーク州イサカ：コーネル・モダン・インドネシア・プロジェ クト。1971年。ISBN 9780877630081。OCLC 210798。ルース・T・マクベイと共著。［28］ 離脱症状:10月6日クーデターの社会的・文化的側面（1976年 インドネシアの宗教と社会倫理（1977年 インドネシア政治の解釈：議論への13の貢献（1982年 想像のコミュニティ：ナショナリズムの起源と拡散に関する考察（1983年、第2版、1991年、その後の刷り 鏡の中の自分：アメリカ時代におけるサイアムの文学と政治（1985年 言語と権力：インドネシアの政治文化を探る（1990年 比較の幽霊：ナショナリズム、東南アジア、そして世界（1998年 「Petrus Dadi Ratu」 ［殺人者が王になる］。ニュー・レフト・レビュー。II （3）。ニュー・レフト・レビュー:7–15。2000年5月~6月。 Violence and the State in Suharto's Indonesia（2001年 Western Nationalism and Eastern Nationalism： Is there a difference that matters？（2001年 Debating World Literature（2004年 「ビスマルクとノーベルの世界の影で」。New Left Review. II （28）. New Left Review. 2004年7月~8月。 三つの旗の下で：アナキズムと反植民地主義の想像力（2005年）［28］ 数えることの重要性：ノリ・メ・タンゲレとエル・フィリブステリズモにおける意識の形態と言語の問題に関する研究（2008年）［29］ 『農村地獄の運命：仏教タイにおける禁欲主義と欲望』（2012年） 『境界を越えた人生：回想録』（2016年） 受賞 アジア研究協会（AAS）、1998年アジア研究への卓越した貢献賞［30］ グッゲンハイムフェローシップ、1982年政治学分野での研究［31］ 福岡賞、2000年学術賞［32］ アメリカ哲学協会会員［33］ 社会科学研究評議会、2011年アルバート・O・ハーシュマン賞［34］ ASEAN・東アジア経済研究所、第1回アジア・コスモポリタン・アワード経済・社会科学賞［35］ |
| References Anderson, Benedict R. O'G. (1991). Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London: Verso. pp. 224. ISBN 978-0-86091-546-1. Retrieved September 5, 2010. Tsuyoshi Kato (2009). ヤシガラ椀の外へ (Yashigarawan no soto e). Tokyo: NTT Shuppan. ISBN 9784757142138. OCLC 42732917. Interviews "When the virtual becomes real", National Institute for Research Advancement (Japan), 1996 "I like nationalism's utopian elements," University of Oslo (Norway), 2005 "Interview with Benedict Anderson", Invisible Culture: An Electronic Journal for Visual Culture. Spring 2009. Retrieved 8 January 2016. |
参考文献 アンダーソン、ベネディクト R. O'G. （1991）. 想像のコミュニティ：ナショナリズムの起源と拡散に関する考察。ロンドン：Verso。224 ページ。ISBN 978-0-86091-546-1。2010年9月5日取得。 加藤剛 （2009）. ヤシガラ椀の外へ （Yashigarawan no soto e）. 東京： NTT 出版. ISBN 9784757142138. OCLC 42732917. インタビュー 「仮想が現実になる時」、国立研究開発法人 科学技術振興機構 （日本）、1996年 「私はナショナリズムのユートピア的要素が好きだ」、オスロ大学（ノルウェー）、2005年 「ベネディクト・アンダーソン氏へのインタビュー」、Invisible Culture： An Electronic Journal for Visual Culture（目に見えない文化：視覚文化のための電子ジャーナル）。2009年春。2016年1月8日取得。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Benedict_Anderson |
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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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