生物保守主義
Bioconservatism; バイオコンサーバティズム
☆ バイオコンサバティヴィズム（生 物保守主義・生命保守主義）は、バイオテクノロジーの利用、特に遺伝子操作やヒューマンエンハンスメントに関わるものについて、慎重かつ抑制的な態度を重 視する哲学・倫理的な立場である。「バイオコンサバティヴィズム」という用語は、「生物学」と「保守主義」という2つの語を組み合わせた造語である。 スティーブ・クラークやレベッカ・ローチといったバイオコンサバティヴィズムの批判者たちは、バイオコンサバティヴィストの意見は主に直感に基づいてお り、それはさまざまな認知バイアスを受ける可能性があると主張している。バイオコンサバティヴィストが自らの立場が脆弱であることを認めようとしないこと が、議論の停滞の原因となっていると見られている。 バイオコンサバティヴィズムは、技術の傾向が人間の尊厳を損なう危険性があるという信念と、トランスヒューマニズム、人間の遺伝子操作、「強力な」人工知 能、技術特異点などの運動や技術に対する反対を特徴とする。多くのバイオコンサバティヴィストは、寿命延長や着床前遺伝子スクリーニングなどの技術の利用 にも反対している。 バイオコンサバティブの政治的見解は、宗教的・文化的保守主義から、環境保護主義や技術批判に傾く左派まで、幅広い。バイオコンサバティブを結びつけてい るのは、医療やその他のバイオテクノロジーによる生物界の変容に対する懐疑的な見方である。バイオラッディズム（生物ラッダイト主義）とは対照的に、バイ オコンサバティブの視点は、一般的に技術社会に対するより焦点を絞った批判を提示する。それは、道徳的なカテゴリーとして枠組みされた自然の擁護によって 区別される。
| Bioconservatism is a
philosophical and ethical stance that emphasizes caution and restraint
in the use of biotechnologies, particularly those involving genetic
manipulation and human enhancement.[1] The term "bioconservatism" is a
portmanteau of the words biology and conservatism. Critics of bioconservatism, such as Steve Clarke and Rebecca Roache, argue that bioconservatives ground their views primarily in intuition, which can be subject to various cognitive biases. Bioconservatives' reluctance to acknowledge the fragility of their position is seen as a reason for stalled debate.[2] Bioconservatism is characterized by a belief that technological trends risk compromising human dignity, and by opposition to movements and technologies including transhumanism, human genetic modification, "strong" artificial intelligence, and the technological singularity. Many bioconservatives also oppose the use of technologies such as life extension and preimplantation genetic screening.[citation needed] Bioconservatives range in political perspective from right-leaning religious and cultural conservatives to left-leaning environmentalists and technology critics. What unifies bioconservatives is skepticism about medical and other biotechnological transformations of the living world.[3][4][5][6] In contrast to bioluddism, the bioconservative perspective typically presents a more focused critique of technological society. It is distinguished by its defense of the natural, framed as a moral category.[7][8] |
バイオコンサバティヴィズム（生物保守主義・生命保守主義）は、バイオ
テクノロジーの利用、特に遺伝子操作やヒューマンエンハンスメントに関わるものについて、慎重かつ抑制的な態度を重視する哲学・倫理的な立場である。
[1] 「バイオコンサバティヴィズム」という用語は、「生物学」と「保守主義」という2つの語を組み合わせた造語である。 スティーブ・クラークやレベッカ・ローチといったバイオコンサバティヴィズムの批判者たちは、バイオコンサバティヴィストの意見は主に直感に基づいてお り、それはさまざまな認知バイアスを受ける可能性があると主張している。バイオコンサバティヴィストが自らの立場が脆弱であることを認めようとしないこと が、議論の停滞の原因となっていると見られている。 バイオコンサバティヴィズムは、技術の傾向が人間の尊厳を損なう危険性があるという信念と、トランスヒューマニズム、人間の遺伝子操作、「強力な」人工知 能、技術特異点などの運動や技術に対する反対を特徴とする。多くのバイオコンサバティヴィストは、寿命延長や着床前遺伝子スクリーニングなどの技術の利用 にも反対している。 バイオコンサバティブの政治的見解は、宗教的・文化的保守主義から、環境保護主義や技術批判に傾く左派まで、幅広い。バイオコンサバティブを結びつけてい るのは、医療やその他のバイオテクノロジーによる生物界の変容に対する懐疑的な見方である。[3][4][5][6]バイオラッディズム（生物ラッダイト主義）とは対照的に、バイ オコンサバティブの視点は、一般的に技術社会に対するより焦点を絞った批判を提示する。それは、道徳的なカテゴリーとして枠組みされた自然の擁護によって 区別される。[7][8] |
| Bioconservatism advocates Bioconservatives seek to counter the arguments made by transhumanists who support the use of human enhancement technologies despite acknowledging the risks they involve. Transhumanists believe that these technologies have the power to radically change what we currently perceive of as a human being, and that they are necessary for future human development.[9] Transhumanist philosophers such as Nick Bostrom believe that genetic modification will be essential to improving human health in the future.[10] The three major elements of the bioconservative argument, as described by Bostrom, are firstly, that human augmentation is innately degrading and therefore harmful;[11] secondly, that the existence of augmented humans poses a threat to "ordinary humans;"[11] and thirdly, that human augmentation shows a lack of acknowledgement that "not everything in the world is open to any use we may desire or devise."[12] The first two of these elements are secular whilst the last derives "from religious or crypto-religious sentiments."[13] Michael Sandel Michael J. Sandel is an American political philosopher and a prominent bioconservative. His article and subsequent book, both titled The Case Against Perfection,[14][15] concern the moral permissibility of genetic engineering or genome editing. Sandel compares genetic and non-genetic forms of enhancement pointing to the fact that much of non-genetic alteration has largely the same effect as genetic engineering. SAT tutors or study drugs such as Ritalin can have similar effects as minor tampering with natural born intelligence. Sandel uses such examples to argue that the most important moral issue with genetic engineering is not that the consequences of manipulating human nature will undermine human agency but the perfectionist aspiration behind such a drive to mastery. For Sandel, "the deepest moral objection to enhancement lies less in the perfection it seeks than in the human disposition it expresses and promotes.”[15] For example, the parental desire for a child to be of a certain genetic quality is incompatible with the special kind of unconditional love parents should have for their children. He writes “[t]o appreciate children as gifts is to accept them as they come, not as objects of our design or products of our will or instruments of our ambition.”[15]  Michael Sandel in 2012 Sandel insists that consequentialist arguments overlook the principle issue of whether bioenhancement should be aspired to at all. He is attributed with the view that human augmentation should be avoided as it expresses an excessive desire to change oneself and 'become masters of our nature.'[16] For example, in the field of cognitive enhancement, he argues that moral question we should be concerned with is not the consequences of inequality of access to such technology in possibly creating two classes of humans but whether we should aspire to such enhancement at all. Similarly, he has argued that the ethical problem with genetic engineering is not that it undermines the child's autonomy, as this claim "wrongly implies that absent a designing parent, children are free to choose their characteristics for themselves."[14] Rather, he sees enhancement as hubristic, taking nature into our own hands: pursuing the fixity of enhancement is an instance of vanity.[17] Sandel also criticizes the argument that a genetically engineered athlete would have an unfair advantage over his unenhanced competitors, suggesting that it has always been the case that some athletes are better endowed genetically than others.[14] In short, Sandel argues that the real ethical problems with genetic engineering concern its effects on humility, responsibility and solidarity.[14] Humility Sandel argues that humility is a moral virtue that will be undermined by genetic engineering. He argues that humility encourages one to 'abide the unexpected, to live with dissonance, to rein in the impulse control,'[18] and therefore, is worth fostering in all aspects of one's life. This includes the humility of parents regarding their own genetic endowment and that of their children. Sandel's concern is that, through genetic engineering, the relationship between parent and child is "disfigured:" The problem lies in the hubris of the designing parents, in their drive to master the mystery of genetics. Even if this disposition did not make parents tyrants to their children, it would disfigure the relation between parent and child, thus depriving the parent of the humility and enlarged human sympathies that an openness to the unbidden can cultivate.[14] Essentially, Sandel believes that in order to be a good parent with the virtue of humility, one needs to accept that their child may not progress exactly according to their expectations. Designing an athletic child, for example, is incompatible with the idea of parents having such open expectations. He argues that genetic enhancement deprives the parent of the humility of an 'openness to the unbidden' fosters.[18] Sandel believes that parents must be prepared to love their child unconditionally and to see their children as gifts from nature, rather than entities to be defined according to parental and genetic expectations. Moreover, in the paper The Case Against Perfection, Sandel argues: I do not think the main problem with enhancement and genetic engineering is that they undermine effort and erode human agency. The deeper danger is that they represent a kind of hyperagency—a Promethean aspiration to remake nature, including human nature, to serve our purposes and satisfy our desires".[14] In doing so, Sandel worries that an essential aspect of human nature - and the meaning of life derived from such, would be eroded in the process of expanding radically beyond our naturally endowed capacities. He calls this yearning the "Promethean project," which is necessarily constrained by appreciating our humility and place in nature. Sandel adds: It is in part a religious sensibility. But its resonance reaches beyond religion.[14] Responsibility Sandel argues that due to the increasing role of genetic enhancement, there will be an 'explosion'[18] of responsibility on humanity. He argues that genetic engineering will increase parental responsibility as "parents become responsible for choosing, or failing to choose, the right traits for their children."[14] He believes that such responsibility will lead to genes become a matter of choice rather than a matter of chance. Sandel illustrates this argument through the lens of sports: in athletics, undesirable outcomes are often attributed to extrinsic values such as lack of preparation or lapse in discipline. With the introduction of genetic engineering athletes, Sandel believes that athletes will bear additional responsibility for their talents and performance; for example, for failing to acquire the intrinsic traits necessary for success. Sandel believes this can be extrapolated to society as a whole: individuals will be forced to shoulder more responsibility for deficiencies in the face of increased genetic choice.[14] Solidarity Sandel points out that without genetic engineering, a child is "at the mercy of the genetic lottery."[14] Insurance markets allow a pooling of risk for the benefit of all: those who turn out to be healthy subsidise those who are not. This could be phrased more generally as: individual success is not fully determined by that individual or their parents, as genetic traits are to some extent randomly assigned from a collective pool. Sandel argues that, because we all face the same risks, social insurance schemes that rely on a sense of solidarity are possible.[14] However, genetic enhancement gives individuals perfect genetic knowledge and increased resistance to some diseases. Enhanced individuals would not opt into such a system or such human community, because it would involve guaranteed losses for them. They would feel no debt to their community, and social solidarity would disappear.[14] Sandel argues that solidarity 'arises when men and women reflect on the contingency of their talents and fortunes.'[18] He argues that if our genetic endowments begin to be seen as 'achievements for which we can claim credit,'[18] society would have no obligation to share with those less fortunate. Consequently, Sandel mounts a case against the perfection of genetic knowledge because it would end the solidarity arising when people reflect on the non-necessary nature of their fortunes. Leon Kass  Leon Kass In his paper “Ageless Bodies, Happy Souls,"[18] Leon Kass argues for bioconservatism. His argument was first delivered as a lecture at the Washington D.C. Ethics and Public Policy Center and later published as an article in The Atlantic.[18] Although it was written during the time when Kass chaired the President's Council on Bioethics, the views expressed are his own, and not those of the council.[14] In brief, he argues that for three main reasons there is something wrong with biotechnological enhancement. Kass calls them the arguments of "the attitude of mastery," "'unnatural' means" and "dubious ends."[19] Before he turns to these arguments, he focuses on the distinction between "therapy" and "enhancement." While therapy has the aim of (re-)establishing the state of what could be considered as "normal" (e.g. replacement of organs), enhancement gives people an advantage over the "normal workings" of the human body (e.g. immortality). On the basis of this distinction, Kass argues, most people would support therapy, but remain sceptical towards enhancement. However, he believes this distinction is not clear, since it is hard to tell where therapy stops and enhancement begins. One reason he gives is that the "normal workings" of the human body cannot be unambiguously defined due to the variance within humans: someone may be born with perfect pitch, another deaf. Bostrom and Roache reply to this by giving an instance where one may clearly speak of permissible enhancement. They claim that extending a life (i.e. making it longer than it would normally have been) means that one saves this particular life. Since one would believe it is morally permissible to save lives (as long as no harm is caused), they claim that there is no good reason to believe extending a life is impermissible.[10][20] The relevance of the above counterargument presented by Bostrom and Roache becomes clearer when we consider the essence of Kass's skepticism with 'enhancement.' Firstly, he labels natural human experiences like aging, death and unhappiness as preconditions of human flourishing. By extension, given that technological enhancement diminishes these preconditions and therefore hinders human flourishing, he is able to assert that enhancement is not morally permissible. That being said, Bostrom and Roache challenge Kass's inherent assumption that extending life is different from saving it. In other words, they argue that by alleviating ageing and death, someone's life is being extended, which is no different from saving their life. By this argument, the concept of human flourishing becomes entirely irrelevant since it is morally permissible to save someone's life, regardless of whether they are leading a flourishing life or not. The problematic attitude of biotechnological enhancement One of Leon Kass' main arguments on this matter concerns the attitude of 'mastery'. Kass implies that although the means are present to modify human nature (both body and mind), the ends remain unknown, filled with unintended consequences: The human body and mind, highly complex and delicately balanced as a result of eons of gradual and exacting evolution, are almost certainly at risk from any ill-considered attempt at 'improvement'.[14] Due to the unawareness of the goodness of potential ends, Kass claims this not to be mastery at all. Instead, we are acting on the momentary whims that nature exposes us to, effectively making it impossible for humanity to escape from the "grip of our own nature."[14] Kass builds on Sandel's[21] argument that transhumanists fail to properly recognise the 'giftedness' of the world. He agrees that this idea is useful in that it should teach us an attitude of modesty, restraint and humility. However, he believes it will not by itself sufficiently indicate which things can be manipulated and which should be left untouched. Therefore, Kass additionally proposes that we must also respect the 'givenness' of species-specified natures – 'given' in the sense of something fixed and specified. 'Unnatural' means of biotechnological enhancement Kass refers to biotechnological enhancement as cheating or ‘cheap,’[22] because it undermines the feeling of having worked hard to achieve a certain aim. He writes, “The naturalness of means matters. It lies not in the fact that the assisting drugs and devices are artifacts, but in the danger of violating or deforming the deep structure of the natural human activity.”[23] By nature, there is "an experiential and intelligible connection between means and ends."[23] Kass suggests that the struggles one has to go through to achieve excellence "is not only the source of our deeds, but also their product."[24] Therefore, they build character. He maintains that biotechnology as a shortcut does not build character but instead erodes self-control. This can be seen in how confronting fearful things might eventually enable us to cope with our fears, unlike a pill which merely prevents people from experiencing fear and thereby doesn't help us overcome it. As Kass notes, "people who take pills to block out from memory the painful or hateful aspects of new experience will not learn how to deal with suffering or sorrow. A drug to induce fearlessness does not produce courage."[24] He contends that there is a necessity in having limited biotechnological enhancement for humans as it recognises giftedness and forges humility.[12] Kass notes that while there are biological interventions that may assist in the pursuit of excellence without cheapening its attainment, "partly because many of life's excellences have nothing to do with competition or adversity," (e.g. "drugs to decrease drowsiness or increase alertness... may actually help people in their natural pursuits of learning or painting or performing their civic duty,"[24]) "the point is less the exertions of good character against hardship, but the manifestation of an alert and self-experiencing agent making his deeds flow intentionally from his willing, knowing, and embodied soul."[22] Kass argues that we need to have an "intelligible connection" between means and ends in order to call one's bodies, minds, and transformations genuinely their own. 'Dubious' ends of biotechnological enhancement The case for ageless bodies is that the prevention of decay, decline, and disability, the avoidance of blindness, deafness, and debility, the elimination of feebleness, frailty, and fatigue, are conducive to living fully as a human being at the top of one's powers, and a "good quality of life" from beginning to end. However, Kass argues that human limitation is what gives the opportunity for happiness. Firstly, he argues that "a concern with one's own improving agelessness is finally incompatible with accepting the need for procreation and human renewal."[25] This creates a world "hostile to children," and arguably "increasingly dominated by anxiety over health and the fear of death."[26] This is because the existence of decline and decay is precisely what allows us to accept mortality. The hostility towards children is resultant of the redundancy of new generations to the progression of the human species, given infinite lifespan; progression and evolution of the human race would no longer arise from procreation and succession, but from the engineered enhancement of existing generations. Secondly, He explains that one needs to grieve in order to love, and that one must feel lack to be capable of aspiration: [...] human fulfillment depends on our being creatures of need and finitude and hence of longings and attachment.[27] Finally, Kass warns, "the engaged and energetic being-at-work of what uniquely gave to us is what we need to treasure and defend. All other perfection is at best a passing illusion, at worst a Faustian bargain that will cost us our full and flourishing humanity."[28] Jurgen Habermas  Jürgen Habermas Jürgen Habermas has also written against genetic human enhancement. In his book “The Future of Human Nature,”[29] Habermas rejects the use of prenatal genetic technologies to enhance offspring. Habermas rejects genetic human enhancement on two main grounds: the violation of ethical freedom, and the production of asymmetrical relationships. He broadens this discussion by then discussing the tensions between the evolution of science with religion and moral principles. Violation of ethical freedom Habermas points out that a genetic modification produces an external imposition on a person's life that is qualitatively different from any social influence.[29] This prenatal genetic modification will most likely be chosen by one's parents, therefore threatening the ethical freedom and equality that one is entitled to as a birthright. For Habermas, the difference relies in that while socialisation processes can always be contested, genetic designs cannot therefore possess a level of unpredictability. This argument builds on Habermas' magnum opus discourse ethics. For Habermas: Eugenic interventions aiming at enhancement reduce ethical freedom insofar as they tie down the person concerned to rejected, but irreversible intentions of third parties, barring him from the spontaneous self-perception of being the undivided author of his own life.[29] Asymmetrical relationships This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2024) (Learn how and when to remove this message) Habermas suggested that genetic human enhancements would create asymmetric relationships that endanger democracy, which is premised on the idea of moral equality. He claims that regardless of the scope of the modifications, the very knowledge of enhancement obstructs symmetrical relationships between parents and their children. The child's genome was interfered with nonconsensually, making predecessors responsible for the traits in question. Unlike for thinkers like Fukuyama, Habermas' point is not that these traits might produce different ‘types of humans’. Rather, he placed the emphasis on how others are responsible in choosing these traits. This is the fundamental difference between natural traits and human enhancement, and it is what bears decisive weight for Habermas: the child's autonomy as self-determination is violated. However, Habermas does acknowledge that, for example, making one's son very tall in the hope that they will become a basketball player does not automatically determine that he will choose this path. However, although the opportunity can be turned down, this does not make it any less of a violation from being forced into an irreversible situation. Genetic modification has two large-scale consequences. Firstly, no action the child undertakes can be ascribed to her own negotiation with the natural lottery, since a ‘third party’ has negotiated on the child's behalf. This imperils the sense of responsibility for one's own life that comes along with freedom. As such, individuals’ self-understanding as ethical beings is endangered, opening the door to ethical nihilism. This is so because the genetic modification creates a type of dependence in which one of the parts does not even have the hypothetical possibility of changing social places with the other. Secondly, it becomes impossible to collectively and democratically establish moral rules through communication, since a condition for their establishment is the possibility to question assertions. Genetically modified individuals, however, never realise if their very questioning might have been informed by enhancement, nor can they question it. That being said, Habermas acknowledges that our societies are full of asymmetric relationships, such as oppression of minorities or exploitation. However, these conditions could be different. On the contrary, genetic modification cannot be reverted once it is performed. Notable bioconservatives George Annas Dale Carrico Francis Fukuyama (as attributed by observers)[1] Leon Kass[1] Bill McKibben Oliver O'Donovan Jeremy Rifkin Wesley Smith Michael Sandel Edmund Pellegrino |
バイオコンサバティヴィズムの主張 バイオコンサバティヴィストは、リスクを認識しながらも、人間強化技術の利用を支持するトランスヒューマニストの主張に反対する。トランスヒューマニスト は、これらの技術が人間に対する現在の認識を根本的に変える力があり、将来の人間の発展に必要であると信じている。[9] ニック・ボストロムなどのトランスヒューマニストの哲学者は、遺伝子操作が将来の人間の健康の改善に不可欠であると信じている。[10] ボストロームが説明しているバイオコンサバティブの主張の3つの主要な要素は、まず第一に、人間拡張は本質的に劣化であり、有害であるということである。 [11] 第二に、拡張された人間の存在は「普通の人間」にとって脅威となるということである。[11] そして第三に、人間拡張は「この世界のすべてが、我々が望むか、あるいは考案するあらゆる用途に利用できるわけではない」という認識の欠如を示していると いうことである。[12] これらの要素のうち最初の2つ 3つ目に、ヒューマン・オーグメンテーションは「この世のすべてが、我々の望むまま、あるいは我々の考案するままに利用できるわけではない」という認識の 欠如を示している[12]。これらの要素のうち最初の2つは世俗的なものであるが、最後のものは「宗教的あるいは隠れ宗教的な感情から生じている」 [13]。 マイケル・サンデル マイケル・J・サンデルは、アメリカの政治哲学者であり著名な生体保守論者である。彼の論文とそれに続く著書『完璧さへの反対論』[14][15]は、遺 伝子操作やゲノム編集の道徳的許容性について論じている。サンデルは、遺伝子操作と非遺伝子操作による強化を比較し、非遺伝子操作による変化の多くは遺伝 子操作とほぼ同じ効果をもたらすという事実を指摘している。家庭教師やリタリンなどの学習用薬剤は、生まれながらの知能をわずかに改変するのと同様の効果 をもたらす可能性がある。サンデルは、このような例を挙げて、遺伝子操作に関する最も重要な道徳的問題は、人間性を操作した結果、人間の行動力が損なわれ ることではなく、そのような支配への欲求の背後にある完璧主義的願望であると主張している。サンデルにとって、「強化に対する最も深い道徳的異議は、その 完璧さにあるのではなく、強化が表現し、推進する人間の性質にある」[15]。例えば、子供が特定の遺伝的資質を持つことを望む親の気持ちは、子供に対し て親が持つべき無条件の愛とは相容れない。彼は「子どもを贈り物として受け入れることは、子どもをありのままに受け入れることであり、私たちの設計や意志 の産物、あるいは私たちの野望の道具として受け入れることではない」と書いている。[15] 2012年のマイケル・サンデル サンデルは、結果論的な議論は、バイオエンハンスメントを追求すべきかどうかという根本的な問題を見落としていると主張している。人間拡張は、自己を変え たいという過剰な願望や「自然の支配者になりたい」という願望の表れであるため、回避すべきだという見解を彼が主張しているとされる。[16] たとえば、認知拡張の分野では、そうした技術へのアクセスに不平等が生じ、人間が2つの階級に分かれる可能性があることによる結果ではなく、そうした拡張 を望むかどうかということが、私たちが懸念すべき道徳的な問題であると彼は主張している。同様に、遺伝子操作の倫理的問題は、子供の自主性を損なうことで はなく、この主張は「設計者の親がいない場合、子供たちは自分たちの特性を自由に選択できると誤って示唆している」[14]と彼は主張している。むしろ、 彼は強化を傲慢な行為であり、自然を自分たちの手で変えることだと考えている。強化の固定化を追求することは 見栄の現れである。[17] サンデルはまた、遺伝子操作を受けたアスリートが、強化を受けていないライバルに対して不公平な優位性を持つという主張を批判し、一部のアスリートは他の アスリートよりも遺伝的に恵まれているという状況は、常に存在してきたと指摘している。[14] つまり、サンデルは、遺伝子操作の倫理的問題は、謙虚さ、責任感、連帯感に対する影響であると主張している。[14] 謙虚さ サンデルは、謙虚さは遺伝子操作によって損なわれる道徳的美徳であると主張している。謙虚さは「予期せぬ事態に耐え、葛藤を抱えながら生き、衝動を抑え る」ことを促すものであり、[18] したがって、人生のあらゆる側面において育む価値がある、とサンデルは主張する。これには、親が自身の遺伝的素質や子供たちの遺伝的素質について謙虚であ ることも含まれる。サンデルが懸念するのは、遺伝子操作によって親と子の関係が「醜く」なることである。 問題は、遺伝子操作を行う親の思い上がりにあり、遺伝学の神秘を解明しようとする親の欲望にある。たとえこの性向が親を子供に対して暴君にさせないとして も、親と子の関係を損なうことになり、親が謙虚さや、予期せぬ事態への寛容さから得られる人間的な共感を失うことになる。 本質的には、サンドルは、謙虚さという美徳を備えた良き親となるためには、自分の子供が自分の期待通りに成長するとは限らないことを受け入れる必要がある と考える。例えば、運動能力の高い子供を設計することは、そのような期待を持つ親の考え方とは相容れない。彼は、遺伝子強化は親から「予期せぬことへの開 放性」という謙虚さを奪うと主張している。[18] サンデルは、親は我が子を無条件に愛し、我が子を親や遺伝子の期待通りに定義される存在ではなく、自然からの贈り物として見る覚悟を持たなければならない と考える。さらに、論文『完璧さへの反対論』でサンデルは次のように主張している。 私は、強化や遺伝子操作の主な問題は、それらが努力を損ない、人間の行動力を損なうことだとは思わない。より深刻な危険性は、それらが一種の過剰行動力、 すなわち、人間の性質を含めた自然を、人間の目的に役立て、人間の欲望を満たすために作り変えようとするプロメテウス的な願望であることだ。 そうすることで、サンデルは、人間の本質的な側面、そしてそこから派生する人生の意味が、人間が生まれながらに備えている能力を根本的に超える拡大の過程 で損なわれるのではないかと懸念している。彼は、この願望を「プロメテウスのプロジェクト」と呼び、人間が自然の中で謙虚な存在であることを理解すること によって、必然的に抑制されるべきだと主張している。サンデルはさらに次のように付け加えている。 それはある意味で宗教的な感性である。しかし、その共鳴は宗教の枠を超えている。[14] 責任 サンデルは、遺伝子改良の役割が拡大するにつれ、人類に責任が「爆発的」に[18]増大すると主張している。彼は、遺伝子工学によって「親は子供たちにふ さわしい形質を選択する、あるいは選択しないことに対して責任を負うことになる」[14]ため、親の責任が増大すると主張している。彼は、このような責任 が遺伝子を「偶然」の問題ではなく「選択」の問題に変えると信じている。サンデルは、この主張をスポーツというレンズを通して説明している。陸上競技で は、望ましくない結果はしばしば、準備不足や規律の欠如といった外的要因に帰される。遺伝子操作を導入した選手の場合、サンデルは、選手は自分の才能やパ フォーマンスに対して、さらなる責任を負うことになると考えている。例えば、成功に必要な本質的特徴を獲得できなかった場合などである。サンデルは、この 考え方は社会全体にも当てはまると考えている。すなわち、遺伝子操作の選択肢が増えるにつれ、個人は欠陥に対する責任をより多く負わされることになるだろ う。 連帯 サンデルは、遺伝子操作を行わない場合、子供は「遺伝子の宝くじに翻弄される」と指摘している。[14] 保険市場は、すべての人の利益のためにリスクをプールすることを可能にする。健康な人がそうでない人を助けるのだ。これはより一般的に表現すると、遺伝的 形質はある程度ランダムに集団から割り当てられるため、個人の成功はその個人や両親によって完全に決定されるわけではない、という言い方もできる。サンデ ルは、私たちは皆同じリスクに直面しているため、連帯感に基づく社会保険制度は可能であると主張している。[14] しかし、遺伝子強化によって個人は完璧な遺伝子知識と、一部の病気に対する抵抗力を持つようになる。強化された個人は、そのようなシステムや人間共同体に は参加しないだろう。なぜなら、それは彼らにとって損失が保証されていることを意味するからだ。彼らは共同体に対して負い目を感じず、社会的な連帯感は消 滅するだろう。[14] サンデルは、連帯は「男女が自らの才能や運命の偶然性に思いを巡らせたときに生まれる」と主張している。[18] また、もし遺伝的素質が「自らの功績として主張できるもの」と見なされるようになった場合、社会には恵まれない人々と分け合う義務はなくなる、とも主張し ている。[18] したがって、サンデルは、遺伝的知識の完全性が、人々が自らの運命の不必要な性質について思いを巡らせたときに生まれる連帯を終わらせてしまうとして、そ の完全性に対して反対の論陣を張っている。 レオン・カッス レオン・カッス レオン・カッスは論文「不老の肉体、幸福な魂」[18] においてバイオコンサバティズムを主張している。この論文はまずワシントンD.C.の倫理・公共政策センターでの講演として発表され、後に『アトラン ティック』誌の記事として出版された。[18] この論文はカッスが大統領生命倫理協議会の議長を務めていた時期に書かれたものであるが、ここで述べられている見解はカッス個人のものであり、同協議会の 見解ではない。[14] 簡単に言えば、彼はバイオテクノロジーによる強化には3つの主な理由から問題がある、と主張している。カッスはこれを「支配の態度」、「不自然な手段」、「疑わしい目的」という論拠と呼んでいる。[19] これらの議論に触れる前に、彼は「治療」と「強化」の区別に焦点を当てている。治療は、正常とみなされる状態(例:臓器の移植)を(再)確立することを目 的としているが、強化は、人体の「正常な働き」を上回る能力を人々に与える(例:不死)。この区別に基づいて、カッスは、ほとんどの人は治療を支持する が、強化には懐疑的であると主張する。しかし、彼は、治療がどこで終わり、強化が始まるのかを明確に区別することは困難であるため、この区別は明確ではな いと考えている。その理由の一つとして、人間の身体の「正常な働き」は、人間の間でばらつきがあるため、明確に定義することはできないことを挙げている。 ある人は生まれつき絶対音感を持っているかもしれないが、別の人は耳が聞こえないかもしれない。 ボストロームとローチはこれに対して、明確に許容される強化の例を挙げて反論している。彼らは、寿命を延ばす(すなわち、通常よりも長くする)ことは、そ の特定の生命を救うことを意味すると主張する。生命を救うことは道徳的に許容されると考えるから(害が及ばない限り)、寿命を延ばすことが許されないと考 える理由はないと彼らは主張する。[10][20] ボストロームとローチの反論の妥当性は、カスの「強化」に対する懐疑論の本質を考慮するとより明確になる。まず、彼は老化、死、不幸といった自然な人間の 経験を、人間の幸福の前提条件とみなしている。延長線上で考えると、技術的強化がこれらの前提条件を減少させ、したがって人間の幸福を妨げるという理由 で、彼は強化は道徳的に許容されるものではないと主張できる。しかし、ボストロームとローチは、寿命を延ばすことは命を救うこととは異なるというカスの本 質的な前提に異議を唱えている。言い換えれば、彼らは、老化や死を緩和することは、誰かの命を延ばすことにつながり、それは命を救うことと何ら変わりがな いと主張している。この主張によれば、その人が充実した人生を送っているかどうかに関わらず、命を救うことは道徳的に許されることであるため、人間の充実 という概念はまったく無関係になる。 バイオテクノロジーによる強化の持つ問題のある姿勢 この問題に関するレオン・カスの主な主張のひとつは、「支配」の姿勢に関するものである。カスの主張によると、人間の性質(肉体と精神の両方)を修正する手段は存在するが、その目的は依然として不明であり、予期せぬ結果で満たされている。 何千年にもわたる緩やかで厳格な進化の結果として、非常に複雑で微妙なバランスを保っている人間の身体と精神は、ほとんど確実に、熟慮のない「改善」の試みによって危険にさらされることになる。[14] 潜在的な結果の良さを認識していないため、カッスはこれを「熟達」とはまったく言えないと主張する。むしろ、私たちは自然が私たちにさらす一瞬の気まぐれに従って行動しており、事実上、人類が「自身の本性」から逃れることを不可能にしているのだ。[14] カッスは、トランスヒューマニストが世界の「才能」を適切に認識できていないというサンデルの主張[21]を基にしている。この考え方は、謙虚さ、自制、 謙遜の姿勢を教えるという点で有益であるという点には同意する。しかし、それだけでは、操作可能なものとそうでないものを十分に示しきれないと彼は考え る。そのため、カッスはさらに、種に固有の自然の「与えられた」状態、つまり固定され特定されたものとしての「与えられた」状態も尊重すべきだと提案して いる。 バイオテクノロジーによる「不自然な」強化手段 カッスはバイオテクノロジーによる強化を不正行為や「安易な」手段と呼んでいる。[22] なぜなら、それはある目的を達成するために努力したという感覚を損なうからだ。彼は次のように書いている。「手段の自然さが重要である。それは、補助薬や 補助器具が人工物であるという事実にあるのではなく、自然な人間の活動の深層構造を侵害したり歪めたりする危険性にある」[23] 本来、「手段と目的の間には、経験的かつ理解可能なつながりがある」[23] カッスは、卓越性を達成するために人が経験する苦闘は「私たちの行動の源であるだけでなく、その産物でもある」と主張している。[24] したがって、それは人格を形成する。彼は、近道としてのバイオテクノロジーは人格を形成するのではなく、むしろ自制心を損なうと主張している。これは、恐 怖に直面することが最終的に恐怖に対処できるようになる可能性があることからも分かる。薬は単に恐怖を経験しないようにするだけで、恐怖を克服する手助け にはならない。カッスが指摘するように、「新しい経験の苦痛や憎悪に満ちた側面を記憶から消し去るために薬を服用する人は、苦痛や悲しみに対処する方法を 学ばない。 恐怖心を消し去る薬は、勇気をもたらさない」[24]。 彼は、才能を認識し、謙虚さを育むという意味で、人間に対する限定的なバイオテクノロジーの強化の必要性があると主張している。 カッスは、安易に卓越性を追求することなく、それを追求する手助けとなる生物学的介入は存在するが、「人生における卓越性の多くは競争や逆境とは無関係で あるため」であると指摘している(例えば、「眠気を抑えたり、警戒心を高める薬は... 学習や絵画、市民としての義務の遂行など、人々が自然に行う活動に実際に役立つ可能性がある」[24])。「重要なのは、善良な性格が困難に立ち向かうこ とではなく、注意深く自己体験する主体が、自らの意思、知識、具現化された魂から意図的に行動を流すことである」[22]と主張している。カッスは、身 体、精神、変容を真に自分のものと呼ぶためには、手段と目的の間に「理解可能なつながり」が必要だと主張している。 バイオテクノロジーによる強化の「疑わしい」結果 不老不死の身体を求める理由は、老化、衰弱、障害の防止、失明、難聴、衰弱の回避、虚弱、虚弱、疲労の除去が、能力の頂点にある人間として十分に生きること、そして最初から最後まで「質の高い生活」を送ることに役立つからだ。 しかし、カッスは、人間の限界こそが幸福の機会を与えると主張している。まず、彼は「不老不死の向上に気をとられることは、結局、生殖と人間の再生の必要 性を認めることと両立しない」と主張している[25]。これは「子供に敵対する」世界を作り出し、おそらく「健康への不安と死への恐怖によって支配され る」世界を作り出すだろう[26]。なぜなら、衰退と腐敗の存在こそが、まさに死を受け入れることを可能にするからだ。子供に対する敵意は、無限の寿命が 与えられた場合、人類の進化における新しい世代の余剰の結果である。人類の進化と発展は、もはや生殖と継承からではなく、既存の世代の強化から生じる。第 二に、彼は、愛するためには悲しむ必要があり、向上心を持つためには欠乏を感じなければならないと説明する。 [...] 人間の幸福は、私たちが必要と有限性を持つ存在であり、それゆえに切望と執着を持つ存在であることに依存している。 最後に、カッスは次のように警告している。「私たちに独特のものを与えてくれる、仕事に熱心に取り組む人間であることこそ、私たちが大切にし、守るべきも のである。他のあらゆる完全性は、せいぜい一時の幻想であり、最悪の場合は、私たちから完全で豊かな人間性を奪うファウスト的な取引である。」[28] ユルゲン・ハーバーマス ユルゲン・ハーバーマス ユルゲン・ハーバーマスもまた、遺伝子操作による人間の強化に反対する立場を取っている。著書『人間性の未来』[29]において、ハーバーマスは、子孫の 強化を目的とした出生前の遺伝子技術の利用を否定している。ハーバーマスは、遺伝子操作による人間の強化を否定する主な理由として、倫理的自由の侵害と非 対称的な関係の構築の2点を挙げている。ハーバーマスは、この議論をさらに発展させ、科学の進化と宗教および道徳的原理との間の緊張関係についても論じて いる。 倫理的自由の侵害 ハーバーマスは、遺伝子操作は、いかなる社会的影響とも質的に異なる、その人の人生に対する外的な押し付けを生み出すと指摘している。[29] この出生前の遺伝子操作は、おそらくその人の両親によって選択されることになるため、出生権としてその人が有する倫理的自由と平等を脅かすことになる。 ハーバーマスにとって、その違いは、社会化のプロセスは常に論争の対象となり得るが、遺伝子設計には不確実性というレベルは存在し得ないという点にある。 この議論は、ハーバーマスの代表作である討議倫理学に基づいている。ハーバーマスによれば、 強化を目的とした優生学的介入は、当事者を第三者の拒絶されたが不可逆的な意図に縛り付ける限りにおいて、倫理的自由を制限する。それは、当事者が自らの人生の唯一の作者であるという自発的な自己認識を妨げるものである。[29] 非対称的な関係 この節には出典が全く示されていない。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。出典が示されていない項目は、異議申し立てを受けて削除される場 合があります。 (July 2024) (Learn how and when to remove this message) ハーバーマスは、遺伝子操作による人間の強化は、道徳的な平等という考えを前提とする民主主義を脅かす非対称的な関係を生み出すと主張した。彼は、その修 正の範囲に関わらず、強化の事実そのものが親と子の間の対称的な関係を妨げる、と主張している。子供のゲノムは同意なしに介入され、先祖はその問題の形質 に対して責任を負うことになる。 ハバーマスは、フクヤマのような思想家とは異なり、これらの形質が異なる「人間のタイプ」を生み出す可能性があるという指摘をしているわけではない。 むしろ、彼は、他人がこれらの形質を選択することに対してどのように責任を負うかということに重点を置いている。これが、自然な形質とヒューマン・エンハ ンスメントの根本的な違いであり、ハーバーマスにとって決定的に重要なのは、自己決定としての子供の自主性が侵害されることである。しかし、ハーバーマス は、例えば、バスケットボール選手になることを期待して息子を非常に背の高い体格に育てることは、息子がその道を選ぶことを自動的に決定するものではない ことを認めている。 しかし、その機会を断ることはできても、不可逆的な状況に追い込まれること自体が違反であることに変わりはない。遺伝子操作には2つの大規模な影響があ る。まず、子供が何らかの行動を起こす場合、それは「第三者」が子供の代わりに交渉した結果であり、子供が自然の抽選と交渉した結果ではない。これは、自 由に伴う自己の人生に対する責任感を危険にさらす。そのため、倫理的な存在としての個人の自己理解が脅かされ、倫理的なニヒリズムへの扉が開かれる。なぜ なら、遺伝子操作は、一方が他方と社会的地位を入れ替わる仮説的可能性さえ持たない依存関係を生み出すからである。第二に、主張を問う可能性が道徳的規則 を確立するための条件であるため、コミュニケーションを通じて集団的に、かつ民主的に道徳的規則を確立することが不可能になる。遺伝子操作を受けた個人 は、その疑問自体がエンハンスメントによるものかもしれないことに気づくことはなく、またそれを問うこともできない。とはいえ、ハーバーマスは、私たちの 社会にはマイノリティに対する抑圧や搾取といった非対称的な関係が満ちていることを認めている。しかし、こうした状況は変えることができる。それどころ か、遺伝子操作は一度実行されると元に戻すことはできない。 著名な生命保守主義者 ジョージ・アナス デール・カリコ フランシス・フクヤマ(観察者による帰属)[1] レオン・カッス[1] ビル・マッキベン オリバー・オドノバン ジェレミー・リフキン ウェスリー・スミス マイケル・サンデル エドモンド・ペレグリーノ |
| Criticism The transhumanist Institute for Ethics and Emerging Technologies criticizes bioconservatism as a form of "human racism" (more commonly known as speciesism), and as being motivated by a "yuck factor" that ignores individual freedoms.[30] Nick Bostrom on posthuman dignity  Nick Bostrom, transhumanist and bioconservatism detractor Nick Bostrom argues that bioconservative concerns regarding the threat of transhumanism to posthuman dignity are unsubstantiated. Bostrom himself identifies with forms of posthuman dignity, and in his article In Defence of Posthuman Dignity, argues that such does not run in contradiction with the ideals of transhumanism.[citation needed] Bostrom argues in the article that Fukuyama's concerns about the threats transhumanism pose to dignity as moral status - that transhumanism might strip away humanity's inalienable right of respect- lacks empirical evidence. He states that the proportion of people given full moral respect in Western societies has actually increased through history. This increase includes such populations as non-whites, women and non-property owners. Following this logic, it will similarly be feasible to incorporate future posthumans without compensating the dignities of the rest of the population.[31] Bostrom then goes on to discuss dignity in the sense of moral worthiness, which varies among individuals. He suggests that posthumans can similarly possess dignity in this sense. Further, he suggests, it is possible that posthumans, being genetically enhanced, may come to possess even higher levels of moral excellence than contemporary human beings. While he considers that certain posthumans may live more degraded lives as a result of self-enhancement, he also notes that even at this time many people are not living worthy lives either. He finds this regrettable and suggests that countermeasures as education and cultural reforms can be helpful in curtailing such practices. Bostrom supports the morphological and reproductive freedoms of human beings, suggesting that ultimately, leading whatever life one aspires should be an unalienable right.[31] Reproductive freedom means that parents should be free to choose the technological enhancements they want when having a child. According to Bostrom, there is no reason to prefer the random processes of nature over human design. He dismisses claims that describe this kind of operations as "tyranny" of the parents over their future chrildren. In his opinion, the tyranny of nature is no different. In fact, he claims that "Had Mother Nature been a real parent, she would have been in jail for child abuse and murder."[31] Earlier in the paper, Bostrom also replies to Leon Kass with the claim that, in his words, "nature's gifts are sometimes poisoned and should not always be accepted." He makes the point that nature cannot be relied upon for normative standards. Instead, he suggests that transhumanism can, over time, allow for the technical improvement of "human nature," consistent with our widely held societal morals.[31] According to Bostrom, the way that bioconservatives justify banning certain human enhancements while not others, reveal the double standard that is present in this line of thought. For him, a misleading conception of human dignity is to blame for this. We mistakenly take for granted that human nature is an intrinsic, unmodifiable set of properties. This problem, he argues, is overcome when human nature is conceived as 'dynamic, partially human-made, and improvable.' If we acknowledge that social and technological factors influence our nature, then dignity 'consists in what we are and what we have the potential to become, not in our pedigree or social origin'.[31] It can be seen, then, than improved capabilities does not affect moral status, and that we should sustain an inclusive view that recognize our enhanced descendants as possessors of dignity. Transhumanists reject the notion that there is a significant moral difference between enhancing human lives through technological means compared to other methods.[31] Distinguishing between types of enhancement Bostrom discusses a criticism levelled against transhumanists by bioconservatives, that children who are biologically enhanced by certain kinds of technologies will face psychological anguish because of the enhancement.[31] 1. Prenatal enhancements may create expectations for the individual's future traits or behaviour. 2. If the individual learns of these enhancements, this is likely to cause them psychological anguish stemming from pressure to fulfil such expectations. 3. Actions which are likely to cause individuals psychological anguish are undesirable to the point of being morally reprehensible. 4. Therefore, prenatal enhancements are morally reprehensible. Bostrom finds that bioconservatives rely on a false dichotomy between technological enhancements that are harmful and those that are not, thus challenging premise two.[31] Bostrom argues that children whose mothers played Mozart to them in the womb would not face psychological anguish upon discovering that their musical talents had been “prenatally programmed by her parents.”[31] However, he finds that bioconservative writers often employ analogous arguments to the contrary demonstrating that technological enhancements, rather than playing Mozart in the womb, could potentially disturb children. Hans Jonas on reproductive freedom Hans Jonas contends the criticisms about bio-enhanced children by questioning their freedom without the presence of enhancement. He argues that enhancement would increase their freedom. This is because enhanced physical and mental capabilities would allow for greater opportunities; the children would no longer be constrained by physical or mental deficiencies. Jonas further weakens the arguments about reproductive freedom by referencing Habermas. Habermas argues that freedom for offspring is restricted by the knowledge of their enhancement. To challenge this, Jonas elaborates on his notion about reproductive freedom.[citation needed][dubious – discuss] |
批判 トランスヒューマニストの倫理と新技術研究所は、バイオコンサバティヴィズムを「人間のレイシズム」(より一般的に知られているのは種差別主義)の一形態であり、個人の自由を無視する「嫌悪要因」によって動機づけられていると批判している。 ニック・ボストロムのポストヒューマンとしての尊厳 ニック・ボストロム、トランスヒューマニスト、バイオコンサバティブ批判者 ニック・ボストロムは、トランスヒューマニズムがポストヒューマンとしての尊厳を脅かすというバイオコンサバティブの懸念は裏付けのないものであると主張 している。ボストロム自身はポストヒューマンとしての尊厳の形を支持しており、論文「ポストヒューマンとしての尊厳の擁護」では、そのような考えはトラン スヒューマニズムの理想と矛盾するものではないと主張している。 ボストロムは、福山がトランスヒューマニズムが尊厳に与える脅威について懸念していること、すなわち、トランスヒューマニズムが人間が持つ不可侵の尊重の 権利を奪う可能性があるという懸念には、実証的な証拠が欠けていると主張している。彼は、西洋社会において完全な道徳的尊敬を受けている人々の割合は、歴 史を通じて実際に増加していると述べている。この増加には、非白人、女性、財産を所有しない人々などの人口が含まれる。この論理に従えば、同様に、残りの 人口の尊厳を補償することなく、未来のポストヒューマンを組み込むことも可能になるだろう。 ボストロムは、尊厳を道徳的な価値という観点から論じ、それは個人によって異なるとしている。そして、ポストヒューマンも同様に、この意味での尊厳を持つ ことができると示唆している。さらに、ポストヒューマンは遺伝子操作によって強化されているため、現代の人間よりもさらに高い道徳的卓越性を備える可能性 があると示唆している。ボストロームは、自己強化の結果、ポストヒューマンの中には生活水準が低下する人もいるかもしれないと考えているが、同時に、現時 点でも多くの人々が価値ある生活を送っていないことも指摘している。彼はこれを遺憾に思い、教育や文化の改革といった対策がそうした傾向を抑制するのに役 立つ可能性があると示唆している。ボストロームは、人間の形質的および生殖的自由を支持しており、究極的には、自分が望むどのような生活を送ることも、侵 すことのできない権利であるべきだと主張している。 生殖の自由とは、子供を持つ際に、両親が望む技術的強化を自由に選択できることを意味する。ボストロムによれば、人間の設計よりも自然のランダムなプロセ スを好む理由はない。彼は、このような操作を、将来の子供たちに対する両親の「専制」と表現する主張を退けている。彼の意見では、自然の専制も同じことで ある。実際、彼は「もし自然が本当の親であったなら、児童虐待と殺人罪で刑務所に収監されているだろう」と主張している。 論文の冒頭で、ボストロムはレオン・カスの主張に反論し、彼の言葉を借りれば、「自然の恵みは時に毒を含んでおり、常に受け入れるべきではない」と主張し ている。彼は、自然を規範的な基準として当てにすることはできないと主張している。その代わり、トランスヒューマニズムは、広く受け入れられている社会道 徳と一致する「人間性」の技術的改善を、時間をかけて可能にするだろうと示唆している。 ボストロームによると、バイオ保守派が特定のヒューマン・エンハンスメントを禁止する一方で、他のものは禁止しないと正当化する方法は、この考え方に存在 する二重基準を明らかにしている。彼によれば、この誤解を招くような人間の尊厳の概念が問題の原因である。人間の本性は本質的で、変更できない特性の集合 であると、私たちは誤って当然のことと考えている。この問題は、人間の本性が「動的で、部分的に人間が作り出したものであり、改善可能である」と捉えるこ とで克服できると彼は主張する。もし私たちが、社会や技術的な要因が私たちの本質に影響を与えることを認めるのであれば、尊厳とは「私たちが何者である か、そして何者になる潜在的可能性を持っているか」にあり、「家系や社会的出自にあるのではない」のである。[31] したがって、能力の向上は道徳的地位には影響を与えないことが分かる。そして、私たちは、能力を向上させた子孫も尊厳の保有者であると認める包括的な見方 を維持すべきである。トランスヒューマニストは、技術的手段による人間の生命の強化が、他の方法による強化と比べて著しく道徳的に異なるという考え方を否 定している。[31] 強化の種類による区別 ボストロムは、バイオコンサバティブ(生物学的保守主義者)がトランスヒューマニストに対して行った批判について論じている。それによると、特定の技術によって生物学的強化を受けた子供たちは、強化されたことによって心理的な苦痛に直面することになるという。[31] 1. 出生前の強化は、個人の将来の特性や行動に対する期待を生み出す可能性がある。 2. 個人がこれらの強化について知った場合、そのような期待に応えようとするプレッシャーから、心理的な苦痛が生じる可能性が高い。 3. 個人の心理的な苦痛を引き起こす可能性が高い行為は、道徳的に非難されるべきである。 4. したがって、出生前の強化は道徳的に非難されるべきである。 ボストロムは、バイオ保守派が、有害な技術的強化と有害でない技術的強化という誤った二分法に依存していることを発見し、したがって前提2に異議を唱えて いる。[31] ボストロムは、母親が子宮内でモーツァルトを聞かせた子供は、 母親が胎内でモーツァルトを聞かせたことで、音楽の才能が「胎児期に両親によってプログラムされた」と知っても、心理的な苦痛を感じないだろうと主張して いる。[31] しかし、ボストロームは、バイオコンサバティブの作家たちが、モーツァルトを聞かせることよりもむしろ、テクノロジーによる能力強化が子供たちに潜在的な 悪影響を及ぼす可能性があることを示す、同様の反論をしばしば用いていることを発見している。 ハンス・ヨナスによる生殖の自由 ハンス・ヨナスは、能力強化された子供たちに対する批判を、強化されていない状態での子供たちの自由を問うことで論駁している。彼は、強化は子供たちの自 由を増大させるだろうと主張している。なぜなら、強化された身体能力と精神能力によって、より多くの機会が得られるからである。子供たちはもはや、身体や 精神の欠陥によって制約を受けることはない。さらに、ヨナスはハーバーマスを参照することで、生殖の自由に関する議論を弱めている。ハーバーマスは、強化 されたという知識によって、子孫の自由は制限されると主張している。これに異議を唱えるため、ヨナスは生殖の自由に関する自身の考えを詳しく説明してい る。[要出典][疑わしい – 議論する] |
| Bioluddism Posthumanization Techno-progressivism Appeal to nature |
生命ラッダイト主義者 ポストヒューマニズム テクノ・プログレッシビズム 自然への訴えかけ |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Bioconservatism |
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リ ンク
文 献
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