ポストヒューマニズム
Posthumanism
☆ポストヒューマニズムまたはポスト・ヒューマニズム(Posthumanism or
post-humanism「ヒュー
マニズムの後に」または「ヒューマニズムを超えて」の意)は、21世紀の思想における人間中心主義の存在に対応する大陸哲学および批判理論における考え方
である。[1]
ポストヒューマニゼーションは、「社会が、何らかの形で社会の構造、力学、または意味に貢献する『自然な』生物学的人間以外のメンバーを含むようになるプ
ロセス」を指す。[2]
以下のような多岐にわたる分野を含む。
| Posthumanism or
post-humanism (meaning "after humanism" or "beyond humanism") is an
idea in continental philosophy and critical theory responding to the
presence of anthropocentrism in 21st-century thought.[1]
Posthumanization comprises "those processes by which a society comes to
include members other than 'natural' biological human beings who, in
one way or another, contribute to the structures, dynamics, or meaning
of the society."[2] It encompasses a wide variety of branches, including: 1. Antihumanism: a branch of theory that is critical of traditional humanism and traditional ideas about the human condition, vitality and agency.[3] 2. Cultural posthumanism: A branch of cultural theory critical of the foundational assumptions of humanism and its legacy[4] that examines and questions the historical notions of "human" and "human nature", often challenging typical notions of human subjectivity and embodiment[5] and strives to move beyond "archaic" concepts of "human nature" to develop ones which constantly adapt to contemporary technoscientific knowledge.[6] 3. Philosophical posthumanism: A philosophical direction[7] that draws on cultural posthumanism, the philosophical strand examines the ethical implications of expanding the circle of moral concern and extending subjectivities beyond the human species.[5][8] 4. Posthuman condition: The deconstruction of the human condition by critical theorists.[9] 5. Existential posthumanism:it embraces posthumanism as a praxis of existence.[10] Its sources are drawn from non-dualistic global philosophies, such as Advaita Vedanta, Taoism and Zen Buddhism, the philosophies of Yoga,[11] continental existentialism, native epistemologies and Sufism, among others. It examines and challenges hegemonic notions of being "human" by delving into the history and herstory of embodied practices of being human and, thus, expanding the reflection on human nature. 6. Posthuman transhumanism: A transhuman ideology and movement which, drawing from posthumanist philosophy, seeks to develop and make available technologies that enable immortality and greatly enhance human intellectual, physical, and psychological capacities in order to achieve a "posthuman future".[12] 7. AI takeover: A variant of transhumanism in which humans will not be enhanced, but rather eventually replaced by artificial intelligences. Some philosophers and theorists, including Nick Land, promote the view that humans should embrace and accept their eventual demise as a consequence of a technological singularity.[13] This is related to the view of "cosmism", which supports the building of strong artificial intelligence even if it may entail the end of humanity, as in their view it "would be a cosmic tragedy if humanity freezes evolution at the puny human level".[14][15][16] 8. Voluntary human extinction: Seeks a "posthuman future" that in this case is a future without humans.[17] |
ポストヒューマニズムまたはポスト・ヒューマニズム(「ヒューマニズム
の後に」または「ヒューマニズムを超えて」の意)は、21世紀の思想における人間中心主義の存在に対応する大陸哲学および批判理論における考え方である。
[1]
ポストヒューマニゼーションは、「社会が、何らかの形で社会の構造、力学、または意味に貢献する『自然な』生物学的人間以外のメンバーを含むようになるプ
ロセス」を指す。[2] 以下のような多岐にわたる分野を含む。 1. 反ヒューマニズム:伝統的なヒューマニズムや人間の状態、活力、行動に関する伝統的な考え方に批判的な理論の一分野である。 2. 文化ポストヒューマニズム:ヒューマニズムとその遺産の基礎的な前提を批判的に検証する文化理論の一分野[4]。「人間」と「人間性」の歴史的な概念を検 証し、疑問を投げかけ、しばしば典型的な人間主観性や身体性の概念に異議を唱え[5]、「人間性」の「古風な」概念を乗り越え、現代のテクノサイエンスの 知識に常に適応する概念を開発しようと努めている[6]。 3. 哲学的ポストヒューマニズム:文化的なポストヒューマニズムを基盤とする哲学的傾向[7]であり、道徳的関心の輪を広げ、人間種を超えて主観性を拡張する ことの倫理的影響を検証する。[5][8] 4. ポストヒューマン状態:批判理論家による人間の状態の脱構築。[9] 5. 実存的ポストヒューマニズム:実存の実践としてポストヒューマニズムを取り入れている。[10] その源流は、非二元論的な世界哲学、例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、道教、禅仏教、ヨガの哲学、[11] 大陸実存主義、土着の認識論、スーフィズムなどである。人間であることの歴史と女性史を掘り下げることで、人間であることの覇権的な概念を検証し、挑戦す る。それにより、人間性についての考察を広げる。 6. ポストヒューマン・トランズヒューマニズム:ポストヒューマニズムの哲学から着想を得たトランズヒューマニズムのイデオロギーおよび運動であり、「ポスト ヒューマンな未来」の実現を目指して、不死を可能にし、人間の知的、身体的、心理的能力を大幅に向上させる技術の開発と利用を追求する。[12] 7. AIによる乗っ取り:人間が強化されるのではなく、最終的には人工知能に置き換えられるという、トランズヒューマニズムの変種。ニック・ランド(Nick Land)を含む一部の哲学者や理論家は、技術特異点(シンギュラリティ)の結果として、人間は最終的に滅亡することを受け入れるべきであるという見解を 推進している。[13] これは「コスミズム」の考え方に関連しており、たとえ人類の終焉を伴うとしても強力な人工知能の構築を支持する。彼らの考えでは、「人類がちっぽけな人間 レベルで進化を停止することは宇宙的な悲劇である」からだ。[14][15][16] 8. 人類の自発的絶滅:この場合、人類のいない未来である「ポストヒューマンな未来」を求める。[17] |
| Philosophical posthumanism Philosopher Theodore Schatzki suggests there are two varieties of posthumanism of the philosophical kind:[18] One, which he calls "objectivism", tries to counter the overemphasis of the subjective, or intersubjective, that pervades humanism, and emphasises the role of the nonhuman agents, whether they be animals and plants, or computers or other things, because "Humans and nonhumans, it [objectivism] proclaims, codetermine one another", and also claims "independence of (some) objects from human activity and conceptualization".[18] A second posthumanist agenda is "the prioritization of practices over individuals (or individual subjects)", which, they say, constitute the individual.[18] There may be a third kind of posthumanism, propounded by the philosopher Herman Dooyeweerd. Though he did not label it "posthumanism", he made an immanent critique of humanism, and then constructed a philosophy that presupposed neither humanist, nor scholastic, nor Greek thought but started with a different religious ground motive.[19] Dooyeweerd prioritized law and meaningfulness as that which enables humanity and all else to exist, behave, live, occur, etc. "Meaning is the being of all that has been created", Dooyeweerd wrote, "and the nature even of our selfhood".[20] Both human and nonhuman alike function subject to a common law-side, which is diverse, composed of a number of distinct law-spheres or aspects.[21] The temporal being of both human and non-human is multi-aspectual; for example, both plants and humans are bodies, functioning in the biotic aspect, and both computers and humans function in the formative and lingual aspect, but humans function in the aesthetic, juridical, ethical and faith aspects too. The Dooyeweerdian version is able to incorporate and integrate both the objectivist version and the practices version, because it allows nonhuman agents their own subject-functioning in various aspects and places emphasis on aspectual functioning.[22] |
哲学的ポストヒューマニズム 哲学者のテオドール・シャッツキは、哲学的ポストヒューマニズムには2つの種類があるとしている。 彼が「客観主義」と呼ぶものは、ヒューマニズムに浸透している主観的または相互主観的なものの過度な強調に反対しようとするものであり、動物や植物、ある いはコンピュータやその他のものなど、人間以外の存在の役割を強調する。なぜなら、「人間と人間以外のもの、それ(客観主義)は、お互いが互いを決定づけ ると宣言する」からであり、また「(一部の)対象が人間の活動や概念化から独立している」とも主張する。[18] 第二のポストヒューマニズムの課題は、「個人(または個々の主体)よりも実践を優先すること」であり、彼らは、これが個人を構成すると主張している。[18] 哲学者ハーマン・ドゥイーヴェルトが提唱した第三のポストヒューマニズムがあるかもしれない。彼はそれを「ポストヒューマニズム」とは呼ばなかったが、 ヒューマニズムに対する内在的な批判を行い、ヒューマニスト、スコラ学、ギリシャ思想のいずれも前提とせず、異なる宗教的基盤から出発する哲学を構築し た。[19] ドゥイウェルドは、人類やその他のすべての存在、行動、生活、発生などを可能にするものとして、法と意味を優先させた。「意味とは、創造されたすべての存 在である」とドゥイーヴェルトは記し、「それは、私たち自身の存在の本質さえもである」と述べた。[20] 人間も人間以外のものも、共通の法則に従って機能する。それは多様であり、いくつかの異なる法則の領域または側面から構成されている。[2 1] 人間と非人間的存在の時間的存在は多面的である。例えば、植物も人間も生物学的側面で機能する身体である。また、コンピュータも人間も、形成と言語の側面 で機能するが、人間は美的、法的、倫理的、信仰の側面でも機能する。ドゥイーヴェルディアンのバージョンは、客観主義バージョンと実践バージョンを統合 し、統合することができる。なぜなら、非人間的な作用主体がさまざまな側面において独自の主観的機能を発揮することを認め、側面的機能に重点を置いている からである。[22] |
| Emergence of philosophical posthumanism Ihab Hassan, theorist in the academic study of literature, once stated: "Humanism may be coming to an end as humanism transforms itself into something one must helplessly call posthumanism."[23] This view predates most currents of posthumanism which have developed over the late 20th century in somewhat diverse, but complementary, domains of thought and practice. For example, Hassan is a known scholar whose theoretical writings expressly address postmodernity in society.[24] Beyond postmodernist studies, posthumanism has been developed and deployed by various cultural theorists, often in reaction to problematic inherent assumptions within humanistic and enlightenment thought.[5] Theorists who both complement and contrast Hassan include Michel Foucault, Judith Butler, cyberneticists such as Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Benjamin H. Bratton, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana, Timothy Morton, and Douglas Kellner. Among the theorists are philosophers, such as Robert Pepperell, who have written about a "posthuman condition", which is often substituted for the term posthumanism.[6][9] Posthumanism differs from classical humanism by relegating humanity back to one of many natural species, thereby rejecting any claims founded on anthropocentric dominance.[25] According to this claim, humans have no inherent rights to destroy nature or set themselves above it in ethical considerations a priori. Human knowledge is also reduced to a less controlling position, previously seen as the defining aspect of the world. Human rights exist on a spectrum with animal rights and posthuman rights.[26] The limitations and fallibility of human intelligence are confessed, even though it does not imply abandoning the rational tradition of humanism.[27] Proponents of a posthuman discourse, suggest that innovative advancements and emerging technologies have transcended the traditional model of the human, as proposed by Descartes among others associated with philosophy of the Enlightenment period.[28] Posthumanistic views were also found in the works of Shakespeare.[29] In contrast to humanism, the discourse of posthumanism seeks to redefine the boundaries surrounding modern philosophical understanding of the human. Posthumanism represents an evolution of thought beyond that of the contemporary social boundaries and is predicated on the seeking of truth within a postmodern context. In so doing, it rejects previous attempts to establish "anthropological universals" that are imbued with anthropocentric assumptions.[25] Recently, critics have sought to describe the emergence of posthumanism as a critical moment in modernity, arguing for the origins of key posthuman ideas in modern fiction,[30] in Nietzsche,[31] or in a modernist response to the crisis of historicity.[32] Although Nietzsche's philosophy has been characterized as posthumanist,[33][34][35] Foucault placed posthumanism within a context that differentiated humanism from Enlightenment thought. According to Foucault, the two existed in a state of tension: as humanism sought to establish norms while Enlightenment thought attempted to transcend all that is material, including the boundaries that are constructed by humanistic thought.[25] Drawing on the Enlightenment's challenges to the boundaries of humanism, posthumanism rejects the various assumptions of human dogmas (anthropological, political, scientific) and takes the next step by attempting to change the nature of thought about what it means to be human. This requires not only decentering the human in multiple discourses (evolutionary, ecological and technological) but also examining those discourses to uncover inherent humanistic, anthropocentric, normative notions of humanness and the concept of the human. |
哲学的なポストヒューマニズムの台頭 文学学説の理論家であるイハブ・ハッサンはかつて、「ヒューマニズムがポストヒューマニズムとやむなく呼ばざるを得ないものへと変容するにつれ、ヒューマ ニズムは終焉を迎えるかもしれない」と述べている。[23] この見解は、20世紀後半に多様な領域で発展したポストヒューマニズムのほとんどの潮流に先行するものである。例えば、ハッサンは社会におけるポストモダ ンについて明確に論じた理論的著作で知られる学者である。[24] ポストモダニズム研究を超えて、ポストヒューマニズムは様々な文化理論家によって展開され、展開されてきた。それはしばしば、人文主義的および啓蒙思想に 内在する問題のある前提に対する反応としてである。[5] ハッサンの理論を補完し、対比する理論家には、ミシェル・フーコー、ジュディス・バトラー、グレゴリー・ベイトソン、ウォーレン・マッカラーチ、ノーバー ト・ウィーナー、ブルーノ・ラトゥール、キャリー・ウルフ、エレイン・グラハム、N・キャサリン・ヘイルズ、ベンジャミン・H・ブラットン、ドナ・ハラ ウェイ、ピーター・スロターダイク、ステファン・ロレンツ・ゾルクナー、エヴァン・トンプソン、フランシスコ・ヴァレラ、ウンベルト・マトゥラーナ、ティ モシー・モートン、ダグラス・ケルナーなどがいる。理論家のなかには、ロバート・ペパレルのような「ポストヒューマン状態」について書いた哲学者もおり、 この用語はしばしばポストヒューマニズムという用語に置き換えられている。[6][9] ポストヒューマニズムは古典的なヒューマニズムとは異なり、人間性を多くの自然種の一つに後退させることで、人間中心的な優位性に基づく主張をすべて否定 している。[25] この主張によると、人間には自然を破壊したり、倫理的な考察において自然よりも優位に立つという固有の権利はない。人間の知識も、以前は世界の定義となる 側面と見なされていたが、より支配的な立場ではなくなった。 人権は動物権利やポストヒューマン権利とともに存在する。[26] 人間の知性の限界や誤りを認めるが、ヒューマニズムの合理的な伝統を放棄することを意味するわけではない。[27] ポストヒューマニズムの支持者たちは、革新的な進歩と新興技術が、啓蒙主義の時代に関連するデカルトをはじめとする人々によって提案された人間の伝統的な モデルを超越したと主張している。[28] ポストヒューマニズムの視点は、シェイクスピアの作品にも見られる。[29] ヒューマニズムとは対照的に、ポストヒューマニズムの議論は、人間の近代的な哲学的な理解を取り巻く境界線を再定義しようとしている。ポストヒューマニズ ムは、現代の社会的境界を越えた思想の進化を象徴し、ポストモダン的文脈における真実の探求を前提としている。その際、人間中心的な前提に満ちた「人類学 的普遍」を確立しようとするこれまでの試みを否定する。[25] 最近では、ポストヒューマニズムの台頭を近代における重要な転換点として捉え、ポストヒューマニズムの主要な概念の起源を近代小説[30]、ニーチェ [31]、あるいは歴史性の危機に対するモダニズムの反応[32]に見出そうとする批評家もいる。 ニーチェの哲学はポストヒューマニズム的であると特徴づけられているが[33][34][35]、フーコーはポストヒューマニズムを、ヒューマニズムと啓 蒙思想を区別する文脈の中に位置づけた。フーコーによれば、この2つは緊張状態にあった。ヒューマニズムが規範を確立しようとする一方で、啓蒙思想は ヒューマニズム思想によって構築された境界線を含む、物質的なものをすべて超越しようとしていたのである。[25] 啓蒙主義がヒューマニズムの境界線に挑戦したことを踏まえ、ポストヒューマニズムは、人間教義(人類学、政治、科学)のさまざまな前提を否定し、人間であ ることの意味についての思考の性質を変えることで、次の段階へと進もうとしている。そのためには、進化論、生態学、テクノロジーといった複数の言説におい て人間を脱中心化するだけでなく、それらの言説を検証し、人間性や人間観における人間中心主義的、規範的な観念を明らかにする必要がある。 |
| Contemporary posthuman discourse Posthumanistic discourse aims to open up spaces to examine what it means to be human and critically question the concept of "the human" in light of current cultural and historical contexts.[5] In her book How We Became Posthuman, N. Katherine Hayles, writes about the struggle between different versions of the posthuman as it continually co-evolves alongside intelligent machines.[36] Such coevolution, according to some strands of the posthuman discourse, allows one to extend their subjective understandings of real experiences beyond the boundaries of embodied existence. According to Hayles's view of posthuman, often referred to as "technological posthumanism", visual perception and digital representations thus paradoxically become ever more salient. Even as one seeks to extend knowledge by deconstructing perceived boundaries, it is these same boundaries that make knowledge acquisition possible. The use of technology in a contemporary society is thought to complicate this relationship.[37] Hayles discusses the translation of human bodies into information (as suggested by Hans Moravec) in order to illuminate how the boundaries of our embodied reality have been compromised in the current age and how narrow definitions of humanness no longer apply. Because of this, according to Hayles, posthumanism is characterized by a loss of subjectivity based on bodily boundaries.[5] This strand of posthumanism, including the changing notion of subjectivity and the disruption of ideas concerning what it means to be human, is often associated with Donna Haraway's concept of the cyborg.[5] However, Haraway has distanced herself from posthumanistic discourse due to other theorists' use of the term to promote utopian views of technological innovation to extend the human biological capacity[38] (even though these notions would more correctly fall into the realm of transhumanism[5]). While posthumanism is a broad and complex ideology, it has relevant implications today and for the future. It attempts to redefine social structures without inherently humanly or even biological origins, but rather in terms of social and psychological systems where consciousness and communication could potentially exist as unique disembodied entities. Questions subsequently emerge with respect to the current use and the future of technology in shaping human existence,[25] as do new concerns with regards to language, symbolism, subjectivity, phenomenology, ethics, justice and creativity. |
現代のポストヒューマン論 ポストヒューマニズムの議論は、人間であることの意味を考察し、現在の文化的・歴史的文脈を踏まえて「人間」という概念を批判的に問い直すための空間を切 り開くことを目的としている。[5] N. Katherine Haylesは著書『How We Became Posthuman』で、 ポストヒューマンがインテリジェント・マシンと並行して絶えず共進化する中で、異なるバージョンのポストヒューマン間の葛藤について書いている。[36] ポストヒューマン論の一部では、このような共進化によって、身体を持つ存在の境界を越えて、現実の経験に対する主観的理解を拡張できると主張している。 ヘイルズのポストヒューマン論はしばしば「テクノロジー的ポストヒューマニズム」と呼ばれているが、視覚知覚とデジタル表現は、このように逆説的にますま す際立ってくる。知覚される境界を解体することで知識の拡大を試みているにもかかわらず、その同じ境界が知識の獲得を可能にしている。現代社会におけるテ クノロジーの利用は、この関係を複雑にしていると考えられている。 ヘイルズは、ハンス・モラヴェックが示唆したように、人間の身体が情報へと変換されることについて論じ、現代において身体化された現実の境界がどのように 損なわれているか、また、人間性の狭義の定義がもはや適用されなくなっているかを明らかにしようとしている。ヘイルズによると、ポストヒューマニズムは、 身体の境界に基づく主観性の喪失を特徴とするという。[5] このポストヒューマニズムの潮流には、主観性の概念の変化や、人間であることの意味に関する考え方の混乱などが含まれ、しばしばドナ・ハラウェイのサイ ボーグ概念と関連付けられる 。しかし、ハラウェイは、他の理論家たちがこの用語を、人間を生物学的に拡張する技術革新のユートピア的見解を推進するために使用していることを理由に、 ポストヒューマニズムの議論から距離を置いている(これらの概念は、より正確にはトランスヒューマニズムの領域に属するものであるが)[5]。 ポストヒューマニズムは広範かつ複雑なイデオロギーであるが、今日および将来に関連する含意を持っている。それは、人間の本質や生物学的起源に依拠するこ となく、むしろ意識やコミュニケーションが独自の非身体的な存在として潜在的に存在しうる社会心理学的システムという観点から、社会構造を再定義しようと するものである。 言語、象徴、主観性、現象学、倫理、正義、創造性に関する新たな懸念と同様に、人間の存在を形作るテクノロジーの現在の利用と将来に関する疑問が浮かび上 がる。 |
| Technological versus non-technological Posthumanism can be divided into non-technological and technological forms.[39][40] Non-technological posthumanism While posthumanization has links with the scholarly methodologies of posthumanism, it is a distinct phenomenon. The rise of explicit posthumanism as a scholarly approach is relatively recent, occurring since the late 1970s;[1][41] however, some of the processes of posthumanization that it studies are ancient. For example, the dynamics of non-technological posthumanization have existed historically in all societies in which animals were incorporated into families as household pets or in which ghosts, monsters, angels, or semidivine heroes were considered to play some role in the world.[42][41][40] Such non-technological posthumanization has been manifested not only in mythological and literary works but also in the construction of temples, cemeteries, zoos, or other physical structures that were considered to be inhabited or used by quasi- or para-human beings who were not natural, living, biological human beings but who nevertheless played some role within a given society,[41][40] to the extent that, according to philosopher Francesca Ferrando: "the notion of spirituality dramatically broadens our understanding of the posthuman, allowing us to investigate not only technical technologies (robotics, cybernetics, biotechnology, nanotechnology, among others), but also, technologies of existence."[43] Technological posthumanism Some forms of technological posthumanization involve efforts to directly alter the social, psychological, or physical structures and behaviors of the human being through the development and application of technologies relating to genetic engineering or neurocybernetic augmentation; such forms of posthumanization are studied, e.g., by cyborg theory.[44] Other forms of technological posthumanization indirectly "posthumanize" human society through the deployment of social robots or attempts to develop artificial general intelligences, sentient networks, or other entities that can collaborate and interact with human beings as members of posthumanized societies. The dynamics of technological posthumanization have long been an important element of science fiction; genres such as cyberpunk take them as a central focus. In recent decades, technological posthumanization has also become the subject of increasing attention by scholars and policymakers. The expanding and accelerating forces of technological posthumanization have generated diverse and conflicting responses, with some researchers viewing the processes of posthumanization as opening the door to a more meaningful and advanced transhumanist future for humanity,[45][46][47] while other bioconservative critiques warn that such processes may lead to a fragmentation of human society, loss of meaning, and subjugation to the forces of technology.[48] Common features Processes of technological and non-technological posthumanization both tend to result in a partial "de-anthropocentrization" of human society, as its circle of membership is expanded to include other types of entities and the position of human beings is decentered. A common theme of posthumanist study is the way in which processes of posthumanization challenge or blur simple binaries, such as those of "human versus non-human", "natural versus artificial", "alive versus non-alive", and "biological versus mechanical".[49][41] |
テクノロジーと非テクノロジー ポストヒューマニズムは、非テクノロジーとテクノロジーの2つの形態に分けることができる。[39][40] 非技術的ポストヒューマニズム ポストヒューマニゼーションはポストヒューマニズムの学術的手法と関連しているが、それは明確に異なる現象である。学術的アプローチとしての明示的なポス トヒューマニズムの台頭は比較的新しく、1970年代後半以降に起こっているが[1][41]、ポストヒューマニゼーションの研究対象となるプロセスの一 部は古代にまで遡る。例えば、非技術的ポストヒューマニゼーションの力学は、動物が家庭のペットとして家族の一員となっていたり、幽霊や怪物、天使、半神 半人の英雄が世界のなかで何らかの役割を果たしていると考えられていた社会では、歴史的に存在していた。 このような非技術的なポストヒューマニゼーションは、神話や文学作品だけでなく、自然な生きた生物学的人間ではないが、それでもなお特定の社会において何 らかの役割を果たしていると見なされる準人間やパラ人間が住んだり使用したりすると考えられていた寺院、墓地、動物園、その他の物理的建造物の建設にも現 れている。「精神性の概念は、ポストヒューマンに対する我々の理解を劇的に広げ、技術的なテクノロジー(ロボット工学、サイバネティクス、バイオテクノロ ジー、ナノテクノロジーなど)だけでなく、存在のテクノロジーをも調査することを可能にする」と述べている。 テクノロジーによるポストヒューマニズム テクノロジーによるポストヒューマニゼーションのいくつかの形態では、遺伝子工学や神経サイバネティクス増強に関連するテクノロジーの開発や応用を通じ て、人間の社会的、心理的、あるいは物理的な構造や行動を直接的に変化させようとする取り組みが含まれる。このようなポストヒューマニゼーションの形態 は、例えばサイボーグ理論によって研究されている。 。 その他の技術的ポストヒューマニゼーションの形態は、ソーシャルロボットの展開や、汎用人工知能、意識ネットワーク、あるいはポストヒューマニゼーション された社会の一員として人間と協働・相互作用できるその他の存在の開発の試みを通じて、間接的に「ポストヒューマン化」する。 技術によるポストヒューマニゼーションの力学は、サイバーパンクなどのジャンルが中心的なテーマとして取り上げてきたように、長きにわたってSFの重要な 要素であった。ここ数十年間では、技術によるポストヒューマニゼーションは、学者や政策立案者からも注目を集めるテーマとなっている。技術によるポスト ヒューマニゼーションの拡大と加速化の力は、多様な相反する反応を引き起こしている。ポストヒューマニゼーションのプロセスを、人類にとってより有意義で 進歩的なトランスヒューマニズムの未来への扉を開くものと捉える研究者もいる一方で[45][46][47]、生物保守主義的な批判者たちは、そのような プロセスが人間社会の断片化、意味の喪失、テクノロジーの力への従属につながる可能性があると警告している[48]。 共通の特徴 技術的および非技術的なポストヒューマニゼーションのプロセスは、いずれも人間社会の部分的「脱人間中心化」をもたらす傾向がある。その会員資格の輪が拡 大し、他のタイプの存在が含まれるようになり、人間の位置づけが中心から外れるからである。ポストヒューマニズム研究の共通テーマは、ポストヒューマニ ゼーションのプロセスが「人間対非人間」、「自然対人工」、「生物対非生物」、「生物対機械」といった単純な二項対立に疑問を投げかけたり、その境界を曖 昧にしたりする方法である。[49][41] |
| Relationship with transhumanism Sociologist James Hughes comments that there is considerable confusion between the two terms.[50][51] In the introduction to their book on post- and transhumanism, Robert Ranisch and Stefan Sorgner address the source of this confusion, stating that posthumanism is often used as an umbrella term that includes both transhumanism and critical posthumanism.[50] Although both subjects relate to the future of humanity, they differ in their view of anthropocentrism.[52] Pramod Nayar, author of Posthumanism, states that posthumanism has two main branches: ontological and critical.[53] Ontological posthumanism is synonymous with transhumanism. The subject is regarded as "an intensification of humanism".[54] Transhumanist thought suggests that humans are not post human yet, but that human enhancement, often through technological advancement and application, is the passage of becoming post human.[55] Transhumanism retains humanism's focus on the Homo sapiens as the center of the world but also considers technology to be an integral aid to human progression. Critical posthumanism, however, is opposed to these views.[56] Critical posthumanism "rejects both human exceptionalism (the idea that humans are unique creatures) and human instrumentalism (that humans have a right to control the natural world)".[53] These contrasting views on the importance of human beings are the main distinctions between the two subjects.[57] Transhumanism is also more ingrained in popular culture than critical posthumanism, especially in science fiction. The term is referred to by Pramod Nayar as "the pop posthumanism of cinema and pop culture".[53] |
トランスヒューマニズムとの関係 社会学者のジェームズ・ヒューズは、この2つの用語の間には大きな混乱があると指摘している。[50][51] ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズムに関する著書の序文で、ロバート・ラニッシュとシュテファン・ゾルグナーは、ポストヒューマニズムはトラン スヒューマニズムと批判的ポストヒューマニズムの両方を含む包括的な用語として使用されることが多いと述べ、この混乱の原因について言及している。 [50] 両者は人類の未来に関わるものであるが、人間中心主義に対する見解が異なっている。[52] 『ポストヒューマニズム』の著者プラモッド・ナイヤルは、ポストヒューマニズムには存在論的と批判的の2つの主要な流れがあると述べている。[53] 存在論的ポストヒューマニズムはトランスヒューマニズムと同義である。このテーマは「ヒューマニズムの強化」とみなされている。[54] トランスヒューマニストの思想は、人間はまだポストヒューマンではないが、しばしば技術の進歩と応用による人間の強化がポストヒューマンになるための通過 点であると示唆している。[55] トランスヒューマニズムは、世界中心としてのホモ・サピエンスにヒューマニズムの焦点を当てているが、同時に技術が人間の進歩に不可欠な支援であるとも考 えている。しかし、批判的ポストヒューマニズムはこれらの見解に反対している。[56] 批判的ポストヒューマニズムは、「人間例外主義(人間は唯一無二の存在であるという考え)と人間道具主義(人間には自然界を支配する権利があるという考 え)の両方を拒絶する」ものである。[53] 人間の重要性をめぐるこれらの対照的な見解は、この2つの主題の主な相違点である。[57] トランスヒューマニズムは、特にSFにおいて、批判的ポストヒューマニズムよりも大衆文化に深く浸透している。この用語は、プラモッド・ナヤルによって「映画とポップカルチャーにおけるポップなポストヒューマニズム」と表現されている。[53] |
| Criticism Some critics have argued that all forms of posthumanism, including transhumanism, have more in common than their respective proponents realize.[58] Linking these different approaches, Paul James suggests that 'the key political problem is that, in effect, the position allows the human as a category of being to flow down the plughole of history': This is ontologically critical. Unlike the naming of 'postmodernism' where the 'post' does not infer the end of what it previously meant to be human (just the passing of the dominance of the modern) the posthumanists are playing a serious game where the human, in all its ontological variability, disappears in the name of saving something unspecified about us as merely a motley co-location of individuals and communities.[59] However, some posthumanists in the humanities and the arts are critical of transhumanism (the brunt of James's criticism), in part, because they argue that it incorporates and extends many of the values of Enlightenment humanism and classical liberalism, namely scientism, according to performance philosopher Shannon Bell:[60] Altruism, mutualism, humanism are the soft and slimy virtues that underpin liberal capitalism. Humanism has always been integrated into discourses of exploitation: colonialism, imperialism, neoimperialism, democracy, and of course, American democratization. One of the serious flaws in transhumanism is the importation of liberal-human values to the biotechno enhancement of the human. Posthumanism has a much stronger critical edge attempting to develop through enactment new understandings of the self and others, essence, consciousness, intelligence, reason, agency, intimacy, life, embodiment, identity and the body.[60] While many modern leaders of thought are accepting of nature of ideologies described by posthumanism, some are more skeptical of the term. Haraway, the author of A Cyborg Manifesto, has outspokenly rejected the term, though acknowledges a philosophical alignment with posthumanism. Haraway opts instead for the term of companion species, referring to nonhuman entities with which humans coexist.[38] Questions of race, some argue, are suspiciously elided within the "turn" to posthumanism. Noting that the terms "post" and "human" are already loaded with racial meaning, critical theorist Zakiyyah Iman Jackson argues that the impulse to move "beyond" the human within posthumanism too often ignores "praxes of humanity and critiques produced by black people",[61] including Frantz Fanon, Aime Cesaire, Hortense Spillers and Fred Moten.[61] Interrogating the conceptual grounds in which such a mode of "beyond" is rendered legible and viable, Jackson argues that it is important to observe that "blackness conditions and constitutes the very nonhuman disruption and/or disruption" which posthumanists invite.[61] In other words, given that race in general and blackness in particular constitute the very terms through which human-nonhuman distinctions are made, for example in enduring legacies of scientific racism, a gesture toward a "beyond" actually "returns us to a Eurocentric transcendentalism long challenged".[62] Posthumanist scholarship, due to characteristic rhetorical techniques, is also frequently subject to the same critiques commonly made of postmodernist scholarship in the 1980s and 1990s. |
批判 一部の批評家は、トランスヒューマニズムを含むポストヒューマニズムのすべての形態は、それぞれの提唱者が認識している以上に共通点があると主張してい る。[58] ポール・ジェームズは、これらの異なるアプローチを結びつけ、「政治的な問題の鍵は、事実上、人間という存在のカテゴリーが歴史の落とし穴に流れ落ちてし まうという立場にある」と示唆している。 これは存在論的に重大な問題である。ポストモダニズムという名称が、ポストという語が人間であることの以前の意味の終焉を暗示しない(単に近代の優位性の 喪失を意味する)のとは異なり、ポストヒューマニストたちは、人間がその存在論的な多様性のすべてにおいて、個人と共同体の寄せ集めとしてのみの私たちに 関する不特定の何かを保存するという名目で消滅するという深刻なゲームを演じているのだ。 しかし、人文科学や芸術分野の一部のポストヒューマニストはトランズヒューマニズムを批判している(ジェームズの批判の矛先は主にトランズヒューマニズム に向けられている)。その理由の一つとして、パフォーマンス哲学者のシャノン・ベルによると、トランズヒューマニズムは啓蒙主義ヒューマニズムや古典的自 由主義の価値観の多くを取り入れ、拡張しているからだという。すなわち、科学主義である。 利他主義、相互主義、ヒューマニズムは、リベラル資本主義を支える軟弱でぬるぬるとした美徳である。ヒューマニズムは常に搾取の言説と一体化してきた。す なわち、植民地主義、帝国主義、新帝国主義、民主主義、そしてもちろんアメリカの民主化である。トランスヒューマニズムの深刻な欠陥のひとつは、バイオテ クノロジーによる人間の強化にリベラル・ヒューマニズムの価値観を導入していることである。ポストヒューマニズムは、自己と他者、本質、意識、知性、理 性、行動、親密さ、生命、身体化、アイデンティティ、身体に対する新たな理解を実践を通じて発展させようとする、より強力な批判的視点を持っている。 多くの現代思想のリーダーたちはポストヒューマニズムが説明するイデオロギーの性質を受け入れているが、一部にはこの用語に懐疑的な者もいる。『サイボー グ宣言』の著者であるハラウェイは、ポストヒューマニズムとの哲学的な共通点を認めながらも、この用語を明確に拒絶している。ハラウェイは代わりに「コン パニオン・スペイス(companion species)」という用語を選び、人間と共存する非人間的存在を指して用いている。 人種に関する問題は、ポストヒューマニズムへの「転換」の中で、疑わしいほどに回避されていると主張する者もいる。ポスト」と「ヒューマン」という用語に はすでに人種的な意味が含まれていることを指摘し、批判理論家のザキヤ・イマン・ジャクソンは、ポストヒューマニズムにおける「人間を超える」という衝動 が、フランツ・ファノン、エメ・セゼール、ホーテンス・スピラーズ、フレッド・モーテンなど、黒人によって生み出された「人間性の実践や批評」を無視しが ちであると主張している。 。「超える」という概念がどのようにして読みやすく、実行可能なものとなるのかという概念上の根拠を問い質すジャクソンは、ポストヒューマニストが招き入 れる「黒人性は、まさに非人間的な混乱および/または混乱を条件づけ、構成する」という点を観察することが重要であると論じている。[61] 言い換えれば、人種一般、特に黒人性は、人間と非人間を区別する用語そのものを構成している。 例えば、科学的人種差別の遺産として残っているものなど、人間と非人間を区別する用語として用いられていることを考えると、「その先」へのジェスチャー は、実際には「長い間疑問視されてきたヨーロッパ中心主義の超越論に私たちを立ち戻らせる」ことになる。[62] ポストヒューマニズムの研究は、その特徴的な修辞的手法により、1980年代と1990年代にポストモダニズムの研究に対して一般的に行われたのと同じ批 判の対象となることも多い。 |
| Bioconservatism Cyborg anthropology Posthuman Superhuman Technological change Technological transitions Transhumanism |
生物保守主義・生命保守主義 サイボーグ人類学 ポストヒューマン 超人 技術変化 技術的移行 トランスヒューマニズム |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Posthumanism |
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