はじめによんでください

第二バチカン公会議のスケジュール

Chronology of the Second Vatican Council

池田光穂

☆第二バチカン公会議（Second Vatican Council）のウィキペディアの記事より、第二バチカン公会議の実際のスケジュールと議事進行について解説する。

★第二バチカン公会議、 あるいは第 21回エキュメニカル公会議（the 21st ecumenical council of the Catholic Church）通称第二バチカン公会議は、カトリック教会の第 21回エキュメニカル公会議である。公会議は、1962年から1965年までの4年間の各秋に、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂で、8週間から12週 間の会期で4回開かれた。この公会議が扱った問題の範囲と種類の多さから、公会議はのちのローマ・カトリック教会に大きな影響を与えている。 第二バチカン公会議の内容は「第二バチカン公会議」に譲る。

First period: 11 October – 8 December 1962 Opening day Main article: Gaudet Mater Ecclesia John XXIII opened the council on 11 October 1962 in a public session at St. Peter's Basilica and delivered his opening address Gaudet Mater Ecclesia ("Mother Church Rejoices") before the Council Fathers and representatives of 86 governments or international groups.[48] He criticized the "prophets of doom who are always forecasting disaster" for the church or world.[49] He spoke of the advantage of separation of Church and state but also the challenge to integrate faith with public life. Commissions The first working session of the council was on 13 October 1962. That day's agenda included the election of members of the 10 conciliar commissions. Each was to have 16 members elected by the Council Fathers and 8 – later 9 – members appointed by the Pope. Most bishops knew very few bishops other than those from their own country, and so did not know whom to vote for. They had been provided with a list of the bishops who had served on the preparatory commissions, as if to suggest that they elect the same people to the conciliar commissions, with the result that Curial forces would dominate the conciliar commissions as they had dominated the preparatory commissions.[50][51] As the voting was about to begin, Cardinal Liénart, the senior French bishop, rose and proposed that the election be delayed for a few days to allow each national group of bishops to meet and draw up a list of its own members who might be suitable candidates. Cardinal Frings, the senior German bishop, rose to second the motion. There was loud applause and the motion was declared carried.[51] That day's sitting was adjourned after only 15 minutes.[52] A contemporary Mass in modern practice, as versus populum became the common posture and gesture practised after the council. The priest faces the congregation, while vestments and artwork are less ornate. For the next few days, Council Fathers met in national groups and drew up lists of candidates. The bishops from the 5 European countries (France, Belgium, the Netherlands, Germany and Austria) that spearheaded the renewal movement decided to create a single list, to which a number of renewal-minded bishops from other countries were added, for a total of 109 names.[53] The election took place on 16 October. It brought in new blood: 79 of these 109 were elected to a commission seat and 50% of the members of the very important doctrinal commission were among these 79.[53] In addition 43% of the newly elected commission members had not been on any preparatory commission.[54] This was a first success for renewal.[55] Liturgy schema On 22 October, the first schema to be discussed was the one from the very reform-minded preparatory commission for liturgy. It had 8 chapters:[56] General Principles The Eucharistic Mystery [i.e. the Mass] Sacraments and sacramentals The Divine Office [i.e. the Liturgy of the Hours] The Liturgical Year Liturgical Furnishings Sacred Music Sacred Art It proposed many reforms, including active participation of the congregation, communal singing, a partial replacement of Latin by vernacular languages, communion under both kinds, concelebration, adaptation of liturgy to local cultures and a modest decentralization of liturgical authority to national episcopal conferences.[57] The conservatives objected to all these proposals, especially to the downgrading of Latin. Debate dragged on for 15 days, before the vote was taken on whether the schema was acceptable in principle. To everyone's surprise, only 46 (out of 2,215) voted against.[58][59] A second win for renewal. The schema was now returned to the liturgy commission to deal with many proposed amendments. Schema on revelation This schema from the preparatory theological commission took the conservative position on all questions currently being discussed by theologians. Reformers were particularly opposed to two claims: that there were revealed truths in Tradition that were not contained in Scripture and that every assertion in the Bible was free of error.[60] The debate lasted six days. The dramatic vote on acceptance in principle came on 20 November. The question was phrased in terms of rejection: Should the schema be rejected? Yes: 1,360. No: 822.[61] This was 102 votes short of the two-thirds majority required by Council regulations, and so the council would have to continue discussing a schema that 62% of the participants rejected. Resolution of the impasse came the next day (21 November): Pope John announced the schema would be revised by a special joint commission made up of members of the Doctrinal Commission (representing the conservative tendency) and the Secretariat for Christian Unity (representing the renewal tendency).[62][63] A third victory for renewal[64] and a crucial turning point at the council.[65] Schema on the modern means of communication This innocuous schema could be boiled down to two propositions that had been said many times before: the Church must use the media to further its mission, and people must be protected against immorality and other dangers presented by the media. There was little interest in pursuing the discussion. On 27 November, the council decided the schema should contain only essential principles, leaving detailed practical matters to be dealt with after the council. The schema was accepted in principle and returned to its commission to be abridged.[66] Schema on Unity with the Eastern Orthodox This schema, drafted by the preparatory commission on the Eastern Churches, was one of three texts that had been prepared on ecumenism. Conservatives thought the schema downplayed the differences between Catholics and Orthodox, while reformers complained it conceived of unity as a return of the Orthodox to the Catholic Church.[67] The Council Fathers avoided voting on the schema at this point, and simply ordered that the schema be merged with the other two documents on Christian unity.[68] Schema on the Church On 1 December, discussion began on the schema everyone was waiting for, that on the Church. There was only one week left before the scheduled end of the First Session. The schema embodied the legalistic view of the Church to be found in current theology manuals. Some important claims: the Church of Christ is identical with the Roman Catholic Church; bishops have no authority over the universal Church except by participation in the universal authority of the pope; talk of a priesthood of the faithful is metaphorical since only clerics are priests "properly so called".[69] The criticism of the reformers was unrelenting. Karl Rahner and Edward Schillebeeckx wrote detailed criticisms that were circulated among the Council Fathers.[70] Given the renewal tendency manifested in the votes on earlier schemas, the schema on the Church was quite possibly headed for defeat. The day before the scheduled vote on acceptance in principle, Pope John intervened to say there were 2 problems with the schemas so far: too much material and not enough aggiornamento. So he was appointing a special commission to supervise the rewriting of all the schemas in order to reduce the amount of material and to better reflect the vision he had outlined in his opening address.[71] End of the first period Thus the first period ended on 8 December, having made little progress with the schemas: only 5 of the 22 had been examined and none had received final approval. Although the Council's "procedural slowness" was recognised,[2] it also became clear, to most people's surprise, that a majority of participants were in favour of some degree of renewal. The prediction of curialists that the bishops would readily approve all of the schemas and that the council would be over in a matter of weeks was quite mistaken.[72] And as a result, the work of the preparatory commissions would have to be redone in order to better reflect the spirit of renewal the pope had been expecting.[71]	第1期 1962年10月11日～12月8日 開幕日 主な記事 ガウデット・マーテル・エクレシア ヨハネ23世は1962年10月11日、サンピエトロ大聖堂で公会議を開き、公会議議長団と86の政府または国際団体の代表者を前に、開会の辞「母なる教会は歓喜する（Gaudet Mater Ecclesia）」を述べた[48]。 委員会 公会議の最初の作業部会は1962年10月13日に開かれた。その日の議題には、10の親愛なる委員会の委員の選出が含まれていた。それぞれの委員会は、 公会議教父によって選出された16名の委員と、教皇によって任命された8名（後に9名）の委員で構成されることになっていた。ほとんどの司教は自国の司教 以外はほとんど知らなかったため、誰に投票すればよいのかわからなかった。司教たちは、準備委員会の委員を務めた司教たちのリストを渡されたが、それはあ たかも、同じ人民を慣例委員会の委員に選出することを示唆するかのようであり、その結果、準備委員会を支配したように、慣例委員会も教皇庁勢力が支配する ことになった。 [50][51] 投票が始まろうとしていたとき、フランスの上級司教であるリエナール枢機卿が立ち上がり、選挙を数日間延期して、それぞれの国民司教団が会合を開き、適切 な候補者となりうる自国の委員のリストを作成することを提案した。ドイツの上級司教であるフリングス枢機卿がこの動議に賛成した。大きな拍手が起こり、こ の動議は可決されたと宣言された[51]。 公会議後、対ポピュラムが一般的な姿勢とジェスチャーとなったため、現代のミサでは対ポピュラムが行われている。司祭は会衆の方を向き、法衣や美術品はそれほど豪華ではない。 その後数日間、公会議の教父たちは国民グループに分かれて会議を開き、候補者のリストを作成した。刷新運動の先頭に立ったヨーロッパ5カ国（フランス、ベ ルギー、オランダ、ドイツ、オーストリア）の司教たちは、1つのリストを作成することを決定し、そこに他の国々から刷新に熱心な司教たちが加わり、合計 109名のリストが作成された[53]。109名のうち79名が委員会の議席に選出され、非常に重要な教義委員会の委員の50％がこの79名の中に含まれ ていた[53]。さらに、新たに選出された委員の43％が準備委員会の委員ではなかった[54]。 典礼のシェーマ 10月22日、最初に討議されたシェーマは、非常に改革志向の強い典礼準備委員会のものであった。それは次の8つの章から成っていた[56]。 一般原則 聖体の秘義（すなわちミサ］ 秘跡と秘跡 神のみわざ［すなわち時課の典礼］ 典礼年 典礼調度品 聖なる音楽 聖なる芸術 保守派はこれらの提案、特にラテン語の格下げに反対した。このシェーマが原則的に受け入れられるかどうかの投票が行われるまで、議論は15日間も続いた。 驚いたことに、反対票を投じたのは（2,215人中）わずか46人だった[58][59]。シェーマは典礼委員会に戻され、多くの修正案が提出された。 啓示に関するシェーマ 神学準備委員会のこのシェーマは、現在神学者によって議論されているすべての疑問に対して保守的な立場をとっていた。改革派は、聖書に含まれていない啓示 された真理が伝統に存在するという主張と、聖書のすべての主張には誤りがないという主張の2つに個別主義的に反対した[60]。11月20日、原則受諾に 関する劇的な投票が行われた。質問は否決という形で行われた： シェーマは拒否されるべきか？賛成：1,360票。反対：822票[61] これは、理事会の規定で必要とされる3分の2以上の賛成には102票足りず、参加者の62％が拒否したスキーマについて、理事会は議論を続けなければなら なくなった。行き詰まりの解決は翌日（11月21日）にもたらされた： 教皇ヨハネは、教義委員会（保守的傾向を代表）とキリスト教一致事務局（刷新的傾向を代表）のメンバーで構成される特別合同委員会によってシェーマを改訂 すると発表した[62][63]。刷新の3度目の勝利[64]であり、公会議における重要な転換点となった[65]。 現代のコミュニケーション手段に関するシェーマ この無邪気なシェーマは、以前から何度も言われてきた2つの命題に集約される：教会はその使命を促進するためにメディアを利用しなければならない、そして 人民はメディアによってもたらされる不道徳やその他の危険から保護されなければならない。この議論を続けることにほとんど関心はなかった。11月27日、 評議会は、シェーマは本質的な原則のみを含むべきであり、詳細な実践的事項は評議会後に扱うべきであると決定した。シェーマは原則的に受け入れられ、要約 するために委員会に戻された[66]。 東方正教徒との一致に関するシェーマ 東方教会に関する準備委員会によって起草されたこのシェーマは、エキュメニズムに関して準備されていた3つの文書のうちの1つであった。保守派は、この シェーマがカトリックと正教会の間の相違を軽視していると考え、改革派は、このシェーマが一致を正教会のカトリック教会への復帰として考えていると不満を 表明した[67]。公会議教父たちは、この時点でシェーマについての投票を避け、単にこのシェーマをキリスト教の一致に関する他の2つの文書と統合するよ う命じた[68]。 教会に関するシェーマ 12月1日、誰もが待ち望んでいた教会に関するシェーマの討議が始まった。予定されていた第1会期の終了まであと1週間しかなかった。このシェーマは、現 在の神学マニュアルに見られるような、律法主義的な教会観を具体化したものであった。いくつかの重要な主張：キリストの教会はローマ・カトリック教会と同 一である；教皇の普遍的権威に参加する以外、司教は普遍的教会に対する権威を持たない；「正しくそう呼ばれる」司祭は聖職者だけであるため、信徒の神権と いう話は隠喩である[69]。カール・ラーナーとエドワード・シレベッククスは詳細な批判を書き、公会議教父たちの間で回覧された[70]。以前のスキー マに関する投票に現れた刷新の傾向を考えると、教会に関するスキーマは敗北に向かう可能性がかなり高かった。予定されていた原則受諾の投票の前日、教皇ヨ ハネは、これまでのスキーマには2つの問題があると述べた。そのため、教皇ヨハネは、資料の量を減らし、冒頭の演説で説明したビジョンをよりよく反映させ るために、すべてのスキーマの書き直しを監督する特別委員会を任命した[71]。 第一期の終了 こうして第1期は12月8日に終了したが、スキーマについてはほとんど進展がなかった。評議会の「手続きの遅さ」は認識されていたが[2]、人民が驚いた ことに、参加者の大多数がある程度の更新に賛成していたことも明らかになった。司教たちがすべてのスキーマを容易に承認し、数週間で公会議が終了するだろ うという司教団側の予測はまったくの誤りであった[72]。その結果、教皇が期待していた刷新の精神をよりよく反映させるために、準備委員会の作業はやり 直されることになった[71]。
Interval between first and second periods Coordinating Commission and revision of the schemas At the end of the first session, Pope John created a Coordinating Commission to supervise the conciliar commissions in the task of revising all the schemas in order to make them more open to aggiornamento and to reduce the amount of material. The commission's 7 members included 2 curial cardinals (Cicognani, the secretary of state, and Confalonieri of the Consistorial congregation) and 5 diocesan bishops (cardinals Suenens of Mechelen-Brussels, Döpfner of Munich, Liénart of Lille, Spellman of New York and Urbani of Venice).[73] In the course of the next few months, all of the schemas would be rewritten under the Coordinating Commission's supervision. As a result, the number of schemas was reduced from 22 to 15, and they became more renewal-friendly.[74] Death of John XXIII and election of Paul VI Pope Paul VI Pope John XXIII died of stomach cancer on 3 June 1963,[75] and the council was suspended in accordance with Canon Law until the next pope decided whether or not it would continue.[76] Two weeks later, 82 cardinals met in Rome for the conclave, and elected Cardinal Giovanni Montini of Milan, a moderate reformer, as pope on 21 June, taking the name Paul VI.[77] The day after his election, Paul VI announced that the council would continue and that it would be his "chief work".[78] Reorganization Before the end of the summer, Paul VI decided to reorganize some of the structures of the council. The Coordinating Commission, originally intended to be temporary, was enlarged and made a permanent feature with oversight over the conciliar commissions. Four of its members – renewal-minded Cardinals Suenens, Döpfner and Lercaro (of Bologna), and moderate curialist Cardinal Agagianian – were given the additional task of chairing the daily General Congregations (instead of the 10-member Council of Presidents) with the title of "Moderators". Because they were members of the Coordinating Commission that supervised the other commissions and they also chaired the daily General Congregations, these four cardinals, three of whom were enthusiastic reformers, became the organizational linchpins of the council.[79] Before the beginning of the Second Period of the council, Pope Paul created a new category of Council participants: lay auditors, who sat in on General Congregations, though without the right to speak or vote.[80] He also allowed more information about daily General Congregations to be provided to the press.[78]	第1ピリオドと第2ピリオドの間隔 調整委員会とスキーマの改訂 第1会期の終わりに、教皇ヨハネは、アジョルナメントにもっと開かれたものにし、資料の量を減らすために、すべてのスキーマを改訂する作業において、親密 な委員会を監督する調整委員会を創設した。この委員会の7人のメンバーには、2人の司教座枢機卿（国務長官チコニャーニとコンシストリアル修道会のコン ファロニエリ）と5人の教区司教（メヘレン＝ブリュッセルのスエネンス枢機卿、ミュンヘンのデプフナー枢機卿、リールのリエナール枢機卿、ニューヨークの スペルマン枢機卿、ヴェネツィアのウルバニ枢機卿）が含まれていた[73]。その後数ヶ月の間に、すべてのスキーマが調整委員会の監督の下で書き直される ことになった。その結果、スキーマの数は22から15に削減され、より更新しやすいものとなった[74]。 ヨハネ23世の死とパウロ6世の選出 教皇パウロ6世 教皇ヨハネ23世は1963年6月3日に胃がんで死去し[75]、次の教皇が公会議を継続するかどうかを決定するまで、公会議は典礼法に従って一時停止さ れた[76]。2週間後、82名の枢機卿がローマに集まり、6月21日に穏健な改革派であるミラノのジョヴァンニ・モンティーニ枢機卿を教皇に選出し、パ ウロ6世を名乗った[77]。 再編成 夏の終わりを前に、パウロ6世は公会議の組織の一部を再編成することを決定した。当初は一時的なものであった調整委員会が拡大され、公会議委員会を監督す る常設委員会となった。調整委員会のメンバーのうち、刷新派のスエネンス枢機卿、デプフナー枢機卿、レルカーロ枢機卿（ボローニャ出身）、穏健派のアガニ アヌス枢機卿の4人は、「司会者」という肩書きで、（10人の議長からなる評議会の代わりに）毎日の総会の議長を務めるという新たな任務を与えられた。彼 らは他の委員会を監督する調整委員会のメンバーであり、毎日の総会の議長も務めていたため、これら4人の枢機卿は、そのうちの3人が熱心な改革者であり、 評議会の組織の要となった[79]。 教皇パウロは、第二期公会議が始まる前に、公会議参加者に新しいカテゴリーを設けた。それは、発言権や投票権はないものの、総会に出席する信徒監査役であった[80]。 また、毎日の総会に関するより多くの情報を報道機関に提供することを許可した[78]。
Second period: 29 September – 4 December 1963 Opening In his hour-long Opening Address, Pope Paul reiterated the importance of the council, of Pope John's vision, of aggiornamento, and outlined what he considered to be the council's four tasks:[81][82] The Church must present the world with a statement of its self-understanding. Aggiornamento must continue, not by breaking with tradition, but by removing what is defective. The Church must work towards unity among all Christians. Saying this, he turned to the non-Catholic observers and apologized for any injury the Catholic Church might have caused other Christians. The Church must engage in dialogue with the world: "not to conquer but to serve, not to despise but to appreciate, not to condemn but to comfort and save". Five schemas were on the agenda for the Second Period, as well as the two accepted in principle during the first period: liturgy and means of social communication. Schema on the Church It was practically a new schema compared to the one discussed in the first period. It now contained much more Biblical imagery than legal language (believers were now called the "People of God" rather than the "subjects of the Church"),[83] and there were 4 chapters instead of 11: The Mystery of the Church The Hierarchical Structure of the Church The People of God The Universal Call to Holiness (an expansion of the former "The States of Perfection") After 2 days of debate, it was accepted in principle by a vote of 2,231 to 43. The Mystery of the Church The most important issue in this chapter concerned the relation of the Mystical body of Christ to the Catholic Church and to other Christian denominations. Instead of speaking of membership in the Church, the schema spoke of being "in communion with" the Church: this allowed it to say that non-Catholic Christians were in "imperfect communion" with the Church of Christ. Many elements of sanctification are available outside the Church, and the Holy Spirit works for the sanctification of all the baptized.[84] The Hierarchical Structure of the Church The question of the relation of bishops to the Pope would be the great bone of contention of the Second Session. The traditional view was that bishops derived their authority to govern from the Pope and their authority was limited to their diocese except during an ecumenical Council. The schema proposed that bishops' authority derived from their ordination, and that all the bishops formed a "College" that, together with the Pope, had authority over the whole Church at all times, but especially during a General Council.[85] Conservatives argued that this diminished the Pope's authority, and therefore went against Vatican I's definition of the Pope's primacy. The schema said the Church was founded on Peter and the apostles, but the conservatives responded that it was founded on Peter alone, and therefore collegiality – the collegial nature of Church authority – had no basis in Scripture.[86] Another topic of controversy in the chapter was the proposal that the diaconate be restored as a permanent ordained ministry,[84] and especially the suggestion that it might be open to married men. The prospect of ordained ministers who were married shocked some conservatives.[87] The debate on Chapter 2 lasted from 4 to 15 October, as the same arguments were stated over and over again. Seeing that the debate was getting bogged down, the moderators met with the Pope to discuss the way forward. It was suggested to extract from the text a series of propositions and to have the Council Fathers vote on them so as to ascertain the "mind of the Council". The Pope first accepted, then backed down when lobbied by conservatives, then agreed once again. The vote on 5 propositions took place on 30 October:[88] Episcopal consecration is the highest degree of the sacrament of orders. Yes: 2,123. No: 34 All legitimately consecrated bishops who are in communion with one another and with the Pope form a College of Bishops. Yes: 2,154. No: 104. This College of Bishops is the successor of the College of the Apostles and, in communion with the Pope, enjoys full and supreme power over the universal Church. Yes: 2,148. No: 336. The authority of the College of Bishops (united with the Pope) is of divine origin [and not by delegation from the Pope]. Yes: 2,138. No: 408. It is opportune to consider the restoration of the diaconate as a permanent degree of ordained ministry. Yes: 2,120. No: 525. Again, lop-sided majorities in favour of renewal, though almost 20% of the Council Fathers voted against proposition 4, and almost 25% against proposition 5. Though collegiality was an idea most of the bishops had never heard of before, they had experienced collegiality at the council itself, and this experience had convinced them of the validity of the idea.[89] The People of God Some of the ideas developed in the chapter were:[90] baptism as the basis for the participation of Christians in Christ's mission as priest, prophet and king; the sensus fidelium (the "sense of the faithful") the sanctification of Christians can occur even through their secular pursuits; infallibility as a charism of the whole People of God, and not just of the bishops and Pope. The conservatives said the chapter minimized the difference between laity and clergy, and embraced the Protestant idea of the priesthood of all baptized, when in fact it was only a metaphor.[91] The Universal Call to Holiness Unlike the previous version that focused on the call to holiness of members of religious orders, this new version began with the idea that all Christians were called to holiness and it is only after this that the religious life was described as one way of achieving holiness.[83] Schema on the Virgin Mary This schema produced by the preparatory theological commission was in line with traditional Catholic doctrine: it reasserted the importance of Marian devotion (against those who thought Marian piety was excessive), her perpetual virginity (against those who questioned this), her universal mediation and her central role in redemption (though not the claim that she was co-redeemer). The reformers thought the schema on Mary should be a chapter of the schema on the Church. The conservatives wanted it to remain separate in order to stress her importance. The vote on 29 October was surprisingly close: the proposal to move the schema on Mary into the schema on the Church won by only 40 votes.[92] Schema on Bishops and the Governance of Dioceses This was a relatively short document that dealt with practical matters: the relationship of diocesan bishops to the Curia, to their priests and to religious orders; the role of auxiliary bishops; the division or amalgamation of dioceses; national bishops' conferences. The theology underpinning the schema was traditional: stress on the primacy of the pope; episcopal authority as a concession by the pope; and of course, nothing about collegiality. This became the main argument of the reformers in favour of having the schema rewritten. Some of them were arguing for the creation of a council of bishops with a rotating membership that would always be in session in Rome to assist the pope in the governance of the Church.[93] Most of the discussion was about the relation between bishops and the central government of the Church. In the course of this discussion, Cardinal Frings of Cologne delivered a biting criticism of the Curia, arguing that the central administration of the Church had to be thoroughly reformed, especially the Holy Office. Cardinal Ottaviani angrily responded, defending the Curia and the department he headed. This passionate exchange was the most dramatic moment of the Second Session.[94] Cardinal Frings' speech had been written in part by his personal theologian, Joseph Ratzinger, who would one day become the head of the same Holy Office, renamed in 1967 the Congregation for the Doctrine of the Faith.[95] Other topics that were touched on during the discussion were the status of national episcopal conferences, and the need for bishops to retire at a certain age. No one raised the question of how bishops were appointed.[96] Schemas on Liturgy and Modern Means of Communication The council then brought to a close the discussion of the two schemas approved in principle during the First Period.[97] For the schema on liturgy, matters proceeded quickly and on 22 November, the document that would set in motion the most important liturgical reform in the history of the Church received final approval by a vote of 2,159 to 19. Many Fathers found the schema on the modern means of communication lackluster and innocuous. Some decided to vote against it for that reason, but many others just wanted to get it out of the way in order to focus on more important matters. So, it received final approval on 25 November by a vote of 1,598 to 503. A quarter of the Fathers voted against it to show their displeasure. Schema on Ecumenism The revised schema on ecumenism from the Secretariat for Christian Unity came before the council on 18 November. It was a hybrid document of 5 chapters, 3 of them on ecumenism, one on non-Christian religions ("especially the Jews") and one on religious liberty.[97] All 3 topics were controversial. The 3 chapters on ecumenism (a merger of 3 previous documents) took a very positive view of ecumenism, and said things some bishops had never heard before: Catholics must be involved in ecumenical endeavours (a reversal of the pre-conciliar ban on involvement) Catholics should acknowledge that faults by Catholics in the past often contributed to separation The document contained no call for non-Catholics to "return" to the Catholic Church Chapter 3 listed many admirable features of non-Catholic Christians. Some conservatives spoke out against the text, repeating the Church's traditional stand that non-Catholics were in error and should simply return to the true Church. Nevertheless, the chapters on ecumenism were surprisingly well received, and were accepted in principle by a wide margin, with only 86 dissenting voices. Discussion of the 3 chapters on ecumenism took up all the time remaining before the end of the second session, and there was no time left to discuss non-Christian religions or religious freedom.[98] End of the second period At a public session on 4 December, Pope Paul solemnly promulgated the first two documents of the council: the Constitution on Sacred Liturgy (Sacrosanctum Concilium) and the Decree on the Modern Means of Social Communication (Inter mirifica).[99] At the end of his closing speech, he stunned the Council Fathers by announcing that he would undertake a pilgrimage to the Holy Land, the first time in five centuries a Pope had left Italy (except for the time when Napoleon carried off the pope to France as his prisoner).[100]	第2期：1963年9月29日～12月4日 開会 教皇パウロは、1時間にわたる開会演説の中で、公会議の重要性、教皇ヨハネのビジョン、アッジョルナメントの重要性を繰り返し述べ、公会議の4つの任務と考えられるものを概説した[81][82]。 教会は、自己理解の声明を世に示さなければならない。 伝統と決別することによってではなく、欠陥のあるものを取り除くことによって、アジョルナメントを継続しなければならない。 教会はすべてのキリスト者の一致を目指さなければならない。このように述べた後、カトリック教徒以外の参観者に向かい、カトリック教会が他のキリスト教徒に与えたかもしれない傷害について謝罪した。 征服するためではなく奉仕するため、軽蔑するためではなく評価するため、非難するためではなく慰め、救うため」である。 第2期では、第1期に原則的に受け入れられた典礼と社会的コミュニケーション手段の2つに加え、5つのスキーマが議題となった。 教会に関するスキーマ 第1期に議論されたものと比べると、実質的に新しいスキーマであった。法的な表現よりも聖書のイメージが多く含まれるようになり（信者は「教会の臣民」ではなく「神の人民」と呼ばれるようになった）[83]、11章から4章になった： 教会の神秘 教会の階層構造 神の人民 聖性への普遍的な呼びかけ」（以前の「完成の状態」の拡張版） 2日間にわたる討論の後、2,231対43の賛成多数で原則的に受諾された。 教会の神秘 この章で最も重要な問題は、キリストの神秘体とカトリック教会および他のキリスト教教派との関係に関するものであった。この章では、教会の会員であること の代わりに、教会と 「交わり 」をもっていること、つまり、カトリック以外のキリスト教徒はキリストの教会と 「不完全な交わり 」をもっていることを述べた。聖化の多くの要素は教会の外でも利用可能であり、聖霊はすべての受洗者の聖化のために働いている[84]。 教会の階層構造 司教と教皇との関係の問題は、第2会期の大きな争点となった。伝統的な見解は、司教は教皇から統治権を得ており、その権限はエキュメニカルな公会議中以外 はその教区に限定されるというものであった。このスキーマは、司教の権威は司教の叙任に由来し、すべての司教が「カレッジ」を形成し、教皇とともに常に教 会全体に対する権威を持つが、特に総会中はその権威が弱まるというものであった[85]。 保守派は、これは教皇の権威を弱めるものであり、したがって教皇の優越性に関する第一バチカン公会議の定義に反すると主張した。スキーマは、教会はペトロ と使徒たちによって設立されたと述べていたが、保守派は、教会はペトロ一人によって設立されたのであり、したがって合議制（教会権威の合議制的性質）は聖 書に根拠がないと反論していた[86]。 この章で論争となったもう一つのトピックは、助祭職を永続的な聖職として復活させるという提案であり[84]、特に既婚男性にも開放するという提案であった。結婚している聖職者が聖職に就くという見通しは、一部の保守派に衝撃を与えた[87]。 第2章の議論は10月4日から15日まで続き、同じ議論が何度も繰り返された。議論が泥沼化しているのを見て、司会者たちは教皇と会談し、今後の進め方に ついて話し合った。そこで、「公会議の意思」を確認するために、本文から一連の提案を抜き出し、公会議教父たちに投票させることが提案された。教皇はまず これを受け入れ、その後、保守派からの働きかけに引き下がり、再び同意した。10月30日、5つの提案に対する投票が行われた[88]。 司教聖別は叙階の秘跡の最高位である。賛成：2,123票。反対：34 合法的に奉献された司教のうち、互いに、また教皇と交わりを持つ者はすべて司教団を構成する。はい：2,154。いいえ：104 この司教団は使徒団の後継者であり、教皇と交わりながら、普遍教会に対する完全かつ最高の権力を享受する。はい：2,148。いいえ：336 (教皇と一体化した)司教団の権威は、[教皇からの委任によるものではなく]神によるものである。はい：2,138。いいえ：408。 助祭職を永続的な聖職の位階として復活させることを検討するのは好都合である。賛成：2,120。反対：525。 公会議教父の20％近くが第4号議案に反対票を投じ、25％近くが第5号議案に反対票を投じた。合議制は司教たちのほとんどがそれまで聞いたことのない考 えであったが、彼らは公会議そのものにおいて合議制を体験しており、その体験が合議制の有効性を確信させたのであった[89]。 神の人民 この章で展開された考えには次のようなものがある[90]。 司祭、預言者、王としてのキリストの使命にキリスト者が参加するための基礎としての洗礼； センスス・フィデリウム（「信仰者の感覚」）。 キリスト者の聖化は、世俗的な探求を通じても起こりうる； 司教や教皇だけでなく、神の人民全体のカリスマとしての無謬性。 保守派は、この章は信徒と聖職者の間の違いを最小化し、プロテスタントの洗礼を受けたすべての人の神権という考えを受け入れているが、実際にはそれは隠喩に過ぎないと述べた[91]。 聖性への普遍的な呼びかけ 修道会のメンバーの聖性への召命に焦点を当てた以前のバージョンとは異なり、この新しいバージョンは、すべてのキリスト教徒が聖性に召されているという考えから始まり、この後に初めて修道生活が聖性を達成するための一つの方法として記述された[83]。 聖母マリアに関するシェーマ 神学準備委員会が作成したこのシェーマは、伝統的なカトリックの教義に沿ったものであった。それは、（マリアへの信心が過剰であると考える人々に対抗し て）マリアへの信心の重要性、（このことに疑問を呈する人々に対抗して）マリアの永遠の処女性、普遍的な媒介、贖いにおける中心的な役割（ただし、マリア が共同救済者であるという主張ではない）を再確認するものであった。改革派は、マリアに関するシェーマは教会に関するシェーマの一章で あるべきだと考えた。保守派は、マリアの重要性を強調するために、この章を独立させ ることを望んだ。10月29日の投票は驚くほど僅差で、マリアに関するシェーマを教会に関するシェーマの中に移すという提案がわずか40票差で勝利した [92]。 司教と教区の統治に関するシェーマ 教区司教の教皇庁、司祭、修道会との関係、補助司教の役割、教区の分割や合併、国民司教会議などである。このスキーマを支える神学は伝統的なもので、教皇 の優越性を強調し、司教権は教皇の譲歩であり、もちろん合議制については何も触れていない。これが改革派がシェーマの書き換えを支持する主な論拠となっ た。彼らの中には、教会の統治において教皇を補佐するために、常にローマで開催される持ち回りのメンバーからなる司教協議会の創設を主張する者もいた [93]。 議論の大半は、司教と教会の中央政府との関係についてであった。この議論の中で、ケルンのフリングス枢機卿は教皇庁を痛烈に批判し、教会の中央管理、特に 聖職庁を徹底的に改革しなければならないと主張した。これに対し、オッタヴィアーニ枢機卿は怒り心頭で、教皇庁と自分が率いる部門を擁護した。フリングス 枢機卿の演説の一部は、彼の人格神学者であったヨゼフ・ラッツィンガーによって書かれたものであった。ラッツィンガーは、1967年に教理院と改称された 同じ教理院の院長となる。 議論の中で触れられた他のトピックは、国民司教会議の地位と、司教が一定の年齢で引退する必要性であった。司教がどのように任命されるかという問題については誰も提起しなかった[96]。 典礼と現代のコミュニケーション手段に関するスキーマ その後、公会議は、第1期に原則的に承認された2つのスキーマの議論を終結させた[97]。典礼に関するスキーマについては、問題は迅速に進行し、11月22日、教会史上最も重要な典礼改革を開始する文書が、2,159対19の投票によって最終承認を受けた。 多くの教父たちは、現代的な伝達手段に関するシェーマは精彩を欠き、無邪気なものだと感じた。そのため反対票を投じることを決めた教父もいたが、他の多く の教父は、より重要な事柄に集中するために、ただそれを片付けたかっただけだった。こうして11月25日、1,598対503の投票で最終承認を得た。4 分の1の教父が反対票を投じ、不快感を示した。 エキュメニズムに関するシェーマ キリスト教一致事務局からのエキュメニズムに関する改訂版シェーマは、11月18日に公会議に提出された。エキュメニズムに関する3章、非キリスト教的宗教（「特にユダヤ人」）に関する1章、信教の自由に関する1章の計5章からなるハイブリッド文書であった[97]。 エキュメニズムに関する3つの章（以前の3つの文書の合併）は、エキュメニズムの非常に肯定的な見解を取っており、いくつかの司教は以前に聞いたことがないことを言っていた： カトリック教徒は、エキュメニカルな努力に関与しなければならない（関与の前コングリア禁止を逆転させる） カトリック信者は、過去のカトリック信者の過ちがしばしば分離の一因となったことを認めるべきである。 文書には、非カトリック信者にカトリック教会への 「復帰 」を求める内容は含まれていない。 第3章は、非カトリック信者の多くの立派な特徴を挙げている。 一部の保守派は、非カトリック信者は誤りであり、真の教会に戻るべきだという教会の伝統的な立場を繰り返し、この文書に反対を表明した。とはいえ、エキュ メニズムに関する章は驚くほど好意的に受け止められ、反対意見はわずか86にとどまり、大差で原則的に受け入れられた。エキュメニズムに関する3つの章の 討議が第2会期終了までに残された時間のすべてを占め、キリスト教以外の宗教や信教の自由について討議する時間は残されていなかった[98]。 第二会期の終了 12月4日の公開会期で、教皇パウロは公会議の最初の2つの文書を厳粛に公布した。聖礼典に関する憲法（Sacrosanctum Concilium）と現代の社会的コミュニケーション手段に関する教令（Inter mirifica）である。 [ナポレオンがローマ教皇を捕虜としてフランスに連れ去ったときを除けば、教皇がイタリアを離れるのは5世紀ぶりのことであった[100]。
Paul VI presiding over the introductory ingress of the council, flanked by Cardinal Alfredo Ottaviani (left), Cardinal Camerlengo Benedetto Aloisi Masella and Monsignor Enrico Dante (future Cardinal), Papal Master of Ceremonies (right), and two Papal gentlemen. Interval between second and third periods Pilgrimage to the Holy Land In early January (4–6 January 1964), Pope Paul went on a three-day pilgrimage to the Holy Land, where he met Athenagoras, patriarch of Constantinople and spiritual head of the Eastern Orthodox churches. It was the first meeting between a pope and a patriarch of Constantinople in 600 years. It broke down centuries of suspicion and estrangement, and gave great hope to the ecumenical movement.[101] Revision of the schemas The revision of the schemas continued. By mid-summer, all of the remaining schemas were sent to the Council Fathers in the expectation that the next session would be the last.[102] The revision of the schema on the Church had been particularly difficult. In mid-summer, Pope Paul surprised everyone by letting the doctrinal commission know that he would like some changes to the schema. The Commission accepted some changes he wanted but not others, and the pope seemed satisfied.[103] The day before the beginning of the third session, the pope received a confidential memorandum from 25 cardinals and 13 superiors-general of religious orders of men, asking him to intervene and prevent the doctrine of collegiality from being accepted at the council.[104] Encyclical on the Church Five weeks before the opening of the Third Session, pope Paul published his first encyclical, Ecclesiam suam, on the Church. Some were annoyed that the pope would issue an encyclical on the very subject that was being discussed at the council.[105] Women lay auditors Following a remark by Cardinal Suenens at the end of the second session that women were absent from the council, Pope Paul appointed 15 women to be lay auditors during the third session. Eventually 23 women, including 10 religious, would sit in on debates as official auditors. While 3 of the male auditors would eventually be asked to address the Council Fathers about their concerns as laypeople, none of the women would be asked to speak.[106][107][108]	アルフレード・オッタヴィアーニ枢機卿（左）、カメルレンゴ・ベネデット・アロイージ・マゼッラ枢機卿、エンリコ・ダンテ司教（後の枢機卿）、教皇庁儀典長（右）、2人の教皇紳士に挟まれ、公会議の序奏を司るパウロ6世。 第2ピリオドと第3ピリオドの間 聖地巡礼 1月初旬（1964年1月4日～6日）、教皇パウロは3日間の聖地巡礼に出かけ、コンスタンティノープル総主教で東方正教会の霊長アテナゴラスと会談し た。ローマ教皇とコンスタンティノープル総主教の会談は600年ぶりのことだった。何世紀にもわたる疑惑と疎遠を打ち破り、エキュメニカル運動に大きな希 望を与えた[101]。 スキーマの改訂 スキーマの改訂は続いた。夏の半ばまでに、残っていたすべてのスキーマが公会議教父たちに送られ、次回の会議が最後の会議となることが予想された [102]。教会に関するスキーマの改訂は個別主義的に困難なものであった。真夏、教皇パウロは教義委員会にシェーマの変更を希望することを伝え、皆を驚 かせた。第3会期が始まる前日、教皇は25人の枢機卿と13人の男子修道会総長から、合議制の教義が公会議で受け入れられるのを阻止するために介入するよ う求める秘密覚書を受け取った[104]。 教会に関する回勅 第3会期が始まる5週間前、教皇パウロは教会に関する最初の回勅『Ecclesiam suam』を発表した。一部の人々は、教皇が公会議でまさに議論されていたテーマについて回勅を出すことに腹を立てていた[105]。 女性信徒聴衆 第2会期の終わりにスエネンス枢機卿が、公会議に女性が欠席していると発言したことを受け、教皇パウロは第3会期中に15人の女性を信徒監査役に任命し た。最終的には、10人の修道者を含む23人の女性が公式監査役として討議に参加することになった。男性監査役のうち3人は最終的に信徒としての懸念につ いて公会議議長団に発言するよう求められることになったが、女性は誰一人として発言を求められることはなかった[106][107][108]。
Third period: 14 September – 21 November 1964 Opening The third session opened with a ceremony that most people in the Latin Church had never experienced before: a concelebrated mass. The Pope celebrated mass along with 24 bishops representing 19 different countries.[109] The mass was followed by a long address by the Pope, in which the relationship between the papacy and the episcopal office figured prominently. While granting the importance of strengthening the episcopal function, he defended the authority and prerogatives of the papacy.[110] Most Council Fathers hoped this would be the final Session of the council. The hope was optimistic since 6 schemas had not finished their course through the conciliar process, and 8 others had not even been examined yet. Seven of these were "practical" schemas whose goal was to update various aspects of the life and practice of the Church. The eighth was the important schema about the Church in the Modern World. It would eventually become clear that a fourth session was necessary.[111] Schema on the Church After being revised during the interval, the schema now had 8 chapters instead of 4. The Mystery of the Church The People of God The Hierarchical Structure; in particular the Episcopate The Laity The Universal Call to Holiness The Religious Life The Pilgrim Church and its Union with the Church in Heaven The Virgin Mary The chapter on the People of God had been moved from third to second place, so that the unifying factor (of being the People of God) came before the distinction between clergy (chapter 3) and laity (chapter 4). From the previous chapter on the universal call to holiness, 2 new chapters had been extracted: one on the laity with its own theology (chapter 4) and one on the religious life as one way of responding to the call to holiness (chapter 6). A chapter on the Church in heaven had been added, and the former schema on the Virgin Mary had been adapted to become chapter 8.[112] In order to make sure chapter 3 reflected as closely as possible the wishes of the Fathers, there would be 39 separate votes on various parts of the chapter and various formulations of its provisions. The voting took place over the course of 8 sittings, from 21 to 30 September.[113] Every formulation but one was accepted with large majorities, including those on collegiality, on the restoration of the diaconate and on admitting married men to the diaconate. The only one voted down was to allow unmarried permanent deacons to marry after ordination. Schema on Bishops The revised schema on bishops was very different from the conservative text discussed at the previous Session. It now began with an affirmation of collegiality, and it proposed, in very general terms, that collegiality be implemented by creating a body of bishops that would meet regularly with the Pope. It also proposed in equally general terms a reform of the Curia.[114] Schemas on religious freedom and non-Christian religions On 23 September, the Council Fathers finally got the opportunity to discuss the two texts that had originally been appended to the schema on ecumenism and were now separate schemas. Religious Freedom The text on religious freedom proclaimed the right of everyone to freedom of religion. That is, freedom from coercion by the state in matters of religious belief and practice. It was well known that there was strong opposition to this declaration, perhaps even greater than to collegiality.[115] Quite simply, it ran counter to the position the Catholic Church had defended for centuries. The Church's traditional position was that Catholics were entitled to freedom everywhere, but non-Catholics were not entitled to freedom in countries with a Catholic majority. In the mid-20th century, there were still discriminatory laws against Protestants in Spain and some Latin American countries. Protestants claimed the Catholic Church's stance on ecumenism could not be taken seriously as long as it supported such restrictions on religious freedom.[116] The Church's basic premise before Vatican II was that Catholicism was the only true religion and, since "error has no rights", no other religion was entitled to religious freedom. If all religions were treated equally, that would imply they were all of equal value, a position labelled "indifferentism". If the council was to defend religious freedom, it had to do so in a way that did not imply that all religions were of equal value. The text presented to the Council did this by basing religious freedom on the person's duty to obey his/her conscience. From this, it followed that the law must not coerce a person to act against his/her conscience.[117] The criticism from the conservatives about a declaration of religious freedom was unrelenting: "this represented a reversal of the Church's previous teaching... it fostered indifferentism... it was Modernism... it would cause the ruin of the Catholic Church," said Archbishop Lefebvre.[118] Support for religious freedom was strongest among the bishops from countries where it was the normal state of affairs, such as the English-speaking world and most Western European countries. The American bishops, who had not played a particularly important role at the council up to this point, made religious freedom "their" cause.[119] Religious freedom was also defended by bishops who lived under communist regimes where the Church suffered persecution. In the mind of supporters, the Church's double standard was simply untenable: Catholics could no longer demand freedom for themselves while denying it to others.[120] Given the ferocity of the opposition, many wondered whether the chapter would ever manage to receive the requisite two-thirds majority. "On the Jews and non-Christians" Pope John had wanted the Church to take a stand against all forms of antisemitism.[121] A first statement "On the Jews" had been prepared for the first session, then dropped for political reasons: Arab Christians claimed that their governments would interpret it as tilting toward Israel in the Arab-Jewish Middle East conflict, and Christians would suffer for this.[122] A statement on the Jews now returned as part of a broader schema "On the Jews and non-Christians".[123] The objective was to reject any theological basis for antisemitism, in particular the centuries-old claim that the Jews were cursed by God because they had refused to accept the Gospel and had killed Jesus Christ.[123] Many bishops supported the declaration. As with religious freedom, the Americans were strongly in favour. But some conservatives were unwilling to deviate from the traditional line of thinking.[124] The discussion lasted two days, and on 30 September, the chapter was returned to the Secretariat for Christian Unity for further revision. Papal Intervention The normal course of events was suddenly interrupted a week and a half later (19 October). Pope Paul, obviously under pressure from conservatives, let it be known that he wanted the texts on Religious Freedom and on Non-Christian Religions rewritten by a joint commission that would include conservative members of the Doctrinal Commission. The outcry was considerable and eventually the Pope backed down.[125] Schema on Revelation After being rejected in the First Session, the schema on Revelation had not made a return appearance since that remarkable day almost 2 years earlier. A second version had been produced in 1963 but it was considered too bland, and a third version was not ready in time to be introduced during the Second Session. And so on 30 September this third version was presented to the Council Fathers. Where the original version said there were two separate sources of Revelation – Scripture and Tradition – and that some revealed truths were contained in Tradition alone, the current version took a more nuanced position. It rejected the idea that there were two separate "sources" of Revelation or that Revelation consisted in propositions handed down by God, some in the Bible and others in Tradition. There is only one source, which is God revealing himself.[126] Instead of insisting on the "separateness" of Scripture and Tradition, it insisted on their close connection, without indicating exactly how they were connected. But most importantly, it said nothing about whether Tradition contained revealed truths that were not in the Bible. The conservatives strongly insisted on such a statement. The reformers, on the other hand, thought the issue was not ready to be settled: they wanted to leave it open to further discussion by theologians.[127] The new text said that Tradition was found not only in the Church's teaching, but in its liturgy and in people's spiritual experiences. The conservatives thought this too subjective. The schema said that Tradition "progresses". The conservatives would have none of this. The schema did not state clearly whether the Bible was completely free from error. The conservatives insisted the text should clearly state that it was.[128] In spite of these objections, it was clear the schema had considerable support.[128] Discussion ended on 6 October, and the text was sent to the doctrinal commission for further revision. Seven New Schemas After 3 weeks of dealing with the schemas already moving through the conciliar process, the Council Fathers then turned to examining the schemas they had not yet seen. They were introduced in rapid succession at a rate of about one a week. Schema on the Apostolate of the Laity The theology of the laity had been set out in chapter 4 of the document on the Church. Now, this 5-chapter schema on the Lay Apostolate was meant as the practical application of this theology. Introduced on 6 October, it stated that lay people had their own task of changing the world in accordance with the Gospel, and that this mission was based on their baptism and their participation in the royal priesthood of Christ. They carried out this mission either individually – by bearing witness to the Gospel in their personal lives – or by taking part in Church organizations and movements.[129] All of this was relatively uncontroversial. There was one divisive issue. The traditional view was that, in performing their mission in the world, the laity always had to be under the direction of the clergy. The "modern" view was that this should not always be the case. Some speakers thought the schema did not insist enough on the laity's role as subordinate to the clergy; others claimed it insisted too much on this subordinate role and was "too clerical".[129] Debate ended on 13 October. Before the schema was sent off to be revised according to the bishops' comments, a layman spoke to the bishops about the schema: he was Patrick Keegan, president of the World Federation of Christian Workers. This was the first time a layperson had been asked to express his views on a schema being discussed by the Council Fathers.[129] Schema on the Ministry and Life of Priests Introduced on 13 October, the schema sought to give a renewed vision of the task of priests, for example, by insisting that priests should act towards laypeople "not only as pastors and teachers but also as brothers dealing with brothers".[130] The schema also insisted on the importance of clerical celibacy. While most of the speakers at the council tip-toed around the issue, there was much talk outside the council hall about the future of clerical celibacy. Some speakers mentioned the lack of priests in Latin America and the decline in vocations that was already taking place in Italy and France, and wondered what measures could be taken to reverse the trend.[131] Schema on the Eastern Churches The Eastern Catholic Churches were those branches of Catholicism in Eastern Europe and the Middle East – the Maronites, the Melkites, the Copts, the Ukrainians – whose theological, canonical and liturgical traditions were rooted in ancient Greek Christianity. They represented a very small fraction of the total population of the Catholic Church and in the past often had Latin traditions imposed on them. In these Churches decision-making was usually collegial, and the most important of these Churches were headed by a Patriarch. The schema that was presented to the council on 15 October sought to defend their particular traditions against the inevitable tendency to "Latinize" them. Some thought the schema was still "too Western" but on the whole it was well received by the Council Fathers, and only a few revisions were necessary before it was ready for final approval a few weeks later.[130] Schema on the Church's Missionary Activity Presented on 6 November, the schema sought to give a renewed vision of the Church's missionary activity, by arguing for less control by Rome and greater adaptation to local cultures. It was judged to be too cursory and was sent back to its commission to be expanded.[130] Schema on the Renewal of Religious Life The schema called for religious orders to adapt to modern conditions while remaining faithful to their original purpose and spirit. After 2 days of discussion (10–12 November) it too was judged to be too brief and was sent back to be expanded.[132] Schema on Priestly Formation This schema, introduced on 12 November, presented a renewed vision of the training of priests. It put forward a few innovative proposals: the program of priestly training should be determined by the bishops of each country rather than by Rome (though Rome's approval would be required), and the study of Scripture should be the basis for seminary studies. Some conservatives complained that the schema did not insist on the centrality of the theology of Thomas Aquinas in the curriculum. But the bishops' reception of the document was overwhelmingly positive.[133] Schema on Christian Education Introduced on 17 November, four days before the end of the Session, this schema mainly reiterated what the Church had been saying about Catholic education. Coming as it did during the last week of the Third Session, it found itself embroiled in the turbulent events of that week (see below). So the bishops gave it a hasty preliminary approval, to get it out of the way. Schema on the Church in the Modern World On 20 October, the last of the great doctrinal schemas was presented to the Council Fathers. It had had a lengthy genesis and had not been ready before this late date. The idea for a "social" schema, one that discussed the problems of the modern world and the Church's willingness to take part in solving them, was born during the interval between the First and Second Periods, and the project had gone through many drafts before it was ready for the Council Fathers. No previous Council had ever attempted such a project: instead of being concerned with internal Church matters, the schema addressed contemporary social problems, such as economic and social justice, and problems of war and peace.[134] The schema included 4 short chapters of a more theoretical nature giving the theological basis for the Church's – and the individual Christian's – involvement in social matters, and 5 appendices addressing practical issues:[134] Introduction Chapter 1: On the human vocation Chapter 2: On the Church in service to God and mankind Chapter 3: On how Christians should conduct themselves in the world in which they lived Chapter 4: On some special responsibilities of Christians in today's world Conclusion Appendix 1: On the human person in society Appendix 2: On marriage and the family Appendix 3: On the promotion of culture Appendix 4: On economic and social issues Appendix 5: On human solidarity and peace Certain themes could be found throughout the document, such as the dignity of the human person, the need for solidarity among people of all racial, ethnic, religious or socioeconomic groups and the obligation of all people to work for a world of greater justice. The schema presented the Church as a beacon of hope in a troubled world and a helpmate for all persons of good will. While the Church had a specific message to present to the world – that of the Gospel – she wanted to play a "servant" role, and was ready to "dialogue" with the modern world in a search for solutions. And she even acknowledged that the world could help the Church be true to herself.[135] Most speakers welcomed the schema.[135] Few thought it was a bad idea in principle, but there were many suggestions to improve it. From the conservatives: the Church should be talking more about its supernatural mission than about human endeavours, and the schema should contain a condemnation of Marxism. From the reformers: the schema should promote the position of women in society; there should be a strong condemnation of racism; the schema should condemn nuclear war.[136] The most interesting result of the discussion was the division it created among the reform-minded bishops and theologians. The French loved the document, which reflected typical concerns of recent French theology, while the Germans thought it was too optimistic and discounted the sinfulness of the world. Congar and Daniélou represented the first view, Rahner and Ratzinger the second.[137] The appendix on marriage and the family caused fireworks. The conservatives were indignant that: – the text treated the two traditional ends of marriage (procreation of children and mutual love of the spouses) as if they were of equal importance, while the long-standing position had been that procreation was the "primary" end; – the text said the spouses were entitled to decide the number of children they would have; – the text did not explicitly reaffirm the recent popes' condemnation of birth control.[138] Birth control was the burning issue of the day. In 1963 Pope John had set up a papal commission to study the issue. There was a general understanding that the council should avoid discussing the issue and wait until the papal commission had reported. But that was easier said than done. Various Council Fathers began suggesting that perhaps the time had come to revisit the Church's ban on contraception.[139] After 21⁄2 weeks of debate, the schema was returned for revision by the joint Commission that had produced it. "Black Week" At the beginning of the last week of the third session (Monday, 16 November), the schemas on the Church and on Ecumenism were ready for final approval that week, and that on Religious Freedom was almost there. But the Council Fathers were about to experience the most dramatic and disturbing week of the whole Council. The reformers nicknamed it "Black Week".[133] These three schemas were still being opposed by a dogged group of conservatives. Because they did not have the votes to prevent final approval, their only recourse was to lobby Pope Paul to prevent their adoption in their present form. The pressure on the Pope was unrelenting, and eventually he gave in.[140] Religious Freedom The schema on Religious Freedom that the bishops were to vote on had been considerably amended since the earlier debate at the beginning of the current session. The opponents now raised a procedural point: the text was substantially different from the one discussed earlier, and Council Regulations required that there be a new debate on this amended text rather than simply proceed to a vote. The Pope was lobbied by both groups, the reformers insisting the vote should go ahead, the conservatives that it should not. He finally sided with the conservatives, and the Council Fathers were told the schema on Religious Freedom would be postponed until the Fourth Session. While many Council Fathers were furious at the time, in retrospect his decision now seems reasonable.[141] Ecumenism As the earlier votes on each of its chapters had shown, the schema on Ecumenism had overwhelming support. But some conservatives had convinced the Pope that some of the wording was dangerous. On 19 November, two days before the end of the session, Pope Paul sent the Council Fathers 19 changes he insisted be made to the schema before he would agree to promulgate it. The changes had little effect on the substance of the schema, but seemed to many people to be petty. Some of them offended the Protestant observers: for instance, in the section listing the positive features of Protestantism, the passage that said Protestants "found" Christ in the Scriptures had to be changed to say they "sought" Christ in the Scriptures. Faced with this ultimatum, the Council Fathers agreed to the changes and the final vote on the schema was again a landslide: 2,054 to 64.[142] The Church The most important intervention by Pope Paul concerned chapter 3 of the schema on the Church, the chapter dealing with collegiality. Opponents of the schema argued that it diminished the Pope's powers, and Pope Paul came to be convinced of this. So he insisted that a Nota explicativa praevia ("Preliminary Explanatory Note") be added to the schema, saying collegiality did not diminish the Church's traditional teaching about the primacy of the Pope. The conservatives were satisfied this note robbed collegiality of all its force, while reformers thought it would have no effect on the way collegiality would be understood after the council.[143] But the note did have two immediate consequences: this last-minute unilateral intervention created great resentment among the reformers and damaged relations between them and the Pope, but it also convinced most of the holdouts to accept the schema. The final vote on the schema on 19 November was almost unanimous: 2,134 to 10.[144] On the Vatican website,[145] the explanatory note can be found between the main text and the endnotes. End of the third session Saturday, 21 November was the closing day of the third session. Three schemas now became official Council documents when they were promulgated by the Pope: the very important Constitution on the Church, the Decree on Ecumenism and the Decree on the Eastern Churches.[144] During the closing ceremony, Pope Paul delivered a long address in which he expressed satisfaction with the work of the third session. Halfway through the address, he began speaking of the Virgin Mary, and then spent the last half of the address on this subject. He announced he was conferring on Mary a new title, that of "Mother of the Church".[146] This displeased many people: the title was not traditional, it was an obstacle to ecumenism, and it placed Mary above the Church rather than within it. This move capped a week of initiatives by the Pope that frayed relations between him and the Council Fathers. After a very stressful week, everyone was happy to go home.[147]	第3期 1964年9月14日～11月21日 オープニング 第3会期は、ラテン教会のほとんどの人民が経験したことのないセレモニー、すなわちコンクレブレートのミサで幕を開けた。教皇は、19の異なる国を代表す る24人の司教とともにミサを行った[109]。ミサの後、教皇による長い演説が行われ、その中で教皇職と司教職の関係が大きく取り上げられた。教皇は、 司教機能を強化することの重要性を認める一方で、教皇庁の権威と特権を擁護した[110]。 ほとんどの公会議教父は、これが公会議の最終会議になることを望んでいた。その希望は楽観的なものであった。というのも、6つのスキーマが公会議プロセス を経ておらず、他の8つのスキーマはまだ検討すらされていなかったからである。そのうちの7つは、教会の生活と実践のさまざまな側面を更新することを目的 とした「実践的」なスキーマであった。8番目は、現代世界における教会に関する重要なスキーマであった。結局、第4セッションが必要であることが明らかに なった[111]。 教会に関するシェーマ この間に改訂されたシェーマは、4章から8章になった。 教会の神秘 神の人民 階層構造、特に司教座 信徒 聖性への普遍的な呼びかけ 修道生活 巡礼教会と天の教会との一致 聖母マリア 聖職者（第3章）と信徒（第4章）の区別の前に、（神の民であるという）統一要素が来るように、神の民に関する章は第3章から第2章に移された。聖性への 普遍的な呼びかけに関する前章から、独自の神学を持つ信徒に関する章（第4章）と、聖性への呼びかけに応える一つの方法としての修道生活に関する章（第6 章）の2つの章が新たに設けられた。天上の教会に関する章が追加され、聖母マリアに関する以前のシェーマが適応されて第8章となった[112]。 第3章が教父たちの意向を可能な限り忠実に反映するようにするために、第3章の様々な部分とその規定の様々な定式化について39の別々の投票が行われた。 投票は9月21日から30日まで8回にわたって行われ[113]、合議制、助祭職の復活、既婚男性の助祭職への参入など、1つの規定を除いてすべての規定 が賛成多数で受け入れられた。唯一否決されたのは、未婚の永久助祭が叙階後に結婚することを認めるというものだった。 ビショップに関するシェーマ 改訂された司教に関するシェーマは、前回の総会で議論された保守的な文章とは大きく異なっていた。それは、合議制の肯定から始まり、教皇と定期的に会合す る司教団を創設することによって合議制を実施することを、非常に一般的な言葉で提案した。また、同じく一般論として、教皇庁の改革も提案した[114]。 信教の自由と非キリスト教的宗教に関するスキーマ 9月23日、公会議教父たちは、当初エキュメニズムに関するスキーマに付記され、現在は別のスキーマとなっている2つのテキストについて討議する機会をようやく得た。 信教の自由 信教の自由に関する文書は、信教の自由に対するすべての人の権利を宣言した。つまり、宗教的信仰と実践に関する国家による強制からの自由である。この宣言 に対して、おそらく合議制よりも強い反対があったことはよく知られていた[115]。端的に言えば、それはカトリック教会が何世紀にもわたって擁護してき た立場に反するものだった。 教会の伝統的な立場は、カトリック信者はどこでも自由を受ける権利があるが、カトリック信者が多数を占める国では非カトリック信者は自由を受ける権利がな いというものだった。20世紀半ば、スペインやラテンアメリカのいくつかの国では、プロテスタントに対する差別的な法律がまだ存在していた。プロテスタン トは、エキュメニズムに対するカトリック教会の姿勢は、信教の自由に対するこのような制限を支持している限り、真剣に受け止めることはできないと主張した [116]。 第二バチカン公会議以前の教会の基本的な前提は、カトリシズムが唯一の真の宗教であり、「過ちには権利がない」ので、他の宗教には信教の自由を得る権利は ないというものであった。すべての宗教が平等に扱われるとすれば、それはすべての宗教が等しい価値を持つことを意味し、「無関心主義」と呼ばれる立場で あった。もし公会議が信教の自由を擁護するのであれば、すべての宗教が等しい価値を持っているということを意味しないような形でそうしなければならなかっ た。審議会に提出された文書は、信教の自由を人格の良心に従う義務に基づくものとした。このことから、法律は人格の良心に反する行為を強制してはならない ことが導かれた[117]。 信教の自由の宣言に対する保守派からの批判は容赦なかった： ルフェーヴル大司教は「これは教会のこれまでの教えを覆すものであり、無関心主義を助長するものであり、近代主義であり、カトリック教会の破滅を招くものである」と述べた[118]。 信教の自由に対する支持は、英語圏やほとんどの西ヨーロッパ諸国など、信教の自由が通常の状態であった国の司教たちの間で最も強かった。それまで公会議で 特に重要な役割を果たしていなかったアメリカの司教たちは、信教の自由を「自分たちの」大義とした[119]。信教の自由は、教会が迫害に苦しんでいた共 産主義体制下に住んでいた司教たちによっても擁護された。支持者たちの考えでは、教会のダブルスタンダードは単純に受け入れがたいものであった： カトリック信者はもはや、他者に自由を否定しながら、自分たちには自由を要求することはできなかった[120]。 反対運動の激しさを考えると、多くの人々は、この章が必要な3分の2の賛成を得ることができるかどうか疑問に思っていた。 「ユダヤ人と非キリスト教徒について 教皇ヨハネは、教会があらゆる形態の反ユダヤ主義に反対する立場をとることを望んでいた[121]。ユダヤ人について」という最初の声明が第1回会合のた めに準備されていたが、政治的な理由で取り下げられた： アラブのキリスト教徒は、アラブとユダヤの中東紛争においてイスラエルに傾いていると自国の政府が解釈し、そのためにキリスト教徒が苦しむことになると主 張した[122]。 その目的は、反ユダヤ主義のあらゆる神学的根拠、特に、ユダヤ人は福音を受け入れることを拒否し、イエス・キリストを殺したので神によって呪われたという 何世紀も前の主張を否定することであった[123]。多くの司教がこの宣言を支持した。信教の自由と同様、アメリカ人は強く賛成した。しかし、一部の保守 派は伝統的な考え方から逸脱することを望まなかった[124]。 議論は2日間続き、9月30日、この章はさらなる改訂のためにキリスト教一致事務局に戻された。 教皇の介入 通常の流れは、1週間半後（10月19日）に突然中断された。教皇パウロは、明らかに保守派からの圧力を受け、「信教の自由」と「非キリスト教的宗教」に 関する文章を、教義委員会の保守派メンバーを含む合同委員会で書き直すことを希望していることを明らかにした。反発は相当なもので、最終的に教皇は引き下 がった[125]。 啓示に関するシェーマ 第1回会議で否決された後、ヨハネの黙示録に関するシェーマは、その約2年前の驚くべき日以来、再び登場することはなかった。第二版は1963年に作成さ れたが、あまりに素っ気ないとみなされ、第三版は第二会期中に導入するには間に合わなかった。そして9月30日、この第3版が公会議議長団に提出された。 原典では、啓示の源は聖典と伝統の二つに分かれており、啓示された真理の一部は伝統だけに含まれているとされていたが、今回の改訂版では、より微妙な立場 に立っていた。黙示録の 「源泉 」が2つに分かれているという考えや、黙示録は神によって伝えられた命題で構成され、あるものは聖書に、あるものは伝統に含まれているという考えを否定し たのである。聖書と伝統の「分離性」を主張する代わりに、両者が密接に関連していることを主張したが、両者がどのように関連しているのかは正確に示さな かった。しかし最も重要なことは、聖書にない啓示された真理が伝統に含まれているかどうかについては何も述べていないことである。保守派はこのような記述 を強く主張した。一方、改革派は、この問題はまだ決着がつく段階ではないと考え、神学者たちのさらなる議論に委ねることを望んだ[127]。 新しいテキストは、伝統は教会の教えの中だけでなく、典礼の中や人民の霊的経験の中に見出されると述べていた。保守派は、これは主観的すぎると考えた。 シェーマは、伝統は「進歩する」と述べた。保守派はこれを認めなかった。シェーマは、聖書に誤謬が全くないかどうかを明言していなかった。保守派は、聖書 には誤りがないと明言すべきだと主張した[128]。 これらの反対にもかかわらず、シェーマがかなりの支持を得ていることは明らかであった[128]。議論は10月6日に終了し、テキストはさらなる改訂のために教義委員会に送られた。 7つの新しいスキーマ 公会議教父たちは、3週間にわたってすでに公会議プロセスを通過しているスキーマを扱った後、まだ見ていないスキーマを検討することになった。1週間に1本のペースで、次々と新しいスキーマが発表された。 信徒の使徒職に関するスキーマ 信徒に関する神学は、教会に関する文書の第4章で述べられていた。さて、この5章からなる信徒使徒職に関するシェーマは、この神学の実践的な適用を意味し ていた。10月6日に発表されたこのシェーマは、信徒には福音に従って世界を変えるという自らの使命があり、この使命は洗礼とキリストの王権的祭司職への 参加に基づいていると述べている。信徒はこの使命を、個人的に、つまり個人的な生活の中で福音をあかしすることによって、あるいは教会の組織や運動に参加 することによって遂行する[129]。 これらすべては比較的議論の余地のないものであった。しかし、1つだけ意見が分かれる問題があった。伝統的な見解では、信徒はこの世で使命を果たすにあ たって、常に聖職者の指示の下にいなければならないとされていた。現代的」な見解は、常にそうであるべきではないというものだった。一部の発言者は、この シェーマは聖職者に従属する信徒の役割を十分に主張していないと考え、また他の発言者は、この従属的な役割を主張しすぎており、「聖職者的すぎる」と主張 した[129]。 議論は10月13日に終了した。このシェーマが司教団のコメントに従って改訂される前に、一人の信徒がこのシェーマについて司教団に語った。一般信徒が、 公会議教父団によって討議されているシェーマについて意見を述べるよう求められたのは、これが初めてのことであった[129]。 司祭の職務と生活に関するシェーマ 10月13日に発表されたこのシェーマは、司祭の任務について新たなビジョンを示そうとするもので、例えば、司祭は信徒に対して「司牧者や教師としてだけ でなく、兄弟を扱う兄弟としても」行動すべきであると主張した[130]。公会議では、ほとんどの発言者がこの問題を避けていたが、公会議場の外では、独 身制の将来について多くの議論が交わされた。ラテンアメリカにおける司祭の不足や、イタリアやフランスですでに起こっている召命の減少について言及し、こ の傾向を逆転させるためにどのような対策を講じることができるかを考える発言者もいた[131]。 東方教会に関するシェーマ 東方カトリック教会とは、マロン派、メルキト派、コプト派、ウクライナ派など、東ヨーロッパと中東にあるカトリックの分派のことで、その神学的、正典的、 典礼的伝統は古代ギリシアのキリスト教に根ざしていた。彼らはカトリック教会の全人口のごく一部であり、過去にはしばしばラテン語の伝統を押し付けられて いた。これらの教会では通常、意思決定は合議制で行われ、これらの教会の中で最も重要なものは総主教がトップとなっていた。 10月15日の公会議に提出されたシェーマは、「ラテン化」しようとする必然的な傾向から、これらの教会の個別主義を守ろうとするものであった。この シェーマはまだ「西洋的すぎる」という意見もあったが、全体としては公会議教父たちに好意的に受け止められ、数週間後に最終的な承認を得るまでに必要だっ たのはわずかな修正だけであった[130]。 教会の宣教活動に関するスキーマ 11月6日に発表された「教会の宣教活動に関するシェーマ」は、ローマによる支配を減らし、現地の文化にもっと適応することを主張することによって、教会 の宣教活動に関する新たなビジョンを示そうとしたものであった。このシェーマはあまりにざっくりとしたものであると判断され、拡大するために委員会に差し 戻された[130]。 修道生活の刷新に関するシェーマ シェーマは、修道会がその本来の目的と精神に忠実でありながら、現代の状況に適応することを求めた。2日間の討議（11月10～12日）の後、これも簡潔すぎると判断され、拡大するために差し戻された[132]。 司祭養成に関するシェーマ 11月12日に発表されたこのシェーマは、司祭養成に関する新たなビジョンを提示した。司祭養成のプログラムはローマではなく各国の司教によって決定され るべきであり（ただし、ローマの承認は必要）、聖書の研究が神学校での研究の基礎となるべきである。保守派の中には、このシェーマがカリキュラムにおいて トマス・アクィナスの神学の中心性を主張していないことに不満を持つ者もいた。しかし、司教団はこの文書を圧倒的に肯定的に受け止めた[133]。 キリスト教教育に関するシェーマ 会期終了の4日前、11月17日に発表されたこのシェーマは、主にカトリック教育について教会がこれまで述べてきたことを繰り返したものであった。第3会 期の最終週に発表されたため、その週の激動の出来事に巻き込まれることになった（下記参照）。そこで司教団は、急遽予備承認を与え、その場をしのいだ。 現代世界における教会に関するシェーマ 10月20日、公会議教父たちに最後の教義スキーマが提出された。この構想は長い時間をかけて練られたものであり、この日までには完成していなかった。社 会的な "スキーマの構想は、現代世界が抱える問題と、その解決に教会が積極的に参加することを論じたもので、第一期と第二期の間に生まれた。それまでの公会議で は、このようなプロジェクトは試みられていなかった。教会内部の問題に関わるのではなく、シェーマは経済的・社会的正義や戦争と平和の問題など、現代の社 会問題を取り上げていた[134]。 シェーマには、教会と個々のクリスチャンが社会問題に関与するための神学的根拠を与える、より理論的な性質の4つの短い章と、実践的な問題を扱う5つの付録が含まれていた[134]。 序論 第1章：人間の召命について 第2章：神と人類に奉仕する教会について 第3章：キリスト者は、自分たちが生きていた世界でどのように行動すべきかについて 第4章：今日の世界におけるキリスト者の特別な責任について 結論 付録1：社会における人格について 付録2： 結婚と家庭について 付録3：文化の促進について 付録4： 経済・社会問題について 付録5：人間の連帯と平和について 例えば、人格の尊厳、あらゆる人種、民族、宗教、社会経済的集団の人民の連帯の必要性、より大きな正義の世界のために働くすべての人の義務などである。こ のシェーマは、教会を困難な世界における希望の光、善い意志を持つすべての人格の助け手として提示した。教会は、福音という特定のメッセージを世界に示す 一方で、「奉仕者 」としての役割を果たすことを望み、解決策を求めて現代世界と 「対話 」する用意があった。そして彼女は、教会が自分自身に忠実であることを世界が助けることができるとさえ認めていた[135]。 ほとんどの発言者はこのスキーマを歓迎した[135]。原理的に悪い考えだと考える者はほとんどいなかったが、改善するための提案は多かった。保守派か ら：教会は人間的な努力よりも超自然的な使命についてもっと語るべきであり、シェーマにはマルクス主義の非難を含めるべきである。改革派からは：シェーマ は社会における女性の地位を促進すべきであり、人種主義を強く非難すべきであり、シェーマは核戦争を非難すべきであった[136]。 この議論の最も興味深い結果は、改革を志向する司教や神学者たちの間で分裂が生じたことであった。フランス人は、最近のフランス神学の典型的な懸念を反映 したこの文書を気に入ったが、ドイツ人は、この文書は楽観的すぎて、世界の罪深さを軽視していると考えた。コンガールとダニエルーは第一の見解を代表し、 ラーナーとラッツィンガーは第二の見解を代表した[137]。 結婚と家族に関する付録は、火種となった。保守派は次のように憤慨した： - 結婚の2つの伝統的な目的（子孫繁栄と夫婦の相互愛）を、あたかも同等に重要であるかのように扱っている； - この条文では、夫婦は子供の数を決める権利があるとされている； - 本文は、最近の教皇による避妊の非難を明確に再確認するものではなかった[138]。 避妊は当時の切実な問題であった。1963年、教皇ヨハネはこの問題を研究する教皇庁委員会を設置した。公会議はこの問題についての議論を避け、教皇庁の 委員会が報告するまで待つべきだというのが一般的な理解だった。しかし、それは言うは易く行うは難しであった。さまざまな公会議教父が、教会の避妊禁止を 再検討する時が来たのかもしれないと提案し始めた[139]。 21/2週間の討議の後、シェーマは、それを作成した合同委員会によって改訂のために差し戻された。 「ブラックウィーク 第3会期の最終週（11月16日月曜日）の初めには、教会とエキュメニズムに関するスキーマはその週の最終承認に向けて準備が整っており、信教の自由に関 するスキーマもほぼ承認されようとしていた。しかし、公会議の教父たちは、公会議全体の中で最も劇的で不穏な週を経験しようとしていた。改革派はこの週を 「ブラックウィーク」と呼んだ[133]。 これら3つのスキーマは、依然として保守派の執拗なグループによって反対されていた。最終的な承認を阻止する票を持っていなかったため、彼らの唯一の手段 は、現在の形での採択を阻止するために教皇パウロに働きかけることであった。教皇への圧力は容赦なく、最終的に教皇は屈服した[140]。 信教の自由 司教団が投票することになった信教の自由に関するスキーマは、今会期冒頭の討論以来、かなり修正されていた。反対派は今、手続き上の問題を提起した。その 文章は以前に議論されたものとは大幅に異なっており、評議会規則は、単に投票に進むのではなく、この修正された文章について新たな議論を行うことを要求し た。教皇は両派から働きかけを受け、改革派は採決を行うべきだと主張し、保守派は採決を行うべきではないと主張した。教皇は最終的に保守派に味方し、信教 の自由に関するスキーマは第4会期まで延期されることが告げられた。当時は多くの公会議教父が激怒していたが、今にして思えば、彼の決定は妥当であったと 思われる[141]。 エキュメニズム 各章に関する先の投票が示していたように、エキュメニズムに関するスキーマは圧倒的な支持を得ていた。しかし、一部の保守派は、一部の表現が危険であると 教皇を説得していた。会期終了の2日前の11月19日、教皇パウロは公会議教父たちに、公会議シェマの公布に同意する前に、シェマに加えるべきと主張する 19の変更点を送った。これらの変更はシェーマの本質にはほとんど影響を与えなかったが、多くの人民には些細な変更に思えた。例えば、プロテスタンティズ ムの肯定的な特徴を列挙したセクションで、プロテスタントは聖書の中にキリストを「見いだす」と述べていた箇所を、聖書の中にキリストを「求める」と変更 しなければならなかった。この最後通牒に直面した公会議教父たちは変更に同意し、シェーマに関する最終投票は再び大勝利となった： 2,054対64であった[142]。 教会 教皇パウロによる最も重要な介入は、教会に関するシェーマの第3章、合議制を扱う章に関するものであった。シェーマに反対する人々は、シェーマは教皇の権 限を弱めるものだと主張し、教皇パウロもそれを確信するようになった。そこで彼は、合議制は教皇の優越性に関する教会の伝統的な教えを弱めるものではない とする「プラエヴィア説明ノート（Nota explicativa praevia）」（「予備的説明ノート」）をシェーマに加えるよう主張した。保守派はこの注釈が合議制の効力を奪うものであることに満足し、改革派は合 議制が公会議後に理解される方法には何の影響も与えないだろうと考えていた[143]。11月19日のシェーマに関する最終投票は、2,134対10とい うほぼ満場一致の結果となった[144]。 バチカンのウェブサイト[145]では、説明文は本文と注釈の間に掲載されている。 第3会期の終了 11月21日（土）は第3会期の閉会日であった。教会に関する非常に重要な憲法、エキュメニズムに関する教令、東方教会に関する教令である[144]。 閉会式で教皇パウロは長い演説を行い、第3会期の活動に満足の意を表明した。演説の途中で、教皇は聖母マリアについて話し始め、演説の後半をこの主題に費 やした。彼はマリアに 「教会の母 」という新しい称号を授けると発表した[146]。この称号は伝統的なものではなく、エキュメニズムの障害となり、マリアを教会の中ではなく、むしろ教会 の上に置くものであった。この動きは、教皇と公会議教父たちとの関係をこじらせた、教皇によるイニシアチブの一週間を締めくくった。非常にストレスの多い 一週間を終え、誰もが家に帰ることを喜んだ[147]。
Interval between third and fourth periods "Council ring" given to participating Cardinals Trip to India In early December 1964, Pope Paul travelled to India to take part in the International Eucharistic Congress held in Bombay (now Mumbai). By visiting a non-Christian third-world country, he wanted to show the Church's openness to non-Christian religions and to the problems of the modern world, two topics being discussed at the council.[148] First liturgical changes The previous September, the Consilium for the Implementation of the Constitution on the Liturgy had published the first changes to the celebration of mass, changes to come into effect on 7 March 1965. On that day, Catholics around the world experienced for the first time mass celebrated partly in their own language and "facing the people". To show his support for these changes, Pope Paul began celebrating mass according to the new rules each Sunday in a different Rome parish.[149][150] Ongoing revision of the schemas At the end of the third session, 11 schemas remained unfinished[151] and during the interval between the sessions the commissions worked to give them their final form. The schemas that were having the bumpiest ride were those on Revelation, Religious freedom, Non-Christian Religions, and The Church in the Modern World.[152] Cardinal Ritter observed that, "We were stalled by the delaying tactics of a very small minority" in the Curia who were more industrious in communicating with the pope than was the more progressive majority.[153]	３回目と４回目の間 参加した枢機卿に 「評議会の指輪 」が贈られる インドへの旅 1964年12月初旬、教皇パウロはボンベイ（現ムンバイ）で開催された国際聖体会議に参加するためインドを訪れた。非キリスト教的な第三世界の国を訪問することで、教会が非キリスト教的な宗教や現代世界の問題に対してオープンであることを示したかったのである。 最初の典礼変更 その前の9月、典礼憲法実施総体（Consilium for the Implementation of the Constitution on the Liturgy）は、1965年3月7日に施行される、ミサの祭儀に関する最初の変更を発表していた。その日、世界中のカトリック信者は初めて、ミサの一 部が自国語で、「人民に向かって」行われることを体験した。教皇パウロは、これらの変更への支持を示すために、毎週日曜日にローマの異なる教区で新しい規 則に従ってミサを行うようになった[149][150]。 スキーマの継続的な改訂 第3会期の終わりには、11のスキーマが未完成のまま残され[151]、会期と会期の間のインターバルの間に、委員会は最終的な形にするための作業を行っ た。リッター枢機卿は、より進歩的な多数派よりも教皇とのコミュニケーションに勤勉な教皇庁内の「ごく少数派の遅延戦術によって、私たちは停滞していた」 と述べている[153]。
Fourth period: 14 September – 8 December 1965 The last period of the council opened on 14 September 1965. There were still 11 schemas making their way through the conciliar process. Given the number of schemas, the session was planned to be 12 weeks long, 2 weeks longer than the others. Opening Pope Paul gave a long opening address, extolling the council as a great event in the life of the Church and expressing great support for the Church's concern for the fate of the world (echoes of the schema on the Church in the Modern World).[154] He then made 2 surprising announcements. He planned on creating a body of bishops that would meet occasionally with him in an exercise of collegial responsibility for the whole Church, which was met with great applause. Secondly, he would go to New York to speak at the United Nations about the Church's interest in fostering "concord, justice, fraternal love, and peace among all human beings". More applause. The two announcements buoyed the spirits of the Council Fathers at the beginning of what promised to be a long and possibly difficult fourth session.[154] The very next day, the Pope issued Apostolica sollicitudo, the motu proprio creating the Synod of Bishops.[155] Enthusiasm waned when it became clear that the Synod would be a purely advisory body completely under the authority of the Pope. Those who thought the Synod of Bishops might one day exercise power over the Curia were disappointed. Some believed the sudden announcement was a preemptive move to forestall any vote by the council in favour of a more powerful episcopal body.[156] Schemas: Religious Freedom, Revelation Religious Freedom Though a procedural maneuver at the end of the last session had succeeded in prolonging debate on the schema, nothing new was being said. The same arguments were being advanced for and against by the same people as before.[157] After three days of repetitive debate, the vote on whether the schema was acceptable in principle took place 21 September: 1,997 in favour, 224 opposed. Some 10% of the Council Fathers were opposed, but this was far less than was feared.[158][159] Revelation The schema on Revelation returned to the council hall, changed slightly from the previous Session, when it had been approved in principle. It still did not say what the conservatives wanted: a clear statement that Tradition contained revealed truths not found in Scripture. Instead, the schema had adopted a compromise position: "The whole of Catholic doctrine cannot be proved from Scripture alone." That was not enough for the conservatives. But the time for debating was over: the schema had returned to the council hall only to be voted on. There were multiple votes, ending on 22 September. The schema passed easily, but 1,498 amendments were proposed. And so the schema was returned to the Doctrinal Commission.[160] As the conservatives realized they could not win in the council hall, they went to the Pope. Two days later, Cardinal Ottaviani, head of the Doctrinal Commission, received a letter from Pope Paul indicating that he wanted the schema to be more specific about Tradition as a "source of revelation". This created division within the commission, as many were dead set against this, while others did not want to antagonize the Pope. After days of debate, the commission finally settled on the following: "The Church does not draw her certainty for all revealed truths from Scripture alone." This seemed to satisfy the Pope.[161] After the Commission dealt with all the amendments submitted by the Council Fathers, the schema would return for a final vote later in the session. Schema on the Church in the Modern World On 21 September, the Council Fathers began discussing the schema on the Church in the Modern World. Many changes had been made to the text first seen during the previous session, but they were mainly matters of detail. The 5 appendices of the previous version had been converted to chapters, so it was now a schema of two parts, a more theoretical one of 4 chapters about the vocation of man and the Church's role of service for the well-being of mankind, and a more practical one of 5 chapters discussing topics such as marriage, culture, social justice, and war and peace.[162] The schema was a remarkable document, unique in the history of councils. The Church, it said, sees itself as a partner in cooperation and dialogue with the whole of humanity. All members of the human family must work together for a more humane world. For Christians, "nothing that is genuinely human fails to find an echo in their hearts." The text went so far as to say that the Church could learn from the secular world. It was a far cry from the condemnations of the errors of the world that were so typical of Church pronouncements.[163] Among the problems facing the schema was the fact that the Germans thought it was too optimistic. The French and German bishops met to try to come to an understanding. Eventually, many German bishops would accept the schema grudgingly as better than nothing.[162] The conservatives attacked the schema: the supernatural mission of the Church was being forgotten. Some Fathers wondered if it deserved to be a Constitution, or whether it shouldn't be a letter or message to the world. But, after 3 days of discussion the Fathers voted to accept it in principle, and then moved on to study each of its chapters.[164] The theoretical part of the schema was generally well received. Some bishops wanted an explicit condemnation of communism; as a compromise, the schema referred to previous papal condemnations but did not issue a condemnation of its own.[164] The chapter about marriage and the family still did not say that procreation was the primary end of marriage. Many bishops were shocked when a Melkite archbishop said the Church should find a way to allow an abandoned spouse to remarry.[165] Most bishops said nice things about the chapter on culture. A notable speech was given by archbishop Pellegrino of Turin: he called for greater freedom of research in the Church and a less punitive attitude by Church authorities – he was thinking here especially of the Holy Office, headed by Cardinal Ottaviani – towards thinkers who choose to pursue new issues in theology.[166] The next chapter, on social and economic matters, discussed issues that had been treated by the papal encyclicals that formed what is known as the Social Doctrine of the Church. Some Council Fathers questioned the need for such a chapter, since the papal encyclicals already said everything that needed to be said. But the chapter was well received by most Fathers.[167] The last chapter was about war and peace. The main issue was whether the availability of nuclear weapons made obsolete the traditional distinction between just and unjust wars. Many speakers thought so: no war that made use of nuclear weapons could be a just war. A related issue was whether it was legitimate to even have nuclear weapons. Many thought it was legitimate to have them (as a deterrent) but not to make use of them.[168] A few American bishops, wanting to defend their country's possession of nuclear weapons, organized a campaign urging Council Fathers to vote against the schema's position on nuclear arms, but it fizzled out.[169] The debate on the schema ended on 8 October after 13 days of discussion. The schema now returned to its originating Committee for revision. There were 400 pages of proposed amendments to deal with, and the question was whether the commission could sift through them and return the schema to the full assembly in time for the schema to be accepted before the end of the session.[170] Pope Paul at the United Nations Part way through the debate on the Church in the Modern World, the Council Fathers' attention turned towards North America, for on 4 October, Pope Paul travelled to New York City to deliver an address to the United Nations. It was the first time a Pope visited the Western Hemisphere. The trip attracted world attention. His address to the UN – in French – made three points. He wanted to express the Catholic Church's support for the UN on its 20th anniversary and for its role as an instrument of peaceful cooperation among nations; He proclaimed the importance of human rights and the dignity of all persons, and specifically mentioned religious freedom (a message to those back in Rome who were obstructing the schema on religious freedom) He spoke of the necessity of world peace and of the horrors of war. The most striking statement in the address was "No more war! War never again!"[171] Schemas: Missions, Education, Non-Christian religions, Priests The missionary activity of the Church On 8 October, the Council Fathers began discussing the schema on the missions, completely rewritten since the last session. It stressed the importance, in a post-colonial age, of accommodation to local cultures. The basic question was: How to be Catholic without being Western? Some African bishops wanted more autonomy from Roman supervision. The schema was very well received and the discussion lasted only 31⁄2 days.[172] Christian education For two days (13–14 October), the Council Fathers discussed the schema on Christian Education. It said little that was new. Like many other documents issued by Church authorities, it insisted on the importance of Catholic schools. The situation of Catholic schools varied from country to country – some were state-supported, others were not – and so it was difficult to say anything that applied to all of them. Many bishops wanted the schema rewritten, but they were told there was no time for a new text. So after two days of discussion, the schema was accepted without much enthusiasm.[173] Close to 10% of the Council Fathers voted against it, to show their displeasure with its lack of aggiornamento. It is one of the two Vatican II documents considered something of a failure (along with the decree on the Modern Means of Communication). "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging".[174] Non-Christian religions The opposition to this schema that was originally about "the Jews" came from theological conservatives as well as the Arab bishops who feared repercussions from their governments. The Secretariat for Christian Unity decided to win over the Arab bishops, and succeeded in doing so by agreeing to a few textual changes during the interval between the 3rd and 4th sessions. There was also a diplomatic offensive to convince the predominantly Muslim governments in the Middle East that the schema was not just about "the Jews" since there was also a section that had positive things to say about Islam.[175] The various votes on the revised schema took place on 14 and 15 October. The final vote was 1,763 in favour, 250 opposed, a much better result than could have been imagined a year earlier.[176] The ministry and life of priests The last of the schemas, it came before the Council Fathers on 14 October. Two concepts of the role of priests could be discerned in the debate.[177] The more traditional one was about the priest as sacramental minister with special powers, especially those of consecrating the bread and wine at mass and absolving penitents of their sins. This conception also stressed authority: the priest exercised authority over laypeople, just as the bishop exercised a similar authority over priests. The newer conception, the one advocated in the schema, saw the priest as someone who serves the Church and society through his leadership; in this view, the relation between priests and those they served is closer to one of friendship ("the good shepherd") and the same is true of the relationship of bishop and priest. In the first conception, the word "priest" expresses the cultic function performed by the ordained minister. In the second conception, the preferred term is "presbyter", the term used in the early Church, because it implies more than the sacramental role suggested by "priest". The presbyter shares in the threefold ministry of Christ: he is prophet (preacher of the Word of God), priest (minister of the sacraments) and king (leader of the community). Instead of the traditional conception that his main function was celebrating mass and hearing confession, the schema stated that his primary duty was proclaiming the Gospel to all. The one important issue the schema did not address was that of compulsory celibacy for priests of the Latin Church. On 11 October, two days before the schema was to be discussed, Pope Paul preempted the debate by announcing he was withdrawing the issue of celibacy from the conciliar agenda. Bishops who wished to address the issue could send their comments in writing to him. It was expected the Pope would hand the issue to a special committee. But no committee was ever set up, and in 1967 Pope Paul issued Sacerdotalis caelibatus, the encyclical maintaining clerical celibacy for Latin priests.[178] The schema was approved in principle on 16 October, and after further voting on amendments, it received final approval on 12 November.[179] A change of pace By Saturday 16 October, the end of the session's fifth week, 5 schemas had received final approval, and the remaining ones had all been accepted in principle. Things were moving along faster than expected. And the Fathers were suffering from Council fatigue. So the sixth week of the session (17–24 October) was declared a holiday from conciliar work, and everyone was able to relax. When the Fathers returned on 25 October, debates were over: since all remaining schemas had been accepted in principle, the only work left for the General Congregations was to vote on the amendments as the schemas were returned by the respective Commissions. There was a Public Session on 28 October, when the 5 schemas approved so far became documents of Vatican II: the decrees on the renewal of religious life Perfectae caritatis, on Christian Education Gravissimum educationis, on the pastoral office of bishops Christus Dominus, on Priestly Training Optatam totius, and the declaration on Non-Christian Religions Nostra aetate.[180] There were no General Congregations during the following week (31 Oct – 7 Nov), because the Commissions were falling behind in their work of sifting through all the proposed amendments and revising the schemas before sending them back to the Council Fathers. So the eighth week of the Fourth Session was devoted exclusively to Commission work, as their members worked feverishly to clear the backlog of amendments.[181] Voting on the last schemas After the Council Fathers' second one-week break, there were 31⁄2 weeks of practically non-stop voting on the 6 remaining schemas: for each one, there were multiple votes on amendments, then on chapters and finally on the whole schema. In the course of those weeks, the six remaining schemas received their final approval. Last-minute moves were sometimes successful in winning over opponents, sometimes not. On religious freedom, the Pope urged the Secretariat for Christian unity to take into account the wishes of the schema's opponents in the hope the final vote might be almost unanimous. The Secretariat made some changes, but the opponents were not swayed and 11% of the Fathers voted against the schema.[162] On the matter of Tradition in the schema on Revelation, the conservatives realized they could do no better than the compromise formula "The Church does not draw her certainty for all revealed truths from Scripture alone": as a result, many of them chose to accept the schema and there were only 27 negative votes on the day of final approval.[182] For the schema on the Lay Apostolate, the Pope sent 12 amendments to the Commission responsible for the schema. They were basically matters of wording: the Commission accepted some, and dropped others, and the schema was adopted with only 2 negative votes.[181] As for the schema on the Church in the Modern World, it still avoided saying anything about contraception (because a papal commission was studying the matter). Some conservatives began lobbying the Pope to step in. On 24 November, Cardinal Ottaviani received a letter from Paul VI insisting that the schema had to condemn the use of contraception; leaving the matter open as the schema did would suggest the Church was ready to change its position. The Doctrinal Commission decided to include in the schema references to previous papal rejections of contraception, but not to issue any condemnation of its own. The Pope was satisfied with this solution.[183] Nevertheless, when time came for final approval, the opposition stayed firm: 11% of the Council Fathers still rejected the schema. In the midst of all this voting, there was another public session on 18 November, and two of the remaining schemas became the Dogmatic Constitution on Divine Revelation Dei verbum[184] and the decree on the Apostolate of the Laity Apostolicam actuositatem.[185] Indulgences One of the issues some bishops wanted discussed at the council was that of indulgences, but the topic never made it onto the conciliar agenda. A month after his being elected pope in the summer of 1963, Paul VI set up a commission to study the issue. The commission produced a report suggesting a mild modernization of the practice of indulgences, but no important changes.[181] Once it became clear that the workload of the fourth period would be less than originally expected, the Pope decided to use some of the available time to ask the national groups of bishops for their reaction to the report. 10 November and succeeding days were set aside for responses. Eleven national groups delivered oral responses in the council hall, and 12 others written responses. The Italian and Spanish bishops were favourable to the report, while most others were highly critical: they cast doubt on the theological foundation of indulgences, and suggested a complete reform of the system, some even urging outright abolition. Patriarch Maximos IV insisted there was no evidence of indulgences during the first millennium. The presentations were cut short after 2 days. Two years later, Pope Paul would decree a modest reform of the system of indulgences, while insisting on their importance.[186] Final days On 4 December, Pope Paul took part in an ecumenical prayer service with the hundred or so non-Catholic observers present at the council in the Basilica of Saint Paul outside the Walls. It was the first time a Pope had prayed publicly with non-Catholic Christians, something unthinkable just a few years earlier.[187] On 6 December, there were speeches at St. Peter's thanking everyone who had taken part in the council. Each Council Father received a gold ring to commemorate the historic event. The Pope declared a jubilee from 8 December to Pentecost 1966 (later extended to 8 December 1966) to urge all Catholics to study and accept the decisions of the council and apply them in spiritual renewal.[187] He also issued a motu proprio reforming the Holy Office. The reform was fairly minor: the office's name was changed to Congregation for the Doctrine of the Faith, and procedures were set in place ensuring that theologians accused of deviating from Church teachings would have a hearing before any action was taken against them (a procedural safeguard that did not exist up to that point).[188] 7 December was the day for the promulgation of the 4 remaining schemas: they became the Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, the decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis, the decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes, and the declaration on religious freedom Dignitatis humanae.[189] Before the promulgation, the Council Fathers witnessed a moving moment in the history of Christianity. A Joint Declaration by Pope Paul and Patriarch Athenagoras of Constantinople was read out, deploring the mutual excommunications of 1054 which resulted in the Great Schism between the Catholic and Eastern Orthodox Churches, recognizing the responsibility of both parties for the separation and promising to work for complete communion between the two Churches.[190] This was followed by the reading of the Pope's Apostolic Letter lifting the Catholic Church's excommunication of the Orthodox in 1054. At the same time, in the Patriarchal cathedral in Istanbul, the Joint Declaration was read out in Greek and the Orthodox excommunication of the Catholics was lifted.[189] 8 December: the final day of the council had arrived. A huge crowd, estimated at 300,000 people, gathered in St. Peter's Square for an outdoor mass closing the council. The mass was broadcast worldwide by radio and television. The Pope's homily was addressed to all humanity because for the Church "no one is a stranger, no one is excluded, no one is distant".[191] Mass was followed by a series of messages (in French) addressed to various categories of people, including heads of government, women, workers, young people, and the poor and sick. The Secretary General of the council then read the Apostolic Letter declaring the council concluded, and instructing that "everything the Council decreed be religiously and devoutly observed by all the faithful". The Pope gave his blessing to all present and dismissed them: "In the name of our Lord Jesus Christ, go in peace". To which all responded with enthusiasm (and probably relief): "Thanks be to God!"[192]	第4期 1965年9月14日～12月8日 1965年9月14日、公会議最後の期間が始まった。まだ11のスキーマがあり、公会議プロセスを進行中であった。スキーマの数を考慮し、会期は12週間と、他の会期より2週間長く計画された。 開会 教皇パウロは長い開会演説を行い、公会議を教会生活における偉大な出来事として称賛し、世界の運命に対する教会の関心に大きな支持を表明した（「現代世界における教会」に関するスキーマの反響）[154]。 その後、彼は2つの驚くべき発表を行った。彼は、教会全体に対する合議制の責任を行使するために、時折彼と会う司教団を作ることを計画しており、これは大 きな拍手に包まれた。第二に、彼はニューヨークへ行き、国連で「全人類の和合、正義、友愛、平和」を育むことへの教会の関心について演説する。さらに拍手 が起こった。この2つの発表は、長く、おそらく困難な第4会期になることが約束された公会議教父たちの気分を高揚させた[154]。 その翌日、教皇はシノドス（司教会議）を創設するモツプリオであるApostolica sollicitudoを発表した[155]。シノドスが完全に教皇の権限下にある純粋な諮問機関となることが明らかになると、熱狂は冷めた。司教会議が いつか教皇庁に対して権力を行使するかもしれないと考えていた人々は失望した。突然の発表は、より強力な司教団を支持する評議会の票決を阻止するための先 制攻撃だと考える者もいた[156]。 スキーマ 信教の自由、啓示 宗教の自由 前回の会期末に行われた手続き上の作戦は、シェーマに関する議論を長引かせることに成功したものの、新しいことは何も語られなかった。3日間繰り返された 議論の後、9月21日、シェーマが原則的に受け入れられるかどうかの投票が行われた。公会議教父の10％ほどが反対していたが、これは恐れられていたより もはるかに少なかった[158][159]。 黙示録 ヨハネの黙示録に関するシェーマは、原則的に承認された前回の会期から若干変更され、公会議場に戻された。それは依然として、保守派が望んでいたこと、す なわち、聖書にない啓示された真理が伝統に含まれているという明確な声明は述べていなかった。その代わりに、シェーマは妥協的な立場を採用した： 「カトリックの教義全体は、聖書のみから証明することはできない。それは保守派にとっては十分ではなかった。しかし、討論の時間は終わり、シェーマは採決 のためだけに公会議場に戻された。採決は何度も行われ、9月22日に終了した。シェーマはあっさりと可決されたが、1,498の修正案が提出された。こう してシェーマは教義委員会に戻された[160]。 保守派は公会議場では勝てないことを悟り、教皇のもとに赴いた。その2日後、教義委員会の長であったオッタヴィアーニ枢機卿は、教皇パウロから、「啓示の 源」としての伝統について、より具体的にシェーマを記述してほしいという書簡を受け取った。教皇の反感を買いたくないという意見もあった。何日にもわたる 議論の末、委員会は最終的に次のような内容に落ち着いた： 「教会はすべての啓示された真理について、聖書のみから確信を得ているわけではない。これは教皇を満足させたようであった[161]。公会議教父たちから 提出されたすべての修正案を委員会が処理した後、このシェーマは会期の後半に最終投票のために再び提出されることになった。 現代世界における教会に関するシェーマ 9月21日、公会議教父たちは現代世界における教会に関するシェーマの討議を開始した。前回の会期中に初めて発表された文章に多くの変更が加えられたが、 それは主に細部に関するものであった。前版の5つの付録は章に変更され、人間の召命と人類の幸福のために奉仕する教会の役割に関する4章からなるより理論 的なものと、結婚、文化、社会正義、戦争と平和などのトピックを論じる5章からなるより実践的なものの2部構成のシェーマとなった[162]。 このシェーマは、公会議史の中でも異彩を放つ文書であった。教会は、自らを人類全体との協力と対話のパートナーであると見なしている。人類家族のすべての メンバーは、より人間らしい世界のために協力しなければならない。キリスト者にとって、「真に人間的なもので、彼らの心に響かないものはない」。この文章 は、教会が世俗世界から学ぶことができるとまで言っている。それは、教会の宣言の典型であった、世俗の誤りに対する非難とはかけ離れたものであった [163]。 このシェーマが直面した問題の中には、ドイツ人が楽観的すぎると考えたという事実があった。フランスとドイツの司教たちは会合を開き、理解を深めようとし た。結局、ドイツの司教たちの多くは、何もしないよりはましだとして不承不承シェーマを受け入れることになった[162]。 保守派はシェーマを攻撃した：教会の超自然的使命は忘れ去られようとしていた。教会の超自然的使命が忘れ去られようとしていたのだ。ある教父たちは、それ が憲法に値するのか、あるいは世界への手紙やメッセージにすべきではないのかと考えた。しかし、3日間の討議の後、教父たちはこれを原則的に受け入れるこ とに投票し、その後、各章の研究に移った[164]。 シェーマの理論的な部分は概ね好意的に受け入れられた。一部の司教は共産主義に対する明確な非難を望んでいたが、妥協案として、シェーマは過去の教皇の非難に言及したものの、独自の非難は発表しなかった[164]。 結婚と家庭に関する章は、子作りが結婚の第一の目的であるとはまだ述べていなかった。メルキト派の大司教が、捨てられた配偶者の再婚を認める方法を教会が見つけるべきだと述べたとき、多くの司教たちは衝撃を受けた[165]。 ほとんどの司教は文化に関する章について良いことを言った。特筆すべきはトリノのペッレグリーノ大司教による演説であった。彼は、教会における研究の自由 を拡大し、神学における新しい問題を追求することを選択した思想家に対する教会当局（ここでは特にオッタヴィアーニ枢機卿が率いる聖職庁を指している）の 懲罰的な態度を緩和することを求めた[166]。 次の社会・経済に関する章では、教会の社会教義として知られるものを形成する教皇の回勅によって扱われてきた問題について論じた。公会議教父の中には、こ のような章を設ける必要性を疑問視する者もいた。しかし、この章はほとんどの教父たちに好意的に受け入れられた[167]。 最後の章は戦争と平和についてであった。主な論点は、核兵器が利用可能になったことで、正義の戦争と不正義の戦争という伝統的な区別が時代遅れになったか どうかであった。核兵器を使用する戦争が正義の戦争であるはずがない。関連する問題は、核兵器を保有すること自体が正当なのかどうかということであった。 自国の核兵器保有を擁護したい数人のアメリカ人司教が、核兵器に関するシェマの立場に反対票を投じるよう評議会議長たちに促すキャンペーンを組織したが、 それは失敗に終わった[169]。 シェマの討議は13日間の討議を経て、10月8日に終了した。シェーマは修正のため、元の委員会に戻された。扱うべき修正案は400ページもあり、委員会 がそれらをふるいにかけて、会期末までにシェーマが受諾されるまでにシェーマを総会に戻すことができるかどうかが問題だった[170]。 国民会議における教皇パウロ 10月4日、教皇パウロは国連で演説するためにニューヨークを訪れた。教皇が西半球を訪れたのは初めてのことだった。この旅は世界の注目を集めた。 国連での演説はフランス語で行われたが、その内容は次の3点であった。 20周年を迎えた国連に対するカトリック教会の支持と、国民間の平和的協力の手段としての国連の役割に対する支持を表明したかった； 人権とすべての人格の尊厳の重要性を宣言し、特に信教の自由について言及した（ローマに戻って信教の自由に関するスキーマを妨害している人々へのメッセージ）。 世界平和の必要性と戦争の悲惨さについて語った。演説の中で最も印象的だったのは、「もう戦争はしない！戦争は二度とごめんだ！」[171]であった。 スキーマ 宣教、教育、キリスト教以外の宗教、司祭 教会の宣教活動 10月8日、公会議教父たちは、前回の会議から全面的に書き直された宣教に関するシェーマの討議を開始した。その中で、ポスト植民地時代において、現地の 文化に適応することの重要性が強調された。基本的な問いはこうであった： 西洋的であることなくカトリック的であるためにはどうすればよいか？アフリカの司教の中には、ローマの監督からもっと自律することを望む者もいた。このス キーマは非常に好評で、議論はわずか31⁄2日で終わった[172]。 キリスト教教育 2日間（10月13～14日）、公会議教父たちはキリスト教教育に関するシェーマについて討議した。この文書には目新しいことはほとんど書かれていなかっ た。教会当局が発行した他の多くの文書と同様、カトリック学校の重要性を主張した。カトリック学校の状況は国によって異なり、国が支援しているところもあ れば、そうでないところもあった。多くの司教はシェーマの書き直しを望んだが、新しい文章を作る時間はないと言われた。173]公会議教父の10％近くが 反対票を投じ、アジョルナメントの欠如に不快感を示した。この文書は、第二バチカン公会議文書のうち、（現代のコミュニケーション手段に関する教令ととも に）失敗作とされた2つの文書のうちの1つである。「直前になってさえ、この文書に対する不満は広範に広がっていた」[174]。 キリスト教以外の宗教 もともと「ユダヤ人」に関するものであったこのシェーマに反対したのは、神学的保守派と、各国政府からの反発を恐れたアラブの司教たちであった。キリスト 教一致事務局は、アラブの司教たちを味方につけることを決意し、第3回と第4回の会期の間にいくつかの文言の変更に同意することでそれに成功した。また、 中東のイスラム教徒の多い政府に対して、シェーマが「ユダヤ人」だけの問題ではないことを納得させるための外交攻勢も行われた。 改定シェーマに関するさまざまな投票は10月14日と15日に行われた。最終的な投票結果は、賛成1,763票、反対250票で、1年前には想像もできなかったような好結果となった[176]。 司祭の職務と生活 最後のスキーマは、10月14日に公会議教父たちに提出された。 より伝統的なものは、特別な権能、特にミサでパンとぶどう酒を奉献し、悔悛者の罪を赦す権能を持つ秘跡を司る者としての司祭に関するものであった [177]。司教が司祭に対して同様の権威を行使するように、司祭も信徒に対して権威を行使するのである。シェーマで提唱された新しい概念では、司祭はそ のリーダーシップを通して教会と社会に奉仕する者と見なされる。この概念では、司祭と奉仕する人々との関係は友情（「良い羊飼い」）に近く、司教と司祭の 関係も同様である。 第一の概念では、「司祭 」という言葉は、叙階された聖職者が行う教化的機能を表す。第二の概念では、「司祭 」が示唆する秘跡的役割以上のものを意味するため、初代教会で使用されていた 「司祭 」という用語が好まれる。司祭は預言者（神の言葉の宣教者）であり、祭司（秘跡の奉仕者）であり、王（共同体の指導者）である。司祭の主な職務はミサを祝 い、告解を聞くことであるという伝統的な概念に代わって、このシェーマは、司祭の主な職務はすべての人に福音を宣べ伝えることであると述べている。 このシェーマが取り上げていない重要な問題は、ラテン教会の司祭の独身義務であった。シェーマが討議される2日前の10月11日、教皇パウロは、独身制の 問題を公会議の議題から取り下げると発表し、討議を先取りした。この問題を取り上げたい司教は、文書で教皇にコメントを送ることができる。教皇はこの問題 を特別委員会に委ねると予想されていた。しかし、委員会が設置されることはなく、1967年に教皇パウロは、ラテン語司祭の独身制を維持する回勅 『Sacerdotalis caelibatus』を発表した[178]。 このスキーマは10月16日に基本的に承認され、さらに修正案の投票を経て、11月12日に最終承認を得た[179]。 ペースの変化 会期第5週の終わりである10月16日（土）までに、5つのスキーマが最終承認を受け、残りのスキーマはすべて原則的な承認を受けた。事態は予想よりも早 く進んでいた。そして、教父たちは理事会疲れに苦しんでいた。そのため、会期第6週（10月17日～24日）は休会となり、全員がリラックスすることがで きた。教父たちが10月25日に戻ってきたとき、討議は終わっていた：残っていたすべてのスキーマは原則的に受け入れられたので、総会に残された唯一の仕 事は、各委員会からスキーマが返却されたときに修正案を投票することであった。 修道生活の刷新に関する教令 Perfectae caritatis、キリスト教教育に関する教令 Gravissimum educationis、司教の司牧職 Christus Dominus、司祭養成に関する教令 Optatam totius、非キリスト教的宗教に関する宣言 Nostra aetateである[180]。 翌週（10月31日～11月7日）には総会は開催されなかったが、これは委員会がすべての修正案をふるいにかけ、公会議議長団に送り返す前にスキーマを修 正するという作業に遅れをとっていたためであった。そのため、第4回理事会の第8週は、委員会のメンバーたちが修正案の滞りを解消するために奔走したた め、もっぱら委員会の仕事に費やされた[181]。 最後のスキーマの投票 それぞれのスキーマについて、修正案、章立て、そして最終的にスキーマ全体に関する複数の投票が行われた。その数週間の間に、残る6つのスキーマは最終的な承認を得た。 土壇場での動きは、反対派を味方につけることに成功することもあれば、そうでないこともあった。信教の自由について、教皇はキリスト教一致事務局に対し、 最終投票がほぼ全会一致になることを期待して、反対派の意向を考慮するよう促した。事務局はいくつかの変更を加えたが、反対派は動かされず、教父たちの 11％がシェーマに反対票を投じた。 [162] 啓示に関するシェーマにおける伝統の問題については、保守派は「教会は、啓示されたすべての真理について、聖書のみから確信を得ているわけではない」とい う妥協の定式より良いものがないことに気づいた。それらは基本的に文言の問題であった。委員会はいくつかを受け入れ、他を削除し、シェーマはわずか2票の 反対票で採択された[181]。 現代世界における教会に関するシェーマに関しては、避妊について言及することは依然として避けられていた（ローマ法王庁の委員会がこの問題を研究していた ため）。一部の保守派は、教皇に介入するよう働きかけ始めた。11月24日、オッタヴィアーニ枢機卿はパウロ6世から、教義綱領は避妊を非難しなければな らないと主張する書簡を受け取った。教義委員会は、シェーマの中に、教皇が避妊を拒否した過去の文献を含めることを決定したが、教皇自身の非難は発表しな かった。教皇はこの解決策に満足した[183]。にもかかわらず、最終的な承認の時が来たとき、反対派は固辞した： 公会議教父の11％がこのスキーマを拒否した。 このような投票が行われる中、11月18日に再び公開会議が開かれ、残された2つのスキーマが『神の啓示に関する教義憲章』[184]と『信徒の使徒職に関する教令』(Apostolicam actuositatem)[185]となった。 免罪符 一部の司教が公会議で議論することを望んでいた問題のひとつに免罪符の問題があったが、公会議の議題となることはなかった。1963年夏、教皇に選出され た1ヵ月後、パウロ6世はこの問題を研究する委員会を設置した。この委員会は、免罪符の慣習の穏やかな近代化を示唆する報告書を作成したが、重要な変更は なかった[181]。 第4期の作業量が当初の予想よりも少なくなることが明らかになると、教皇は、利用可能な時間のいくつかを使って、報告書に対する反応を国民司教団に尋ねる ことにした。11月10日とそれに続く数日間が回答のために設けられた。11の国民グループが公会議場で口頭で回答し、他の12の国民グループは文書で回 答した。イタリアとスペインの司教団は報告書に好意的であったが、他のほとんどの司教団は非常に批判的であった。彼らは免罪符の神学的基盤に疑問を投げか け、制度の全面的な改革を提案し、中には全面的な廃止を求める者さえいた。マクシモス4世総主教は、最初の千年間、免罪符が存在した証拠はないと主張し た。プレゼンテーションは2日で打ち切られた。その2年後、教皇パウロは、免罪符の重要性を主張しながらも、控えめな制度改革を宣言することになる [186]。 最終日 12月4日、教皇パウロは、城壁外の聖パウロ大聖堂で、公会議に出席していた100人ほどの非カトリック信徒とともにエキュメニカルな祈りの礼拝に参加し た。教皇が非カトリックのキリスト教徒とともに公の場で祈ったのは初めてのことであり、ほんの数年前には考えられなかったことであった[187]。 12月6日、サンピエトロ大聖堂では、公会議に参加したすべての人々への感謝のスピーチが行われた。各公会議司祭は、この歴史的な出来事を記念して金の指 輪を受け取った。教皇は12月8日から1966年の聖霊降臨祭まで（後に1966年12月8日まで延長された）、公会議の決定を学び、受け入れ、霊的刷新 に生かすようすべてのカトリック信者に促すための聖年祭を宣言した[187]。この改革はかなり小規模なものであった。教理局の名称が「教理修道会」に変 更され、教会の教えから逸脱しているとして告発された神学者たちが、彼らに対して何らかの処分が下される前に審問を受けることができるような手続きが設け られた（この手続き上の保護措置はそれまで存在しなかった）[188]。 12月7日は、残る4つのスキーマの公布の日であった。それらは、『現代世界における教会に関する憲法 Gaudium et spes』、『司祭の職務と生活に関する教令 Presbyterorum ordinis』、『教会の宣教活動に関する教令 Ad gentes』、『信教の自由に関する宣言 Dignitatis humanae』となった[189]。 公布に先立ち、公会議教父たちは、キリスト教の歴史における感動的な瞬間に立ち会った。教皇パウロとコンスタンチノープルのアテナゴラス総主教による共同 宣言が読み上げられ、カトリック教会と東方正教会の大分裂をもたらした1054年の相互破門を嘆き、分離に対する双方の責任を認め、両教会の完全な交わり のために努力することを約束した[190]。これに続いて、1054年のカトリック教会による正教会の破門を解除する教皇の使徒的書簡が読み上げられた。 同時に、イスタンブールの総主教座聖堂では、共同宣言がギリシャ語で読み上げられ、正教会のカトリックに対する破門が解除された[189]。 12月8日：公会議の最終日を迎えた。サンピエトロ広場には30万人とも言われる大群衆が集まり、公会議を締めくくる屋外ミサが行われた。ミサの模様はラ ジオとテレビで世界中に放送された。教皇の説教は、教会にとって「誰一人としてよそ者ではなく、誰一人として排除されず、誰一人として遠い存在ではない」 ことから、全人類に向けられたものであった[191]。 ミサに続いて、政府首脳、女性、労働者、若者、貧しい人々や病人など、さまざまな人民を対象とした一連のメッセージ（フランス語）が発表された。その後、 公会議事務総長が公会議の終結を宣言する使徒的書簡を読み上げ、「公会議が定めたすべてのことを、すべての信徒が信心深く、敬虔に守るように」と指示し た。教皇は出席者全員に祝福を与え、解散させた： 「私たちの主イエス・キリストの名において、平和のうちに行きなさい」。それに対し、全員が熱意をもって（そしておそらく安堵して）答えた： 「神に感謝します！」[192]。
https://en.wikipedia.org/wiki/Second_Vatican_Council

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