ドロシー・スミス
Dorothy Edith Smith, 1926-2022
☆ ドロシー・エディス・スミスCM（旧姓プレイス、1926年7月6日-2022年6月3日）は、イギリス生まれのカナダ人民族誌学者、フェミニズム研究 者、社会学者、作家で、さまざまな分野の研究に関心をもっていた。女性学、フェミニズム理論、心理学、教育学などである。スミスはまた、知識社会学、家族 学、方法論など、社会学の特定の下位分野にも関わっていた。彼女は、フェミニスト立場論と制度民族誌という社会学の下位学問分野を創設した。
| Dorothy Edith Smith
CM (née Place; 6 July 1926 – 3 June 2022) was a British-born Canadian
ethnographer, feminist studies scholar, sociologist, and writer with
research interests in a variety of disciplines. These include women's
studies, feminist theory, psychology, and educational studies. Smith
was also involved in certain subfields of sociology, such as the
sociology of knowledge, family studies, and methodology. She founded
the sociological sub-disciplines of feminist standpoint theory and
institutional ethnography. |
ドロシー・エディス・スミスCM（旧姓プレイス、1926年7月6日-2022年6月3日）は、イギリス生まれのカナダ人民族誌学者、フェミニズム研究者、社会学者、作家で、さまざまな分野の研究に関心をもっていた。女性学、フェミニズム理論、心理学、教育学などである。スミスはまた、知識社会学、家族学、方法論など、社会学の特定の下位分野にも関わっていた。彼女は、フェミニスト立場論と制度民族誌という社会学の下位学問分野を創設した。 |
| Biography Smith was born on 6 July 1926[1] in Northallerton, North Riding of Yorkshire, England,[2][3] to Dorothy F. Place and Tom Place, who had her and three sons. Her mother was a university-trained chemist who had been engaged in the women's suffrage movement as a young woman, and her father was a timber merchant.[4][5] One of her brothers, Ullin Place, was known for his work on consciousness as a process of the brain, and another was poet Milner Place.[6] At the age of twenty-five, Smith entered the work force as a secretary in the book publishing industry, but this left her wanting more.[7] After this realization, Smith completed her undergraduate degree at the London School of Economics, earning her B.Sc. in sociology with a major in social anthropology in 1955. She then married William Reid Smith, whom she had met while attending LSE, and they moved to the United States.[8] They both attended graduate school at the University of California, Berkeley, where she received her Ph.D. in sociology in 1963, nine months after the birth of their second child. Not long afterward she and her husband were divorced; she retained custody of the children. She then taught as a lecturer at UC Berkeley from 1964 to 1966.[9] Smith started teaching sociology and was the only female teacher in a faculty of 44.[10] Following the divorce, Smith was lacking in day care and family support while trying to raise her two children alone. As a result, she decided to move back to England in the late 60s.[11] While she was there, she gave lectures on sociology at the University of Essex, Colchester.[11] In 1968, Smith moved with her two sons to Vancouver, British Columbia to teach at the University of British Columbia, where she helped to establish a Women's Studies Program.[11] In 1977 Smith moved to Toronto, Ontario to work at the Ontario Institute for Studies in Education, where she lived until she retired.[11] In 1994 she became an adjunct professor at the University of Victoria, where she continued her work in institutional ethnography.[11] Smith served on the international advisory board for the feminist journal Signs.[12] Smith died of complications due to a fall at her home in Vancouver on 3 June 2022, at the age of 95.[5][13] |
略歴 スミスは1926年7月6日[1]、イングランドのノース・ライディング・オブ・ヨークシャーのノーサラトンで、ドロシー・F・プレイスとトム・プレイス の間に生まれた[2][3]。母親は大学で学んだ化学者で、若い頃に女性参政権運動に従事したことがあり、父親は木材商であった[4][5]。 25歳のとき、スミスは書籍出版業界で秘書として働くようになったが、それ以上のことを望むようになった[7]。このことに気づいた後、スミスはロンド ン・スクール・オブ・エコノミクスで学部課程を修了し、1955年に社会人類学を専攻して社会学の学士号を取得した。その後、LSE在学中に知り合った ウィリアム・リード・スミスと結婚し、2人は米国に移住した[8]。2人ともカリフォルニア大学バークレー校の大学院に進学し、2人目の子供が生まれた 9ヵ月後の1963年に社会学の博士号を取得した。ほどなく夫と離婚し、子どもの親権は夫が持つ。その後、1964年から1966年までカリフォルニア大 学バークレー校で講師として教鞭をとった[9]。スミスは社会学を教え始め、44人の教員の中で唯一の女性教員となった[10]。 離婚後、スミスは一人で二人の子供を育てようとする一方で、デイケアや家族のサポートに欠けていた。1968年、スミスは2人の息子とともにブリティッ シュコロンビア州バンクーバーに移り、ブリティッシュコロンビア大学で教鞭をとり、女性学プログラムの設立に貢献した。 [1994年、スミスはビクトリア大学の非常勤教授となり、そこで組織民族誌の研究を続けた[11]。 スミスは2022年6月3日にバンクーバーの自宅で転倒による合併症のため95歳で亡くなった[5][13]。 |
| Inspiration Familial Influence Dorothy Smith came from a long line of feminist activists.[14] Each of these familial figures had an impact on Smith’s sociological theories and ideas.[14] Most notably were Margaret Fox, Lucy Ellison Abraham, and Dorothy Foster Place.[14] Margaret Fox née Fell was the feminist leader of the 17th century Quaker movement.[14] Often referred to as the “mother of Quakerism” she opened her home to be used as one of the first headquarters for the Quaker religious Society of Friends.[14] Lucy Ellison Abraham and Dorothy Foster Place were Dorothy Smith’s grandmother and mother respectively.[14] Both were members of the Women’s Social and Political Union (WSPU) and engaged in militant suffrage activism.[14] Abraham participated mostly in the organizational and office work, while Place was more active, even getting arrested once during a window breaking campaign.[14] Smith’s own identity as a Marxist-feminist developed during the 1970s, when her life history and the on going women’s movement merged to contribute to her life and sociological practices.[14] The Vancouver Women’s Movement from 1968 to 1977 proved to be a key moment in the development of Smith’s identity.[14] The combination of Smith’s feminist ancestry and her own experiences in women’s movements went on to shape her standpoint theory.[14] Taking into account how the influential female figures in her life addressed feminism and gender inequality, Smith was able to compile her experiences into a theory. [14] Smith’s standpoint theory argues that the origin of standpoint came from women’s experiences as housewives.[14] Each of her three ancestors were housewives and that added to and shaped their approach to feminism and activism. |
インスピレーション 家族からの影響 ドロシー・スミスは、フェミニスト活動家の家系に生まれた。[14] これらの家族の人物はそれぞれ、スミスの社会学上の理論や考え方に影響を与えた。[14] 特に影響が大きかったのは、マーガレット・フォックス、ルーシー・エリソン・エイブラハム、ドロシー・フォスター・プレイスである。[14] マーガレット・フォックス（旧姓フェル）は、17世紀のクエーカー運動のフェミニスト指導者であった。[14] しばしば「クエーカー教の母」と呼ばれる彼女は、クエーカー教の宗教団体「フレンド協会」の最初の拠点のひとつとして自宅を開放した。[14] ルーシー・エリソン・エイブラハムとドロシー・フォスター・プレイスは、 それぞれドロシー・スミスの祖母と母親であった。[14] 2人とも女性社交政治連合（WSPU）のメンバーであり、過激な参政権運動に従事していた。[14] アブラハムは主に組織や事務作業に従事し、一方のプレイスはより活動的で、窓ガラス破りキャンペーン中に逮捕されたこともある。[14] スミス自身のマルクス主義フェミニストとしてのアイデンティティは、1970年代に形成された。彼女の人生の歴史と進行中の女性運動が融合し、彼女の人生 と社会学的実践に貢献したのである。[14] 1968年から1977年にかけてのバンクーバーの女性運動は、 スミスのアイデンティティの形成において重要な瞬間となった。[14] スミスのフェミニストの先祖と彼女自身の女性運動での経験が組み合わさり、彼女の立場理論が形成された。[14] 彼女の人生に影響を与えた女性たちがフェミニズムやジェンダーの不平等にどう取り組んだかを考慮し、スミスは自身の経験を理論にまとめあげた。[14] スミスの立場理論は、立場論の起源は主婦としての女性の経験にあると主張している。[14] 彼女の3人の先祖はそれぞれ主婦であり、それがフェミニズムや活動へのアプローチに影響を与え、形作っていった。 |
| Outside Influence Smith had influential ties to theorists such as Karl Marx and Alfred Schütz.[15] Building on top of Marxist theory, Smith evolved alienation into gender-stratified capitalism, explaining in her work Feminism and Marxism how "objective social, economic and political relations ... shape and determine women's oppression".[16] From Schutz, Smith explains, "Individuals are experienced as 'types'",[15] developing upon his concept of umwelt and mitwelt relations. In The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology, Smith explains mitwelt and umwelt relations of male dominance claiming, "women's work conceals from men the actual concrete forms on which their work depends".[17] Smith was also influenced by George Herbert Mead after taking one of his classes, as well as Maurice Merleau-Ponty, after stumbling upon one of his books.[7] |
外部からの影響 スミスはカール・マルクスやアルフレッド・シュッツといった理論家たちと影響力のあるつながりを持っていた。[15] マルクス理論を基盤として、スミスは疎外を性別による階層化された資本主義へと発展させ、著書『フェミニズムとマルクス主義』の中で「客観的な 社会的、経済的、政治的関係が...女性の抑圧を形作り、決定する」と説明している。[16] シュッツから、スミスは「個人は『型』として経験される」と説明し、[15] 彼の「環境世界」と「近環境世界」の概念を発展させた。著書『日常世界を問題として： 女性優位社会論』において、スミスは男性優位社会におけるミットヴェルトとウンヴェルトの関係について、「女性の労働は、男性の労働が依存している実際の 具体的な形態を男性から隠している」と主張している。[17] スミスは、ジョージ・ハーバート・ミードの授業を1つ受講したこと、またモーリス・メルロ＝ポンティの著書に出会ったことがきっかけで、彼からも影響を受 けている。[7] |
| Adopted Ideologies Connection to Marxism Smith took on a similar mindset as Karl Marx, founder of Marxism. She took a similar approach of Marxism and applied it to feminism. One of the papers written by Smith, draws upon Marx’s ideologies. In the paper, “The Ideological Practice of Sociology”, Smith explains the distinction between ideology and social science, taking upon some of Marx’s ideas. Furthermore, Smith gave a talk relating to “feminism and Marxism”. In the talk, she spoke about how her feminist distinctiveness developed through Marxism. [18] The idea that not all standpoints are viewed equally shows how Smith’s take on standpoint theory also draws direct connections with Marxism.[11] This inequality in standpoints and how they are perceived in society reflects Marxist ideas of the impact of social, economic, and political relations on shaping and determining oppression.[11]Before Smith, American feminist theorist Sandra Harding conducted the 1986 study, The Science Question in Feminism, which created the concept of standpoint theory in order to emphasize the knowledge of women, arguing that hierarchies naturally created ignorance about social reality and critical questions among those whom the hierarchies favored.[19] However, those at the bottom of these ladders had a perspective that made it easier to explain social problems.[20] |
採用されたイデオロギー マルクス主義との関連 スミスは、マルクス主義の創始者であるカール・マルクスと同じような考え方をしていた。彼女はマルクス主義の考え方を引き継ぎ、フェミニズムに適用した。 スミスが書いた論文のひとつは、マルクスのイデオロギーを引用している。論文「社会学のイデオロギー的実践」の中で、スミスはマルクスの考え方を引き継 ぎ、イデオロギーと社会科学の区別について説明している。さらに、スミスは「フェミニズムとマルクス主義」に関する講演を行った。この講演で彼女は、自身 のフェミニストとしての独自性がマルクス主義を通じてどのように発展したかを語っている。[18] すべての立場が平等に捉えられるわけではないという考え方は、スミスの立場理論の捉え方がマルクス主義と直接的なつながりがあることを示している。 [11] こうした立場における不平等性と、それが社会でどのように認識されているかという問題は、社会的、経済的、政治的な関係が抑圧の形成と決定に与える影響と いうマルクス主義の考え方を反映している。[11] スミスの前に、アメリカのフェミニスト理論家であるサンドラ・ハーディングは、 1986年の研究『フェミニズムにおける科学の問題』で、女性に関する知識を強調するために立場理論の概念を創案し、階層構造は自然に社会の現実や批判的 な疑問に対する無知を生み出すと主張した。[19] しかし、これらの階段の最下層にいる人々は、社会問題を説明しやすい視点を持っていた。[20] |
| Bifurcation of consciousness Bifurcation is defined as dividing or separating into two parts or branches.[21] Smith argued that there is a split between the world that an individual actually experiences and the dominant view that one is supposed to adapt, in this case being the male-dominated view.[22] In the case of the bifurcation of consciousness, specifically related to standpoint theory, this refers to the separation of the two modes of being for women. Since sociology is a male-dominated field, women must fight to push past their expected roles as housewives and mothers, moving from the local realm of the home to the "extra local" realm of society.[23] Women, therefore, split their consciousness in two in order to establish themselves as knowledgeable and competent beings within society and the field of sociology.[24] |
意識の分岐 分岐とは、2つの部分または枝に分けること、または分かれることを意味する。[21] スミスは、個人が実際に経験する世界と、適応すべきであるとされる支配的な見解（この場合、男性優位の見解）との間に分裂がある、と主張した。[22] 意識の分岐の場合、特に立場理論に関連して、これは女性としての2つのあり方の分離を指す。社会学は男性優位の分野であるため、女性は主婦や母親という期 待される役割を押し退け、家庭というローカルな領域から社会という「超ローカル」な領域へと進出するために戦わなければならない。[23] したがって、女性は社会や社会学の分野において知識があり有能な存在として認められるために、意識を2つに分けるのである。[24] |
| Umwelt and Mitwelt Umwelt can be described as the world around us. It is on a more intimate level like such as a husband and wife. Mitwelt is the with-world for instance Mitwelt relations refer more to a type of relation, such as an individual and their mail carrier.[25] Alfred Schütz describes mitwelt relationships as less intimate than umwelt relationships. Smith extends these concepts by demonstrating how umwelt is more "central in women's lives, and men relegate their umwelt relations to women".[15] Meaning, women tend to have more intimate relationships that men. |
環境世界とミットヴェルト 環境世界は、私たちを取り巻く世界と表現することができる。それは、夫婦のようなより親密なレベルである。ミットヴェルトは、例えばミットヴェルト関係 は、個人と郵便配達員のような、より一種の関係を指す。[25]アルフレッド・シュッツは、ミットヴェルト関係は環境世界関係よりも親密ではないと述べて いる。スミスは、これらの概念をさらに発展させ、環境世界が「女性の生活においてより中心的なものであり、男性は環境世界での関係を女性に委ねる」ことを 示している。[15] つまり、女性は男性よりも親密な関係を築く傾向にある。 |
| New Contributions Standpoint theory Standpoint theory is rooted in the idea that what one knows is impacted by their position in society.[11] It also contains three main beliefs: no one can have complete and objective knowledge, no two people can have exactly the same standpoint, and we must not take for granted our own standpoint.[11] Smith emphasized the importance of recognizing our standpoint and utilizing it as the entry point to our investigation.[11] Her overall goal with standpoint theory was to fully account for the perspectives of different genders and their effects on our reality.[11] During her time as a graduate student in the 1960s, Smith developed her notion of standpoint, shaping Harding's theory. During this time, Smith recognized that she was experiencing "two subjectivities, home and university",[15] and that these two worlds could not be blended. In recognition of her own standpoint, Smith shed light on the fact that sociology was lacking in the acknowledgment of standpoint. At this point, the methods and theories of sociology had been formed upon and built in a male-dominated social world, unintentionally ignoring the women's world of sexual reproduction, children, and household affairs.[15] Women's duties are seen as natural parts of society, rather than as an addition to culture. Smith believed that asking questions from a woman's perspective could provide insight into social institutions.[26] Smith determined that for minority groups, the constant separation between the world as they experience it versus continually having to adapt to the view of the dominant group creates oppression, which can lead to members of the marginalized group feeling alienated from their "true" selves.[15] Smith compared the women's experience to the women's standpoint, and believed that women's oppression was grounded in male control. The idea that women shared a method in their experiences with oppression was enforced by Smith.[27] |
新たな貢献 立場理論 立場理論は、人が知ることはその人の社会における立場によって影響を受けるという考えに基づいている。[11] また、次の3つの主な信念を含んでいる。すなわち、完全かつ客観的な知識を持つことは誰にもできない、2人の人間がまったく同じ立場を持つことはできな い、そして、 。スミスは、自身の立場を認識し、それを調査の出発点として活用することの重要性を強調した。[11] 彼女の立場理論の全体的な目標は、異なる性別の視点とそれが現実にもたらす影響を完全に説明することだった。[11] 1960年代に大学院生であった頃、スミスは立場論の概念を練り上げ、ハーディングの理論を形作っていった。この時期、スミスは「家庭と大学という2つの 主観性」を経験していることに気づき[15]、この2つの世界は融合できないと認識した。自身の立場を認識したスミスは、社会学が立場を認識することに欠 けているという事実を明らかにした。この時点では、社会学の方法と理論は、男性優位の社会世界を基盤として形成され、構築されていたため、意図せずして、 性別による生殖、子供、家事といった女性の世界を無視していた。[15] 女性の義務は、文化の付加物ではなく、社会の自然な一部と見なされている。スミスは、女性の視点から質問をすることで、社会制度に対する洞察が得られると 信じていた。[26] スミスは、マイノリティグループにとって、自分たちが経験する世界と、支配的なグループの見方に絶えず適応しなければならないこととの間に絶え間ない隔た りがあることが抑圧を生み出し 。それは、疎外されたグループのメンバーが「真の」自分自身から疎外されていると感じる原因となる可能性がある。[15] スミスは、女性の経験を女性の立場と比較し、女性の抑圧は男性支配に根ざしていると信じていた。女性が抑圧の経験において共通の方法を持っているという考 えは、スミスによって強化された。[27] |
| Example Smith often used one particular story as an example of the importance of standpoint theory, and as a way of explaining it: One day, while riding in a train in Ontario, Smith observed a family of Indians standing together by a river, watching the train pass by. It was only after having made these initial assumptions that Smith realized that they were just that; they were assumptions, assumptions that she had no way of knowing if they were true or not. She called them "Indians", but she couldn't have known, for sure, what their origins were. She called them a family, which could have very well not been true. She also said they were watching the train go by, an assumption that emerged solely based on her position in time and space, her position riding in the train, looking out at the "family".[28] For Smith, this served as a representation of her own privilege, through which she made assumptions and immediately imposed them on the group of "Indians". It helped lead her to the conclusion that experiences differ, across space, time, and circumstance. It is unfair to create society—and ruling relations—based on only one point of view/being.[29] |
例 スミスは立場理論の重要性を説明する例として、ある特定のストーリーをよく用いていた。 ある日、オンタリオ州の列車に乗っていたとき、スミスは川のそばに立って列車の通過を見ているインディアンの家族を目撃した。スミスは、これらの初期の仮 定を立てた後で、それらが単なる仮定にすぎず、真実であるか否かを知るすべのない仮定であることに気づいた。彼女は彼らを「インディアン」と呼んでいた が、彼らの起源が何であるか、彼女は確実に知ることはできなかった。彼女は彼らを家族と呼んでいたが、それは真実ではなかった可能性もある。また、彼女は 彼らが列車が通り過ぎるのを見ていると言っていたが、それは彼女が列車に乗って「家族」を見ているという、時間と空間における彼女の位置のみに基づいて生 じた推測である。[28] スミスにとって、これは彼女自身の特権を象徴するものであり、その特権によって彼女は思い込みを抱き、それをすぐに「インディアン」のグループに押し付け た。そして、空間、時間、状況によって経験は異なるという結論に彼女を導いた。社会を築き、支配関係を築くのに、たった一つの視点／存在だけに基づいて行 うのは不公平である。[29] |
| Institutional ethnography Main article: Institutional ethnography Institutional ethnography (IE) is a sociological method of inquiry which Smith developed, created to explore the social relations that structure people's everyday lives. For the institutional ethnographer, ordinary daily activity becomes the site for an investigation of social organization. Smith developed IE as Marxist feminist sociology[30] "for women, for people";[31] it is now used by researchers in the social sciences, in education, in human services and in policy research as a method for mapping the translocal relations that coordinate people's activities within institutions.[32][33] Smith insisted that her outline of Institutional ethnography would be expanded upon in a collaborative manner amongst sociologists, emphasizing the networking needed to progress the idea.[34] Smith uses the example of the everyday act of walking her dog to show how a benign act can actually be used for sociological investigation.[11] She claims that in walking her dog and allowing it to do its business on some lawns, but not others actually reaffirms the class system.[11] In choosing which lawns are acceptable or not for her dog she is reaffirming the differences in forms of property ownership.[11] In her work on sociology for women, Smith spent time attempting to show that the standpoint of women has been historically excluded from aspects of life related to professional ruling.[35] Meaning managing, organizing, and administering.[35] Here Smith highlights how important it is to investigate how the everyday worlds we live in are shaped by the institutions that surround us.[35] In this case Smith defines institutions as complex, functional organizations, in which many forms and groups are interwoven.[35] Institutional processes then particular actions into standardized and generalized forms.[35] Smith draws on Marx’s discussion of commodity relations: when goods and services are exchanged in the market setting, their value appears in the form of money.[35] In a similar way, bureaucratic forms of organization make actions accountable in terms of abstract and generalized categories.[35] |
制度民族誌学 詳細は「制度民族誌学」を参照 制度民族誌学（IE）は、スミスが開発した、人々の日常生活を構成する社会的関係を調査するための社会学的な調査方法である。制度民族誌学者にとって、日 常の通常の活動は、社会組織の調査の場となる。スミスはIEをマルクス主義フェミニスト社会学として発展させた。[30]「女性、そして人々のために」 [31] 現在では社会科学、教育、福祉、政策研究の研究者たちが、 機関内での人々の活動を調整するトランスローカルな関係をマッピングする方法として使用されている。[32][33] スミスは、自身の制度民族誌の概要は、社会学者たちの共同作業によってさらに拡張されるべきであり、そのアイデアを発展させるために必要なネットワーク化 を強調した。[34] スミスは、愛犬の散歩という日常的な行為を例に挙げ、一見善意の行為が実際には社会学的調査にどのように利用できるかを示している。[11] 彼女は、愛犬を散歩させ、ある芝生の上で用を足させるが、別の芝生の上ではさせないという行為は、実際には階級制度を再確認することであると主張してい る。[11] 愛犬にとって許容できる芝生と許容できない芝生を選ぶことで、彼女は財産所有の形態の違いを再確認している。[11] 女性社会学の研究において、スミスは時間をかけて、女性の立場が歴史的に専門的支配に関連する生活の側面から排除されてきたことを示そうとした。[35] つまり、管理、組織化、運営である。[35] ここでスミスは、私たちが生きている日常の世界が、私たちを取り巻く制度によってどのように形作られているかを調査することがいかに重要であるかを強調し ている。[35] この場合、スミスは制度を複雑な機能組織と定義し、 そこでは、さまざまな形態や集団が織り交ぜられている。[35] 制度的なプロセスは、特定の行動を標準化および一般化された形態に特定化する。[35] スミスは、商品関係に関するマルクスの議論を引用している。商品やサービスが市場で交換される際、それらの価値は貨幣の形態で現れる。[35] 同様に、官僚的な組織形態は、抽象的かつ一般化されたカテゴリーに基づいて行動を説明責任のあるものにする。[35] |
Lecture video Smith giving a lecture at the University of Toronto. [36] Smith gave a recorded lecture introducing her work and thoughts on institutional ethnography. This lecture was hosted at the Dalla Lana School of Public Health on November 5, 2018.[37] Ruling relations Smith also developed the concept of ruling relations, the institutional complexes that "coordinate the everyday work of administration and the lives of those subject to administrative regimes".[38] This allows a society to have control and organization, with examples being systems of bureaucracy and management.[39] It also defines how they will interact with one another. Smith argues that ruling relations dehumanize people. She focuses on how it can limit women to only being seen in their traditional roles of mother, wife, homemaker, or housekeeper.[40] |
講義ビデオ スミスがトロント大学で行った講義。 [36] スミスは、制度民族誌学に関する自身の研究と思想を紹介する録画講義を行った。この講義は2018年11月5日にダラ・ラーナ公衆衛生大学院で開催された。[37] 支配関係 スミスはまた、「行政の日常業務と行政体制の対象となる人々の生活を調整する」制度複合体である支配関係の概念を展開した。[38] これにより、社会は統制と組織を持つことができ、その例として官僚制や管理システムが挙げられる。[39] また、それらが互いにどのように相互作用するかも定義している。スミスは、支配関係が人々を非人間化すると主張している。彼女は、それが女性を母親、妻、 主婦、家政婦という伝統的な役割に限定してしまう可能性に注目している。[40] |
| Professional recognition/awards While Smith's early essays were influential in the emergence of sex and gender education in sociology, her work is neglected by other sociologists.[41] However, in recognition of her contributions in the "transformation of sociology", and for extending the boundaries of "feminist standpoint theory" to "include race, class, and gender". Smith received numerous awards from the American Sociological Association, including the American Sociological Association's Career of Distinguished Scholarship Award (1999)[42] and the Jessie Bernard Award for Feminist Sociology (1993).[43][44] In recognition of her scholarship, she also received two awards from the Canadian Sociological Association and the Canadian Anthropological Association; the Outstanding Contribution Award (1990)[45] and the John Porter Award for her book The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology (1990).[46] In 2019 she was named as a member of the Order of Canada.[47][48] Her work is ranked among the most important produced in 20th and 21st Century sociology,[49] and it has been suggested that Institutional Ethnography should be considered a contemporary classic.[50] |
専門分野での評価・受賞 スミスの初期の論文は、社会学におけるセックス・ジェンダー教育の出現に影響を与えたが、彼女の研究は他の社会学者たちからは無視されてきた。[41] しかし、「社会学の変革」への貢献と、「フェミニストの立場理論」の境界を「人種、階級、ジェンダーを含む」ように拡大したことが認められ、 スミスはアメリカ社会学会から多数の賞を受賞しており、その中にはアメリカ社会学会の「卓越した研究業績賞」（1999年）[42]や「フェミニスト社会 学のジェシー・バーナード賞」（1993年）[43][44]が含まれる 。彼女の学術研究が評価され、カナダ社会学会とカナダ人類学会から2つの賞を受賞している。1990年の「顕著な貢献賞」[45]と、著書『The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology』（1990年）[46]で受賞した「ジョン・ポーター賞」である。2019年にはカナダ勲章のメンバーに選ばれた。[47][48] 彼女の研究は20世紀と21世紀の社会学で最も重要なもののひとつに数えられており[49]、制度民族誌は現代の古典とみなされるべきであるという意見もある[50]。 |
| The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology (1987) Smith wrote Everyday World as a Problematic: A Feminist Sociology. The book is a series of six essays that touch upon her ideas of social life, feminist theory, Marxism, and phenomenology. [51] Her concept of the line of fault is the notion of recognizing the male biases as a society and being conscious from a woman's perspective and noticing the inequality between male and female.[52] In Toronto, while teaching at Ontario Institute of Studies, Smith published her paper about everyday lives as a woman, and the sociology behind the everyday housewife and mother.[53] Her work intended to create a sociology for women, as this is a male dominated field. Smith wanted to create a field of sociology that questioned the everyday problems of life.[54] |
『日常世界を問題として：フェミニスト社会学』（1987年） スミスは『日常世界を問題として：フェミニスト社会学』を著した。この本は、社会生活、フェミニスト理論、マルクス主義、現象学に関する彼女の考えに触れ た6つのエッセイのシリーズである。[51] スミスが提唱した断層線という概念は、社会における男性の偏見を認識し、女性の視点から意識し、男女間の不平等に気づくという考え方である。[52] トロントのオンタリオ研究所で教鞭をとっていた間、スミスは女性としての日常生活と、専業主婦や母親としての日常を支える社会学に関する論文を発表した。 [53] 彼女の研究は、男性優位の分野である社会学に女性のための社会学を創設することを目的としていた。スミスは、日常生活における問題を問う社会学の分野を創 設したいと考えていた。[54] |
| Important Quotes "A sociology is a systematically developed consciousness of society and social relations." - Dorothy Smith[55] “Most people do not participate in the making of culture.” - Dorothy Smith [56] “The institutionalized practices of excluding women from the ideological work of society are the reason we have a history constructed largely from the perspective of men, and largely about men." - Dorothy Smith [57] |
重要な引用 「社会学とは、社会および社会関係に対する体系的に発展した意識である。」 - ドロシー・スミス[55] 「ほとんどの人は文化の創造に参加していない。」 - ドロシー・スミス[56] 「社会のイデオロギー的活動から女性を排除する慣行が制度化されていることが、男性の視点から、また男性に関するものが大半を占める歴史が構築されてきた理由である。」 - ドロシー・スミス[57] |
| Selected works Simply Institutional Ethnography: Creating a Sociology for People (2022, ISBN 978-1487528065) Institutional Ethnography: A Sociology for People (2005, ISBN 978-0759105010) Mothering for Schooling, co-author with Alison Griffith (2004, ISBN 978-0415950534) Writing the Social: Critique, Theory, and Investigations (1999, ISBN 978-0802043078) The Conceptual Practices of Power: A Feminist Sociology of Knowledge (1990, ISBN 978-1555530808) Texts, Facts, and Femininity: Exploring the Relations of Ruling (1990, ISBN 978-0415102445) The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology (1987, ISBN 978-1555530365) Feminism and Marxism: A Place to Begin, A Way to Go (1977, ISBN 978-0919888715) Women Look at Psychiatry: I'm Not Mad, I'm Angry—Collection edited by Smith and David (1975, ISBN 978-0889740006), Press Gang Publishing Sociological Theory Vol.10 No.1: Sociology from Women's Experience: A Reaffirmation (1992)[58] What It Might Mean to Do a Canadian Sociology: The Everyday World as Problematic (1975)[59] |
主な著作 単に制度的な民族誌：人々のための社会学の創造（2022年、ISBN 978-1487528065） 制度的な民族誌：人々のための社会学（2005年、ISBN 978-0759105010） 学校教育のための母性、アリソン・グリフィスとの共著（2004年、ISBN 978-0415950534） 社会を書く：批判、理論、調査（1999年、ISBN 978-0802043078） 権力の概念的実践：フェミニスト知識社会学（1990年、ISBN 978-1555530808） テキスト、事実、そして女性らしさ：支配の関係を探る（1990年、ISBN 978-0415102445） 問題としての日常世界：フェミニスト社会学（1987年、ISBN 978-1555530365） フェミニズムとマルクス主義：出発点と進むべき道（1977年、ISBN 978-0919888715） 『女性が精神医学を見る：私は怒っているのではなく、憤慨している』スミスとデヴィッド編集のコレクション（1975年、ISBN 978-0889740006）、プレス・ギャング出版 『社会学理論』第10巻第1号：女性の経験からの社会学：再確認（1992年）[58] カナダ社会学を行うことの意味：日常世界の問題性（1975年）[59] |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Dorothy_E._Smith |
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