エンリケ・ドゥッセル
Enrique Dussel, 1934-2023
☆ エンリケ・ドミンゴ・ドゥセル・アンブロシーニ(Enrique Domingo Dussel Ambrosini、1934年12月24日 - 2023年11月5日; 88歳)は、アルゼンチン系メキシコ人の学者、哲学者、歴史家、神学者である。2013年から2014年までメキシコシティ自治大学の学長 代行を務めた。
La descolonización
epistemológica. por Dr. Enrique Dussel
| Enrique Domingo
Dussel Ambrosini (24 December 1934 – 5 November 2023) was an
Argentine-Mexican academic, philosopher, historian and theologian. He
served as the interim rector of the Universidad Autónoma de la Ciudad
de México from 2013 to 2014. |
エンリケ・ドミンゴ・ドゥセル・アンブロシーニ(Enrique
Domingo Dussel Ambrosini、1934年12月24日 -
2023年11月5日)は、アルゼンチン系メキシコ人の学者、哲学者、歴史家、神学者である。2013年から2014年までメキシコシティ自治大学の学長
代行を務めた。 |
| Life and career Enrique Dussel was born on 24 December 1934 in La Paz, Mendoza.[2][3] He studied at the Universidad Nacional de Cuyo in Mendoza from 1953 to 1957, receiving an undergraduate degree in philosophy, after which he travelled to Europe to continue his studies. He then received a doctorate from the Complutense University of Madrid, a doctorate in history from the Sorbonne in Paris, and an undergraduate degree in theology obtained through studies in Paris and Münster.[2] Between 1959 and 1961 he lived in Israel learning Arabic and Hebrew and working manual jobs at a cooperative led by French Jesuit Paul Gauthier, who would go on to influence Dussel and his view of liberation theology.[2][4] He returned to Argentina in 1969 and became influenced by dependency theory and the writings of Emmanuel Levinas, both of which were to become major influences on his thinking. In the events leading up to the military dictatorship in Argentina of 1976–1983, he was increasingly the target of violence, including death threats, the bombing of his house, and sacking from the university.[2][3] He escaped to Mexico in 1975 as a political exile, where he continued his work as a professor of philosophy at the Iztapalapa campus of the Universidad Autónoma Metropolitana (Autonomous Metropolitan University, UAM) and in a teaching position at the Universidad Nacional Autónoma de México (National Autonomous University of Mexico, UNAM). Dussel received an honorary doctorate from the University of Fribourg in 1981, the University of San Andrés in 1995, the University of Buenos Aires in 2012, the Universidad Santo Tomás in 2015, the National University of San Martín in 2015, and the University of Chile in 2017. He had produced an expansive body of work numbering some forty books on a range of subjects including the philosophy of liberation, ethics, political economy, theology, history and modernity/postmodernity. Much of his work is so far only limitedly available in English, and some contend that his work has not received the broader attention it warrants.[2] Additionally, he was a visiting professor for one semester at Frankfurt University, Notre Dame University, California State University, Los Angeles, Union Theological Seminary (a Protestant seminary), Loyola University Chicago, Vanderbilt University, Duke University, Harvard University, and others. In March 2013 he was named the interim rector of the Autonomous University of Mexico City for a period of one year. Dussel maintained dialogue with philosophers such as Karl-Otto Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty and Emmanuel Lévinas[5] Author of more than 50 books, his thoughts cover many themes including: theology, politics, philosophy, ethics, political philosophy, aesthetics, and ontology. He was a critic of postmodernity, preferring instead the term "transmodernity." Dussel died on 5 November 2023, at the age of 88.[6] |
生涯と経歴 エンリケ・デュセルは1934年12月24日、メンドーサ州ラ・パスで生まれた。[2][3] 1953年から1957年までメンドーサの国立クヨ大学で学び、哲学の学士号を取得した。その後、ヨーロッパに渡り、研究を続けた。その後、マドリード・ コンプルテンセ大学で博士号、パリのソルボンヌで歴史学博士号、パリとミュンスターでの研究で神学の学士号を取得した。[2] 1959年から1961年にかけてはイスラエルに滞在し、アラビア語とヘブライ語を学び、 ポール・ゴーティエ(Paul Gauthier)が率いる協同組合で、解放の神学に対するデュセルの見解に影響を与えることになるフランス人イエズス会士のもとで、アラビア語とヘブラ イ語を学び、肉体労働に従事した。[2][4] 1969年にアルゼンチンに戻り、従属理論とエマニュエル・レヴィナス(Emmanuel Levinas)の著作に影響を受ける。1976年から1983年にかけてのアルゼンチンにおける軍事独裁政権の成立に至るまでの出来事の中で、彼は次第 に暴力の標的となり、死の脅迫、自宅への爆弾テロ、大学からの解雇などの被害を受けた。 5年には政治亡命者としてメキシコに亡命し、メキシコ自治大学(UAM)イスタパラパ校で哲学の教授として、またメキシコ国立自治大学(UNAM)でも教 鞭をとり、活動を続けた。 デュセルは1981年にフリブール大学、1995年にサン・アンドレス大学、2012年にブエノスアイレス大学、2015年にサント・トマス大学、 2015年にサン・マルティン国立大学、2017年にチリ大学から名誉博士号を授与された。彼は、解放の哲学、倫理、政治経済、神学、歴史、近代性/ポス トモダニティなど、幅広いテーマに関する40冊以上の著作を出版している。彼の著作の多くは、これまで英語では限定的にしか入手できず、彼の著作は正当な 評価を受けていないという意見もある。 さらに、フランクフルト大学、ノートルダム大学、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校、ユニオン神学校(プロテスタント神学校)、シカゴ・ロヨラ大学、 ヴァンダービルト大学、デューク大学、ハーバード大学などでも、1学期間客員教授を務めた。2013年3月には、メキシコシティ自治大学の学長代行に1年 間任命された。 デュセルはカール・オットー・アペル、ジャンニ・ヴァッティモ、ユルゲン・ハーバーマス、リチャード・ローティ、エマニュエル・レヴィナスなどの哲学者た ちと対話を続けていた。50冊以上の著書があり、彼の思想は神学、政治、哲学、倫理、政治哲学、美学、存在論など、多くのテーマをカバーしている。彼はポ ストモダンの批評家であり、代わりに「トランスモダニティ」という用語を好んだ。 ドゥセルは2023年11月5日、88歳で死去した。[6] |
| Philosophy of liberation Enrique Dussel is one of the primary figures along with others such as Rodolfo Kusch, Arturo Roig, and Leopoldo Zea, in the philosophical movement referred to as the Philosophy of Liberation.[7] The philosophical content is heterogenous but arises from and responds to the particular historical/socio-political context of Latin America as part of a global periphery (see Dependency Theory). The movement originated in Argentina in the early 1970s but during the period of military dictatorship it dispersed across Latin America as many intellectuals were forced into exile. Subsequently, the Philosophy of Liberation has been highly influential both in Latin America and beyond.[2][7] The philosophy of liberation seeks to critique structures of colonialism, imperialism, globalization, racism, and sexism, from the particular experience of exploitation and alienation of the global periphery. It poses a direct challenge to the discourses of Euro-American philosophy, and emphasizes the socio-political responsibilities of Latin American philosophy towards the project of historical liberation.[7] |
解放の哲学 エンリケ・デュセルは、ロドルフォ・クシュ、アルトゥーロ・ロイグ、レオポルド・ゼアといった人物とともに、解放の哲学と呼ばれる哲学運動の主要な人物の 一人である。[7] その哲学的内容は多様であるが、グローバルな周縁の一部としてのラテンアメリカの特定の歴史的・社会政治的文脈から生じ、それに応えるものである(従属理 論を参照)。この運動は1970年代初頭にアルゼンチンで始まったが、軍事独裁政権の時代には多くの知識人が亡命を余儀なくされたため、ラテンアメリカ全 体に広がった。その後、解放の哲学はラテンアメリカおよびそれ以外の地域でも大きな影響力を持ち続けている。解放の哲学は、グローバルな周辺地域の搾取と 疎外の特定の経験から、植民地主義、帝国主義、グローバリゼーション、人種差別、性差別の構造を批判しようとするものである。それは、ヨーロッパ・アメリ カ哲学の言説に直接的な挑戦を投げかけ、歴史的解放のプロジェクトに対するラテンアメリカ哲学の社会的・政治的責任を強調する。[7] |
| Philosophy of history This work consists of edited versions of six lectures given by Dussel in 1972. Intended to sketch ideas later developed in a second volume entitled Ethics and the Theology of Liberation, the text gives a wide-ranging account, focused on the history of the church and its role in Latin America, with the overarching goal of elaborating a distinctly Latin American Theology, centered around a liberatory politics.[8] Dussel is concerned primarily with history, particularly in constructing a sense of the history of Latin America, and a sense of participation in a historical process towards liberation.[8] His account reaches back to human origins, and includes topics ranging from Aztec and Inca belief systems and worldviews to the origins of Christianity, to the Byzantine Empire, to the role of the church in Spanish conquest.[9] The second half of the book covers the 20th century, addressing the political upheavals of the 1960s, the violence and oppression endured under military regimes, the response of the church, and the question of violent and non-violent resistance in Christian thinking. Dussel also explores the compatibility of socialism with Christian doctrine, and the possibility of a uniquely Latin American socialism. The single thread which runs most prominently through each section is the question of resistance to oppression.[10] Dussel explores through exegesis the Christian obligation to overcome the sin of oppression through commitment to selfless action towards the goal of historical liberation. |
歴史哲学 本作品は、1972年にドゥセルが講演した6つの講義の編集版で構成されている。後に『解放の倫理と神学』と題された第2巻で展開されることになる考え方 を概説することを目的としたこのテキストは、解放の政治を中心とした、ラテンアメリカ独特の神学を詳述することを全体的な目標とし、教会の歴史とラテンア メリカにおけるその役割に焦点を当てた幅広い説明を行っている。[8] ドゥセルは 歴史、特にラテンアメリカ史の感覚の構築、そして解放に向けた歴史的プロセスへの参加の感覚の構築に主に重点を置いている。[8] 彼の説明は人類の起源にまで遡り、アステカやインカの信仰体系や世界観からキリスト教の起源、ビザンチン帝国、 教会のスペイン征服における役割など、幅広いトピックを扱っている。[9] この本の後半では20世紀を取り上げ、1960年代の政治的混乱、軍事政権下で耐えられた暴力と抑圧、教会の対応、キリスト教思想における暴力的・非暴力 的抵抗の問題について論じている。また、デュセルは社会主義とキリスト教の教義の相容れ、そしてラテンアメリカ独特の社会主義の可能性についても探求して いる。各章に共通して最も顕著に流れているテーマは、抑圧に対する抵抗の問題である。デュセルは、歴史的な解放という目標に向かって無私無欲の行動を実践 することによって、抑圧の罪を克服するというキリスト教徒の義務について、釈義を通じて探求している。 |
| Hipótesis
para el estudio de Latinoamérica en la historia universal.
Investigacion del “mundo” donde se constituyen y evolucionan las
“Weltanschauungen, 1966. El humanismo semita, 1969. Para una de-strucción de la historia de la ética I, 1972. La dialéctica hegeliana. Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar, 1972 (2a. ed.: Método para una filosofía de la liberación. Superación analéctica de la dialéctica hegeliana, 1974). América Latina dependencia y liberación. Antología de ensayos antropológicos y teológicos desde la proposición de un pensar latinoamericano, 1973. Para una ética de la liberación latinoamericana I, 1973. Para una ética de la liberación latinoamericana II, 1973. El dualismo en la antropología de la cristiandad, 1974. Liberación latinoaméricana y Emmanuel Levinas, 1975. El humanismo helénico, 1975. History and the theology of liberation. A Latin American perspective, Orbis Books, New York, 1976. Filosofía ética latinoamericana III, 1977. Introducción a una filosofía de la liberación latinoaméricana, 1977. Introducción a la filosofía de la liberación, 1977. Filosofía de la liberación, 1977. Religión, 1977. Ethics and the theology of liberation, Orbis Books, New York, 1978. Filosofía de la poiesis. Introducción histórica, 1977 (Reedición aumentada: Filosofía de la producción, 1984). Filosofía ética latinoamericana IV: La política latinoamericana. Antropológica III, 1979. Philosophy of Liberation, Wipf & Stock Publishers, 2003 [1980] Filosofía ética latinoamericana V: Arqueológica latinoamericana. Una filosofía de la religión antifetichista, 1980. Liberación de la mujer y erótica latinoamericana. Ensayo filosófico, 1980. La pedagógica latinoamericana, 1980. The History of the Church in Latin America: Colonialism to Liberation (1492-1979), Eerdmans, 1981 Praxis latinoamericana y filosofía de la liberación, 1983. La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse, 1985. Ética comunitaria, 1986. Hacia un Marx desconocido. Un comentario de los Manuscritos del 61-63, 1988. El último Marx (1863–1882) y la liberación latinoamericana. Un comentario a la tercera y cuarta redacción de “El Capital”, 1990. 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del “mito de la Modernidad”, 1992. Las metáforas teológicas de Marx, 1994. Apel, Ricoeur, Rorty y la Filosofía de la Liberación con respuestas de Karl-Otto Apel y Paul Ricoeur, 1994. Historia de la filosofía y filosofía de la liberación, 1994. Ethics & Community (Liberation & Theology), Hyperion Books, 1994 The Invention of the Americas: Eclipse of "the Other" and the Myth of Modernity, Continuum Intl Pub Group, 1995 The Underside of Modernity: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor and the Philosophy of Liberation, Humanity Books, 1996. Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión, 1998. Ética de la liberación ante Apel, Taylor y Vattimo con respuesta crítica inedita de K.-O. Apel, 1998. Hacia una filosofía política crítica, 2001. Towards an Unknown Marx: A Commentary on the Manuscripts of 1861-1863, Routledge, London, 2001 Beyond Philosophy: History, Marxism, and Liberation Theology, Rowman and Littlefield, Maryland, 2003. Ética del discurso y ética de la liberación (con Karl-Otto Apel), 2005. 20 tesis de política, 2006. Filosofía de la cultura y la liberación, 2006. Política de la liberación. Historia mundial y crítica, 2007. Materiales para una política de la liberación, 2007. Frigørelsesfilosofi, Forlaget Politisk Revy, København, 2008. Twenty Theses on Politics, Silliman University Press, Durham, 2008. Política de la liberación: Arquitectónica, 2009. Politics of Liberation (Reclaiming Liberation Theology), SCM Press, Manila, Philippines, 2011. Ethics of Liberation: In the Age of Globalization and Exclusion, Duke University Press, Durham, 2013. |
世界史におけるラテンアメリカ研究の仮説。
Weltanschauungen "が構成され発展する "世界 "の調査、1966年。 セム人文主義、1969年 倫理学史の脱構築のために I, 1972. ヘーゲル弁証法。前提条件と克服、あるいは哲学の原初的出発』1972年（第2版：解放の哲学のための方法）。ヘーゲル弁証法の弁証法的克服、1974 年）。 ラテンアメリカの依存と解放。1973年、『ラテンアメリカの依存と解放』。 ラテンアメリカ解放の倫理のために I, 1973. ラテンアメリカ解放の倫理学のために II, 1973. キリスト教の人間学における二元論』1974年 ラテンアメリカの解放とエマニュエル・レヴィナス、1975年 ヘレニズム的ヒューマニズム、1975年 歴史と解放の神学。ラテンアメリカの視点、オルビスブックス、ニューヨーク、1976年。 ラテンアメリカ倫理哲学III, 1977. ラテンアメリカの解放哲学入門』1977年 解放の哲学入門』1977年 解放の哲学』1977年 1977年、宗教 倫理学と解放の神学、オルビスブックス、ニューヨーク、1978年。 ポイエーシスの哲学 歴史的序説、1977年（増補再版：生産の哲学、1984年）。 ラテンアメリカの哲学IV：ラテンアメリカの政治。人類学 III, 1979. 解放の哲学』ウィプフ＆ストック出版、2003年［1980年］。 ラテンアメリカの倫理哲学Ⅴ：ラテンアメリカ考古学』。反フェティシズムの宗教哲学』 1980年 女性の解放とラテンアメリカのエロティックス。哲学的エッセイ、1980年 ラテンアメリカの教育学, 1980. ラテンアメリカの教会史：植民地主義から解放へ（1492-1979）、イードマンズ、1981年。 ラテンアメリカの実践と解放の哲学、1983年 マルクスの理論的生産。1985年『グルンドリッセ』の解説。 1986年、『エチカ・コミュニタリア』。 未知のマルクスに向けて。61-63年手稿の解説、1988年。 最後のマルクス』（1863-1882）とラテンアメリカの解放。資本論』第3版と第4版の解説、1990年。 1492年：他者の隠蔽。近代の神話」の起源に向けて, 1992. マルクスの神学的メタファー』1994年。 アペル、リクール、ローティと解放の哲学』（カール・オットー・アペルとポール・リクールの回答付き）1994年。 哲学史と解放の哲学, 1994. 倫理と共同体（解放と神学）』（ハイペリオン・ブックス、1994年 The Invention of the Americas: Eclipse of the "Other" and the Myth of Modernity, Continuum Intl Pub Group, 1995. モダニティの裏側：アペル、リクール、ローティ、テイラーと解放の哲学』（ヒューマニティーブックス、1996年 グローバリゼーションと排除の時代における解放の倫理学』、ヒューマニティ・ブックス、1998年。 アペル、テイラー、ヴァッティモと向き合う解放の倫理学。アペル、1998年 批判的政治哲学に向けて』2001年。 Towards an Unknown Marx: A Commentary on the Manuscripts of 1861-1863, Routledge, London, 2001. Beyond Philosophy: History, Marxism, and Liberation Theology, Rowman and Littlefield, Maryland, 2003. 言説倫理学と解放倫理学（カール・オットー・アペルとの共著）、2005年。 政治に関する20のテーゼ』2006年 文化と解放の哲学』2006年。 解放の政治学 世界史と批評』2007年。 解放の政治学のための資料』2007年。 Frigørelsesfilosofi, Forlaget Politisk Revy, København, 2008. Twenty Theses on Politics, Silliman University Press, Durham, 2008. 解放の政治学』（アルキテクトニカ、2009年 Politics of Liberation (Reclaiming Liberation Theology), SCM Press, Manila, Philippines, 2011. 解放の倫理：グローバリゼーションと排除の時代に』デューク大学出版、ダーラム、2013年。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Enrique_Dussel |
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| Enrique
Domingo Dussel Ambrosini (provincia de Mendoza, 24 de diciembre de
1934-Ciudad de México, 5 de noviembre de 2023), conocido como Enrique
Dussel, fue un académico, filósofo, historiador y teólogo argentino
naturalizado mexicano.2 Dussel es reconocido internacionalmente por su trabajo en el campo de la ética, la filosofía política, la filosofía latinoamericana y en particular por haber sido uno de los fundadores de la filosofía de la liberación, corriente de pensamiento de la que se le considera arquitecto, habiendo sido también uno de los iniciadores de la teología de la liberación.34 Su obra dialoga con la de filósofos como Karl-Otto Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty, Emmanuel Lévinas y Adela Cortina. Su vasto conocimiento en filosofía, política, historia y religión, plasmado en más de 50 libros y más de 400 artículos –muchos de ellos traducidos a más de seis idiomas–, hace que se le clasifique como uno de los más prestigiosos pensadores filosóficos americanos del siglo xx, cuya obra es cimiento en la construcción de una filosofía comprometida. Crítico de la modernidad, como era histórica, sus textos apelan a un "nuevo" momento denominado transmodernidad. También crítico del helenocentrismo, del eurocentrismo y del occidentalismo como eje central del pensamiento humano , defendió la postura filosófica denominada "giro descolonizador" o "giro decolonial".5 |
エンリケ・デュッセルとして知られるエンリケ・ドミンゴ・デュッセル・
アンブロシーニ（メンドーサ州、1934年12月24日-メキシコシティ、2023年11月5日）は、アルゼンチンの学者、哲学者、歴史家、神学者で、メ
キシコに帰化した2。 デュッセルは倫理学、政治哲学、ラテンアメリカ哲学の分野で国際的に知られており、特に解放の哲学の創始者の一人であり、解放の神学の創始者の一人でもあ る。 哲学、政治、歴史、宗教に関する彼の膨大な知識は、50冊以上の著書と400本以上の論文（その多くは6カ国語以上に翻訳されている）に体現されており、 20世紀アメリカで最も権威ある哲学者の一人である。歴史的時代としてのモダニティに批判的な彼のテキストは、トランスモダニティと呼ばれる「新しい」瞬 間を訴えている。また、人間思想の中心軸としてのヘレニズム、ヨーロッパ中心主義、西洋主義にも批判的で、「脱植民地化的転回」あるいは「脱植民地的転 回」と呼ばれる哲学的立場を擁護した5。 |
Biografía Enrique Dussel y Noam Chomsky, en la Universidad Loyola Chicago, en 1994). Estudió cinco años en la Escuela de Bellas Artes,6 posteriormente entre 1953 y 1957 estudió filosofía en la Universidad Nacional de Cuyo. Su tesis de licenciatura trata la noción del bien común entre los griegos. Radicado en España, siguió sus estudios filosóficos en la Universidad Complutense de Madrid. En 1959 presentó su tesis (en la que continuó investigando acerca del bien común) y obtuvo el doctorado.5 Entre 1959 y 1961 trabajó como carpintero en Nazaret (Palestina-Israel) junto al sacerdote y teólogo católico Paul Gauthier (1914-2002). Esta experiencia determinó su futura reflexión, porque allí tuvo la oportunidad de vivenciar al pobre como excluido.7 Radicado en París (Francia) en 1961, estudió teología e historia en La Sorbona. En un viaje a Alemania en 1963 conoció a quien sería su esposa, Johanna Peters. Se puso en contacto con Joseph Lortz, y entre 1964 y 1966 estudió en el Archivo de Indias de Sevilla. Obtuvo un título en estudios de la religión en el Instituto Católico de París, en 1965. Sus conocimientos e intereses por la historia de la Iglesia en el periodo de la conquista y colonización de América eclosionaron en su tesis Les Evêques hispano-americains, defenseurs et evangelisateurs de l' indien, 1504-1620 (Obispos hispanoamericanos, defensores y evangelizadores del indio), por la que obtuvo el doctorado en historia en 1967.5 Entre 1966 y 1968 fue profesor de ética de la Universidad Nacional de Resistencia en Chaco (Argentina).8 Posteriormente, fue profesor de ética y filosofía política en el Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México, y fue nombrado profesor definitivo en ética en 1976, lo mismo que en la Universidad Autónoma Metropolitana, de donde además terminó siendo nombrado profesor emérito. En 1968 regresó a Mendoza para enseñar ética en la Universidad Nacional de Cuyo. Entre 1969 y 1973 comenzó una prolífica etapa de su reflexión marcada por la influencia de Martin Heidegger y Edmund Husserl, cuyo resultado son importantes publicaciones. Sin embargo, su lectura del libro Totalidad e infinito, de Emmanuel Lévinas, le produjo, según sus palabras, el "despertar del sueño ontológico heideggeriano". Ocurrió entonces en su pensamiento un "desquiciamiento de todo lo hasta entonces aprendido".9 Junto con otros filósofos argentinos (Osvaldo Adelmo Ardiles, Juan Carlos Scannone, Rodolfo Kusch, Arturo Andrés Roig, Mario Casalla, Carlos Cullen, Horacio Cerruti Guldberg y Julio de Zan) crea el movimiento conocido como filosofía de la liberación, cuya presentación en público ocurrió durante el II Congreso Nacional de Filosofía, realizado en la ciudad de Córdoba en 1971.5 Algunos meses después el grupo publicó el libro colectivo Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana, considerado el primer manifiesto de la filosofía latinoamericana de la liberación.5 Sus diferentes actividades derivaron en acusaciones de diversa índole por parte de los grupos paramilitares surgidos en aquellos tiempos, lo tildaron de marxista y se convirtió en víctima de frecuentes amenazas de muerte. Estos episodios finalmente desembocaron en un atentado con bomba en su casa en 1973.[cita requerida] Además, las purgas que se fueron sucediendo en la Universidad Nacional de Cuyo llevaron a que fuera expulsado de dicha institución en 1975 y, concordantemente, se prohibió la comercialización de sus libros y se clausuraron las publicaciones que dirigía.10 Ese mismo año se exilió en México, donde publicó su célebre libro Filosofía de la liberación. Allí trabajó como profesor en el Departamento de Filosofía de la Unidad Iztapalapa de la Universidad Autónoma Metropolitana (1975) y en la Universidad Nacional Autónoma de México (1976). Recibió cuatro doctorados honoris causa: de teología, en la Universidad de Friburgo (Alemania), en 1981; en la Universidad Mayor de San Andrés (Bolivia), en 1995; en la Universidad Santo Tomás (Bogotá), en el 2015, y en la Universidad de Chile, en 2017.[cita requerida] Fundó y presidió asociaciones como la Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en Latinoamérica, la Ecumenical Association of Third World Theologians (“Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo”, en español) y la Asociación de Filosofía y Liberación. Ha sido fundador de la Revista de Filosofía Latinoamericana, de Buenos Aires.[cita requerida] Durante la primera década del siglo xxi formó parte del Grupo Modernidad/Colonialidad, el más importante colectivo de pensamiento poscolonial en América Latina. Continuó escribiendo en diferentes periódicos y revistas latinoamericanas hasta su fallecimiento.11 |
バイオグラフィー エンリケ・デュッセルとノーム・チョムスキー（シカゴ・ロヨラ大学、1994年）。 1953年から1957年にかけて国立クヨ大学で哲学を学ぶ。学士論文ではギリシャ人の共通善の概念を扱った。スペインに移住後、マドリードのコンプルテ ンセ大学で哲学の研究を続ける。1959年に学位論文（共通善に関する研究を継続）を発表し、博士号を取得した5。 1959年から1961年にかけて、ナザレ（パレスチナ・イスラエル）でカトリック司祭で神学者のポール・ゴーティエ（1914-2002）のもとで大工 として働いた。この経験は、彼の将来の内省を決定づけた。なぜなら、そこで彼は、排除された貧しい人々を体験する機会を得たからである7。 1961年にパリ（フランス）に定住し、ソルボンヌ大学で神学と歴史を学んだ。1963年のドイツ旅行で、後に妻となるヨハンナ・ピータースと出会う。 ジョセフ・ロルツと出会い、1964年から1966年にかけてセビリアのインディアス文書館で学ぶ。1965年にパリカトリック学院で宗教学の学位を取得 した。アメリカの征服と植民地化の時代における教会の歴史に関する知識と関心は、論文Les Evêques hispano-americains, defenseurs et evangelisateurs de l' indien, 1504-1620（スペイン系アメリカ人の司教、インディアンの擁護者と伝道者）で開花し、1967年に歴史学博士号を授与された5。 1966年から1968年にかけては、チャコ（アルゼンチン）のレジステンシア国立大学で倫理学の教授を務めた8。その後、メキシコ国立自治大学文学部哲 学科で倫理学と政治哲学の教授を務め、1976年には倫理学の正教授に、またメトロポリターナ自治大学でも名誉教授に任命された。 1968年にはメンドーサに戻り、クヨ国立大学で倫理学を教えた。1969年から1973年にかけては、マルティン・ハイデガーとエドムント・フッサール の影響を受けた多作な考察を開始し、重要な出版物を生み出した。しかし、エマニュエル・レヴィナスの著書『全体性と無限性』を読み、彼自身の言葉を借りれ ば、「ハイデガー的存在論の夢から覚めた」。その後、彼の思考は「それまで学んできたものすべてから解き放たれた」ものとなった9。 他のアルゼンチンの哲学者たち（オスバルド・アデルモ・アルディレス、フアン・カルロス・スキャノーネ、ロドルフォ・クシュ、アルトゥーロ・アンドレス・ ロイグ、マリオ・カサラ、カルロス・カレン、オラシオ・セルティ・グルドベルグ、フリオ・デ・ザン）とともに、解放の哲学として知られる運動を創始し、 1971年にコルドバ市で開催された第2回全国哲学大会において公に発表した5。 彼の様々な活動は、当時台頭していた準軍事組織から様々な非難を浴び、マルクス主義の烙印を押され、頻繁に殺害予告を受けるようになった。これらのエピ ソードは最終的に、1973年に彼の自宅が爆弾で襲撃されることにつながった[citation needed]。さらに、彼の死後数年間に行われていた粛清によって、彼の自宅が次々と襲撃されることになった。 同年、メキシコに亡命し、そこで名著『解放の哲学』を出版した。1975年、メキシコ自治大学イスタパラパ校哲学科教授、1976年、メキシコ国立自治大 学教授を務める。 1981年にフライブルク大学（ドイツ）で神学、1995年にサン・アンドレス・マヨール大学（ボリビア）、2015年にサント・トマス大学（ボゴタ）、 2017年にチリ大学で4つの名誉博士号を授与された[要出典][要出典]。 ラテンアメリカ教会史研究委員会、第三世界神学者エキュメニカル協会（スペイン語で「Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo」）、Asociación de Filosofía y Liberaciónなどの協会を設立し、議長を務める。ブエノスアイレスのラテンアメリカ哲学誌の創刊者でもある[要出典]。 21世紀の最初の10年間は、ラテンアメリカにおけるポストコロニアル思想の最も重要な集団であるGrupo Modernidad/Colonialidadのメンバーであった。亡くなるまで、ラテンアメリカのさまざまな新聞や雑誌に執筆を続けた11。 |
| La historia y la teología de la
liberación: una perspectiva latinoamericana Véase también: Teología de la liberación Este trabajo consiste en versiones editadas de seis conferencias impartidas por Enrique Dussel en 1972. Destinado a esbozar ideas desarrolladas posteriormente en un segundo volumen titulado Teología de la Liberación, donde ofrece una amplia explicación centrada en la historia de la iglesia y su papel en América Latina, con el objetivo general de elaborar una teología claramente latinoamericana, centrada en una política liberadora.12 Dussel se preocupa principalmente por la historia, de forma particular en la construcción de la historia latinoamericana, con un sentido de participación en el proceso histórico hacia la liberación.12 Su relato se remonta a los orígenes humanos e incluye temas que van desde los sistemas de creencias y cosmovisiones mexicas e incas hasta los orígenes del cristianismo, el Imperio Bizantino y el papel de la iglesia en la conquista española.13 La segunda mitad del libro cubre el siglo xx, abordando los trastornos políticos de la década de 1960, la violencia y la opresión sufridas bajo los regímenes militares, la respuesta de la iglesia y la cuestión de la resistencia violenta y no violenta en el pensamiento cristiano. Dussel también explora la compatibilidad del socialismo con la doctrina cristiana y la posibilidad de un socialismo exclusivamente latinoamericano. El único hilo que corre más prominentemente a través de cada sección es la cuestión de la resistencia a la opresión. Dussel explora a través de la exégesis la obligación cristiana de superar el pecado de la opresión a través del compromiso con la acción desinteresada hacia el objetivo de la liberación histórica.14 |
歴史と解放の神学：ラテンアメリカの視点 参照：解放の神学 この著作は、エンリケ・デュッセルが1972年に行った6つの講義を編集したものである。この著作は、後に『解放の神学』と題された第二巻で展開される思 想の概略を説明するためのものであり、ラテンアメリカにおける教会の歴史とその役割を中心に、解放の政治を中心としたラテンアメリカ独自の神学を精緻に説 明することを全体的な目的としている12。 デュッセルは主に歴史、特にラテンアメリカ史の構築に関心を持ち、解放に向けた歴史的プロセスへの参加を意識している12。彼の説明は人類の起源にまで遡 り、メヒカやインカの信仰体系や世界観から、キリスト教の起源、ビザンチン帝国、スペイン征服における教会の役割に至るまで、さまざまなトピックを含んで いる13。 本書の後半では20世紀を取り上げ、1960年代の政治的激動、軍事政権下で受けた暴力と抑圧、教会の対応、キリスト教思想における暴力的抵抗と非暴力的 抵抗の問題を取り上げている。デュッセルはまた、社会主義とキリスト教の教義との適合性や、ラテンアメリカ独自の社会主義の可能性についても探求してい る。各セクションで最も顕著に見られるのは、抑圧に対する抵抗の問題である。デュッセルは釈義を通して、歴史的解放の目標に向かって無私の行動に献身する ことによって抑圧の罪を克服するキリスト教の義務を探求している14。 |
| Filosofía de la liberación
latinoamericana Artículo principal: Filosofía de la liberación Enrique Dussel es uno de los principales exponentes de este movimiento filosófico, en conjunto con Rodolfo Kusch, Arturo Roig y Leopoldo Zea.15 Su contenido filosófico es heterogéneo, pero surge y responde al contexto histórico/sociopolítico (dominación y alienación) particularmente de América Latina como parte de una periferia global (teoría de la dependencia), pero también de África y Asia en una forma menos intensificada.16 Busca criticar las estructuras del colonialismo, el imperialismo, la globalización, el racismo y el sexismo, desde la experiencia particular de explotación y alienación de la periferia global. Y plantea un desafío directo a los discursos de la filosofía europea y angloamericana, y enfatiza las responsabilidades sociopolíticas de la filosofía latinoamericana hacia el proyecto de liberación histórica. De la misma forma, se la plantea como contraste de la filosofía de la dominación, para contribuir con el verdadero proceso de liberación de América Latina.15 La filosofía de la liberación aparece oficialmente en el II Congreso de Filosofía, celebrado en Córdoba, Argentina, en el año 1972, pero fue en Morelia, México, en el I Coloquio Nacional de Filosofía (1975) donde tuvo su lanzamiento a nivel de la región.17 El movimiento se originó en Argentina, pero se dispersó por toda América Latina en la época de la dictadura cívico-eclesiástico-militar argentina (1976-1983), ya que muchos intelectuales, por persecuciones políticas, se vieron obligados al exilio.1615 La Filosofía de la Liberación ha sido muy influyente tanto en América Latina como en otros continentes y regiones porque ella da inicio a una auténtica filosofía latinoamericana y da paso a una nueva etapa en la filosofía mundial.17 Las implicaciones de la filosofía de la liberación se manifiestan sobre todo en la manera de concebir el mundo y en la relación objeto-sujeto, que posibilitan el conocimiento. Desde su experiencia al descubrir el mundo a través de los ojos del pobre, Dussel es capaz de formular una nueva concepción de la realidad. Busca la «praxis» del pensamiento al tratar de gestionar la acción desde la reflexión. También supone una superación del marxismo-leninista y propone una forma propia de pensamiento desde la visión del oprimido que busca la liberación. Es necesario entender que la liberación no sólo se trata de liberar al ser humano concreto de la opresión diaria sino de liberarlo de las cadenas de la alienación a la estructura eurocentrista que lo deja en la indefensión de considerarse como el -otro- que no es reconocido. |
ラテンアメリカの解放哲学 主な記事：解放の哲学 エンリケ・デュッセルは、ロドルフォ・クシュ、アルトゥーロ・ロイグ、レオポルド・ゼアらとともに、この哲学運動の主要な提唱者の一人である15。その哲 学的内容は異質であるが、特にグローバルな周縁国の一部としてのラテンアメリカの歴史的／社会政治的文脈（支配と疎外）から生じ、それに対応している（従 属理論）。 植民地主義、帝国主義、グローバリゼーション、人種差別、性差別の構造を、グローバルな周縁部特有の搾取と疎外の経験から批判しようとするものである。そ れは、ヨーロッパ哲学や英米哲学の言説に対する直接的な挑戦であり、歴史的解放のプロジェクトに対するラテンアメリカ哲学の社会政治的責任を強調するもの である。同様に、ラテンアメリカにおける真の解放のプロセスに貢献するために、支配の哲学との対比として提起されている15。 解放の哲学は、1972年にアルゼンチンのコルドバで開催された第2回哲学会議で公式に発表されたが、地域レベルで開始されたのは、メキシコのモレリアで 開催された第1回国立哲学コロキオ（1975年）であった17。この運動はアルゼンチンで生まれたが、アルゼンチンの市民的-教会的-軍事的独裁政権時代 （1976-1983年）には、多くの知識人が政治的迫害のために亡命を余儀なくされたため、ラテンアメリカ全土に広がった1615。 解放の哲学は、ラテンアメリカのみならず、他の大陸や地域にも大きな影響力を持っている。それは、この哲学が本物のラテンアメリカ哲学を創始し、世界哲学 の新たな段階を切り開いたからである17。 解放の哲学が意味するところは、何よりも世界の捉え方と、知識を可能にする対象と主体の関係に現れている。貧しい人々の目を通して世界を発見した経験か ら、デュッセルは現実の新しい概念を打ち立てることができた。彼は内省から行動を管理しようとすることで、思考の「プラクシス」を追求する。また、マルク ス・レーニン主義の克服を示唆し、解放を求める被抑圧者のビジョンから独自の思考法を提案している。 解放とは、具体的な人間を日常的な抑圧から解放することだけでなく、ヨーロッパ中心主義的な構造への疎外の鎖から解放することであり、その結果、認識され ない「他者」とみなされる無力さの中に置かれることでもあることを理解する必要がある。 |
| Política de la liberación
latinoamericana En este libro, Dussel busca la deconstrucción y la desestructuración de la historia desde otros paradigmas, para esto, se encuentra con siete límites: el helenocentrismo, el occidentalismo, el eurocentrismo, la periodificación, el secularismo, el colonialismo teórico-mental y el no incluir a la América no anglosajona en la Modernidad. Con respecto al primero de los límites, Dussel menciona que las filosofías políticas que se encuentran en auge siempre tienen su raíz en Grecia, a lo que el autor se opone al mencionar que las palabras bases de la política griega nacen en Egipto, Mesopotamia en el mundo fenicio y semita, que después los griegos invadieron. Pone como ejemplo la palabra democracia, donde según Dussel demos tiene origen egipcio y significa “aldea”. El occidentalismo dentro de las filosofías políticas se ve claramente demostrado cuando se le quita la importancia al Imperio Romano Oriental, a Bizancio y a Constantinopla. Menciona que en estas filosofías políticas se olvida que el Renacimiento italiano fue fruto de la difusión de las traducciones de los autores griegos a la lengua latina, que se habían olvidado en la Europa Medieval pero se conservaban vigentes en el mundo árabe, por parte de los eruditos hispanoárabes de la Escuela de Traductores de Toledo, y del exilio de algunos griegos expulsados por los turcos en 1453, y que el modelo del Estado moderno se presagia en Venecia y Génova, ciudades comercial, cultural y políticamente europeas orientales. Referente al eurocentrismo, menciona que dentro de dichas filosofías políticas se ignoran los logros políticos de otras culturas como la egipcia, mesopotámica, del Imperio Chino, del islam, de aztecas, mayas e incas.18 Al cuarto límite, la periodificación organizada según los criterios europeos de la filosofía política, se la intenta superar en este libro mediante una propuesta distinta de la historia que vaya en contra de la visión dominante propuesta por filósofos-políticos, especialmente, en palabras de Dussel, por Hegel. El quinto límite es para Dussel una falla en el planteamiento de la secularización tradicional de las filosofías políticas, un planteamiento sin sentido histórico, basado en la cristiandad propia de la Modernidad.18 Menciona como sexto límite el colonialismo teórico-mental de las filosofías políticas de los países periféricos. Donde las obras de Modernidad política europea son leídas e interpretadas sin proferir una crítica a la colonia, manteniéndose en una posición de filosofía política colonizada. Respecto al séptimo límite, el no incluir a América Latina en la Modernidad, menciona que esta región ha sido participante primordial de la historia mundial de la política moderna; para llegar a la inclusión de Iberoamérica en este período, Dussel menciona que se debería redefinir el inicio de esta época, localizándola en 1492, convirtiendo así a España en el primer Estado moderno y a América Latina como el primer territorio colonial de este período. Así, los filósofos españoles y portugueses en conjunto con los pensadores hispanoamericanos del siglo xvi marcarían el inicio de la filosofía de la Modernidad.18 |
ラテンアメリカ解放の政治学 本書でデュッセルは、他のパラダイムからの歴史の脱構築と脱構築を模索しているが、そのために7つの限界に遭遇している：ヘレニズム中心主義、西洋主義、 ヨーロッパ中心主義、時代化、世俗主義、理論的精神的植民地主義、非アングロサクソン系アメリカを近代に含まないことである。このうち最初の限界について デュッセルは、台頭しつつある政治哲学のルーツは常にギリシアにあるとし、ギリシア政治の基本的な言葉はエジプト、メソポタミア、フェニキア、セム語圏で 生まれ、後にギリシア人が侵略したと述べて反論している。その例として民主主義という言葉を挙げているが、デュッセルによれば、デモスはエジプトに起源を 持ち、「村」を意味するという。政治哲学における西洋主義は、東ローマ帝国、ビザンティウム、コンスタンティノープルの重要性が軽視されているときに明確 に示される。これらの政治哲学は、イタリア・ルネサンスが、トレド学派のイスパノ・アラビア語学者たちによって、中世ヨーロッパでは忘れ去られていたがア ラブ世界では有効であったギリシア語作家のラテン語への翻訳が広まった結果であり、1453年にトルコによって追放されたギリシア人の一部が亡命したこ と、近代国家のモデルが、商業的・文化的・政治的に東ヨーロッパの都市であるヴェネツィアとジェノヴァに予兆があったことを忘れていることに言及してい る。また、ヨーロッパ中心主義に関しては、このような政治哲学の中で、エジプト、メソポタミア、中華帝国、イスラム、アステカ、マヤ、インカといった他の 文化の政治的成果が無視されていると述べている18。 本書では、哲学者・政治家、とりわけデュッセルの言葉を借りればヘーゲルが提唱した支配的な見方に反する歴史への異なるアプローチによって、第四の限界、 すなわちヨーロッパの政治哲学の基準に従って整理された時代区分の克服が試みられている。デュッセルにとっての第五の限界は、政治哲学の伝統的な世俗化と いうアプローチにおける失敗であり、近代のキリスト教に基づく歴史観のないアプローチである18。 彼は第六の限界として、周辺諸国の政治哲学の理論的・精神的植民地主義を挙げている。そこでは、ヨーロッパの政治的近代の著作が、植民地に対する批判なし に読み解かれ、植民地化された政治哲学の立場にとどまっている。第七の限界であるラテンアメリカを近代に含めないことについて、彼は、この地域が近代政治 の世界史において原初的な参加者であったことに言及している。この時代にラテンアメリカを含めるために、デュッセルは、この時代の始まりを再定義し、 1492年に位置づけるべきであるとし、その結果、スペインをこの時代の最初の近代国家とし、ラテンアメリカを最初の植民地とすることに言及している。こ うして、スペインとポルトガルの哲学者たちは、16世紀のスペイン系アメリカ人の思想家たちとともに、近代の哲学の始まりを示すことになる18。 |
| Reconocimientos y distinciones |
省略 |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_Dussel |
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| analéctica democracia directa ética de la liberación（項目なし） socialismo del siglo XXI transmodernismo |
弁証法 直接民主主義 解放倫理 21世紀の社会主義 トランスモダニズム |
| La analéctica es
un método creado por la Filosofía
de la liberación, desarrollado por pensadores como el teólogo Juan
Carlos Scannone, el filósofo Enrique Dussel y el antropólogo Rodolfo
Kusch. Dussel explica el método en su libro Filosofía de la liberación, como método adecuado para realizar la tarea filosófica. El término analéctica (en griego antiguo: ανωλεκτική) se forma con la unión de los términos griegos ανω anó, que significa "más allá",1 y λογιζομαι loguizomai, que significa "razonar".2 Para Dussel, la dialéctica considera la unidad de los diferentes, de los contrarios en la totalidad del ser. La analéctica significa ir más allá de la totalidad y encontrarse con el Otro, que es originalmente distinto y por tanto su logos irrumpe interpelante más allá de mi comprensión del ser, más allá de mi interés.3 Este método integra, al menos en su base, dos modos de análisis filosóficos ya tratados y utilizados por la tradición filosófica: la analogía (método clásico, bastante utilizado en el tomismo y otras escuelas de la escolástica), y la dialéctica (ya se la entienda en su vertiente platónica o en su vertiente hegeliana/marxista). Según Jesús Villagrasa, este término fue creado por Bernhard Lakebrink para aplicarlo a la metafísica tomista.4 https://es.wikipedia.org/wiki/Anal%C3%A9ctica |
弁証法は、神学者フアン・カルロス・スカノーネ、哲学者エンリケ・
デュッセル、人類学者ロドルフォ・クッシュといった思想家たちによって開発された、解放の哲学が生み出した方法である。 デュッセルはその著書『解放の哲学』の中で、哲学的課題を遂行するための適切な方法として、この方法を説明している。弁証法（古代ギリシャ語では ανωλεκτική）とは、ギリシャ語で「彼方」を意味するανωanóと、「推論する」を意味するλογιζομαι loguizomaiが結合してできた言葉である2。 デュッセルにとって弁証法とは、存在の全体性において、異なるもの、対立するものの統一を考えるものである。弁証法とは、全体性を超えて、もともと別個の 存在である他者に出会うことであり、それゆえ、彼のロゴスは、私の存在に対する理解を超えて、私の関心を超えて、問いかけをはじき出すのである3。 この方法は、哲学の伝統によってすでに扱われ、使用されてきた2つの哲学的分析様式、すなわち類推（古典的方法、トミズムや スコラ哲学の他の学派で広く使用されてきた）と弁証法（プラトン的、ヘーゲル的／マルクス主義的側面のどちらで理解されてきたかを問わない）を、少なくと もその基礎において統合するものである。 ヘスス・ヴィラグラサによれば、この用語はベルンハルト・レイクブリンクがトミズム形而上学に適用するために作ったものである4。 |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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