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解放の神学

Liberation theology

池田光穂

★解 放の神学は、基本的教会共同体、第二バチカン公会議（1962-1965）、メデジン司教会議（1968）の出現後、1960年代にラテンアメリカで生ま れたカトリックとプロテスタントの様々な系統からなるキリスト教神学の流れであり、福音が貧しい人々のための優先的選択を要求しているという見解である。この 選択の実現方法を定めるために人間・社会科学に依拠していることによって特徴付けられるため、 「解放の神学」という概念（と用語）を最初に使い、この流れを定義したのは、ブラジルの長老派神学者ルベム・アルヴェスとペルーのカトリック司祭グスタボ・グティエレス・メリノで、このテーマに関する最初の著作はそれぞれ1968年と1969年のものである。

☆フィリピンにおける「闘争の神学（Theology of Struggle）」はこちらにリンク（＝サイト内ジャンプ）

La teología de la liberación es una corriente teológica cristiana integrada por varias vertientes católicas y protestantes, nacida en América Latina en la década de 1960 tras la aparición de las Comunidades Eclesiales de Base, el Concilio Vaticano II (1962-1965) y la Conferencia Episcopal de Medellín (1968), que se caracteriza por considerar que el Evangelio exige la opción preferencial por los pobres1​ y por recurrir a las ciencias humanas y sociales para definir las formas en que debe realizarse dicha opción.2​3​

Los primeros en utilizar el concepto de «teología de la liberación» y en definir esta corriente fueron el teólogo presbiteriano brasileño Rubem Alves y el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez Merino, cuyos primeros trabajos sobre el tema datan de 1968 y 1969, respectivamente.4​5​6​7​8​
 解 放の神学は、基本的教会共同体、第二バチカン公会議（1962-1965）、メデジン司教会議（1968）の出現後、1960年代にラテンアメリカで生ま れたカトリックとプロテスタントの様々な系統からなるキリスト教神学の流れであり、福音が貧しい人々のための優先的選択を要求しているという見解、この 選択の実現方法を定めるために人間・社会科学に依拠していることによって特徴付けられる23。

「解放の神学」という概念を最初に使い、この流れを定義したのは、ブラジルの長老派神学者ルベム・アルヴェスとペルーのカトリック司祭グスタボ・グティエレス・メリノで、このテーマに関する最初の著作はそれぞれ1968年と1969年のものである。
Historia
Antecedentes
La teología de la liberación encuentra sus raíces en movimientos, prácticas pastorales y pensamientos teológicos provenientes tanto de vertientes protestantes como de vertientes católicas, desarrolladas en la primera mitad del siglo xx.

Teología dialéctica

Uno de los primeros antecedentes de la teología de la liberación son las reflexiones y las prácticas teológicas desarrolladas a partir de los años 1920 por un grupo de pastores protestantes suizos, como Karl Barth (1886-1968), y alemanes, como Emil Brunner (1889-1966), Dietrich Bonhoeffer (1906-1944) —ejecutado por el régimen nazi— y Martin Niemöller (1892-1984).9​

Entre las novedades teológicas desarrolladas por esos teólogos se encuentran la teología dialéctica (o teología de la crisis) y la Iglesia Confesante, creada en 1934 con el objetivo explícito de combatir el intento del nazismo de controlar las iglesias.10​

El teólogo argentino protestante José Míguez Bonino destaca la ubicación en que se coloca Barth citando una de sus frases: «Dios se coloca siempre incondicional y apasionadamente de un lado y sólo de uno: contra los encumbrados y a favor de los humillados». Esta visión de Barth, según Míguez Bonino, repercutió en la formación del quehacer teológico latinoamericano y en especial en las teologías de la liberación.11​

Francia

Desde la vertiente católica, la teología de la liberación encuentra inspiración en prácticas pastorales y textos teológicos aparecidos en Francia desde la década de 1930, que constituyen los movimientos conocidos como Nouvelle Théologie (Nueva Teología) y de los «sacerdotes obreros».

En 1937, el teólogo francés dominico Marie-Dominique Chenu publica un opúsculo titulado Une école de théologie : le Saulchoir (Una escuela de teología: la Saulchoir), sobre su enfoque histórico para la enseñanza de la teología, en reemplazo del enfoque ahistórico tomista. Por entonces los dominicos franceses, por razones de persecución política, habían establecido su centro de estudios generales en la antigua abadía de Saulchoir en Bélgica, donde Chenu llegó a ser rector y donde se formaron entre otros teólogos relacionados con la nueva teología, como Yves Congar y Edward Schillebeeckx. Chenu y Congar profundizarán las relaciones entre la teología y la causa de los pobres, sobre todo este último con su importante libro de 1963 Pour une Eglise servante e pauvre (Por una Iglesia sirviente y pobre).12​

En 1938, el sacerdote jesuita francés Henri de Lubac publica su primer libro, Catholicisme, les aspects sociaux du dogme (Catolicismo, los aspectos sociales del dogma) y en 1946 su polémica obra Surnaturel (Sobrenatural). Actuando desde la residencia jesuita de Fourvière en Lyon, De Lubac integró el movimiento guerrillero de la Resistencia francesa durante la ocupación nazi de Francia, fue ordenado cardenal y está considerado uno de los teólogos más destacados del siglo xx, habiendo ejercido una gran influencia en el Concilio Vaticano II.13​

En 1941, el célebre dominico Jacques Loew comienza a trabajar como descargador de barcos en los muelles del puerto de Marsella,14​ al igual que el sacerdote Michel Favreau, muerto en un accidente de trabajo. En el otoño de 1943, los sacerdotes Yvan Daniel y Henri Godin publican un libro que tendrá una fuerte influencia en el mundo católico, La France, pays de mission ? (¿Francia, tierra de misión?), en el que parten de la necesidad de reconocer el hecho de la profunda descristianización de los trabajadores franceses y, ante ello, la necesidad de una nueva pastoral basada en un fuerte compromiso con el mundo obrero.15​

El 1 de julio de 1943, el cardenal Emmanuel Suhard, arzobispo de París, busca promover la actitud pastoral de Loew y Favreau y para ello funda la Misión de Francia, integrada por sacerdotes cuya tarea pastoral debe apoyarse en vivir y trabajar como asalariados en las fábricas para acercarse al mundo obrero.16​ Así se inicia el movimiento conocido como «sacerdotes obreros», que luego se extenderá a la Argentina y España.17​

El movimiento francés de la Nueva Teología incluye la participación activa de laicos y mujeres, como Madeleine Delbrêl (1904-1964), que hace su experiencia entre los obreros de Ivry-sur-Seine y escribe libros como Nosotros, gente de la calle y El Evangelio en los barrios obreros de París.

A fines de la década de 1950, el movimiento de la Nueva Teología y de los sacerdotes obreros comienza a ser sometido a censura y a ser acusado de comunista, siendo denunciado en el Vaticano por actividades subversivas. En 1954, el papa Pío XII pide a todos los sacerdotes obreros que regresen a su trabajo pastoral anterior en las diócesis o se incorporen a sus comunidades religiosas. Sin embargo, a partir de 1963 varios sacerdotes vuelven a trabajar entre los obreros. Los sacerdotes obreros son rehabilitados en 1965 después del Concilio y Loew trabaja en las favelas de São Paulo hasta 1969.14​
 沿革
背景
解放の神学は、20世紀前半に展開されたプロテスタントとカトリック双方の運動、司牧実践、神学的思考に根ざしている。

弁証法的神学

解放の神学の最初の前身は、カール・バルト（1886-1968）のようなスイスのプロテスタント牧師のグループや、エミール・ブルンナー（1889- 1966）、ディートリッヒ・ボンヘッファー（1906-1944）-ナチス政権により処刑-、マルティン・ニーメラー（1892-1984）らのドイツ 人牧師によって1920年代から発展した神学の考察と実践である9。

これらの神学者たちが開発した神学の新機軸には、弁証法神学（または危機神学）と、ナチズムが教会を支配しようとしたことに対抗する明確な目的で1934年に創設された「告白する教会」がある10。

アルゼンチンのプロテスタント神学者ホセ・ミゲス・ボニーノは、「神は常に無条件に、情熱的に一方の側にいて、一方の側だけにいるのだ。ミゲス・ボニーノによれば、バルトのこのようなビジョンは、ラテンアメリカの神学研究の形成、特に解放の神学に影響を与えたという11。

フランス

カトリックの側から見ると、解放の神学は、1930年代以降フランスで現れた牧会実践と神学テキストにインスピレーションを得ており、それらはNouvelle Théologie（新神学）と呼ばれる運動と「労働司祭」たちの運動を構成している。

1937年、フランスのドミニコ会神学者マリー＝ドミニク・シェヌは、トミズム的な非歴史的アプローチに代わる神学教育への歴史的アプローチについて『神 学の学校：ソールショワール（Une école de théologie : le Saulchoir）』という冊子を刊行した。当時、フランスのドミニコ会は、政治的迫害を理由に、ベルギーの旧ソールショワール大修道院に総合研究セン ターを設立し、シェヌはそこで学長となり、イヴ・コングアやエドワード・シルベックスなど、新しい神学に関わる神学者たちがここで研修を受けることになっ た。シュヌとコンガは、神学と貧しい人々のための活動の関係を深め、特にコンガは1963年の重要な著書『Pour une Eglise servante e pauvre（しもべと貧しい教会のために）』によって、その関係を深めていくことになる。

1938年、フランスのイエズス会司祭アンリ・ド・リュバックは最初の著書『Catholicisme, les aspects sociaux du dogme』、1946年には物議を醸した『Surnaturel』（超自然）を出版している。ドゥルバックは、リヨンのイエズス会の住居フルヴィエール で活動し、ナチス占領下のフランス・レジスタンスのゲリラ運動のメンバーであり、枢機卿に叙階され、第二バチカン公会議に大きな影響を与えた20世紀を代 表する神学者の一人とされている。

1941年、有名なドミニコ会修道士ジャック・ロウは、マルセイユ港の埠頭で船の荷揚げの仕事を始め、ミシェル・ファブロー司祭も仕事中に事故死してい る。1943年秋、イヴァン・ダニエルとアンリ・ゴダン司祭は、カトリック世界に強い影響を与えることになる本『La France, pays de mission』（フランス、宣教の地か）を出版したが、この本は、フランスの労働者が深くキリスト教化されているという事実を認識し、これに直面して、 労働界への強いコミットに基づく新しい司牧が必要であることから出発している。

1943年7月1日、パリ大司教エマニュエル・スハール枢機卿は、ロエベとファヴローの司牧姿勢を推進しようと、労働世界に近づくために工場でサラリーマ ンとして生活・労働する司祭からなる「フランス・ミッション」を設立した16。こうして、「労働者の司祭」と呼ばれる動きが始まり、後にアルゼンチンとス ペインに波及することとなる。

フランスの新神学運動には、イヴリー＝シュル＝セーヌの労働者の間で経験を積み、『われら路上の人びと』『パリの労働者階級の近隣における福音』などの著作を残したマドレーヌ・デルブレル（1904-1964）のような一般人や女性も積極的に参加している。

1950年代末、新神学運動と労働者司祭は検閲の対象となり、共産主義者であるとしてバチカンから破壊活動で糾弾され始める。1954年、教皇ピオ12世 は、すべての労働者司祭に、教区での以前の司牧活動に戻るか、修道会に入るように要請した。しかし、1963年以降、何人かの司祭が労働者の間で働くよう になった。労働者司祭は公会議後の1965年に社会復帰し、ロエウは1969年までサンパウロの貧民街で働いた。
Concilio Vaticano II

Para Gerhard Ludwig Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la Teología de la Liberación comenzó en el Concilio Vaticano II realizado entre 1962 y 1965, con la constitución pastoral Gaudium et Spes (1965), «que contiene una nueva definición de las relaciones entre la Iglesia y el mundo. La Teología de la Liberación era una gran aplicación de este documento de la Iglesia a la situación de América Latina».18​ Gustavo Gutiérrez repetidamente se ha referido a Gaudium et Spes y a la encíclica Populorum Progressio como inspiradoras de sus ideas teológicas. El teólogo de Le Souchoir Marie-Dominique Chenu, ampliamente citado por Gutiérrez, como perito del Concilio Vaticano II, participó en la redacción de Gaudium et Spes.19​

Pacto de las Catacumbas

El 16 de noviembre de 1965, unos cuarenta sacerdotes de la Iglesia católica (entre ellos varios obispos latinoamericanos) que se encuentran en Roma participando en el Concilio Vaticano II se reúnen en las Catacumbas de Domitila para firmar un compromiso conocido como el Pacto de las catacumbas. El documento ha sido considerado uno de los antecedentes de la teología de la liberación.20​

Brasil

Desde la década de 1950, algunos cristianos brasileños empiezan a utilizar categorías marxistas, como el materialismo histórico, para analizar la sociedad. Richard Shaull, un misionero presbiteriano, se establece en Brasil en 1952 y trabaja con jóvenes de la Confederación de Juventudes Presbiterianas en procesos de concientización sobre los problemas sociales más graves, relacionándose con la gente de las favelas y las zonas rurales;21​ su ascendencia entre los jóvenes protestantes crece cuando es nombrado secretario general de Unión Cristiana de Estudiantes del Brasil UCEB en 1955.22​ Shaull plantea la cuestión de si la revolución tendría un significado teológico.23​ Él y algunos jóvenes protestantes empiezan a discutir esos temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos, desarrollan el Sector de Responsabilidad Social de la Confederación Evangélica del Brasil (CEB) y establecen una misión en el barrio obrero Villa Anastacio, en São Paulo, y trabajan directamente como obreros de la industria siderúrgica, evangelizando y participando en actividades por los derechos de los trabajadores.22​

A comienzos de la década de 1960 comienza a surgir el movimiento de Comunidades Eclesiales de Base (CEBs), principalmente en la Iglesia católica pero también en otras iglesias, como la Metodista, la Luterana y la Presbiteriana. Para 1964 ha alcanzado la suficiente extensión como para ser incluido en el Primer Plan Pastoral Nacional 1965-1970. La transversalidad de las CEBs llevó a organizar encuentros intereclesiales a partir de 1975.24​ Relacionado con el movimiento de comunidades de base se encuentra la acción orientada a los desposeídos de Hélder Câmara, sobre todo desde que fue designado arzobispo de Olinda y Recife en marzo de 1964. Al asumir la titularidad de esa arquidiócesis proclama:

Debo, siguiendo el ejemplo de Cristo, observar un amor especial por los pobres. La miseria es escandalosa, envilecedora; daña la imagen de Dios que hay en cada hombre. La escandalosa miseria debe, ciertamente, ser atendida de manera inmediata. Pero para atacar las raíces del mal hay que romper el círculo vicioso de la falta de desarrollo y de la miseria que se engendran una a otra. Hay banderas que no podemos abandonar so pretexto de que las enarboló gente que se equivocaba.25​
El profesor André Corten interpreta que, en dicha frase, Cámara se refiere a los comunistas cuando menciona a la «gente que se equivocaba»,26​ agregando que el obispo brasileño «se distinguía de muchos otros en que tampoco era anticomunista».27​ Câmara participó en las cuatro sesiones del Concilio Vaticano II, y fue relator —y uno de los inspiradores— del Pacto de las catacumbas de 1965.

Ya en la segunda mitad de la década, el educador y filósofo Paulo Freire, desde una postura cristiana, desarrolla un nuevo método para alfabetizar mediante un proceso de concientización que se difunde desde la publicación en 1967 de su primer libro titulado La educación como práctica de la libertad. Se van comprometiendo los movimientos de estudiantes y de trabajadores de Acción Católica, así como importantes intelectuales católicos.
 第二バチカン公会議

信仰教理院長ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラーにとって、解放の神学は1962年から1965年にかけて開かれた第二バチカン公会議で、司教憲章『ガウ ディウム・エ・スぺ』（1965年）に始まり、「教会と世界の関係の新しい定義が含まれている」という。解放の神学は、この教会文書をラテンアメリカの状 況に適用した主要なものである」18。グスタボ・グティエレスは繰り返し、『ガウディウム・エ・スぺ』と回勅『ポプロラム・プログレシオ』が彼の神学思想 にインスピレーションを与えたと言及している。ル・スーショワールの神学者マリー＝ドミニク・シェヌは、第二バチカン公会議の専門家としてグティエレスか ら広く引用され、『ガウディウム・エ・スぺ』の起草に参加している19。

カタコンベの盟約

1965年11月16日、ローマで第二バチカン公会議に参加していたカトリック教会の司祭40人ほど（その中にはラテンアメリカの司教もいた）がドミ ティージャのカタコンベに集まり、カタコンベの協定と呼ばれる妥協案に署名した。この文書は、解放の神学の先例の一つと考えられている20。

ブラジル

1950年代から、ブラジルのクリスチャンの中には、史的唯名論などのマルクス主義のカテゴリーを用いて社会を分析する者が現れ始める。長老派の宣教師で あるリチャード・シャウルは、1952年にブラジルに定住し、長老派青年同盟の若者たちとともに、貧民街や農村部の人々と関わりながら、最も深刻な社会問 題に対する認識を高めるために活動している。 シャウルは、革命が神学的な意味を持つかどうかという問題を提起する。 彼と数人の若いプロテスタントは、ドミニコ会の司祭やカトリックの知識人とこれらの問題について議論し始め、ブラジル福音同盟（CEB）の社会的責任部門 を発展させ、サンパウロの労働者階級の居住区ヴィラ・アナスタシオに伝道を確立し、鉄鋼業の労働者として直接働き、伝道を行い、労働者の権利活動に参加し た。

1960年代初頭、カトリック教会を中心に、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会など、他の教会でも基本的教会共同体（CEBs）運動が始まりまし た。1964年までには、第1次全国司牧計画（1965-1970）に盛り込まれるほど広まりました。BECの横断性は、1975年以降、教会間会合の開 催につながった。 基盤共同体の動きと関連して、特に1964年3月にオリンダとレシフェの大司教に任命されて以来、Hélder Câmaraの被差別民に向けられた行動がある。大司教区を引き継いだとき、彼はこう宣言した。

キリストに倣って、私は貧しい人々への特別な愛を守らなければなりません。不幸はスキャンダラスで、堕落させるものであり、すべての人の中にある神のイ メージを損なうものである。スキャンダラスな不幸は確かに直ちに対処されなければなりません。しかし、悪の根源を攻撃するために、私たちは発展の欠如と貧 困が互いに生み出しあう悪循環を断ち切らなければならないのです。間違っている人が掲げたからという理由で、捨ててはいけない旗があるのです」。

アンドレ・コルテン教授は、カマラが「間違った人々」と言ったのは共産主義者のことだと解釈し、このブラジル人司教は「反共主義者でもなかったという点 で、他の多くの司教とは異なっていた」と付け加えた。 カマラは第2バチカン公会議の4つの会議すべてに参加し、1965年のカタコンベ条約の報告者（そして発意者の一人）であった。

教育者であり哲学者であるパウロ・フレイレは、1967年に出版された彼の最初の著書『自由の実践としての教育』から広がった良心化の過程を通じて、すで にこの年代の後半に識字のための新しい方法を開発していた。学生運動や労働者運動である「カトリック・アクション」、そしてカトリックの重要な知識人たち が参加した。
Argentina

La Teología de la liberación encuentra sus raíces en Argentina en 1955, muy relacionado con la reacción de los sacerdotes y creyentes católicos peronistas o vinculados a los sectores más populares, ante el golpe de Estado que derrocó al gobierno peronista ese año y la persecución dictatorial que se inició a partir de ese momento.28​ Ese mismo año de 1955 se crea la revista Notas de Pastoral Jocista (cerrada por decisión del Arzobispo en 1958), en la que colaboraban teólogos como Lucio Gera y Héctor Mandrioni, vinculados al peronismo y al movimiento obrero.29​

En 1960 en Argentina se fundó la Cooperativa Fortín Olmos, por un grupo de militantes católicos guiados por el sacerdote Arturo Paoli en la localidad de Fortín Olmos, en el norte de la Provincia de Santa Fe. Paoli está considerado como uno de los padres de la Teología de la liberación con libros como Diálogo de la liberación (1969) y ha sido uno de los referentes teológicos del Papa Francisco.30​

Ese mismo año de 1960 el padre Jerónimo Podestá, quien sería obispo de Avellaneda desde 1963 y luego fundador de la Federación Latinoamericana de Sacerdotes Casados junto a su esposa Clelia Luro, forma un grupo que será conocido como «los curas obreros de Avellaneda», con sacerdotes obreros franceses de Misión de Francia -donde la corriente había sido censurada y suprimida por el papa Juan XXIII en 1959- (Pierre Burgette y el padre Olhagaray) y argentinos (Fernando Portillo, Eliseo Morales, Luciano Glabina) para trabajar como asalariados en fábricas de Avellaneda en el cordón industrial del Gran Buenos Aires.31​32​ Poco después el cura obrero francés Francisco Huidobro, del grupo Misión de Francia, sería elegido delegado sindical en la fábrica en la que trabajaba en Valentín Alsina, siendo despedido en 1965 por organizar una huelga. Para la primera mitad de la década de 1960 el compromiso de los sacerdotes de base con el movimiento obrero y el peronismo se había generalizado.33​

En julio de 1964 la Asamblea de Jóvenes de la Acción Católica (AJAC) impulsa la realización de un encuentro entre sacerdotes que se concreta en Quilmes en julio de 1965, con la coordinación de tres teólogos que luego estarán ligados a la creación de la Teología de la liberación: Lucio Gera, Miguel Mascialino y Carmelo Giaquinta. Participaron ochenta sacerdotes entre los que se encontraban Miguel Ramondetti (Movimiento Obrero Católico), Néstor García Morro, Manuel Artiles, Juan José Rossi, Carlos Mugica, Alejandro Mayol, Pedro Geltman.34​ Los encuentros sacerdotales se reiterarían en 1966 (Chapadmalal) y 1967 (San Miguel).29​35​

En 1966 apareció el primer número de la revista Cristianismo y Revolución, editada hasta 1971, dirigida por Juan García Elorrio hasta su muerte en circunstancias misteriosas y luego por Casiana Ahumada. A partir de 1967 la revista se vinculó con el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo y con las organizaciones guerrilleras Montoneros, Fuerzas Armadas Peronistas (FAR) y Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP). La revista se inspiraba en el ejemplo del sacerdote guerrillero colombiano Camilo Torres. Algunos de los colaboradores principales de la revista fueron Eduardo Galeano, John William Cooke, Miguel Grinberg, Raimundo Ongaro, Pepe Eliaschev, Rubén Dri, Emilio Jáuregui, Miguel Ramondetti y Nuncio Aversa.

El Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo (MSTM) fue fundado en 1967, al adherir al Manifiesto de los dieciocho Obispos del Tercer Mundo, liderado por el obispo brasileño Hélder Cámara. Más de cuatrocientos sacerdotes integraron el MSTM, entre ellos los padres Miguel Ramondetti, Rodolfo Ricciardelli, Héctor Botán, Carlos Mugica -asesinado en 1974-, Elías Musse, Rubén Dri, Rolando Concatti, Rafael Yacuzzi, Jorge Adur, Jerónimo Podestá, Domingo Antonio Bresci, Alberto Carbone, Luis Farinello. Entre los obispos que avalaron tácito o explícitamente el movimiento se encontraban Guillermo Bolatti, Enrique Angelelli -asesinado por la dictadura en 1976-, Alberto Devoto, Jerónimo Podestá, Jaime de Nevares, Adolfo Tortolo y Vicente Zaspe. En 1976 seis sacerdotes palotinos fueron asesinados por la dictadura «acusados» de pertenecer al MSTM, en lo que se conoce como la Masacre de San Patricio.

Del seno del MSTM surgió en 1968 el movimiento de curas villeros, formado principalmente por sacerdotes activos en villas miseria y barrios obreros,36​ en muchos casos cercanos al peronismo y en ocasiones al marxismo.37​38​ En este movimiento se destacó como referente el padre Carlos Mugica, asesinado en 1974 por el grupo parapolicial Triple A, considerado como mártir por el movimiento.39​
 アルゼンチン

解放の神学は、1955年にアルゼンチンに根を下ろした。それは、その年にペロニスト政権を転覆させたクーデターとその瞬間から始まった独裁的迫害に対す る、ペロニストのカトリック司祭や信者たち、あるいは最も民衆に近い部門の者たちの反応と深く関わっている28。 同年1955年には、雑誌『Notas de Pastoral Jocista』が創刊され（1958年に大司教の決定で廃刊）、ペロニズムや労働者運動と結びついていたLucio GeraやHéctor Mandrioniなどの神学者が協力している。

1960年、アルゼンチンでは、サンタフェ州北部のフォルティンオルモスという町で、アルトゥーロ・パオリ司祭が率いるカトリック過激派のグループによっ て、フォルティンオルモス協同組合が設立された。パオリは『解放の対話』（1969年）などの著書で解放神学の父の一人とされ、教皇フランシスコの神学的 参考文献の一つにもなっている。

同じ1960年、1963年にアベラネダの司教となり、後にラテンアメリカ既婚司祭連盟の創設者となるヘロニモ・ポデスタ神父は、妻のクレリア・ルロとと もに「アベラネダの労働者司祭」と呼ばれるグループを結成する。1959年に教皇ヨハネ23世から非難され弾圧されたフランス宣教会のフランス人労働者司 祭（ピエール・ブルジェットとオルハガレイ神父）とアルゼンチン人（フェルナンド・ポルティージョ、エリセオ・モラレス、ルシアーノ・グラボナ）ととも に、大ブエノスアイレスの工業地帯のアベラネダの工場で給料労働者として働くことになったのです。 その後まもなく、フランス人労働者神父フランシスコ・ヒドブロ（Mission de Franceグループ）は、バレンティン・アルシナで働く工場の職場委員に選出されたが、1965年にストライキを組織したため解雇された。1960年代 前半には、労働者運動とペロニズムに対する草の根の司祭たちのコミットメントが広まっていた。

1964年7月、カトリック行動青年会議（AJAC）は、後に解放の神学の創造につながる3人の神学者のコーディネートにより、1965年7月にキルメス で開催された司祭の会議を推進した。ルシオ・ゲラ、ミゲル・マスチャリーノ、カルメロ・ギアキンタです。ミゲル・ラモンデッティ（Movimiento Obrero Católico）、ネストル・ガルシア・モロ、マヌエル・アルティレス、フアン・ホセ・ロッシ、カルロス・ムジカ、アレハンドロ・マヨール、ペドロ・ヘ ルトマンなど80人の司祭が参加しました。 司祭会議は1966（シャパルマラル）および1967（サンミゲル）に繰り返し開催された。

1966年に雑誌「クリスチャニスモ・イ・レボルーション」が創刊され、1971年まで発行され、フアン・ガルシア・エロリオが謎の死を遂げるまで編集 し、その後、カシアナ・アウマダが編集しました。1967年以降、この雑誌は、Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundoやゲリラ組織Montoneros、Fuerzas Armadas Peronistas (FAR) 、Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP) にリンクしていました。この雑誌は、コロンビアのゲリラ司祭カミロ・トーレスの例に触発されたものであった。この雑誌の主な寄稿者には、Eduardo Galeano、John William Cooke、Miguel Grinberg、Raimundo Ongaro、Pepe Eliaschev、Rubén Dri、Emilio Jáuregui、Miguel Ramondetti、Nuncio Aversaなどがいます。

第三世界のための司祭運動（MSTM）は、ブラジル人司教Helder Camaraが率いる第三世界の18人の司教のマニフェストに従い、1967年に設立されました。ミゲル・ラモンデッティ、ロドルフォ・リチャルデリ、エ クトル・ボタン、カルロス・ムギカ（1974年に殺害）、エリアス・ムッセ、ルベン・ドリ、ロランド・コンカッティ、ラファエル・ヤクッツィ、ホルヘ・ア ドゥル、ヘロニモ・ポデスタ、ドミンゴ・アントニオ・ブレシ、アルベルト・カルボーネ、ルイス・ファリネロら400人を超える司祭たちがMSTMのメン バーであった。この運動を黙認または明示的に支持した司教には、ギジェルモ・ボラッティ、エンリケ・アンゲレリ-1976年に独裁政権によって暗殺された -アルベルト・デボト、ジェロニモ・ポデスタ、ハイメ・デ・ネバレス、アドルフォ・トルトロ、ビセンテ・ザスペがいます。1976年、サン・パトリシオの 虐殺として知られる、6人のパロッティン神父が、MSTMに属していると「非難」されて、独裁政権によって殺害されました。

MSTMの中から、1968年にスラム司祭運動が生まれました。この運動は、主にスラムや労働者階級の居住区で活動する司祭によって形成され、多くの場合 ペロン主義、時にはマルクス主義に近いものであった。 この運動の中で、1974年に超警察集団トリプルAに暗殺され、運動によって殉教者とみなされたカルロス・ムギカ神父は、参照点として際立っている。
Movimientos sociales

Otra inspiración para la teología de la liberación latinoamericana fue la lucha por los derechos civiles, que a su vez ganó derechos para los negros de Estados Unidos liderada por Martin Luther King (1929-1968). A su vez una teología de la liberación negra ha sido desarrollada por James H. Cone y otros. En Sudáfrica se desarrolló una vigorosa teología de la liberación negra en la lucha contra el apartheid. En Asia la teología «minjung» (coreano: «de la masa popular»), o la teología campesina en Filipinas (expuesta por Charles R. Avila), han sido expresiones relacionadas con la teología de la liberación latinoamericana.40​ Según Gustavo Gutiérrez, en las diferentes confesiones cristianas, surgieron en diferentes lugares, reflexiones que a partir de sus respectivas tradiciones asumieron la óptica liberadora inspirada en el mensaje del Reino de Dios, por el impulso que provocan las realidades de opresión, frente a las cuales la conciencia cristiana propone la radicalidad del Evangelio.41​

La teología de la liberación tiene diversas ramas que focalizan de manera diferente aspectos de las praxis sociales, como sucede con la adopción de la categoría de «lucha de clases», o con la noción de «pueblo» que dio lugar a la rama conocida como Teología del pueblo, la influencia de las experiencias democráticas latinoamericanas, el feminismo y las cuestiones de género que dio lugar a la teología feminista, el racismo, etc.42​

Teoría de la dependencia y Pedagogía del oprimido

Diversos estudiosos destacan los vínculos de la teología de la liberación con la Teoría de la dependencia y la Pedagogía del oprimido. Las tres corrientes surgieron en América Latina más o menos al mismo tiempo y con relaciones mutuas.43​44​45​

La Teoría de la dependencia es una corriente de pensamiento económico-política, surgida en el ámbito de la CEPAL, a partir de una crítica de la teoría económica del desarrollo y el subdesarrollo, que sostiene que ambas situaciones no son estadios sucesivos de un proceso continuo, sino que el subdesarrollo es una situación estructural causada por una organización injusta y desigual del sistema económico mundial, en beneficio de los países poderosos ubicados en el centro y en perjuicio de las naciones dependientes ubicadas en la periferia.

La Pedagogía del oprimido es una corriente de pensamiento pedagógico-político surgido a partir de los trabajos del educador brasileño Paulo Freire, que sostiene que la educación, la enseñanza y la cultura están influidas por procesos, mecanismos e instituciones opresivas en perjuicio de amplias capas populares y que por lo tanto es necesario desarrollar políticas y acciones pedagógicas que contribuyan a la liberación de los oprimidos.


 社会運動

ラテンアメリカの解放の神学のもう一つのインスピレーションは、マーティン・ルーサー・キング牧師（1929-1968）が率いたアメリカでの黒人の権利 を勝ち取るための公民権闘争であった。その結果、ジェームズ・H・コーンらによって黒人解放の神学が発展した。南アフリカではアパルトヘイトとの闘いの中 で、精力的に黒人解放の神学が展開された。アジアでは「ミンジョン」神学（韓国語で「大衆の」）、フィリピンでは農民神学（チャールズ・R・アビラが展 開）がラテンアメリカの解放の神学と関連する表現となっている40。 Gustavo Gutiérrezによれば、異なるキリスト教告白会において、それぞれの伝統から、抑圧の現実によって引き起こされた衝動によって、神の国のメッセージ に触発された解放の視点を想定した考察が各地で生まれ、それに直面して、キリスト教徒の良心は福音の根本性を提案する。

解放の神学は、「階級闘争」というカテゴリーの採用や、「民衆」の概念によって「民衆の神学」と呼ばれる分派が生まれたり、ラテンアメリカの民主主義の経 験の影響、フェミニズムやジェンダー問題によってフェミニスト神学が生まれたり、人種主義など、社会実践の側面に異なる方法で焦点を当てた様々な分派があ る。

従属理論と被抑圧者の教育学

様々な学者が、解放の神学と従属理論や被抑圧者の教育学との関連性を強調している。この3つの潮流は、ラテンアメリカでほぼ同時期に生まれ、相互の関係を持っている。

従属理論とは、ECLACの中で生まれた経済・政治思想の流れであり、開発と低開発の経済理論に対する批判に基づいている。この理論では、両者の状況は連 続したプロセスの連続した段階ではなく、低開発は世界経済システムの不公平で不平等な組織によって引き起こされ、中央に位置する強国が利益を得て、周辺に 位置する従属国が不利益を被っているという構造的状況であると主張する。

教育、教育、文化は抑圧的なプロセス、メカニズム、制度に影響され、幅広い民衆層が不利益を被っているとし、したがって、抑圧された人々の解放に貢献する教育政策と行動を開発することが必要であると主張している。
Colombia

La teología de la liberación adquirió su estatuto eclesial en los documentos de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano de Medellín, en 1968, especialmente los de Justicia y Paz y según Edward Schillebeeckx, es el espíritu de Medellín plasmado en teología.19​ Durante la conferencia, el precursor de la teología de la liberación en Colombia, monseñor Gerardo Valencia Cano, afirmó:46​
Se impone un cambio de estructuras, pero no se debe acudir a la violencia armada y sangrienta que multiplica los problemas humanos, ni a la violencia pasiva inherente a las estructuras actuales que deben ser modificadas.

Mientras que el «Documento básico del Episcopado Colombiano» (29/VIII/1968), llamado luego «Contra-documento colombiano», se proponía desactivar las conclusiones de Medellín, muchos sacerdotes, religiosos/as y laicos/as acogieron con entusiasmo los documentos finales. En diciembre de 1968, Valencia Cano se convirtió en Buenaventura en anfitrión del segundo encuentro del colectivo de sacerdotes Golconda, cuyo manifiesto suscribió y defendió. Este fue fundado en julio de 1968 en la finca de Golconda, ubicada en el municipio de Viotá, departamento de Cundinamarca, donde se dieron cita 60 personas entre sacerdotes, un obispo (Raúl Zambrano) y varios laicos. De ahí el nombre de la asociación. En un comienzo buscó estudiar y profundizar la encíclica Populorum Progressio del papa Pablo VI, pero en las reuniones siguientes se hicieron sendos análisis de la situación social, económica y política colombiana y el papel de la Iglesia, comprometiéndose a liquidar su maridaje con el Estado y a la «solidaridad sin discriminación con todos los que luchan por el cambio profundo de estructuras socioeconómicas y políticas».47​48​

Integrante de Golconda fue Noel Olaya, sacerdote quien, había sido despojado de su docencia en el Seminario Mayor de Bogotá, en 1959, y se dedicó a trabajar en la Unión Parroquial del Sur, entre 1950 y 1964, la articulación de 18 parroquias frente a la emergencia social producida por la avalancha de millones de campesinos desplazados forzadamente por la violencia y asentados de manera precaria en la periferia de Bogotá. Esta acción se inspiró en el movimiento europeo de la nueva teología social y organizó cursos de teología que abrieron camino a reformas en las parroquias. Apoya la experiencia del Movimiento Universitario de Promoción Comunal (MUNIPROC) y publica la revista Presbiterium.47​

Otras figuras pioneras, que ejercieron su labor en Colombia entre los años 40-70, fueron el misionero presbiteriano Richard Shaull, el sacerdote Camilo Torres Restrepo y el teólogo Rafael Ávila.47​ Uno de los jóvenes presbiterianos que creció intelectualmente bajo la influencia de Shaull, fue Orlando Fals Borda, quien llegaría a ser uno de los pioneros de la sociología crítica latinoamericana. La teología de la liberación fue formalmente rechazada por la Iglesia Presbiteriana de Colombia, lo cual ocasionó que Fals fuera alejado de la iglesia, pero él continuo profesando el cristianismo toda su vida. En 1992, públicamente reafirmo su cristianismo presbiteriano y dos de sus composiciones musicales “El tercer día” (sobre la resurrección de Cristo) y «Mensaje a Colombia» fueron interpretadas el 16 de enero de 2002 en la Primera Iglesia Presbiteriana de Barranquilla.49​

Por encargo de la Confederación de Colegios Católicos, Rafael Ávila publicó en 1971 el texto La Liberación.50​ Aplica la metodología «ver-juzgar-actuar» de la Juventud Obrera Cristiana (JOC), que había creado el sacerdote belga Joseph Cardijn, y una visión de la vida desde el Evangelio y la acción, que asume la opción por el pobre de Medellín, y los análisis de la teoría de la dependencia y una concepción integral de la liberación. Parte de una aproximación a la realidad colombiana y con la reflexión teológica expone por qué el cristiano no puede estar de acuerdo con la situación social; debe hacerle frente con valentía y espíritu de combate ante la injusticia; y se necesita una praxis liberadora. Enseguida fue acusado por los conservadores de ser un «comunista disfrazado de cristiano» y el texto fue invisibilizado por las jerarquías. La editorial nunca lo volvió a imprimir, a pesar de que la edición se agotó, y al autor nunca se le volvió a contratar.47​

Cuando desaparece Golconda, surge Sacerdotes para América Latina SAL, alimentado de su experiencia. Convoca encuentros para reflexionar sobre la praxis pastoral en medio de una realidad de injusticia e inequidad. El primero en diciembre de 1972, el en diciembre de 1973, el tercero en enero de 1975, el cuarto en julio de 1976, y su último comunicado ante la opinión pública aparece en 1988. SAL hace declaraciones, impulsa acciones solidarias con los obreros en huelga, marchas estudiantiles y de maestros; su acción y reflexión es difundida por la revista Alternativa y por su propio boletín Solidaridad.47​

Las Comunidades Eclesiales de Base CEBs se iniciaron en Colombia en 1979, con un primer encuentro nacional. En 1981, la Conferencia Episcopal Colombiana rechazó a las CEBs y a otras iniciativas y organizaciones por supuestamente "están imbuidas de ideología y propósitos que atentan gravemente contra la doctrina y la disciplina de la iglesia" (XXXVII Asamblea Plenaria, mensaje pastoral, Bogotá. 1981). En 1986, el episcopado publicó un documento más duro contra la CEBs, diciendo que «carecen de la naturaleza eclesial... y se autodestruyen como comunidades, para reducirse a fuerzas contestatarias», que «dan en proclamarse simplemente como comunidades «populares»... y se convierten en unidades cerradas, refractarias al magisterio y la disciplina eclesial» (XLV Asamblea Plenaria, Bogotá 1986). Las CEBs de Colombia celebraron otros tres encuentros nacionales importantes en 1982, 1984 y 1986, y en 1987 con la Comunidades Cristianas Campesinas (CCC). Las CEBs fueron víctimas de la violencia desatada en el país: los catequistas de Antioquía, los cooperadores laicos de Caquetá y los sacerdotes Álvaro Ulcué Chocué (primer sacerdote indígena en Colombia, párroco de Toribío), Daniel Gillard (sacerdote belga que trabajaba en Cali), Irme Garcia (pastor de la Iglesia ortodoxa en Palmira), los sacerdotes Angel Gutiérrez, Bernardo López, Jaime Restrepo, Jesús Martínez y varios laicos, como los catequistas mártires del Huila.47​
 コロンビア

解放の神学は、1968年にメデジンで開かれた第2回ラテンアメリカ司教総会の文書、特に正義と平和に関する文書において教会的地位を獲得し、 Edward Schillebeeckxによれば、それは神学の中で体現されたメデジンの精神である。 この会議の中で、コロンビアにおける解放神学の先駆的存在、Monsignor Gerardo Valencia Canoは、「組織の変化が必要とされているが、我々は人間の問題を拡大する武装と流血による暴力に頼っていてはいけないし、現在の組織の持つ変化すべき 固有の受動の暴力にも従ってはならない」（Monsignor Helo, G. Valenti Kano）と明言している。
構造の変化は必要であるが、我々は、人間の問題を増大させる武装した血なまぐさい暴力に頼ってはならないし、修正されなければならない現在の構造に内在する受動的な暴力に頼ってはならないのである。

後に「コロンビア対文書」と呼ばれる「コロンビア教皇庁の基本文書」（29/VIII/1968）は、メデジンの結論を打ち消すことを目的としていたが、 多くの司祭、修道者、信徒は最終文書を熱狂的に歓迎した。1968年12月、バレンシア・カノはブエナベンチュラでゴルコンダ司祭団の第2回会合の主催者 となり、そのマニフェストに署名し、擁護した。この団体は1968年7月にクンダマルカ県ビオタ市にあるゴルコンダの土地で設立され、司祭、司教（ラウ ル・ザンブラノ）、数人の信徒を含む60人が集まりました。これが、この会の名前の由来です。当初は、教皇パウロ6世の回勅『ポプロムプログレシオ』を研 究し深めようとしたが、その後の会議で、コロンビアの社会・経済・政治状況と教会の役割を分析し、国家との関係を終わらせ、「社会経済・政治構造の深い変 化を求めて戦うすべての人々と差別なく連帯する」ことにコミットしている。

彼は、1959年にボゴタの主要神学校での教職を剥奪され、1950年から1964年にかけて、暴力によって強制移住させられ、ボゴタ郊外に不安定に住み 着いた数百万人の農民の雪崩によって生じた社会的緊急事態に対応して、18教区の連合体である「パロキアル・デルスール（Union Parroquial del Sur）」で働くために身を投じている司祭であった。この行動は、新しい社会神学のヨーロッパの運動に触発され、小教区における改革への道を開く神学コー スを組織した。彼は、Movimiento Universitario de Promoción Comunal (MUNIPROC) の経験を支援し、雑誌『Presbiterium』を出版した。

1940年代から70年代にかけてコロンビア で活動した他の先駆的な人物は、長老派の宣 教師リチャード・シャウル、司祭カミロ・トレス・レ ストレポ、神学者ラファエル・アビラである。 シャウルの影響を受けて知的に成長した若い 長老派の一人がオルランド・ファルス・ボルダ で、彼は後にラテンアメリカ批判社会学の先達の 一人になる。解放の神学はコロンビアの長老教会に よって正式に否定され、ファルスは教会から 排除されたが、彼は生涯キリスト教を公言し続 けた。1992年、長老派であることを公に再確認し、2002年1月16日、バランキージャの第一長老教会で、彼の作曲した2曲「El tercer día」（キリストの復活について）と「Mensaje a Colombia」が上演された。

ラファエル・アビラは、カトリコス連盟の委託を受け、ベルギー人司祭ジョセフ・カルディーンが創設したJuventud Obrera Cristiana（JOC）の「見・裁・行」の方法論を用い、福音と行動に基づく人生観、メデジンの貧しい人々のための選択肢、依存理論の分析、解放の 統合的概念を取り入れて1971年にテキストLa Liberaciónを発表しました。彼は、コロンビアの現実へのアプローチから出発し、神学的考察をもって、なぜキリスト教徒が社会状況に同意すること ができないのか、彼は勇気と不正義に直面する闘志をもってそれに直面しなければならず、解放の実践が必要であることを説明している。彼は直ちに保守派から 「キリスト教を装った共産主義者」と非難され、このテキストは階層によって見えなくされた。出版社は版が売り切れたにもかかわらず再版せず、著者は二度と 雇われることはなかった。

ゴルコンダが消滅したとき、その経験を糧として、Sacerdotes para América Latina SALが誕生しました。SALは、不公正と不平等の現実の中で司牧の実践について考えるために会議を開きました。1972年12月に第1回、1973年 12月に第2回、1975年1月に第3回、1976年7月に第4回、そして1988年に最後の公文書が発表されました。SALは、宣言を行い、ストライキ を行う労働者、学生、教師の行進との連帯行動を促進しています。その行動と考察は、雑誌『Alternativa』と独自の機関誌 『Solidaridad』によって広められています。

基本的教会共同体（CEBs）は、1979年にコロンビ アで始まり、最初の全国会議が開かれた。1981年、コロンビア司教協議会は、「教会の教義と規律を著しく損なうイデオロギーと目的に染まっている」 （XXXVII総会、司教メッセージ、ボゴタ、1981）とされ、CEBsと他のイニシアティブや組織を拒絶した。1986年、司教座はCEBに対してよ り厳しい文書を発表し、"彼らは教会的性質を欠いており...共同体として自滅し、争いの勢力に成り下がる"、"彼らは単に「民衆」共同体として自らを宣 言することに屈し...、司教と教会の規律に対して不自由な閉鎖的単位となる" (XLV Plenary Assembly, Bogotá 1986)と述べています。コロンビアのBECは、1982年、1984年、1986年に、また1987年にはCCC（Comunidades Cristianas Campesinas）と共に、3つの重要な全国会議を開催した。BECは、この国の暴力の犠牲者であった。アンティオキアのカテキスタ、カケタの信徒協 力者、そしてアルヴァロ・ウルキュエ・チョキュエ司祭（コロンビア初の先住民司祭、トリビオ教区司祭）、ダニエル・ギラード（カリで働くベルギー人司 祭）、イルメ・ガルシア（パルミラ正教会の牧師）、司祭アンヘル・グティエレス、ベルナルド・ロペス、ハイメ・レストレポ、イエス・マルティネス、さらに ヒラのカテキストなど数人の信徒も、この国の暴動の犠牲になったのである。
De 1968 a 1971

Antes de que la teología de la liberación defina su identidad entre 1968 y 1971, se habían publicado varias obras teológicas y sociológicas que comenzaron a darle forma. Enrique Dussel señala que la primera fue el libro Función de la Iglesia en la realidad rioplatense, del teólogo uruguayo Juan Luis Segundo, publicado en 1962.4​Nota 1​

En mayo de 1968 el pastor presbiteriano brasileño Rubem Alves defendió exitosamente en el Seminario Teológico de Princeton (Estados Unidos), donde se hallaba exiliado, su disertación doctoral titulada Hacia una teología de la liberación humana: una exploración del encuentro entre los lenguajes del Humanismo Mesiánico y del Mesianismo Humanista.51​52​53​54​ En junio de 1969 el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez publica un folleto con reflexiones teológicas que había formulado en una conferencia dada en Chimbote en 1964 y lo titula Hacia una teología de la liberación.55​4​ Así se puso en marcha una corriente teológica bajo el signo de la liberación, que tendría una amplia difusión en América Latina pero también importantes manifestaciones en Estados Unidos y Canadá y el resto de los continentes. Alves publicó su tesis en 1969 bajo el título -cambiado por la editorial- de Una teología de la esperanza humana,56​ mientras que Gutiérrez publicó su concepción en 1971 con el título Teología de la liberación: perspectivas.57​ El libro de Gutiérrez fue traducido al inglés en 1973 y para 1975 ya había alcanzado siete ediciones en varios países.58​59​ El libro de Alves fue censurado por la dictadura en Brasil y recién fue publicado en portugués en 1985.52​

En 1969 en Argentina los teólogos Lucio Gera, Rafael Tello y Justino O'Farrell influyen en la Declaración de San Miguel del Episcopado argentino,60​ dando nacimiento a la Teología del pueblo, una de las vertientes más importantes de la teología de la liberación, que influiría fuertemente en el padre Jorge Bergoglio.61​ En noviembre de ese año Gera redacta el Documento del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, frente al gobierno de Juan Carlos Onganía,62​ por el cual el MSTM enfrentó al dictador que gobernaba Argentina en ese momento llamando a «poner en marcha un proyecto liberador» inspirado en el mensaje del evangelio.63​ En Uruguay, el teólogo protestante Julio de Santa Ana, referente del movimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL) fundado en 1961, publica su primer libro, Cristianismo sin religión.64​

En 1970 Rubem Alvez publica en Montevideo en español Religión: ¿opio o instrumento de liberación?,65​66​ prologado por uno de los grandes pensadores protestantes, el argentino José Míguez Bonino, quien ya en 1967 había abierto la puerta de ecumenismo con su libro Concilio abierto: una interpretación protestante del Concilio Vaticano II.67​ En julio de ese mismo año se realiza en Buenos Aires una reunión de biblistas sobre el tema «Éxodo y liberación» y en agosto el obispo argentino Eduardo Pironio -que liderará una de las corrientes del movimiento- presentó su enfoque en un artículo titulado «Teología de la liberación».4​ Ese año en Argentina también aparece Montoneros, una organización guerrillera católica y peronista a la que pertenecieron varios sacerdotes y que incluso tuvo un capellán castrense, el sacerdote asuncionista Jorge Adur.68​

En 1971 el mexicano Porfirio Miranda publica su libro Marx y La Biblia,66​ en tanto que en Chile un grupo de laicos y religiosos crean Cristianos por el Socialismo (CpS), una agrupación política confesional enmarcada por la teología de la liberación que buscaba comprometerse con el proceso democrático que llevó a Salvador Allende a ser elegido presidente en 1970, cuyo documento de lanzamiento en abril de ese año fue conocido como Declaración de los Ochenta, debido a los ochenta sacerdotes que lo firman.69​
 1968年から1971年まで

解放の神学が1968年から1971年にかけてそのアイデンティティを定義する前に、それを形成し始めたいくつかの神学的、社会学的著作が出版されてい た。Enrique Dusselは、ウルグアイの神学者Juan Luis Segundoが1962年に出版したFunción de la Iglesia en la realidad rioplatenseが最初であったと指摘している。

1968年5月、ブラジル長老派の牧師ルベム・アルベスは、亡命先のプリンストン神学校（米国）で「人間解放の神学に向けて：メシアニック・ヒューマニズ ムの言語とヒューマニスト・メシアニズムの言語の出会いの探求」と題する博士論文の擁護に成功した。 1969年6月、ペルーのカトリック司祭グスタボ・グティエレスは、1964年にチンボテで開催された会議での神学的考察をまとめた冊子『解放の神学に向 けて』を出版し、解放という名の神学の潮流が動き出し、それはラテンアメリカで広く普及し、アメリカ、カナダ、その他の大陸でも重要な形で現れていくこと となる。アルベスは1969年に『人間の希望の神学』というタイトルで論文を発表したが、出版社によって変更された56。 グティエレスの本は1973年に英語に翻訳され、1975年までにすでに各国で7版を重ねている。 アルベスの本はブラジルの独裁政権によって検閲され、1985年にポルトガル語で出版されただけである。

1969年、アルゼンチンでは、神学者ルシオ・ゲラ、ラファエル・テロ、フスティーノ・オファレルがアルゼンチン大司教座のサンミゲル宣言に影響を与え、 解放の神学の最も重要な筋の一つである「民の神学」を誕生させ、ホルヘ・ベルゴリオ神父に強い影響を与えた61。 その年の11月、ゲラは、フアン・カルロス・オンガニア政権に呼応して、第三世界のための司祭運動（MSTM）の文書を書いた。MSTMは、当時アルゼン チンを支配していた独裁者に対峙し、福音のメッセージに触発されて「解放のプロジェクト」を呼びかけた61 ウルグアイでは、プロテスタント神学のフリオ・デ・サンタ・アナが1961年に設立したラテンアメリカの教会と社会（ISAL）運動の一員で、最初の著書 「クリスチャニスモ 罪の宗教」を出版した。

1970年、ルベム・アルベスはモンテビデオで『Religión: ¿opio o instrumento de liberación?"』をスペイン語で出版した。は、プロテスタントの偉大な思想家の一人であるアルゼンチンのホセ・ミーゲス・ボニーノが序文を寄せ ている。彼はすでに1967年に『開かれた公会議：第二バチカン公会議に関するプロテスタントの解釈』という本でエキュメニズムへの扉を開いている。 同年7月、ブエノスアイレスで「出エジプトと解放」をテーマに聖書学者の会合が開かれ、8月には運動の潮流の一つをリードすることになるアルゼンチンの司 教Eduardo Pironioが「解放の神学」と題する論文で自分のアプローチを発表しました。 この年、アルゼンチンにはカトリックとペロニストのゲリラ組織「Montoneros」も出現し、数名の司祭が所属、軍チャプレンJorge Adur聖職者まで擁していたそうです。

チリでは、信徒と宗教者のグループがCristianos por el Socialismo（CpS）を設立した。CpSは解放の神学に基づく告白型の政治団体で、1970年にSalvador Allendeを大統領に選出させた民主化プロセスに身を投じようとし、その年の4月の発足文書が、署名した80人の神父に因んでDeclaración de los Ochenta（80人の宣言）として知られるようになった。
De 1972 a 1979

En 1972 el Instituto Fe y Secularidad de la Compañía de Jesús, dirigido desde ese año por José Gómez Caffarena, organizó entre los días 8 al 15 de julio el Encuentro de El Escorial (España) en el que por primera vez los teólogos latinoamericanos que estaban empezando a dar forma a la teología liberación se encuentran con sus pares europeos para intercambiar experiencias y puntos de vista. Participaron entre otros Gustavo Gutiérrez, Enrique Dussel, Hugo Assmann, Juan Carlos Scannone, José Comblin, Renato Poblete, Segundo Galilea, Juan Luis Segundo, el teólogo español Cecilio de Lora, entre otros. Como resultado del encuentro se publicó el libro Fe cristiana y cambio social en América Latina: Encuentro de El Escorial.70​71​72​

También en 1972 Leonardo Boff asume la dirección de la Revista Eclesiástica Brasileira (REB) conformándola como uno de los principales medios de difusión de la teología de la liberación.73​74​

En 1973 se crea la Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina y el Caribe (CEHILA), organización ecuménica presidida por Enrique Dussel, teólogo argentino fundador de la Filosofía de la liberación, que debido a la persecución de la dictadura se exilió en México, adoptando esa nacionalidad. Dussel había escrito en 1967 un libro para repensar la historia de la iglesia desde una perspectiva latinoamericana y luego, a partir de los estudios del la CEHILA, publicaría en 1983 la primera edición de Historia de la Iglesia en América latina, «primer intento de reorientar la lectura de la historia eclesial desde la praxis de la liberación».71​ Ese mismo año el brasileño Hugo Assmann publica su obra Teología desde la praxis de la liberación, en la que acentúa la necesidad de la participación de los cristianos para realizar una revolución «por ellos y con ellos», definiendo al cristianismo no como una religión sino como «un movimiento religioso».75​

En septiembre de 1973 se produjo un golpe de Estado en Chile instalándose una dictadura liderada por Pinochet que torturó, fusiló, asesinó o hizo desaparecer a varios sacerdotes, entre ellos el cura obrero Joan Alsina, Gerardo Poblete, André Jarlan, Antonio Llidó, Miguel Woodward y Wilfredo Alarcón.76​77​78​

En mayo de 1974 fue asesinado en Argentina el cura villero Carlos Mugica, iniciando una lista de más de cuarenta religiosos y religiosas torturados, secuestrados, asesinados o desparecidos a partir del golpe de Estado del 24 de marzo de 1976, entre ellos el obispo de La Rioja Enrique Angelelli -uno de los fundadores de la teología de la liberación-, Carlos de Dios Murias, Gabriel Longueville, las monjas francesas Alice Domon y Leonie Duquet y la masacre de los curas Palotinos.79​ Estos últimos han sido designados mártires por su orden.80​ En 2006 Jorge Bergoglio inició los trámites de canonización de estos últimos y en 2011 del sacerdote Murias.81​82​

En 1975 se realizaron el I Encuentro de Teólogos de la Liberación en México y el Encuentro de Detroit, con especialistas y religiosos de Estados Unidos y Canadá.4​ En 1976 se realizó el Encuentro de Dar es Salaam de la que nació ASETT/EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogas y Teólogos del Tercer Mundo), una agrupación de estudiosas y estudiosos de diversas iglesias cristianas de Asia, África y América Latina,71​ que edita la revista Voices from the Thirld World.83​

Entre los trabajos publicados en el período se destacan Jesucristo liberador (1975) del sacerdote brasileño Leonardo Boff y Cristología desde América latina (1976) del sacerdote vasco radicado en El Salvador Jon Sobrino, ambos sobre una cristología elaborada desde la praxis histórica latinoamericana y la perspectiva de los pobres.71​ En 1977 el destacado teólogo alemán Karl Rahner publicó su libro Befreiende Theologie en cuyo prólogo defiende la validez universal de la teología de la liberación diciendo que «la teología de la liberación nos ha abierto los ojos a la injusticia estructural. Cosa que no aparecía antes en nuestros libros de moral y que es importantísima».84​

El 12 de marzo de 1977 fue asesinado en El Salvador el padre jesuita Rutilio Grande, junto con Manuel Solórzano y el adolescente Nelson Lemus. El Padre Tilo, como era conocido, había establecido las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) en ese país y creado el movimiento campesino de Delegados de la Palabra de Dios, muy cuestionado por los terratenientes y sectores conservadores de la Iglesia católica.85​ Un mes antes de su asesinato había denunciado públicamente la persecución de religiosos en lo que luego se conoció como Sermón de Apopa:

Queridos hermanos y amigos, me doy perfecta cuenta que muy pronto la Biblia y el Evangelio no podrán cruzar las fronteras. Sólo nos llegarán las cubiertas, ya que todas las páginas son subversivas—contra el pecado, se entiende. De manera que si Jesús cruza la frontera cerca de Chalatenango, no lo dejarán entrar. Le acusarían al Hombre-Dios... de agitador, de forastero judío, que confunde al pueblo con ideas exóticas y foráneas, ideas contra la democracia, esto es, contra las minoría. Ideas contra Dios, porque es un clan de Caínes. Hermanos, no hay duda que lo volverían a crucificar. Y lo han proclamado.
P. Rutilo Grande86​
Ese mismo año, el 12 de mayo de 1977 fueron asesinados también en El Salvador el padre Alfonso Navarro y el adolescente Luis Torres.86​

En marzo de 1979 se realizó en Puebla la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en un momento en que la mayoría de la población latinoamericana vivía bajo cruentas dictaduras y con la presencia de Juan Pablo II, a menos de cuatro meses de haber asumido su papado. El Documento de Puebla recoge los aportes provenientes de la teología de la liberación e incluye por primera vez el principio de la «opción preferencial por los pobres», principio central de esta corriente teológica, al que le dedica una sección. En el documento se usa la palabra «pueblo» trescientas sesenta y ocho veces y la palabra «liberación» setenta y seis veces, además de dedicarle una sección también al tema «Evangelización, liberación y promoción humana».87​ Los principales teólogos de la liberación se manifestaron muy conformes con Puebla. Para Comblin «que Puebla haya ratificado la línea de Medellín es un hecho histórico de profundas consecuencias»; para Dussel «Puebla ha significado un paso adelante de Medellín»; Clodovis Boff dijo que «si para la Iglesia latinoamericana Medellín fue un bautismo, Puebla es una confirmación».87​


El padre Ernesto Cardenal fue uno de los sacerdotes que integraron el primer gobierno de la Revolución Sandinista en Nicaragua. y uno de los referentes de la TL. Escribió El evangelio de Solentiname (1983) y protagonizó un fuerte enfrentamiento con Juan Pablo II.
Cuatro meses después de Puebla, el 19 de julio de 1979 triunfa la Revolución Sandinista en Nicaragua con una importante compromiso de la Iglesia católica nicaragüense comprometida con la teología de la liberación, al punto que entre los combatientes caídos en combate se encontraba el sacerdote Gaspar García Laviana y entre las máximas autoridades del gobierno revolucionario los sacerdotes Ernesto Cardenal, Fernando Cardenal, Edgard Parrales y Miguel d'Escoto.88​ Como resultado de esa experiencia Ernesto Cardenal escribiría en 1983 su libro El evangelio de Solentiname, que alcanzó una gran difusión y tuvo gran influencia en la teología latinoamericana.88​

Ese mismo año Gustavo Gutiérrez publica en español el libro La fuerza histórica de los pobres donde destaca la irrupción de los pobres como «sujeto activo de su proceso liberador»,89​90​ mientras que Leonardo Boff publica en portugués O rosto materno de Deus: ensaio interdisciplinar sobre o femenino e suas formas religiosas (El rostro materno de Dios: ensayo interdisciplinario sobre lo femenino y sus formas religiosas), que será publicado en español al año siguiente.91​
 1972年から1979年まで

1972年、José Gómez Caffarenaがその年から監督しているイエズス会のInstituto Fe y Secularidadは、1972年7月8日から15日までエル・エスコリアル（スペイン）でエンキュエントロを開催し、初めて解放神学を形成し始めて いたラテンアメリカの神学者がヨーロッパの対応者と会って経験や視点を交換し合った。参加者は、グスタボ・グティエレス、エンリケ・デュッセル、ヒュー ゴ・アスマン、フアン・カルロス・スキャノン、ホセ・コンブリン、レナト・ポブレテ、セグンド・ガリレア、フアン・ルイス・セグンド、スペイン神学者のセ シリオ・デ・ロラなどであった。この会合の結果、『ラテンアメリカにおけるキリスト教信仰と社会変革：エル・エスコリアルでの出会い』という本が出版され た。

また1972年には、レオナルド・ボフがREB（Revista Eclesiástica Brasileira）の編集長に就任し、解放の神学を広める主要な手段の一つとした。

1973年、ラテンアメリカ・カリブ海地域の教会史研究委員会（CEHILA）が設立された。このエキュメニカル組織は、アルゼンチンの神学者で解放哲学 の創始者のエンリケ・デュッセルが主宰していたが、独裁政権による迫害を受けてメキシコに亡命し、メキシコ国籍を取得したものである。デュッセルは 1967年にラテンアメリカの視点から教会史を再考する本を書き、その後、CEHILAの研究に基づいて、1983年に『Historia de la Iglesia en América Latina』の初版を出版したが、これは「教会史を解放の実践から読み直す最初の試み」であった。 同年、ブラジル人のヒューゴ・アスマンは、「彼らのために、彼らとともに」革命を起こすためにキリスト教徒が参加する必要性を強調し、キリスト教を宗教と してではなく、「宗教運動」として定義した『Teología desde la praxis de la liberación』を出版している。

1973年9月、チリでクーデターが起こり、ピノチェト率いる独裁政権が発足し、労働者司祭ジョアン・アルシナ、ジェラルド・ポブレテ、アンドレ・ジャー ラン、アントニオ・リド、ミゲル・ウッドワード、ウィルフレド・アラルコンら数人の司祭が拷問、射殺、殺害、行方不明になりました。

1974年5月、アルゼンチンでスラム街の司祭カルロス・ムギカが殺害された。1976年3月24日のクーデター以降、拷問、誘拐、殺害、行方不明になっ た40人以上の宗教者のリストが始まった。その中には、解放神学の創設者の一人であるラ・リオハの司教エンリケ・アンゲレリ、カルロス・デ・ディオス・ム リアス、ガブリエル・ロンゲビル、フランスの修道女アリス・ドモンとレオニー・デュケやパロット派司祭の大量殺害などがいる79。 2006年、ホルヘ・ベルゴリオは、後者の殉教者と2011年のムリアス司祭の列福手続きを開始した。

1976年にはダルエスサラーム会議が開かれ、そこからASETT/EATWOT（Ecumenical Association of Third World Theologians）が誕生した。これはアジア、アフリカ、ラテンアメリカのさまざまなキリスト教会の学者たちのグループで、『Voices from the Third World』という雑誌を発行している71。

1977年、ドイツの著名な神学者であるカール・ラーナーは、著書『Befreiende Theologie』を出版し、その序文で、「解放の神学は構造的不正義に目を開かせた」と述べ、解放の神学の普遍的妥当性を擁護している。このことは、 以前は私たちの道徳の本には出てこなかったことであり、極めて重要なことである」と述べている。

1977年3月12日、エルサルバドルでイエズス会のルティリオ・グランデ神父がマヌエル・ソロサノと10代のネルソン・レムスと共に暗殺された。ティロ 神父は、同国に基礎的教会共同体（CEB）を設立し、地主やカトリック教会の保守派から大きな疑問視されていた「神の言葉の代弁者」の農民運動を創設した ことで知られている85。

親愛なる兄弟たち、友人たちよ、もうすぐ聖書と福音が国境を越えることができなくなることを実感しています。表紙だけが私たちに届くのです。すべてのペー ジが破壊的であり、罪に対してのものだからです。だから、もしイエスがチャラテナンゴの近くで国境を越えたとしても、彼らは彼を入れてはくれないだろう。 彼らは神である人間を 非難するでしょう ユダヤ人であることを 異国情緒と異国情緒で 民衆を混乱させるからです 民主主義に反する考えです つまり少数派に反する考えです 民主主義に反対する思想、つまり少数派に反対する思想であり、神に反対する思想である。兄弟たちよ、彼らが彼を再び十字架につけることは疑いの余地がな い。そして、彼らはそれを宣言している。
P. ルティリオ・グランデ
同じ年、1977年5月12日、エルサルバドルでアルフォンソ・ナバロ神父と10代のルイス・トーレスも暗殺された。

1979年3月、ラテンアメリカの人口の大半が血なまぐさい独裁政権下で暮らしていた頃、プエブラでラテンアメリカ司教団第三回総会が開かれ、教皇就任後 4ヶ月足らずのヨハネ・パウロ2世が出席した。プエブラ文書は、解放の神学からの貢献を取り上げ、この神学の流れの中心的な原理である「貧しい人々への優 先的選択」の原則を初めて盛り込み、そのために一節を割いている。この文書では、「人々」という言葉が368回、「解放」という言葉が76回使われてお り、また、「福音化、解放、人間促進」というテーマで一節が割かれている87。主な解放神学者はプエブラを非常に喜んでいる。コンブリンは「プエブラがメ デジンの路線を批准したことは、重大な結果をもたらす歴史的事実である」、デュッセルは「プエブラはメデジンからの前進を意味する」、クロドヴィス・ボフ は「ラテンアメリカ教会にとってメデジンが洗礼なら、プエブラは確認である」と述べている。

エルネスト・カルデナル神父は、ニカラグアのサンディニスタ革命の第一次政権の一部を構成した神父の一人であり、TLの指導者の一人であった。彼は『ソレンティナムの福音』（1983年）を著し、ヨハネ・パウロ2世と激しく対立している。
プエブラから4ヶ月後の1979年7月19日、解放の神学にコミットしたニカラグアのカトリック教会の重要なコミットメントによって、サンディニスタ革命 はニカラグアに勝利し、戦闘で倒れた者の中には、司祭ガスパールガルシア・ラビアナがおり、革命政府の最高権力者には、司祭エルネストカルデナル、フェル ナンドカルデナル、エドガルドパラエスとミゲルデスコトが含まれているほどになった88。 この体験から、1983年にエルネスト・カルデナルは『ソレンティナムの福音（El evangelio de Solentiname）』を執筆し、広く配布され、ラテンアメリカの神学に大きな影響を与えることになった。

同年、グスタボ・グティエレスはスペイン語で『La fuerza histórica de los pobres（貧者の歴史的強さ）』を出版し、その中で、貧者が「解放プロセスの能動的主体」であることを強調した8990。一方、レオナルド・ボフはポ ルトガル語でO rosto materno de Deus: ensaio interdisciplinar sobre o femenino e suas formas religiosas（神の母の顔：女性性とその宗教形式に関する学際論文）を、翌年にはスペイン語版で発表する予定であった。
De 1980 a 1991

El 24 de marzo de 1980 fue asesinado Óscar Romero, arzobispo de San Salvador, quien ponía en el centro de su prédica a los pobres de su tierra y la denuncia de las violaciones de derechos humanos. Murió mientras celebraba misa por un francotirador militar bajo las órdenes del mayor Roberto d'Aubuisson —fundador de la Alianza Republicana Nacionalista y del coronel Arturo Armando Molina—.92​93​ Marino Samayor Acosta habría recibido 114 dólares por realizar esa acción.94​ Romero ha sido honrado por varias religiones,95​ incluyendo a la Comunión anglicana que lo incluyó en su santoral;96​97​ es uno de los diez mártires del siglo xx representados en las estatuas de la Abadía de Westminster, en Londres.98​ Varios referentes de la teología de la liberación reclamaron la canonización de monseñor Romero por la Iglesia católica y señalaron los obstáculos a la misma; en este sentido Jon Sobrino, director del Centro Monseñor Romero, destacó la «canonización popular» que ha recibido Romero;99​ por su parte Pedro Casaldáliga le dedicó un poema, San Romero de América, pastor y mártir nuestro, donde escribe: «El Pueblo te hizo santo».100​101​ En febrero de 2015 Radio Vaticano dio a conocer declaraciones del obispo Vincenzo Paglia informando que el papa Francisco habría decidido la beatificación de Romero,102​ hecho que finalmente ocurrió el 23 de mayo de 2015 en la plaza Salvador del Mundo cerca de las 10:30 A.M. Se trata del primer salvadoreño en ser elevado a los altares y el primer arzobispo mártir de América.

En mayo de 1980 la campaña electoral del futuro presidente Ronald Reagan en Estados Unidos, elaboró el llamado Documento de Santa Fe I en el que por primera vez se incluyó a la teología de la liberación como objetivo a ser combatido dentro de la Doctrina de la Seguridad Nacional.103​ El documento dice:

La política exterior de Estados Unidos debe comenzar a enfrentar (y no simplemente a reaccionar con posterioridad) la teología de la liberación tal como es utilizada en América Latina por el clero de la teología de la liberación. El papel de la Iglesia en América Latina es vital para el concepto de libertad política. Lamentablemente las fuerzas marxistas-leninistas han utilizado a la Iglesia como arma política contra la propiedad privada y el sistema capitalista de producción, infiltrando la comunidad religiosa con ideas que son menos cristianas que comunistas.103​

El 13 de octubre de 1980 se concedió el Premio Nobel de la Paz a Adolfo Pérez Esquivel un religioso protestante argentino integrante del SERPAJ (Servicio Paz y Justicia), activista de los derechos humanos y la teología de la liberación, que había sido secuestrado y torturado por la dictadura militar argentina.104​105​

También en 1980 se conformó la Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI) consolidando la identidad de la teología india que se venía formando desde Medellín, como problemática autónoma de «los pobres» como categoría, rechazando la pastoral paternalista y optando por una pastoral liberadora mediante la «inculturación del evangelio», categoría novedosa que lleva a realizar «un trasvasamiento del mensaje evangélico al lenguaje antropológico y a los símbolos de la cultura en que se inserta» (DP 404).106​107​

En 1983 el papa Juan Pablo II viajó a Nicaragua y generó un incidente diplomático-teológico cuando se negó a saludar al ministro sacerdote Ernesto Cardenal procediendo a señalarlo con el dedo mientras Cardenal permanecía arrodillado ante él. La escena fue captada por las cámaras de televisión y fotográficas y dio la vuelta al mundo, dando lugar a críticas, debates y posturas de todo tipo.108​109​110​

El 4 de febrero de 1984, el papa Juan Pablo II suspendió a divinis del ejercicio del sacerdocio, a los sacerdotes Ernesto Cardenal, Fernando Cardenal (hermano del anterior), Miguel d’Escoto y Edgard Parrales, debido a su adscripción a la teología de la liberación.111​Treinta años después, el 4 de agosto de 2014, el papa Francisco desautorizó ese castigo y lo derogó.112​

En 1984 la prensa española difundió un documento informando que se trataba del texto preparatorio de la decisión sobre la teología de la liberación que se preparaba para tomar la Congregación para la Doctrina de la Fe a pedido del Papa Juan Pablo II. El texto calificaba a la teología de la liberación como «la gran herejía de nuestro tiempo» y sostenía que «la teología de la liberación constituye un peligro fundamental para la fe de la Iglesia, porque se trata de una nueva forma de comprensión global y de realización del cristianismo en su totalidad, y que por esto cambia todas las formas de la vida de la Iglesia, su constitución jerárquica y sacerdotal, la liturgia, la catequesis, las opciones morales. Se trata de una nueva interpretación del cristianismo, cuya gravedad no se valora suficientemente porque no entra en ninguno de los esquemas tradicionales de herejía». El documento fue atribuido al cardenal Joseph Ratzinger, futuro papa Benedicto XVI y por entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina y la Fe. La filtración produjo la reacción de muchos teólogos de la liberación que criticaron el documento. Finalmente, ese mismo año, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su primera instrucción sobre la teología de la liberación (Libertatis nuntius), estableciendo la postura oficial de la Iglesia católica sobre el tema (ver sección "Postura de la Iglesia católica"), con un contenido muy diferente del que tenía el texto filtrado a la prensa.113​

En marzo de 1985 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó partes de la obra Iglesia: carisma y poder. Ensayo de eclesiología militante del teólogo brasileño Leonardo Boff. La Congregación romana no actuaba de oficio, sino respondiendo a una petición del propio Boff, que había solicitado su amparo frente a la crítica recibida de la Conferencia episcopal brasileña.114​ También se lo expulsó de su cátedra, de sus cargos en las revistas Vozes y Eclesiástica Brasileira y se le impuso la obligación de permanecer en «silencio obsequioso». Boff respondió ambiguamente a la notificación diciendo «condenando acepto».115​ Ese mismo año el teólogo uruguayo Juan Luis Segundo publicó su libro Teología de la liberación: respuesta al cardenal Ratzinger,116​ refutando y criticando duramente la postura oficial de la Santa Sede ante la teología de la liberación adoptada por la Congregación para la Doctrina de la Fe liderada por Ratzinger, quien en 2005 sería elegido Papa.

El 10 de mayo de 1986 fue asesinado por orden de un grupo de terratenientes del actual estado de Tocantins (Brasil) el padre Josimo Morais Tavares, quien apoyaba activamente la lucha de los trabajadores rurales de esa región desde la Comisión Pastoral de la Tierra.117​

En 1985 fue publicado el informe Brasil: Nunca Mais sobre la tortura durante la dictadura militar en Brasil,118​ basado en la documentación recopilada clandestinamente entre 1964 y 1979 por el Cardenal y Arzobispo de São Paulo Dom Paulo Evaristo Arns, el rabino Henry Sobel y el pastor presbiteriano Jaime Wright,119​ quien se había opuesto al apoyo que las jerarquías e instituciones presbiterianas dieron al régimen militar y fue uno de los fundadores, en 1978, la FENIP,120​ que tomó iniciativas para «aliviar el sufrimiento de los afectados por un orden social inicuo»121​ y fue el núcleo del cual se originó la actual Iglesia Presbiteriana Unida del Brasil.

El 9 de abril de 1986 Juan Pablo II envió una carta al episcopado brasileño expresando que «la teología de la liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria».122​ Poco antes la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su segunda instrucción relacionada con la teología de la liberación (Libertatis conscientia), precisando la postura oficial de la Iglesia católica al respecto.Nota 2​

José de Jesús Legorreta Zepeda distingue entre las dos Instrucciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe diciendo que mientras la primera de 1984 (Libertatis nuntius) implicaba definir a la teología de la liberación como una «cuasi-herejía», la segunda instrucción complementaria publicada en 1986 (Libertatis conscientia) fue una atenuación de la primera.123​ Denys Turner en el capítulo titulado Marxismo, teología de la liberación y la vía de la negación analiza las dos instrucciones y señala que la caracterización que hace del marxismo y de sus relaciones con la teología de la liberación, es una «caricatura» apoyada en simplificaciones antitéticas.124​

En 1987 Julio de Santa Ana publica Ecumenismo y liberación,54​ donde trata el tema de ecumenismo a partir de la visión más inclusiva y más amplia la categoría de liberación y la unidad del «pueblo de Dios»; en el último capítulo sostiene que «las Iglesias deben recordar que el primer país independiente de lo que es hoy a América Latina fue Haití. En la lucha por la liberación del pueblo haitiano, el Vudú tuvo una función preponderante. Cuando una religión tiene esta capacidad de motivación para la libertad no puede ser dejada de lado por el Evangelio de Cristo, que es poder de liberación».125​

Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en la Iglesia latinoamericana, han adherido y adoptado sus principios, como lo hizo el Consejo Episcopal Latinoamericano, no sin tensiones internas, en las conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Aparecida (2007).123​126​

La investigadora holandesa Elina Vuola sostiene que Juan Pablo II fortaleció la tendencia conservadora en la Iglesia católica latinoamericana removiendo, como en Brasil, «a casi todos los obispos que apoyaban a las CEB (comunidades eclasiáticas de base) y a la TL (teología de la liberación)».127​

En 1988, el Documento de Santa Fe II propuso eliminar las táctica gramscianas para dominar la cultura, que en América Latina "implican un proceso para lograr una fuerte influencia en la religión, las escuelas, los medios y las universidades" y consideró que:
Es en este contexto que debe ser entendida la teología de la liberación, como una doctrina política disfrazada de creencia religiosa, que es antipapal y se opone a la libre empresa con ella intención de debilitar la independencia de la sociedad frente al control estatista.128​

El 16 de noviembre de 1989 un batallón militar de El Salvador entró a la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA) y asesinó a ocho personas hoy conocidos como los mártires de la UCA, seis sacerdotes jesuitas y dos empleadas: Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-Baró, Segundo Montes, Juan Ramón Moreno, Amando López, Joaquín López y López, Elba Ramos y Celina Ramos. Jon Sobrino, miembro de esa comunidad se encontraba de viaje y por esa razón salvó su vida. La UCA dirigida por Ellacuria era uno de los centros latinoamericanos más destacados de defensa de los derechos humanos y de la teología de la liberación, a través del método que Ellacuría denominó «teología histórica».129​

En 1990 y 1991 fueron editados dos de los principales trabajos de Ellacuría: Mysterium liberationis. Conceptos Fundamentales de Teología de la Liberación con Jon Sobrino -uno de los libros más completos sobre la teología de la liberación que recopila más de cincuenta trabajos escritos por los principales teólogos de la corriente-130​ y Filosofía de la realidad histórica, en el que expone de detalladamente su método.

Contemporáneamente, a partir de 1989, también se publicaron los tres tomos de otro de los libros fundamentales de la teología de la liberación, Teología y liberación: escritura y espiritualidad, ensayos en torno a la obra de Gustavo Gutiérrez, un ambicioso enfoque ecuménico y global organizado alrededor de los textos de Gustavo Guitérrez que incluye trabajos de Jon Sobrino, Paulo Evaristo Arns, Stephen Kim, Desmond Tutu, José Dammert, Jorge Álvarez Calderón, Luis Alberto Gómez de Souza, Roberto Oliveros, Leonardo Boff, Joao Libanio, María Clara Bingemer, Pablo Richard, Johann Baptist Metz, Christian Duquoc, Jesús Espeja, Marc H. Ellis, entre otros.131​

Por la cantidad de torturas y asesinatos de sacerdotes, monjas y activistas cristianos en la década de 1980 el historiador especializado Howard Vos calificó en 1988 a este período de persecución de la iglesia latinoamericana como «la Iglesia de los mártires», denunciando que «solo en Centroamérica se cuentan mil ochocientos sacerdotes y monjas torturados y exiliados, y sesenta y nueve asesinados".132​ El tema y la naturaleza del martirio cristiano en el marco de las violaciones masivas de derechos humanos y de terrorismo de Estado en América Latina será un tema de gran importancia para varios teólogos de la liberación.133​ «A la espiritualidad, al modo de ser cristiano que surge en América Latina, le acompaña hoy la huella del martirio», dice el padre Gustavo Gutiérrez.133​
 1980年から1991年まで

1980年3月24日、サンサルバドルの大司教オスカル・ロメロは、自国の貧困層と人権侵害の非難を説教の中心に据えていたが、暗殺された。国民党共和国 同盟の創設者ロベルト・ドゥビュイソン少佐とアルトゥーロ・アルマンド・モリーナ大佐の命令で、ミサの最中に軍のスナイパーによって殺された。 ロメロは、聖公会が聖人カレンダーに彼を含むいくつかの宗教によって称えられ、ロンドンのウエストミンスター寺院の像に表される20世紀の10の殉教者の 1人である。 解放神学の指導者の中には、カトリック教会によるモンシニョール・ロメロの列聖を求め、その障害を指摘する者もいた。この意味で、モンシニョール・ロメロ センターのディレクター、ジョン・ソブリノは、ロメロが受けた「大衆的列聖」を強調し、ペドロ・カサルダリガは彼に詩『サン・ロメロ・デ・アメリカ、牧師 と聖人』を捧げ、「El Pueblo te hizo santo」（人々があなたを聖人とした）と書き残している。 2015年2月、バチカン放送はヴィンチェンツォ・パリア司教の声明を発表し、教皇フランシスコがロメロの列福を決定したことを知らせ、ついに2015年 5月23日午前10時半ごろ、サルバドール・デル・ムンド広場で行われました。

1980年5月、後に大統領となるロナルド・レーガンの選挙キャンペーンで、いわゆるサンタフェI文書が作成された。 この文書では、次のように述べられている。

アメリカの外交政策は、ラテンアメリカで解放神学の聖職者たちによって使われている解放神学と向き合い始めなければならない（単に事後的に反応するのでは なく）。ラテンアメリカにおける教会の役割は、政治的自由の概念に不可欠である。残念ながらマルクス・レーニン主義勢力は、私有財産と資本主義的生産シス テムに反対する政治的武器として教会を利用し、共産主義というよりキリスト教的な考えを宗教界に浸透させた。

1980年10月13日、アルゼンチンのプロテスタント司祭でSERPAJ（Servicio Paz y Justicia）のメンバー、人権と解放の神学の活動家で、アルゼンチンの軍事独裁政権によって誘拐され拷問を受けたAdolfo Pérez Esquivelにノーベル平和賞が授与された。

また1980年には、Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI) が結成され、メデジン以来形成されてきたインド神学のアイデンティティを、「貧しい人々」というカテゴリーの自律的問題意識として強固なものにしていっ た。父権的な司牧を拒否し、"福音の文化化 "を通しての解放的な司牧を選んだ。この新しいカテゴリーは、"福音のメッセージを、それが挿入されている文化の人類学的な言語と象徴に移すこと"（DP 404）を導く。

1983年、教皇ヨハネ・パウロ二世はニカラグアに赴き、大臣司祭エルネスト・カルデナルに挨拶をせず、カルデナルが彼の前に跪いたまま彼に指をさすとい う外交神学的事件を引き起こした。その様子はテレビや写真に収められ、世界中を駆け巡り、さまざまな批判、議論、姿勢の変化が生じた。

1984年2月4日、教皇ヨハネ・パウロ二世は、エルネスト・カルデナル、フェルナンド・カルデナル（前者の弟）、ミゲル・デスコト、エドガルド・パラレ ス司祭を、解放神学の信奉を理由に神権停止にした111。30年後の2014年8月4日、教皇フランシスはこの処分を否認し、廃止にした。

1984年、スペインの新聞は、教皇ヨハネ・パウロ2世の要請で教理修道会が準備していた解放の神学に関する決定の準備テキストであると報じる文書を発表 した。この文章は、解放の神学を「現代の偉大な異端」とし、「解放の神学は教会の信仰にとって根本的な危険を構成する。なぜなら、それはキリスト教を全体 的に理解し実現する新しい形態の世界であり、したがって、教会の生活のあらゆる形態、その階層的・司祭的構成、典礼、カテキズム、道徳的選択を変えるから である。それはキリスト教の新しい解釈であり、その重大性は、従来の異端に関するどのような体系にも当てはまらないため、十分に理解されていない」と述べ ている。この文書は、後に教皇ベネディクト16世となるヨーゼフ・ラツィンガー枢機卿（当時は教理院長）が作成したものであった。この文書が流出したこと で、多くの解放神学者がこの文書を批判し、反発することになった。そして同年、教理教育院は解放の神学に関する最初の教令（Libertatis nuntius）を発表し、このテーマに関するカトリック教会の公式見解を示した（「カトリック教会の立場」の項参照）が、その内容はマスコミに流出した 文書とは全く異なるものであった。

1985 年 3 月、信仰教理院は『イグレシア：カリスマ・イ・ポデル』という著作の一部に疑問を呈した。ブラジルの神学者レオナルド・ボフによる『軍事的教会論に関する 小論』である。ローマ教皇庁は職権ではなく、ブラジル司教協議会からの批判に直面し、教皇庁の保護を求めたボフ自身からの要請に応じて行動した。また、ボ フは教授職、雑誌『Vozes』と『Eclesiástica Brasileira』での地位から追放され、「卑屈な沈黙」を強いられることになった。同年、ウルグアイの神学者Juan Luis SegundoがTeología de la liberación: respuesta al cardenal Ratzingerを出版し、2005年に教皇に選出されたラツィンガー率いる教義総局が採用した解放の神学に関する聖座の公式見解を強く反論し批判した 116。

1986年5月10日、現在のトカンチンス州（ブラジル）で、牧会地委員会を通じて地域の農村労働者の闘いを積極的に支援していたジョシモ・モライス・タバレス神父が地主のグループの命令で殺害された。

1985年、ブラジルの軍事独裁政権下の拷問に関する報告書『Brasil: ブラジルの軍事独裁政権下での拷問に関する報告書118は、サンパウロ大司教であるドムパウロ・エヴァリスト・アルンズ枢機卿、ラビであるヘンリー・ソベ ル、長老派のハイメ・ライト牧師が1964年から1979年までに秘密裏に集めた資料に基づいている。 ライト牧師は、長老派の階層や組織が軍事政権に与える支援に反対し、1978年に「不正な社会秩序の影響を受ける人々の苦しみを軽減する」ための活動を行 うFENIPの創設者の一人で、現在のブラジル合同長老教会の起源となる核であった。

1986年4月9日、ヨハネ・パウロ2世は、ブラジル司教団に書簡を送り、「解放の神学は時宜を得ているだけでなく、有用かつ必要である」と述べている。 その少し前に、教義修道会は解放の神学に関する2回目の教令（Libertatis conscientia）を発表し、このテーマに関するカトリック教会の公式な立場を明らかにした。

José de Jesús Legorreta Zepedaは、1984年の最初の教令（Libertatis nuntius）が解放神学を「準異端」と定義したのに対し、1986年の2番目の補足教令（Libertatis conscientia）は最初の教令の減弱であると述べ、教団教令の二つの指示を区別している。 Denys Turnerは、Marxism, Liberation Theology and the Way of Negationと題する章で、この二つの指示を分析し、マルクス主義の特徴づけと解放神学との関係が、反語的な単純化に基づいた「カリカチュア」である ことを指摘している。

1987年、Julio de Santa AnaはEcumenismo y liberaciónを出版した54。彼は、解放のカテゴリーと「神の民」の統一という、より包括的で広い視野からエキュメニズムのテーマを扱っており、 最終章で彼は、「教会は、今日のラテンアメリカで最初の独立国がハイチであったことを思い出さなければなりません。ハイチ人の解放のための闘いでは、ブー ドゥー教が重要な役割を果たした。宗教がこのように自由への動機付けをする能力を持つとき、解放の力であるキリストの福音によって脇に追いやられることは ないのです。

異なる方向性で、カトリック教会の他の部門、主にラテンアメリカの教会は、メデジン（1968）、プエブラ（1979）、アパレシダ（2007）の会議で、ラテンアメリカ司教協議会のように、内部の緊張なしに、その原則を固守し採用してきた。

ラテンアメリカの司教協議会は、メデジン（1968年）、プエブラ（1979年）、アパレシダ（2007年）の会議で、内部の緊張がないわけではないが、異なる方向性で、カトリック教会の他の部門は、主にラテンアメリカ教会で、その原則を支持し、採用している。

オランダの研究者エリナ・ヴオラは、ヨハネ・パウロ2世がブラジルと同様、「CEB（基本的教会共同体）とTL（解放神学）を支持したほとんどすべての司教」を解任することによって、ラテンアメリカのカトリック教会の保守的傾向を強めたと論じている。

1988年、サンタフェ2号文書は、ラテンアメリカにおいて「宗教、学校、メディア、大学において強い影響力を獲得するプロセスを意味する」文化を支配するグラムシアン戦術の排除を提案し、次のように考察している。
解放の神学は、宗教的信念を装った政治的教義であり、反教皇的で、国家的支配からの社会の独立を弱めることを意図して自由事業に反対していると理解されるべきであるという文脈である。

1989年11月16日、サルバドル軍の大隊が中央アメリカ大学ホセ・シメオン・カニャス校（UCA）に入り、今日UCAの殉教者として知られるイグナシ オ・エラクリア、イグナシオ・マーティン＝バロ、セグンド・モンテス、フアン・ラモンモレノ、アマンド・ロペス、ホアキン・ロペス・イ・ロペス、エルバ・ ラモス、セリーナ・ラモスという8人のイエズス会司祭と女性職員2名が殺害されたのだ。このコミュニティのメンバーであるジョン・ソブリノは旅行中で、こ のために命を救われました。エラクーリアが率いるUCAは、エラクーリアが「歴史神学」と呼ぶ方法を用いて、人権擁護と解放の神学のためのラテンアメリカ で最も著名なセンターの一つであった。

1990年と1991年には、エラクーリアの主要な著作であるMysterium liberationis.の2冊が出版されました。Jon Sobrinoとの共著『Conceptos Fundamentales de Teología de la Liberación』は、解放神学に関する最も完全な本の一つで、この運動の主要神学者たちが書いた50以上の著作を編集している。

同時に、1989年以降、解放の神学のもう一つの基本書である『Teología y liberación』全3巻が刊行された。この本は、グスタボ・ギテレスのテキストを中心に組織されたエキュメニカルでグローバルなアプローチで、ジョ ン・ソブリノ、パウロ・エヴァリスト・アルンズ、スティーブン・キム、デズモンド・ツツ、ホセ・ダンマート、ホルヘ・アルヴァレス・カルデロン、ルイス・ アルベルト・ゴメス・デ・スーザ、ロベルト・オリヴェロス、レオナルド・ボフ、ジョアン・リバニオ、マリア・クララ・ビンジマー、パブロ・リチャード、ヨ ハンバプティスト・メツ、クリスチャン・デュコック、ジェスス・エスペハ、マーク・H・イリスなどの作品が収められている野心作であった。エリスなど。

1980年代の司祭、修道女、キリスト教活動家の拷問や殺害の多さから、1988年に専門家の歴史家ハワード・ボスはこのラテンアメリカ教会の迫害の時期 を「殉教者の教会」と表現し、「中米だけで1800人の司祭と修道女が拷問され追放、69人が殺された」と糾弾している。 ラテンアメリカにおける大規模な人権侵害と国家テロリズムの文脈におけるキリスト教殉教のテーマと性質は、数人の解放神学者にとって非常に重要なテーマと なるだろう。「ラテンアメリカで出現しつつある霊性、キリスト教徒としてのあり方は、今日殉教の印を伴っている」と、グスタボ・グティエレス神父は言う。
De 1992 a 2004

En octubre de 1992 se realizó en Santo Domingo la IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. La fecha y el lugar se eligió para que coincidiera con el cumplimiento de los quinientos años de la llegada de Cristóbal Colón a América. El evento se realizó a poco de finalizada la Guerra Fría, de la disolución de la Unión Soviética y de que en Estados Unidos se realizara el llamado Consenso de Washington que estableció el programa político-económico a seguir por los países de América Latina, con eje en las privatizaciones y la desregulación de los mercados, incluyendo la desregulación del mercado laboral mediante una política que se denominó de flexibilización laboral. Cultural y étnicamente la fecha y el evento estuvo signada por grandes debates y confrontaciones acerca del significado histórico de la llegada de los españoles a América, el término «descubrimiento» y la llamada conquista y colonización de América por parte de varios reinos europeos.134​

Dice Elina Vuola que «la profunda división dentro de la Iglesia fue evidente durante la propia Conferencia, y también se refleja en el documento final. En el documento no se menciona a la TL para nada, ni tampoco se cita a los teólogos para la liberación».134​ Legorreta Zepeda en un artículo comparativo de las conferencias generales del episcopado latinoamericano dice que no puede entenderse lo que sucedió en la Conferencia de Santo Domingo «si se pasa por alto el hostigamiento de que fue objeto la opción eclesial de la liberación por parte de la Santa Sede y diversos episcopados latinoamericanos».123​ Jon Sobrino publicó sus opiniones en el capítulo «Los vientos que soplaron y la evangelización de la cultura» en el libro publicado junto a Víctor Codina, Santo Domingo '92: crónica testimonial y análisis contextual, criticando la «imposición romana» y el «retroceso en teología» que se evidencia en el documento final.135​

Ese mismo año el padre Leonardo Boff había sido nuevamente sancionado a permanecer en silencio y dejar de enseñar. En esta oportunidad Boff consideró que la Iglesia católica estaba violando su «derecho inalienable a la libertad de expresión» y decidió asumir el estado laico para impedir que las sanciones disciplinarias se le pudieran aplicar, pasando a desempeñarse como profesor de la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).115​

En la década de 1990 comenzó a hablarse del «ocaso» o «crisis» de la teología de la liberación,136​ en un contexto discursivo en el que se hablaba también de otras «crisis» vinculadas con los conceptos novedosos de neoliberalismo y globalización, como la «crisis del Estado de bienestar» y la «crisis del derecho del trabajo», o del «fin del trabajo» y el «fin de la historia».137​ En ese contexto la teología de la liberación desarrolló una tendencia a hacer más compleja la noción de «pobre», vinculándola a la diversidad étnica, de género, la espiritualidad, la ecología, la situación de los pueblos indígenas y la sexualidad.138​ Scannone ha sostenido que la opción preferencial por los pobres, en el contexto de neoliberalismo y globalización, debe ser redefinida como opción preferencial por los excluidos.139​

El 26 de abril de 1998 fue asesinado en Guatemala a golpes el obispo Juan José Gerardi apenas dos días después de haber hecho público el informe interdiocesano Recuperación de la Memoria Histórica (REHMI), Guatemala Nunca Más, que detalló más de cincuenta y cinco mil violaciones de derechos humanos entre 1960 y 1996. El teólogo Fernando Bermúdez López escribió el artículo «Guatemala, tierra de mártires» en el que relata que «a lo largo y ancho del país, centenares de catequistas, veinte sacerdotes, dos religiosas y un obispo fueron asesinados y catorce templos convertidos en cuarteles del ejército. Juntamente con El Salvador, Guatemala es el país de América Latina que más mártires ha tenido».140​

Al finalizar el siglo xx se generó un debate sobre la desigual memoria y valoración de los mártires cristianos. En mayo de 2000 el papa Juan Pablo II dio a conocer el listado de «Nuevos Mártires» católicos del siglo xx, sumando un total de 12 692 personas, de las cuales 9781 pertenecen a Europa y la ex Unión Soviética y 333 a América Latina. El acto generó críticas en los ámbitos latinoamericanos relacionados con la teología de la liberación, sosteniendo que «se le había dado mucha importancia a los mártires de sistemas ateos como el comunismo y el nazismo pero no de igual manera a los mártires de dictaduras y gobiernos autodenominados cristianos como en América Latina».141​ Sobre la misma cuestión Jon Sobrino publicó ese año un artículo titulado «Los mártires jesuánicos y el pueblo crucificado» en el que sostiene que «la muerte del pueblo crucificado es mucho más ignorada que la de los mártires jesuánicos, a veces es totalmente silenciada y quiere ser enterrada por los poderes de este mundo con más ahínco y vileza que otros mártires».142​

En 2003 el teólogo español Juan José Tamayo recibió una nota de la Conferencia Episcopal Española en la que le comunicaba que las autoridades eclesiásticas habían decidido cuestionar su libro Dios y Jesús. En él, afirma la nota, se renueva el antiguo error arriano de negar la divinidad de Jesucristo. Recordaban además que Tamayo «carece de misión canónica para enseñar teología y no ejerce la docencia en ningún Centro Superior de la Iglesia».143​ Tamayo respondió con dureza a la comunicación reclamando por el hecho de no haber sido citado previamente, criticando el documento por no usar ni una sola vez «palabras como liberación, libertad, justicia, fraternidad-sororidad, comunidad, justicia, misericordia-compasión, pobres, opción por los pobres» y sosteniendo que «la Comisión Episcopal falsea mis textos, los manipula y saca de contexto, hasta hacerles decir lo contrario a lo que dicen, para demostrar que niego la divinidad y la resurrección, afirmación que sólo se encuentra en la mente y en los textos de mis censores, no en la mía, y menos aún en el libro Dios y Jesús».144​145​
 1992年から2004年まで

1992年10月、第4回ラテンアメリカ司教総会がサントドミンゴで開催されました。コロンブスのアメリカ大陸上陸500周年に合わせ、開催地と日程が決 定された。このイベントは、冷戦の終結、ソビエト連邦の解体、アメリカのいわゆるワシントン・コンセンサスの直後に行われ、民営化と市場の規制緩和を中心 に、労働柔軟化として知られる政策による労働市場の規制緩和を含む、ラテンアメリカ諸国が従うべき政治・経済プログラムを確立したものである。文化的、民 族的にも、この日付とイベントは、スペイン人のアメリカ到着の歴史的意味、「発見」という言葉、ヨーロッパのさまざまな王国によるアメリカのいわゆる征服 と植民地化について大きな議論と対立が行われた。

エリナ・ヴオラは、「教会内の深い分裂は、会議そのもの中に明らかであり、最終文書にも反映されている」と述べている。レゴレタ・ゼペダは、ラテンアメリ カの司教座の総会に関する比較論 文の中で、「もし、聖座と様々なラテンアメリカの司教座によって解放の教会的 選択が受けた嫌がらせを無視するならば」、サントドミンゴ会議で起こったこと を理解できない、と述べている。ジョン・ソブリノは、ビクトル・コディナとともに出版した本『サント・ドミンゴ92年：証言と文脈の分析』の「Los vientos que soplaron y la evangelización de la cultura」の章で、最終文書に見られる「ローマの押しつけ」と「神学の退歩」を批判し、意見を発表しています。

同年、レオナルド・ボフ神父は、再び沈黙を守り、教えを止めるよう制裁を受けている。このときボフは、カトリック教会が自分の「表現の自由に対する譲れな い権利」を侵害していると考え、自分への懲戒処分の適用を防ぐために世俗的な立場をとることを決意し、リオデジャネイロ州立大学（UERJ）の教授に就任 した。

1990年代には、解放の神学の「衰退」や「危機」が語られ始めた。このような言説の背景には、「福祉国家の危機」や「労働法の危機」、あるいは「仕事の 終わり」や「歴史の終わり」といった、新自由主義やグローバル化の新概念に関連した他の「危機」も語られていたのであった。 このような状況の中で、解放の神学は、「貧しい」という概念をより複雑にし、民族の多様性、ジェンダー、霊性、エコロジー、先住民の状況、セクシュアリ ティなどと結びつける傾向を強めた。 スキャノーネは、ネオリベラリズムとグローバリゼーションという状況の中で、貧しい人々への優先的選択肢は、排除された人々への優先的選択肢として再定義 しなければならないと主張している。

1998年4月26日、Juan José Gerardi司教はグアテマラで、1960年から1996年の間に起きた5万5千件以上の人権侵害を詳述した教区間の報告書Recuperación de la Memoria Histórica (REHMI), Guatemala Nunca Másを発表したわずか2日後に撲殺された。神学者フェルナンド・ベルムデス・ロペスは、「グアテマラ、殉教者の地」という記事を書き、その中で、「国中 で、何百人ものカテキスタ、20人の司祭、2人の修道女、1人の司教が暗殺され、14の教会が軍の兵舎に変えられた」と述べている。エルサルバドルと並ん で、グアテマラはラテンアメリカで最も多くの殉教者を出した国である」。

20世紀末、キリスト教の殉教者に対する不平等な記憶と評価について議論が起こった。2000年5月、教皇ヨハネ・パウロ二世は、20世紀におけるカト リックの「新殉教者」リスト12692人を発表した。この行為は、ラテンアメリカの解放神学関連分野において、「共産主義やナチズムのような無神論体制の 殉教者には多くの重要性が与えられてきたが、ラテンアメリカのような独裁政権や自称キリスト教政権の殉教者には同様に与えられていない」とする批判を巻き 起こすことになった。 同じ問題について、ジョン・ソブリノは同年、「イエズス会の殉教者と十字架につけられた人々」と題する論文を発表し、その中で「十字架につけられた人々の 死はイエズス会の殉教者の死よりもはるかに無視され、時には完全に沈黙させ、他の殉教者よりも熱心で卑劣なこの世の権力者によって葬られたいと思っていま す」と論じています。

2003年、スペインの神学者フアン・ホセ・タマヨは、スペイン司教協議会から、彼の著書『神とイエス』に司教当局が疑問を呈することを決定したことを知 らせるメモを受け取りました。その中で、イエス・キリストの神性を否定する古いアリウス派の誤りがあらためて指摘されたと記されている。彼らはまた、タマ ヨが「神学を教える正統な使命を持たず、教会のどの高等センターでも教えていない」ことも想起させた。 タマヨはこの通信に厳しく反応し、自分が以前に引用されたことがないと不満を述べ、文書が「解放、自由、正義、友愛-空虚、共同体、正義、慈悲-憐れみ、 貧しい人々などの言葉」を一度も使っていないと批判した。司教委員会は私の文章を改ざんし、操作し、文脈を無視して、私が神性と復活を否定していることを 示すために、彼らが言っていることと反対のことを言わせようとしています。
2005 en adelante

Entre el 21 y el 25 de enero de 2005 se realizó en Porto Alegre el Primer Foro Mundial de Teología y Liberación, en el marco del V Foro Social Mundial. Sus conclusiones fueron publicadas en un libro titulado Otro mundo es posible (Reclamando una teología de la liberación).146​ En el Foro se expuso la situación de las teologías de la liberación en cada continente, con enfoques especiales sobre las teologías feministas, la teología india, la teología dalit, la teología negra, la teología minjung, la teología ecológica, el diálogo interreligioso, etc. Sobre la teología asiática expusieron el indio Felix Wilfred y la filipina Emelina Villegas. La teología africana fue expuesta por la sudafricana Ramathete Dolamo y el ghanés Emmanuel Martey. La situación en Europa fue explicada por el italiano Rossino Gibellini y la alemana Sabine Plonz. Sobre las Américas expusieron el estadounidense Dwight Hopkins, los canadienses Michel Beaudin y Lee Cormie, la brasileña Tânia Mara y el colombiano Ignacio Madera.147​148​


Tumba de la hermana Dorothy Stang asesinada en 2005 por su compromiso con los trabajadores rurales de la Amazonia brasileña.
El 12 de febrero de 2005 fue asesinada por orden de un terrateniente, la hermana Dorothy Stang, misionera de las Hermanas de Nuestra Señora de Namur y comprometida con las luchas de los trabajadores rurales de la Amazonia brasileña.149​

En 2006 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó varias partes de dos libros de Jon Sobrino: Jesucristo liberador: lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo: ensayo desde las víctimas (1999) de Jon Sobrino. El sacerdote no acepó la decisión considerando que no sería honrado hacerlo, explicando su posición en una carta dirigida al general de su orden, Peter Hans Kolvenbach. En la carta Sobrino cuestionando «el modo de proceder del Vaticano en los últimos veinte o treinta años» y «la campaña contra la teología de la liberación».150​151​ Religiosos y personalidades de diversas partes del mundo se solidarizaron con Sobrino y condenaron lo que denominaron como «censura».152​ Al solidarizarse con Sobrino, el teólogo Benjamín Forcano lamentó la persecución que el Vaticano estaba realizando contra teólogos como De Lubac, Danielou, Congar y Cheng, Ernesto y Fernando Cardenal, Leonardo Boff, Gustavo Gutiérrez, Hans Küng, Bernard Häring, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Johann Bapotist Metz, Charles Curran o Giulio Girardi: «esa generación de teólogos fue brillante y maravillosa, -dijo entonces Forcano- fueron los que hicieron el Concilio Vaticano II».152​

En 2006 y 2007 se publican en Argentina los dos tomos del primer libro recopilatorio de textos del teólogo Lucio Gera, fundador de la teología del pueblo: Escritos teológicos pastorales de Lucio Gera. 1. Del Preconcilio a la Conferencia de Puebla (1956-1981) y Escritos teológicos pastorales de Lucio Gera. 2. De la conferencia de Puebla a nuestros días (1982-2007).

En mayo de 2007 se realizó en Aparecida (Brasil) la V Conferencia General del Epicospado Latinoamericano y del Caribe. En los meses previos tanto en ámbitos católicos como protestantes ligados a la teología de la liberación se evaluaba con pesimismo el evento. El teólogo Gregorio Iriarte daba cuenta de este clima previo difundido por los medios de comunicación diciendo que «algunos habían llegado a "profetizar" que la Teología de la Liberación había muerto y que en la V Conferencia de Aparecida se firmaría su "certificado de defunción"!!!».153​

Pero, esa grave equivocación que partía quizás más de la ignorancia que de la mala voluntad. No se habían dado cuenta de que la Teología de la Liberación ha vivido, en carne propia, la parábola evangélica del grano de trigo. La enterraron, parecía que había muerto…. pero, de pronto, comenzó a mostrar nuevos brotes, de tal modo que algunas de sus más importantes propuestas teológicas las podemos ver presentes en el Documento de Aparecida. Contrariamente a las invectivas de algunos dignatarios, muy influyentes, de la Curia Romana y a la actitud «satanizadora» de algunos medios de comunicación, la Teología de la Liberación la podemos ver presente, en forma discreta pero muy real, en este tan importante Documento de nuestros Obispos que está llamado a orientar la vida pastoral de nuestra Iglesia Latinoamérica a lo largo de los próximos años.

P. Gregorio Iriarte o.m.i.153​

En Aparecida desempeñó un papel muy importante el cardenal Jorge Bergoglio, que en ese momento era arzobispo de Buenos Aires y que presidió la comisión redactora del documento final. Bergoglio ya había sorprendido por el apoyo obtenido en el Cónclave de 2005 que terminó eligiendo a Ratzinger como Papa.154​ El teólogo de la liberación Juan Carlos Scannone ha contado que para Bergoglio los ejes del documento de Aparecida debían ser «Cristo y los pobres».155​ Jon Sobrino, en su carta anual a Ignacio Ellacuría, dice que Aparecida «resultó mejor de lo que se esperaba, y no cerró puertas».156​ El pastor bautista Harold Segura también elogió los aspectos positivos del documento de Aparecida desde la revista de teología Lupa Protestante, sobre todo la apertura a la cooperación ecuménica y destacó los reconocimientos de Gustavo Gutiérrez y José Comblin.157​ Leonardo Boff fue más crítico del documento cuestionando el «esquematismo y el ahistoricismo de la cristología y de la eclesiología», algo que también observan Sobrino en su carta citada y Comblin.158​

En 2008 Fernando Lugo, identificado con la teología de la liberación y conocido como «el Obispo de los Pobres», fue elegido democráticamente como Presidente del Paraguay, siendo derrocado en 2012 por un juicio político que duró un día y en el que se le dio un plazo de dos horas para defenderse, considerado como golpe de Estado por el Mercosur.159​160​ y condenado también por la Unasur.161​

En 2012 Gerhard Ludwig Müller fue designado al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Ocho años antes, Müller y Gustavo Gutiérrez habían publicado juntos en Alemania y en alemán, el libro Pobre y para los pobres, que pasó relativamente desaparcibido. En 2014, ya elegido Francisco como Papa, Müller y Gutiérrez volvieron a publicar el libro, pero en Roma, en italiano y con prólogo de Francisco, despertando una considerable atención.162​

Desde la elección de Francisco como Papa en 2013, algunos observadores han opinado que la situación de la teología de la liberación en la Iglesia católica ha cambiado, en vista de que él mismo fue formado en la Argentina en la teología de la liberación, en su vertiente de teología del pueblo.163​ Poco después de asumir, Francisco recibió el 11 de septiembre de 2013 al padre Gustavo Gutiérrez en un gesto considerado por los partidarios de esta teología como «un paso hacia la rehabilitación total de la Teología de la Liberación».162​

Otros observadores han considerado que la postura de Francisco no difiere de la de sus predecesores, pues la teología de la liberación nunca fue condenada en bloque, sino solo en los aspectos considerados erróneos por la Congregación de la Fe.164​

También han cambiado las posturas ante el papado de varios de los exponentes de la teología de la liberación a partir de la elección de Francisco. Leonardo Boff ha elogiado reiteradamente a Francisco,165​166​ y en 2013 publicó el libro Francisco de Asís y Francisco de Roma donde analiza las vinculaciones entre la teología de la liberación y la teología del pueblo.167​ Gustavo Gutiérrez consideró que se han producido algunos cambios favorables y se mostró optimista frente a lo que «queda por hacer».168​ Jon Sobrino ha dicho que «todo ha cambiado con Francisco».169​ Ernesto Cardenal ha dicho que «el mayor milagro es la aparición del papa Francisco, quien está haciendo una revolución en el Vaticano».170​ Clelia Luro se mostró esperanzada de que Francisco establezca el celibato opcional en el marco de una gran reforma.171​ Ivone Gebara desde la teología feminista piensa que Francisco «podría, con nuestra ayuda, reconocer los equívocos milenarios de la Iglesia y ayudarnos mutua y colectivamente a avanzar».172​ Pedro Casaldáliga valora el hecho de que «la Teología de la Liberación se sintió respaldada por él (Francisco); ha valorizado las Comunidades Eclesiales de Base, en el objetivo de impulsar una Iglesia pobre para los pobres».173​

En 2014 se publicó el libro La Civilización de la pobreza: el legado de Ignacio Ellacuría para el mundo de hoy que reúne trabajos de Ernesto Cavassa, Martín Maier, Rodolfo Cardenal, Gustavo Gutiérrez, Jon Sobrino, Francisco de Aquino Júnior, Andrew Prevot, Thomas Fornet-Ponse, Sebastian Pittl, Michael Lee, Jonas Hagedorn, David Ignatius Gandolfo, Robert Lassalle-Klein y J. Matthew Ashley.174​


 2005年以降

2005年1月21日から25日にかけて、第5回世界社会フォーラムの一環として、ポルト・アレグレで「神学と解放に関する第1回世界フォーラム」が開催 された。その結論は「もう一つの世界は可能である（Reclaiming a Theology of Liberation）」と題する書籍として出版された。 フォーラムでは、各大陸における解放神学の状況が、特にフェミニスト神学、インド神学、ダリット神学、黒人神学、ミンジョン神学、エコロジー神学、宗教間 対話等に焦点を当てつつ、紹介された。アジアの神学については、インドのFelix Wilfred氏とフィリピンのEmelina Villegas氏が発表を行った。アフリカの神学は、南アフリカのRamathete Dolamo氏とガーナのEmmanuel Martey氏が発表した。ヨーロッパの状況は、イタリアのRossino GibelliniとドイツのSabine Plonzが説明した。アメリカ大陸については、アメリカのDwight Hopkins氏、カナダのMichel Beaudin氏とLee Cormie氏、ブラジルのTânia Mara氏、コロンビアのIgnacio Madera氏が発表した。

ブラジル・アマゾンの農村労働者への献身を理由に 2005 年に殺害されたシスター・ドロシー・スタングの墓。
2005年2月12日、ノートルダム・ド・ナミュール修道会の宣教師で、ブラジル・アマゾンの農村労働者の闘争に尽力したシスタードロシー・スタングが、地主の命令で殺害された。

2006年、教義修道会はジョン・ソブリノの2冊の本、『解放者イエス・キリスト-ナザレのイエスの歴史神学的読解』（1991年）と『ジョン・ソブリノ の信仰-被害者からの論評』（1999年）のいくつかの部分に疑義を呈した。ソブリノ司祭は、この決定を受け入れることは名誉に反すると考え、自分の立場 を修道会の総長ペーター・ハンス・コルヴェンバッハに宛てた手紙の中で説明した。この手紙の中でソブリノは、「バチカンが過去20年、30年進めてきた方 法」と「解放の神学に対するキャンペーン」に疑問を呈し、世界各地の宗教者や著名人がソブリノに連帯し、彼らが「検閲」と呼ぶものを非難した。 ソブリノとの連帯を表明する中で、神学者ベンジャミン・フォルカノは、ド・リュバック、ダニエラ、コンガ、チェン、エルネスト、フェルナンド・カルデナ ル、レオナルド・ボフ、グスタボ・グティエレス、ハンス・キュング、ベルナルド・ヘリング、カール・ラーナー、エドワード・シレベックス、ヨハン バポーティスト・メッツ、チャールズ・カランやジュリオ・ジラルディなどの神学者に対してバチカンから行われている迫害を嘆いている。「その世代の神学者 たちは輝かしく、驚くべきものだった」と当時のフォルカノは語り、「彼らは第二バチカン公会議を作った人たちだ」と述べている。

2006年と2007年には、人民の神学の創始者である神学者ルシオ・ゲラのテキストを初めて編集した2巻がアルゼンチンで出版された：Escritos teológicos pastales de Lucio Gera. 1.Del Preconcilio a la Conferencia de Puebla (1956-1981) と Escritos teológicos pastales de Lucio Gera. プエブラ会議から現在に至るまで（1982-2007）。

2007年5月、ラテンアメリカ・カリブ海叙事詩の第5回総会がアパレシーダ（ブラジル）で開催された。それに先立つ数カ月間、解放の神学に関連するカト リックとプロテスタントの両方の界隈で、このイベントは悲観的な見方で捉えられていた。神学者グレゴリオ・イリアルテは、メディアによって広められたこの 風潮について、「解放神学は死んだと『予言』する者さえいて、アパレシーダ第5回大会はその『死亡証明書！』に署名することになる」と述べている。

しかし、この重大な過ちは、おそらく悪意というより、無知が招いたものであった。彼らは、解放の神学が、福音の麦の一粒の譬えを実際に体験していることに 気づいていなかったのです。しかし、突然、それは新しい芽を出し始め、アパレシダ文書にその最も重要な神学的提案のいくつかを見ることができるようになっ たのです。ローマ教皇庁の一部の有力者の非難や、一部のメディアの「悪魔化」の態度とは反対に、私たちは、今後数年間のラテンアメリカの教会の司牧生活の 方向づけを求められているこの非常に重要な司教団の文書に、控えめながら非常に現実的に、解放の神学の存在を見ることができるのである。

P. グレゴリオ・イリアルテ O.M.I.

当時、ブエノスアイレスの大司教であり、最終文書の起草委員会の委員長であったホルヘ・ベルゴリオ枢機卿は、アパレシーダで非常に重要な役割を担った。解 放神学者のフアン・カルロス・スカノーネは、ベルゴリオにとってアパレシダ文書の軸は「キリストと貧しい人々」でなければならなかったと述べている 155。ホン・ソブリノは、イグナシオ・エラクリアへの年賀状の中で、アパレシダが「予想以上に良い結果となり、扉を閉ざすことがなかった」と述べてい る。バプテスト派の牧師であるハロルド・セグラも神学雑誌『ルパ・プロテスタンテ』の中でアパレシダ文書の肯定的な面、特にエキュメニカルな協力への開放 性を賞賛し、グスタボ・グティエレスとホセ・コンブリンの謝辞を強調した。 レオナルド・ボフはこの文書に対してより批判的に、「キリスト論と教会論の模範と非歴史主義」に疑問を呈し、上に引用したソブリノの手紙とコンブリンの指 摘もまた同じ内容であった。

2008年、解放の神学を唱え、「貧者の司教」として知られるフェルナンド・ルーゴがパラグアイ大統領に民主的に選出された。2012年、メルコスールに よってクーデターとみなされ、ウナスールによっても非難された弾劾裁判が1日で、2時間の弁護が与えられて、大統領は打倒された。

2012年、ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラーが教義修道会の長に任命された。その8年前、ミュラーとグスタボ・グティエレスは、ドイツで、ドイツ語で 『Pobre y para los pobres』（貧しい者と貧しい者のために）を共に出版したが、これは比較的注目されることはなかった。2014年、フランシスコがローマ法王に選出さ れた後、ミュラーとグティエレスは再びこの本をローマで、イタリア語で、フランシスコの序文を添えて出版し、大きな注目を集めました。

2013年にフランシスコがローマ教皇に選出されて以来、フランシスコ自身がアルゼンチンで解放神学、その人民の神学の教育を受けたという事実から、カト リック教会における解放神学の位置づけが変化したという見方がある。 就任直後の2013年9月11日に、フランシスコはグスタボ・グティエレス神父を迎え、この神学の支持者は「解放神学の完全な復興へのステップ」と見る ジェスチャーを行っている。

他の観察者は、解放神学は決して全面的に非難されたわけではなく、教皇庁が誤りと見なす側面においてのみ非難されたので、フランシスコの立場は彼の前任者の立場と変わらないと考えている。

他の観察者は、解放の神学は決して全面的に非難されたわけではなく、信仰教理院によって誤りと見なされた側面においてのみ非難されたのであるから、フランシスコの立場は前任者のそれと異ならないと考えている164。

解放の神学の提唱者の何人かの教皇に対する立場も、フランシスコの選出後、変化している。レオナルド・ボフは繰り返しフランシスを賞賛し、2013年には 『アッシジのフランシスとローマのフランシス』を出版し、その中で解放神学と人民の神学の間の関連性を分析しています。グスタボ・グティエレスは、いくつ かの好ましい変化があったと考え、「なすべきことが残っている」ことについて楽観的でした。 ジョン・ソブリノは、「フランシスによってすべてが変わった」と語りました。 エルネスト・カルデナルは、「最大の奇跡は、バチカンに革命をもたらしているフランシス法王の出現である」と述べました。クレリア・ルーロは、フランシス コが偉大な改革の枠組みの中で任意の独身制を確立することに期待を表明しました。 フェミニスト神学のイヴォン・ゲバラは、フランシスコが「私たちの助けによって、教会の数千年の過ちを認識し、私たちが相互に、集団的に前進するのを助け ることができる」と考えています。 ペドロ・カサルダリガは、「解放神学は彼（フランシスコ）によって支持されていると感じた。彼は貧しい人々のための貧しい教会の促進を目指して基本教会共 同体を評価した」事実を評価しています。

2014年には、エルネスト・カバッサ、マルティン・マイアー、ロドルフォ・カルデナル、グスタボ・グティエレス、ジョン・ソブリノ、フランシスコ・デ・ アキノ・ジュニオール、アンドリュー・プレヴォ、トマス・フォルネ・ポンス、セバスチャン・ピットル、マイケル・リー、ジョナス・ハゲドン、ダビド・イグ ナチオ・ガンドルフォ、ロバート・ラサール＝クライン、J・マシュー・アシュリーの著作がまとまった『La Civilización de la pobreza: el legado de Ignacio Ellacuría para el mundo de hoy』という本を出版しています。
Ideario

Como dice el teólogo argentino Juan Carlos Scannone, «lo común a todas las distintas ramas o corrientes de la teología de la liberación es que teologiza a partir de la opción preferencial por los pobres y usa para pensar la realidad social e histórica de los pobres, no solamente la mediación de la filosofía, como siempre utilizó la teología, sino también las ciencias humanas y sociales».2​
 イデオロギー

アルゼンチンの神学者Juan Carlos Scannoneが言うように、「解放の神学の異なる枝や流れに共通しているのは、それが貧しい人々への優先的選択に基づいて神学しており、神学が常に用 いてきたように、哲学の仲介だけでなく、人間科学や社会科学を用いて貧しい人々の社会や歴史の現実について考えていること」なのです。
Principales ideas

La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre.
La espiritualidad de la liberación exige hombres nuevos y mujeres nuevas en el Hombre Nuevo Jesús.175​
La liberación implica una toma de conciencia ante la realidad socioeconómica latinoamericana y la necesidad de eliminar la explotación, la falta de oportunidades e injusticias de este mundo.
La situación de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio histórico de Dios y es consecuencia de un pecado social.
No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan justicia y restauración.
El método del estudio teológico es la reflexión a partir de la práctica de la fe viva, comunicada, confesada y celebrada dentro de una práctica de liberación.176​
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutiérrez: al contrario que otros postulados teológicos o filosóficos, la teología de la liberación es un «acto segundo», es decir, emana de una experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, de horror ante la pobreza y la injusticia, y de apreciación de las posibilidades de las personas oprimidas como creadores de su propia historia y superadores del sufrimiento. Para Gutiérrez esto no es sólo una cuestión metodológica, sino un compromiso de vida, un estilo de vivir, una forma de confesar la fe, es la espiritualidad.177​

Así, para Pedro Casaldáliga la reflexión y la vivencia de la espiritualidad de la liberación tienen, como consideración y exigencia básica, entender que ser cristiano, en cualquier parte, es ser en Jesucristo «Hombre Nuevo» (Efesios 4:22-24), un «hombre nuevo», cuyos rasgos principales son:175​

La lucidez crítica frente a los medios de comunicación, estructuras, ideologías y supuestos valores, que resulta de la pasión por la verdad.
La gratuidad de la fe y la vivencia de la gracia que conllevan a la humildad, la ternura, el perdón y la capacidad de descubrir.
La libertad desinteresada que asume la austeridad y la pobreza para ser libres frente a los poderes del mundo.
La libertad total de quienes están dispuestos a dar la vida por el Reino.
La creatividad alegre, sin esquematismos.
La denuncia profética como misión y servicio al lado de los más pobres.
La fraternidad sin privilegios.
El testimonio coherente, vivir lo que se proclama.
La esperanza creíble de los testigos y constructores de la resurrección y del Reino.

 主な考え方

キリスト教の救いは、人間の尊厳の目に見えるしるしとしての経済的、政治的、社会的、思想的な解放なしには起こりえない。
解放の霊性は、新しい人イエスにおいて、新しい男と新しい女を要求する。
解放は、ラテンアメリカの社会経済的現実と、この世界の搾取、機会不足、不正を排除する必要性を認識することを意味する。
ラテンアメリカの大多数の人々の状況は、神の歴史的設計に反しており、社会的罪の結果である。
罪人だけでなく、正義と回復を必要とする罪の犠牲者も存在するのです。
神学研究の方法は、解放の実践の中で伝えられ、告白され、祝われる生きた信仰の実践を基礎とした考察である176。
すなわち、貧しい人々と共に、あるいは貧しい人々のために献身し、働く経験、貧困と不正義に対する恐怖、そして、抑圧された人々が自らの歴史を創造し、苦 しみに打ち勝つ可能性を理解する経験から生まれるものです。グティエレスにとって、これは単なる方法論的な問題ではなく、人生へのコミットメント、生き 方、信仰告白の仕方、霊性である177。

このように、ペドロ・カサルダリガにとって、解放の霊性の考察と経験は、基本的な考察と要件として、どこであれ、キリスト教徒であることは、イエス・キリ ストにおいて「新しい人」（エフェソ4：22-24）、その主たる特徴は次のような「新しい人」であると理解しなければなりません175。

メディア、構造、イデオロギー、想定される価値観に直面したときの批判的な明晰さ、これは真理への情熱から生じるものである。
謙虚さ、優しさ、赦し、発見の能力をもたらす、信仰のありがたさと恵みの体験。
世界の権力に直面して自由であるために、緊縮と貧困を前提とする無私の自由。
王国のために命を捧げる覚悟のある者の完全な自由。
図式化されない、喜びに満ちた創造性。
最も貧しい人々の側に立つ使命と奉仕としての預言的な告発。
特権のない友愛。
首尾一貫したあかし、宣言されたことを生きること。
復活と王国の証人であり建設者である信頼できる希望。
La base teológica y conceptual

El quehacer teológico se concibe como «reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la palabra», una teología de la transformación liberadora de la historia humana, que no solo piensa el mundo, sino que lo abre al don del Reino de Dios. Para llegar a ello, se sirve de los análisis de las ciencias sociales y de la teoría económica y social, con la visión espiritual profundamente trascendente del cristianismo, a la luz de la Palabra de Dios (Biblia y tradición apostólica).178​ Esta teología encuentra una íntima relación entre la salvación y el proceso histórico de liberación del hombre, busca un análisis profundo del significado de la pobreza y de los procesos históricos de empobrecimiento y su relación con las clases sociales y se compromete con la participación en el proceso de liberación de los oprimidos como «lugar obligado y privilegiado» en la vida cristiana.179​
Como se ha observado con insistencia en los últimos años, el prójimo no es sólo el hombre tomado individualmente. Es, más bien, el hombre considerado en la urdimbre de las relaciones sociales. Es el hombre ubicado en sus coordenadas económicas, sociales, culturales, raciales. Es, igualmente, la clase social explotada, el pueblo dominado, la raza marginada. Las masas son también nuestro prójimo.
Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación. Perspectivas (1971)
Los derechos del pobre son derechos de Dios (Éxodo, Proverbios 14:31,17:5) y él ha elegido a los pobres180​ (Santiago 2:5) y por tanto es él quien ha hecho la opción preferencial por los pobres para salvar a todos.181​ Jesucristo se identificó con los pobres (Mateo 5:3) y claramente dijo que quien se relaciona con el pobre, con él mismo trata y a él mismo acepta o rechaza, a tal punto que esa relación será el criterio principal del Juicio Final (Mateo 25:31-46).[cita requerida]

Los pobres son víctimas del pecado que se convierte en un pecado social como estructura de acciones y omisiones que mantienen la opresión, la injusticia y la explotación.[cita requerida] Se trata de un pecado que va más allá de los pecados individuales y se transforma en una situación de pecado,182​183​ un pecado colectivo que se convierte en pecado estructural,184​ de manera que la situación de injusticia y corrupción se mantiene mediante un pecado institucional y una violencia institucionalizada.185​ En tal situación de pecado el Reino de Dios es rechazado y el sistema de pecado lucha contra las comunidades y personas que anuncian la buena noticia de la liberación del pecado, de cómo podemos salvarnos «de esta generación perversa» (Hechos 2:40), estableciendo unas relaciones sociales nuevas de comunión, de plena solidaridad, de espiritualidad comunitaria que permitan que todos aporten para que cada cual pueda resolver sus necesidades (Hechos 2:42-47); unas relaciones de amor y fe, no solamente de palabra, sino en los hechos(1Juan 3:16-19, Santiago 2:14-17).[cita requerida]

«La injusticia e inhumanidad crece en los países industrializados, la globalización de la economía lleva claramente a la falta de solidaridad de nuestras sociedades.[cita requerida] La teología de la liberación en Latinoamérica es la primera alternativa contra el capitalismo. La mercantilización global de todas las cosas. Ya no solo es una teología contextual latinoamericana, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierte en teología contextual universal».[cita requerida] Uno de sus máximos exponentes, el jesuita y mártir Ignacio Ellacuría, reclama una nueva civilización, la civilización de la pobreza, contrapuesta a la de la riqueza, puesto que esta se ha revelado como un nuevo Moloch que devora a las personas y el planeta.[cita requerida] Ellacuría y Sobrino, comparan la muerte de personas en el mundo pobre, en el sur, con el Siervo de Yaveh, y afirman que poseen una santidad elemental, jesuánica.186​

Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo protestante Jürgen Moltmann, inauguró con las palabras arriba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema de la teología de la liberación corriendo el año de 1999 en la Iglesia católica alemana.[cita requerida]

La relación del cristianismo y la pobreza, ha sido fundamental para la historia y la difusión de la religión en todos los tiempos.[cita requerida] Apoyada a veces, criticada en otras ocasiones,[cita requerida] la teología de la liberación se ha dedicado a difundir el evangelio cristiano con un peculiar estilo al igual en países en desarrollo que en aquellos menos favorecidos en lo económico,[cita requerida] afirmando «la necesidad de conversión de toda la Iglesia para una opción preferencial por los pobres, con miras a su liberación integral».187​ «Esta opción, exigida por la realidad escandalosa de los desequilibrios económicos en América Latina, debe llevar a establecer una convivencia humana digna y fraterna y a construir una sociedad justa y libre».188​

Su filosofía es de condena a la situación de empobrecimiento que sostiene la pobreza y de apego al pobre.[cita requerida] Se atribuye el comienzo de la teología de la liberación a la publicación del libro Teología de la liberación (1971), de Gustavo Gutiérrez Merino,5​ sacerdote diocesano peruano más tarde dominico, quien había sido uno de los consultores de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín (1968).Nota 3​ Dado que en la Conferencia Episcopal del CELAM en Medellín se había hecho énfasis en el compromiso de la Iglesia católica con los pobres, el libro de Gutiérrez se interpretó como la respuesta y el detonante. Ese mismo año, sacerdotes de villas populares ocuparon la Catedral de Santiago de Chile y extendieron un lienzo en su frontis con la leyenda «junto con el pueblo y su lucha», acogiendo los principios de la teología de la liberación, y dando forma a la Iglesia Joven.189​
 神学的・概念的基礎

神学的営為は、「みことばに照らした歴史的実践の批判的考察」、すなわち、世界を考えるだけでなく、神の国の賜物へと開く、人類史の解放的変容の神学とし て構想されるものである。これを達成するために、この神学は、神の言葉（聖書と使徒の伝統）に照らして、社会科学の分析と経済・社会理論を、キリスト教の 深遠な超越的霊的ビジョンとともに利用します178。この神学は、救済と人間解放の歴史的プロセスの間に親密な関係を見出し、貧困の意味と貧困化の歴史的 プロセスおよび社会階級との関係に対する深い分析を求め、キリスト教徒の生活における「義務的かつ特権的立場」として抑圧者の解放の過程への参加にコミッ トしています179。
近年、強く観察されているように、隣人とは、個々にとらえられた人間だけではありません。近年、強く指摘されているように、隣人とは、個人としてとらえた 人間だけではありません。むしろ、社会的関係の網の目の中でとらえられた人間なのです。それは、経済的、社会的、文化的、人種的な座標軸における人間であ る。彼はまた、搾取される社会階級、支配される人々、疎外される民族でもある。大衆はまた、我々の同胞でもある。
グスタボ・グティエレス『解放の神学』。展望 (1971年)
貧しい者の権利は神の権利であり（出エジプト記、箴言14：31,17：5）、神は貧しい者を選んだ180（ヤコブ2：5）ので、貧しい者のために優先的 選択を行い、すべての者を救うのは彼である181。イエス・キリストは自分自身を貧しい者と同一視し（マタイ5：3）、貧しい者と関係を持つ者は、自分自 身を扱い、自分を受け入れるか拒絶するか、その程度はこの関係性が最後の審判の主要な基準となる（マタイ25：31-46）、と明確に述べています［引用 者注：「貧しい者と関係のある者は、自分を扱うことができ、その程度のことは受け入れることができ、拒絶することはでき、最後の審判に必要です。］

貧しい人々は、抑圧、不正、搾取を維持する行動と不作為の構造として社会的罪となる罪の犠牲者です[citation needed] それは個人の罪を越えて、罪の状況182183となり、構造的罪184となる集団的罪であり、不正と腐敗の状況は制度的罪と制度化した暴力によって維持さ れています185。 このような罪の状況において、神の国は拒絶され、罪のシステムは、罪からの解放の良い知らせ、すなわち、私たちが「この倒錯した世代から」（使徒2： 40）救われ、交わり、完全な連帯、誰もが自分のニーズを満たすことができるよう貢献することを可能にする共同体の精神性の新しい社会関係を確立する共同 体と人々に戦いを挑む（使徒2：42-47）、愛と信仰の関係、言葉だけではなく、行い（第一ヨハネ3：16-19，ヤコブ2：14-17）です。 [要出典]。

"不公平と非人間性が先進国で高まっている、経済のグローバル化は明らかに我々の社会で連帯の欠如につながる。[citation needed] ラテンアメリカの解放神学は資本主義に対する最初の代替案である。あらゆるもののグローバルな商品化。それはもはやラテンアメリカの文脈的神学だけでな く、前述の発展とともに、普遍的な文脈的神学となる」[citation needed] その最大の提唱者の一人であるイエズス会の殉教者Ignacio Ellacuríaは、新しい文明、富の文明に対して、貧困の文明を呼びかけている。 [エラクーリアとソブリノは、南の貧しい世界の人々の死をヤハウェのしもべと比較し、彼らがイエズス会の聖なる要素を持っていると断言しています。

プロテスタントの神学者であるユルゲン・モルトマンは、貧しい人々の新しい教会に言及し、1999年にドイツのカトリック教会における解放の神学をテーマ とした一連の講義を上記の言葉で開始した[citation needed] キリスト教と貧困の関係は、あらゆる時代の宗教の歴史と普及の中心となってきた[citation needed] 解放の神学は歴史の中で宗教の歴史と普及の基礎となってきた[citation needed] 時には支えられ、時には批判されたが、解放の神学は、歴史を通して宗教の基礎となってきたのです。

キリスト教と貧困の関係は、あらゆる時代において宗教の歴史と普及の基礎となってきた。[citation needed] 時には支持され、時には批判されながら、解放の神学は発展途上国や経済的に恵まれていない国々で、特異なスタイルでキリスト教の福音を広めることに専念し [citation needed] 「貧しい人々のための優先的選択に全教会を転換し、彼らの不可欠な解放を目指す必要」を確認している。 187 「この選択肢は、ラテンアメリカの経済的不均衡のスキャンダラスな現実によって要求され、尊厳ある友愛的な人間の共存の確立と公正で自由な社会の建設につ ながるものでなければならない」。

その理念は、貧困を支える困窮状況を非難し、貧しい人々への愛着を示すものである[citation needed] 解放の神学の始まりは、メデジンで行われた第二回ラテンアメリカ司教総会（1968）のコンサルタントの一人であったペルー教区司祭（後にドミニコ会）の グスタボ・グティエレス・メリノ5による『解放の神学』（1971）の出版によるものであるとされる。 注3）メデジンのCELAM司教会議では、貧しい人々に対するカトリック教会のコミットメントが強調されていたので、グティエレスの著書はその応答であり きっかけであると解釈された。同年、スラム街の司祭たちがサンティアゴ・デ・チリのカテドラルを占拠し、その正面に「民衆とその闘いと共に」という横断幕 を張り、解放の神学の原理を取り入れ、若い教会を形づくりました。
Planteamiento teológico

La novedad de la teología de la liberación no radica en la temática, sino en el método: lo primero es la vida desde la que se cree, el compromiso, el seguimiento a Jesús, lo segundo es la reflexión de la fe, la teología,40​190​ que reflexiona a partir de la práctica de la fe, de una fe viva comunicada y celebrada dentro de una práctica de liberación.191​ Al respecto escribió Gustavo Gutiérrez:
En teología de la liberación consideramos que la senda para discurrir racionalmente sobre Dios se halla dentro de una ruta más ancha y desafiante: la del seguimiento de Jesús. Hablar de Dios supone vivir en profundidad nuestra condición de discípulos de Aquel que dijo precisamente que era el camino.
Quehacer teológico y experiencia eclesial 242-243.
El eje de la teología de la liberación son los pobres, la realidad y el desafío más impactante de la situación del pueblo. Según Gustavo Gutiérrez, si el pobre se convierte en el sujeto y en el tema de fondo de la teología de la liberación no es por razones políticas, sociales o económicas, sino fundamentalmente por razones teológicas bíblicas. Dios, en la Biblia está del lado del pobre, lo ama y le ofrece y anuncia en Jesucristo la buena noticia (Lucas 4:17-21), su reino. «Estar junto al pobre, en este sentido, es estar del lado del que Dios está. Por consiguiente, la Iglesia, si es verdadera Iglesia, es una Iglesia de los pobres».190​

Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican y aceptan los supuestos de esta teología en varios países de América Latina. Gutiérrez afirma:
Hablar de una teología de la liberación es buscar una respuesta al interrogante: ¿qué relación hay entre salvación y el proceso histórico de liberación del hombre?
Teología de la liberación. Perspectivas
Algunos sectores de la Iglesia católica han mantenido una postura cauta frente a la teología de la liberación. Por un lado, Juan Pablo II, en una carta al episcopado brasileño y de fecha 9 de abril de 1986, indicó: «La teología de la liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria».122​ Por otro lado, la Congregación para la doctrina de la fe publicó dos documentos (Libertatis nuntius, Libertatis conscientia) en los que avisaba del «peligro de un uso de elementos de tipo no compatibles con el Evangelio».

Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en Latinoamérica, han adoptado sus principios, como lo hizo el Consejo Episcopal Latinoamericano, no sin tensiones internas, en las conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Aparecida (2007).123​126​ En 2004 Gerhard Ludwig Müller y el padre Gutiérrez publicaron en alemán su libro en coautoría Pobre y para los pobres, que pasó relativamente desapercibido, aunque en 2012 Müller fue designado prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

La actitud frente a la teología de la liberación en el Vaticano y en la Iglesia occidental parece haber cambiado notablemente a partir de la asunción del papa Francisco en 2013, quien ha mostrado un fuerte influjo en su pensamiento de la teología de la liberación, sobre todo en su vertiente de la teología del pueblo, como lo han hecho notar los teólogos Juan Carlos Scannone y Carlos María Galli.61​192​193​

Luego de un primer milenio de la Iglesia signado por las iglesias orientales y del segundo dirigido por la iglesia occidental se puede avizorar un milenio marcado por las iglesias del sur en la catolicidad, universalidad centrada en Roma y enriquecida por todas las particularidades... En 2013 la revolucionaria renuncia de Benedicto XVI y la revolucionaria elección de Francisco indicaron el soplo del Viento de Dios que trajo al Papa del sur del Sur. Francisco es un icono pastoral de la Iglesia encarnada en esta región, que ahora tiene la solicitud por todas las iglesias. Jorge Mario Bergoglio expresó reiteradamente su pertenencia eclesial, teológica, espiritual, afectiva, cultural y política a América Latina. En varios de sus escritos hizo una hermenéutica de nuestra cultura, con aquellos que «se animaron a pensar América desde América y como latinoamericanos».194​
P. Carlos María Galli195​
Una señal de este cambio de postura del Vaticano ante la teología de la liberación, fue la reedición en 2014, del libro Pobre y para los pobres, de Müller y Gutiérrez, esta vez en italiano y con prólogo de Francisco, presentado además por el padre Gutiérrez en uno de los auditorios del Vaticano.18​


 神学的アプローチ

解放の神学の新しさは主題にあるのではなく、その方法にあります。第一は、 信じる人生、献身、イエスへの追随であり、第二は信仰の反映、神学であり、信仰の実践、解放の実践 の中で伝えられ、祝われる生きた信仰に反映されます191 グスタボ・グティエレスはこの点に関して次のように書いています。
解放の神学において、私たちは、神についての理性的な議論への道は、より広範で困難な道、すなわち、イエスに従うという道の中にあると考える。神について語ることは、まさに自分が道であると言った方の弟子とし ての条件を深く生きることを意味します。
神学的実践と教会的経験 242-243.

解放の神学の軸は、貧しい人々であり、人々の状況の現実と最も顕著な課題である。グスタボ・グティエレスによれば、もし貧しい人々が解放神学の主体であり 基本テーマとなるなら、それは政治的、社会的、経済的理由ではなく、根本的に聖書的神学的理由によるものである。聖書において、神は貧しい人々の味方であ り、彼らを愛し、彼らを提供し、イエス・キリストにおいてその王国という良い知らせ（ルカ4：17-21）を告げ知らせる。"貧しい者の側に立つ "ということは、この意味で、神がおられる方の側に立つということです。したがって、教会は、それが真の教会であるならば、貧しい者の教会である"。

ラテンアメリカのいくつかの国では、多くの司祭や司牧者がこの神学の前提を実践し、受け入れている。グティエレスはこう述べている。
解放の神学を語ることは、救済と人間の解放の歴史的過程との間にどのような関係があるのか、という問いに対する答えを求めることである。
解放の神学 展望
カトリック教会の一部には、解放の神学に対して慎重な姿勢をとってきたものがある。一方、ヨハネ・パウロ2世は、1986年4月9日付のブラジル司教団へ の書簡で、「解放の神学は好都合であるだけでなく、有用で必要である」と述べている。一方、信仰教義院は2つの文書（Libertatis nuntius, Libertatis conscientia）を発表し、「福音に適合しないタイプの要素を用いる危険性」について警告している。

ラテンアメリカ司教協議会は、メデジン（1968年）、プエブラ（1979年）、アパレシダ（2007年）の会議において、内部での緊張がないわけではな いが、別の方向性で、主にラテンアメリカのカトリック教会の他の部門は、その原則を採用している。 2004年、ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラーとグティエレス神父は共著『Pobre y para los pobres』をドイツ語で出版したが、2012年にミュラーは教理院の総長に任命されたものの、比較的注目されないままであった。

2013年に教皇フランシスコが就任して以来、バチカンや西方教会における解放の神学に対する態度は著しく変化したように思われる。彼は神学者フアン・カ ルロス・スカノーネやカルロス・マリア・ガリが指摘しているように、彼の思考、特に人民の神学の中に解放の神学の強い影響を示している。

東方教会によって特徴づけられた教会の最初の千年、西方教会によって導かれた第2の千年の後、我々は、ローマを中心とし、すべての特殊性によって豊かにな る普遍性、カトリックの南の教会によって特徴づけられる千年を予見することができます...。2013年、ベネディクト16世の革命的辞任とフランシスコ の革命的選出は、南の南の教皇をもたらした神の風の息吹を示すものでした。フランシスコはこの地域に受肉した教会の司牧的象徴であり、今やすべての教会に 懇願しています。ホルヘ・マリオ・ベルゴリオは、教会的、神学的、霊的、情緒的、文化的、政治的にラテンアメリカに属していることを繰り返し表明していま す。彼のいくつかの著作の中で、彼は "アメリカから、そしてラテンアメリカ人としてアメリカを考える勇気を持った "人たちと、私たちの文化の解釈学的な説明をしました。
P. カルロス・マリア・ガッリ
解放の神学に対するバチカンの立場におけるこの変化の兆候は、2014年にミュラーとグティエレスの著書『Pobre y para los pobres』が、今度はイタリア語で、フランシスのプロローグとともに再出版され、グティエレス神父によってバチカンのある講堂で発表されたことです。
Ramas y vertientes

Scannone señala la existencia de cuatro grandes vertientes de la teología de la liberación: a) la teología desde la praxis pastoral de la Iglesia, en la que cita Eduardo Pironio; b) la teología desde la praxis de grupos revolucionaria, citando como representante a Hugo Assmann y los Cristianos por el Socialismo; c) la teología desde la praxis histórica que continúa y radicaliza las perspectivas abiertas por Gustavo Gutiérrez; d) la teología desde la praxis de los pueblos latinoamericano, en la que incluye la teología del pueblo.196​

Gustavo Gutiérrez

Uno de sus representante más destacados es el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Merino,190​ quien en el II Encuentro de Sacerdotes y Laicos realizado en Chimbote, Perú, entre el 21 y el 25 de julio de 1968 divulgó el concepto en su conferencia Hacia una Teología de la Liberación y escribió el libro Teología de liberación - Perspectivas (1971).197​

Rubem Alves y la rama protestante

Entre los teólogos protestantes debe mencionarse al pedagogo presbiteriano brasileño Rubem Alves, quien en 1968 presentó su tesis de doctorado en la Universidad de Princeton, originalmente titulada Towards a theology of human liberation (Hacia una Teología de la Liberación Humana),53​198​ publicada posteriormente como Una teología de la esperanza humana.198​ Alves fue alumno, en Princeton y antes en Campinas, de Richard Shaull, quien desde 1962 se dedicó a exponer y escribir sobre la «teología de la revolución».199​

Teología del pueblo

La Teología del pueblo es una rama de la teología de la liberación nacida en la Argentina en 1969 que, según Scannone, ha influido fuertemente en el pensamiento del Papa Francisco.200​

La Teología del pueblo toma la crucial «opción preferencial por los pobres» de la Teología de la liberación, pero no pone en el centro la categoría de la «lucha de clases», sino la noción de «pueblo» y las particularidades que toman las luchas populares y la cultura en América Latina. La Teología del pueblo sostiene que a partir de la globalización y la profundización de los procesos de exclusión, la «opción preferencial por los pobres» debe expresarse como «opción preferencial por los excluidos».201​

Entre los principales exponentes se encuentran el teólogo jesuita Juan Carlos Scannone, Lucio Gera, el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, el padre Mugica, Jerónimo Podestá, Clelia Luro, Arturo Paoli, Francisco Huidobro, Enrique Angelelli, Jaime de Nevares, entre otros.

Leonardo Boff

El teólogo, filósofo y exsacerdote católico brasileño Leonardo Boff, está considerado como uno de los fundadores de la Teología de la liberación, a partir de su praxis con las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) existentes desde comienzos de la década de 1960. Boff, que trabaja también con el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra, sostiene una teología en la que la opción por los pobres y el cuidado de la Tierra como Pachamama, están íntimamente imbricadas, del mismo modo que lo masculino y lo femenino.202​ Es autor de más de sesenta libros entre los que se destacan Pasión de Cristo, pasión del mundo (1977), Las comunidades de base reinventan la Iglesia (1979), La vida religiosa en el proceso de liberación (1979), ¿Cómo hacer Teología de Liberación? (1986), Ética planetaria desde el gran Sur (2000) y Globalización: desafíos socioeconómicos, éticos y educativos (2001).

Fuertemente enfrentado al papa Juan Pablo II y al cardenal Joseph Ratzinger (futuro papa Benedicto XVI, cuando este último dirigía la Congregación para la Doctrina de la Fe, fue condenado al silencio en 1985 y se autoproclamó al estado laico en 1992, cuando estaba siendo nuevamente juzgado por el Vaticano.202​203​ Ha manifestado su apoyo al papa Francisco en la esperanza de que inaugure «una dinastía de papas del Tercer Mundo».203​

Corrientes guerrilleras

Otras de las ideas bases para el inicio de la teología de la liberación surgen a partir de la vida y teología del sacerdote colombiano Camilo Torres Restrepo (1929-1966),204​ quien fue cofundador, junto con Orlando Fals Borda, de la primera facultad de Sociología de Colombia en la Universidad Nacional de Colombia y luego ingresó como guerrillero al Ejército de Liberación Nacional de Colombia, resultando muerto en su primer combate contra el ejército regular.

Yo he dejado los privilegios y deberes del clero, pero no he dejado de ser sacerdote. Creo que me he entregado a la Revolución por amor al prójimo. He dejado de decir misa para realizar ese amor al prójimo, en el terreno temporal, económico y social. Cuando mi prójimo no tenga nada contra mí, cuando haya realizado la Revolución, volveré a ofrecer misa si Dios me lo permite. Creo que así sigo el mandato de Cristo: «Si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda» (San Mateo V, 23-24).
Camilo Torres, «Mensaje a los cristianos», Frente Unido, núm. 1, 26/08/1965, Bogotá.

El ejemplo de Camilo Torres Restrepo fue tomado por otros sacerdotes y católicos del común, que posteriormente tratarían de continuar su obra no solo en Colombia, sino en toda América. Entre ellos pueden mencionarse el sacerdote asturiano Gaspar García Laviana en Nicaragua, el sacerdote aragonés Manuel Pérez Martínez (el cura Pérez) quien llegó a ser el comandante del Ejército de Liberación de Colombia y los sacerdotes Rafael Yacuzzi y Jorge Adur, que integraron la organización Montoneros en Argentina.

Teología feminista de la liberación
Diversas corrientes de teología feminista, en especial aquellas que se autodenominan como teologías feministas de la liberación, mantienen una estrecha relación, tanto de crítica como de identificación, con las demás corrientes teología de la liberación. Este proceso se ha producido sobre todo en el marco de la Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo en América Latina (ASETT).42​ La teología feminista de la liberación pone el acento en la necesidad de redefinir «la opción por el pobre como opción por la mujer pobre».42​205​

La teología feminista de la liberación comienza a tomar entidad como vertiente con identidad propia en 1979 con el Primer Congreso de Mujeres Teólogas realizado en México a fines de 1979, consolidándose en el segundo y tercer congresos, realizados en 1985 en Buenos Aires y 1993 en Río de Janeiro.206​207​

La teología feminista en general y la de la liberación en particular pone énfasis en el carácter colectivo de las obras. Algunas de las mujeres que actúan en la teología feminista de la liberación son Elsa Támez, María Pilar Aquino, Ivone Gebara, María Clara Bingemer, Clelia Luro.


Teología india

La teología india es una corriente teológica que tiene expresiones interreligiosas y ecuménicas e instancias organizativas en varias iglesias, que se caracteriza por recuperar el pensamiento y las creencias religiosas milenarias de los pueblos originarios de América o Abya Yala, perseguidas y reprimidas, para relacionarlas con las teologías y creencias religiosas actuales. Como corriente teológica con identidad propia aparece a comienzos de la década de 1990 muy vinculada con los movimientos de crítica y protesta contra los eventos de celebración del 500º aniversario de la llegada de los europeos a América.

La teología india se relaciona con las pastorales indígenas que tienen varias iglesias y movimientos religiosos. Varios de sus integrantes consideran a la teología india como vertiente más o menos autónoma de la teología de la liberación. Algunos de los principales pensadores y teólogos indios son el sacerdote católico zapoteca Eleazar López Hernández, el boliviano Xavier Albó, el chileno Diego Irarrázaval, el sacerdote católico quechua Domingo Llanque Chana, entre otros.

Otros exponentes
Otros exponentes destacados de esta corriente han sido los teólogos Leonardo Boff (brasileño),208​209​ Jon Sobrino (español),210​ Juan Luis Segundo (uruguayo),211​212​ Pablo Richard (chileno),213​ Elsa Támez (mexicana),214​215​ José Porfirio Miranda (mexicano),216​ Hugo Assmann (brasileño),217​19​ Pere Casaldáliga (español), Pedro Trigo SJ (español-venezolano).218​ Otro sector, estuvo representado por los sacerdotes revolucionarios Camilo Torres Restrepo (colombiano), Manuel Pérez Martínez (español), y Gaspar García Laviana, (español).
 枝と筋

スカノーネは、解放の神学には主に4つの系統があると指摘している。(a) Eduardo Pironioを引用した教会の牧会的実践からの神学、(b) Hugo Assmannと社会主義キリスト教徒を代表とする革命的グループの実践からの神学、(c) Gustavo Gutiérézによって開かれた展望を継続し先鋭化する歴史的実践からの神学、 (d) 人民の神を含むラテンアメリカ人民の実践からの神学、などである。

グスタボ・グティエレス

1968年7月21日～25日にペルーのチンボテで開催された第2回Encuentro de Sacerdotes y Laicosにおいて、講演Hacia una Teología de la Liberaciónでこの概念を広め、Teología de liberación - Perspectivas (Liberation Theology - Perspectives) (1971) を執筆したペルー人司祭Gustavo Gutiérrez Merinoはその最も著名な代表者の一人である。

ルベム・アルヴェスとプロテスタント支部

1968年、プリンストン大学で博士論文を発表した。原題は『Towards a theology of human liberation』で、後に『A theology of human hope』として出版された。198 アルヴェスはプリンストン大学とカンピナスで、1962年から「革命の神学」を説き、執筆しているリチャード・シャウルの学生であった。

人民の神学

人民の神学」は、1969年にアルゼンチンで生まれた解放の神学の一派で、スキャノーネによれば、教皇フランシスコの思想に強い影響を与えている。

人民の神学は、解放の神学の決定的な「貧しい者への優先的選択」をとるが、「階級闘争」というカテゴリーを中心に置くのではなく、「人民」という概念とラ テンアメリカの民衆闘争や文化の特殊性を中心に据えるものである。人民の神学は、グローバル化と排除のプロセスの深化に伴い、「貧しい人々への優先的選 択」が「排除された人々への優先的選択」として表現されなければならないと主張する。

主な論者としては、イエズス会の神学者Juan Carlos Scannone、Lucio Gera、Movement of Priests for the Third World、Father Mugica、Jerónimo Podestá、Clelia Luro、Arturo Paoli、Francisco Huidobro、Enrique Angelelli、Haime de Nevaresらがいる。

レオナルド・ボフ

ブラジルの神学者、哲学者、元カトリック司祭であるレオナルド・ボフは、1960年代初頭から存在する基本的教会共同体（CEBs）での活動から、解放の 神学の創始者の一人とみなされている。土地なし農村労働者運動にも取り組むボフは、男性性と女性性と同じように、貧しい人々への選択とパチャママとしての 地球への配慮が密接に絡み合う神学を唱えている202。 キリストの受難、世界の受難』（1977）、『草の根コミュニティが教会を再生する』（1979）、『解放の過程における宗教生活』（1979）、『解放 の神学のやり方』（1986）、『大南からの惑星倫理』（2000）、『グローバリゼーション：社会経済・倫理・教育の挑戦』（2001）など60冊以上 の著書がある。

教皇ヨハネ・パウロ2世とヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世が教義修道会を率いていた頃）に強く反発し、1985年に沈黙を強 いられ、バチカンから再び裁かれた1992年に世俗国家を宣言した202203 教皇フランシスが「第三世界の教皇王朝」を発足させると期待し、支援を表明している204。

ゲリラの潮流

彼は、オルランド・ファルス・ボルダと共 に、コロンビア国立大学においてコロンビアで 最初の社会学部を創設し、後にゲリラ戦士としてコ ロンビア解放軍に参加し、正規軍との最初の戦闘 で命を落としている。

私は聖職者の特権と義務から離れましたが、司祭であることをやめたわけではありません。私は、同胞への愛から革命に身を捧げたのだと信じている。私は、こ の隣人への愛を実現するために、時間的、経済的、社会的な分野でミサを行うのをやめました。隣人が私に何の恨みもないとき、私が革命を遂行したとき、神が 許すなら、私はミサを捧げるために戻ってくるでしょう。もし、祭壇に捧げ物を持って行って、兄弟があなたに恨みをもっていることを思い出したら、祭壇の前 に捧げ物を置いて行き、まず行って兄弟と和解し、それから来て捧げ物を捧げなさい」（聖マタイ5章23～24節）というキリストの命令に、私はこのように して従っていると信じているのである。
Camilo Torres, "Mensaje a los cristianos", Frente Unido, no. 1, 26/08/1965, Bogotá.

カミロ・トーレス・レストレポの例は、他の司祭や一般のカトリック信者によって取り上げられ、後にコロンビアだけでなくアメリカ大陸全域で彼の活動を継続 しようとした。その中には、ニカラグアのアストゥリアス人司祭ガスパル・ガルシア・ラヴィアナ、コロンビア解放軍司令官となったアラゴン人司祭マヌエル・ ペレス・マルティネス（エル・クーラ・ペレス）、アルゼンチンのモントネロス組織の一部を形成したラファエル・ヤクッツィとホルヘ・アドゥール司祭が含ま れる。

フェミニスト解放の神学
フェミニスト神学の様々な潮流、特にフェミニスト解放神学を自称するものは、他の解放神学の潮流と、批判的かつ同調的な密接な関係を維持している。このプ ロセスは、とりわけラテンアメリカ第三世界神学者エキュメニカル協会（ASETT）の枠組みの中で行われている。フェミニスト解放の神学は、「貧しい人々 のための選択肢を、貧しい女性のための選択肢として」再定義する必要性を強調する。

フェミニスト解放神学は、1979年末にメキシコで開催された第1回女性神学者会議において、独自のアイデンティティを持つ支部として形を整え始め、1985年にブエノスアイレスで、1993年にリオデジャネイロで開かれた第2、3回会議で確固たるものになった。

一般的なフェミニスト神学、特に解放の神学は、作品の集団的性格を強調する。フェミニスト解放の神学で活躍する女性には、Elsa Támez, María Pilar Aquino, Ivone Gebara, María Clara Bingemer, Clelia Luroがいる。

インド神学

インド神学は、宗教間およびエキュメニカルな表現と、いくつかの教会における組織的な事例を持つ神学の流れである。その特徴は、迫害され抑圧されたアメリ カ原住民（アビア・ヤラ）の千年来の宗教思想と信仰を回復し、それらを現在の神学や宗教信仰に関連づけることである。独自のアイデンティティを持つ神学的 潮流として、1990年代初頭に登場し、ヨーロッパ人のアメリカ到着500周年を祝う行事に対する批判と抗議の動きと密接に関連している。

インド神学は、さまざまな教会や宗教運動の土着的な司祭団と関連している。そのメンバーの何人かは、インド神学を多かれ少なかれ解放の神学の自律的な一系 統として考えている。主なインディアン思想家や神学者には、サポテカ族のカトリック司祭Eleazar López Hernández、ボリビア人のXavier Albó、チリ人のDiego Irarrázaval、ケチュア族のカトリック司祭Domingo Llanque Chanaらがいる。

その他の代表的な人物
この流れの他の著名な論者は、神学者Leonardo Boff（ブラジル）、208209 Jon Sobrino（スペイン）、210 Juan Luis Segundo（ウルグアイ）、2112 Pablo Richard（チリ）、213 Elsa Támez（メキシコ）、214215 José Porfirio Miranda（メキシコ）、216 Hugo Assmann（ブラジル）、21719 Pere Casaldáliga（スペイン）、Pedro Trigo SJ（スペイン～ヴェネズエル）であった。 218 別の分野では、革命司祭Camilo Torres Restrepo（コロンビア人）、Manuel Pérez Martínez（スペイン人）、Gaspar García Laviana、（スペイン人）が代表的であった。
Posturas sobre la teología de la liberación
Postura de la Iglesia católica
Hasta 2013

En la década de 1980 el papa Juan Pablo II solicitó a la Congregación para la Doctrina de la Fe que se pronunciara sobre la Teología de la Liberación. Como respuesta a esta petición, este organismo ha establecido el marco doctrinal sobre la Teología de la Liberación del magisterio de la Iglesia, definiendo así la postura oficial de la Iglesia católica. La Congregación para la Doctrina de la Fe emitió dos instrucciones sobre el tema: Libertatis nuntius en 1984 y Libertatis conscientia en 1986. La primera de ellas está dedicada expresamente a analizar la teología de la liberación como tal, y la segunda a analizar más profundamente el tema de la libertad cristiana y la liberación. La segunda instrucción comenta que ambas guardan una «relación orgánica» (Libertatis conscientia" n. 2).

La «Instrucción sobre algunos aspectos de la "teología de la liberación"» (Libertatis nuntius) de la Congregación para la Doctrina de la Fe fue emitida el 6 de agosto de 1984. Consta de una introducción, nueve capítulos y una conclusión.219​ La Instrucción fue firmada por Joseph Card. Ratzinger en su carácter de prefecto y Alberto Bovone, en su condición de secretario; y fue aprobada para su publicación por el papa Juan Pablo II. En la introducción del documento, la Congregación para la Doctrina de la Fe advierte:

La presente Instrucción tiene un fin más preciso y limitado: atraer la atención de los pastores, de los teólogos y de todos los fieles, sobre las desviaciones y los riesgos de desviación, ruinosos para la fe y para la vida cristiana, que implican ciertas formas de teología de la liberación que recurren, de modo insuficientemente crítico, a conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista. Esta llamada de atención de ninguna manera debe interpretarse como una desautorización de todos aquellos que quieren responder generosamente y con auténtico espíritu evangélico a «la opción preferencial por los pobres». De ninguna manera podrá servir de pretexto para quienes se atrincheran en una actitud de neutralidad y de indiferencia ante los trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la injusticia. Al contrario, obedece a la certeza de que las graves desviaciones ideológicas que señala conducen inevitablemente a traicionar la causa de los pobres.
Libertatis nuntius
Además, las advertencias más importantes que el magisterio de la Iglesia, a través de la Congregación para la Doctrina de la Fe, realiza a ciertas ramas de la teología de la liberación, y que constituyen el núcleo duro de la crítica a dichas ramas teológicas, son las siguientes:

No se puede tampoco localizar el mal principal y únicamente en las «estructuras» económicas, sociales o políticas malas, como si todos los otros males se derivasen, como de su causa, de estas estructuras, de suerte que la creación de un «hombre nuevo» dependiera de la instauración de estructuras económicas y sociopolíticas diferentes. Ciertamente hay estructuras inicuas y generadoras de iniquidades, que es preciso tener la valentía de cambiar. Frutos de la acción del hombre, las estructuras, buenas o malas, son consecuencias antes de ser causas. La raíz del mal reside, pues, en las personas libres y responsables, que deben ser convertidas por la gracia de Jesucristo, para vivir y actuar como criaturas nuevas, en el amor al prójimo, la búsqueda eficaz de la justicia, del dominio de sí y del ejercicio de las virtudes. Lo que estas «teologías de la liberación» han acogido como un principio, no es el hecho de las estratificaciones sociales con las desigualdades e injusticias que se les agregan, sino la teoría de la lucha de clases como ley estructural fundamental de la historia. [...] En esta concepción, la lucha de clases es el motor de la historia. La historia llega a ser así una noción central. Se afirmará que Dios se hace historia. [...] Por esto se tiende a identificar el Reino de Dios y su devenir con el movimiento de la liberación humana, y a hacer de la historia misma el sujeto de su propio desarrollo como proceso de la autorredención del hombre a través de la lucha de clases. Esta identificación está en oposición con la fe de la Iglesia, tal como la ha recordado el Concilio Vaticano II. [...] Privilegiando de esta manera la dimensión política, se ha llegado a negar la radical novedad del Nuevo Testamento y, ante todo, a desconocer la persona de Nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, al igual que el carácter específico de la liberación que nos aporta, y que es ante todo liberación del pecado, el cual es la fuente de todos los males. [...] Así se da una interpretación exclusivamente política de la muerte de Cristo. Por ello se niega su valor salvífico y toda la economía de la redención.
Libertatis nuntius
Sin embargo, también se reconoce la importancia de no olvidar los deberes cristianos de caridad para con los pobres, expresando que estas advertencias no pueden «servir de pretexto para quienes se atrincheran en una actitud de neutralidad y de indiferencia ante los trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la injusticia»:

Por tanto, se hace a la Iglesia un profundo llamamiento. Con audacia y valentía, con clarividencia y prudencia, con celo y fuerza de ánimo, con amor a los pobres hasta el sacrificio, los pastores –como muchos ya lo hacen–, considerarán tarea prioritaria el responder a esta llamada.
Libertatis nuntius
La instrucción sobre libertad cristiana y liberación (Libertatis conscientia) de la Congregación para la Doctrina de la Fe fue emitida el 22 de marzo de 1986. Consta de cien puntos, distribuidos en una introducción, cinco capítulos y una conclusión.220​ Esta instrucción profundiza más en los aspectos teológicos de la liberación cristiana.

La Congregación para la Doctrina de la Fe se ha pronunciado también sobre algunas de las obras de los teólogos de la liberación católicos:

En 1985 emitió una notificación cuestionando partes de la obra Iglesia: carisma y poder. Ensayo de eclesiología militante de Leonardo Boff,221​ estableciendo también que debería permanecer en «silencio voluntario», período durante el cual «no podrá desempeñar sus actividades de conferenciante y escritor».222​ La notificación fue firmada por el cardenal Joseph Ratzinger, con aprobación del papa Juan Pablo II.221​ Leonardo Boff ha sido muy crítico de esta decisión y en 1991 se autodeclaró en estado laico.
En 2006 emitió una notificación cuestionando varias partes de las obras Jesucristo liberador: lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo: ensayo desde las víctimas (1999) de Jon Sobrino. La notificación fue firmada por el cardenal William Levada, con aprobación del papa Benedicto XVI.223​ En nota explicativa, la misma Congregación hace un resumen de los puntos centrales de la doctrina católica con los que no son conformes algunas conclusiones del padre Sobrino: la divinidad de Jesucristo, la encarnación del Hijo de Dios, la relación de Jesús con el Reino de Dios, su autoconciencia, el valor salvífico de su muerte.224​ El padre Sobrino no adhirió a la notificación en contra de su obra criticando la decisión de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre su obra explicando que «un buen número de teólogos han leído mis dos libros antes de que fuese publicado el texto de la Congregación de la Fe de 2004 [...] Su juicio unánime es que en mis dos libros no hay nada que no sea compatible con la fe de la Iglesia. [...] Por ello no me parece honrado suscribirla».225​

Durante el papado de Francisco

El 11 de septiembre de 2013, el Papa Francisco se reunió con Gustavo Gutiérrez en Roma, llevando a algunos a sostener que esto se trata de un signo de mejora en las relaciones entre la jerarquía y los teólogos de la liberación. El mismo mes, L'Osservatore Romano publicó un artículo del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Gerhard Müller, en el que se elogia a Gustavo Gutiérrez.226​ Juan Carlos Scannone]] ha explicado que la teología de la liberación de tenía al menos cuatro corrientes y que una de ellas era la «corriente argentina», que se diferencia de la corriente a la que pertenece Gustavo Gutiérrez debido a que no utiliza el análisis marxista de la sociedad, ni los conceptos y categorías del materialismo dialéctico (ya que no cree en la lucha de clases como el motor de la la historia, ni como un principio determinante para entender la sociedad). En realidad, está corriente argentina muestra un énfasis por el desarrollo de un análisis histórico-cultural (sin menospreciar el análisis socio-estructural), lo cual es contrario al análisis social marxista, que privilegia la infraestructura (relaciones sociales en sus estructuras productivas-económicas) como base de la superestructura (que contiene los aspectos culturales e ideológicos de las relaciones sociales) en el materialismo histórico. Scannone afirmaría: 227​228​

Este tipo de teología, sin categorías marxistas, formó parte del ambiente en el cual él ejerció su pastoral (...) la línea argentina de la teología de la liberación, que algunos llaman ‘teología del pueblo’, ayuda a comprender la pastoral de Bergoglio como obispo; así como muchas de sus afirmaciones y enseñanzas.

Juan Carlos Scannone

El 18 de enero de 2014, el papa Francisco se reunió con Arturo Paoli, sacerdote italiano que el papa conoció en Argentina. Paoli es conocido como uno de los exponentes de la Teología de la Liberación y la reunión fue vista como un signo de «reconciliación» entre el Vaticano y los liberacionistas.229​

Miguel d'Escoto, sacerdote en Nicaragua, había sido sancionado con una suspensión a divinis de sus funciones públicas por el papa Juan Pablo II en 1984, debido a su actividad política izquierdista en el gobierno sandinista de Nicaragua. El papa Francisco levantó la suspensión en agosto de 2014, en respuesta a la petición formulada por d'Escoto.230​

En 2015, durante una conferencia de prensa en el Vaticano, albergada por Caritas Internationalis, Gutiérrez señaló que mientras que ha habido algunos momentos de dificultad en el pasado en cuanto al diálogo con la Congregación para la Doctrina de la Fe, la Teología de la Liberación nunca fue condenada. Aunque reconoció por parte de la Iglesia un énfasis cada vez más claro en la opción por los pobres, Gutiérrez no consideró que la Teología de la Liberación estuviese atravesando una rehabilitación, puesto que esta nunca habría sido «deshabilitada».231​

En enero de 2017 Francisco declaró que:232​

La teología de la liberación fue una cosa positiva en América Latina. Fue condenada por el Vaticano la parte que optó por el análisis marxista de la realidad. El cardenal (Joseph) Ratzinger hizo dos instrucciones cuando era perfecto de la Doctrina de la Fe. Una muy clara sobre el análisis marxista de la realidad. Y la segunda retomando aspectos positivos. La teología de la liberación tuvo aspectos positivos y también tuvo desviaciones, sobre todo en la parte del análisis marxista de la realidad.
Papa Francisco
En mayo de 2022, durante su mensaje a la Pontificia Comisión para América Latina (CAL), Francisco volvió a referirse a la teología de la liberación en sus inicios:

...para caminar juntos siempre es importante mantener el pensamiento incompleto. Yo le tengo alergia a los pensamientos ya completos y cerrados. Yo recuerdo cuando, al inicio de la teología de la liberación, que se jugaba mucho con el análisis marxista, sobre la cual el papa y el general de los jesuitas reaccionaron muy fuertemente. Y aparecieron dos volúmenes sobre la intuición latinoamericana, sobre la identidad latinoamericana para seguir este camino, y casi el ochenta por ciento de las notas estaban en alemán. No tenían la menor idea: era una ideologización de lo que es un camino telúrico latinoamericano. Y digo telúrico, porque la espiritualidad latinoamericana esta agarrada a la tierra, no se la puede separar.
Francisco233​
Declaración sobre supuestos vínculos con el KGB
En 2015, en una entrevista para la agencia de noticias católica ACI Prensa, el exgeneral de la policía secreta rumana, durante el gobierno de Nicolae Ceausescu y exagente del KGB —del cual desertó—, Ion Mihai Pacepa, declaró tener conocimiento de una operación secreta de la KGB, que supuestamente dio origen a la teología de la liberación en 1959, casi una década antes de su nacimiento en América Latina, como parte del programa de medidas activas de la Unión Soviética para la desestabilización de América Latina durante la Guerra Fría.234​ En 2007, Pacepa escribió también el libro Programmed to kill: Lee Harvey Oswald, the Soviet KGB, and the Kennedy assassination (Programado para matar: Lee Harvey Oswald, el KGB soviético y el asesinato de Kennedy), donde sostiene que Oswald era un agente secreto ruso a quien se le encargó el asesinato de Kennedy. Según Pacepa, él oyó a Nikita Jrushchov en 1959 diciendo: «La religión es el opio del pueblo, así que vamos a darles opio», afirmando que fueron agentes rumanos quienes dieron origen a la teología de la liberación, varios años antes de que fuera creada por el Concilio de obispos católicos reunidos en Medellín.
El movimiento nació en la KGB y tuvo un nombre inventado por la KGB: Teología de la Liberación. [...] El nacimiento de la Teología de la Liberación fue el intento en 1960 de un súper secreto “Programa de desinformación” (Party-State Dezinformatsiya Program), aprobado por Aleksandr Shelepin, el presidente de la KGB, y por el miembro del Politburó, Aleksey Kirichenko, quien coordinó la políticas internacionales del Partido Comunista.
Mihail Pacepa. Detalle de la transcripción de ACI Prensa
Los comentaristas John L. Allen en Crux235​ y Damian Thompson en The Spectator236​ han expresado la sospecha de que dicha declaración sea exagerada.


 解放の神学に関する立場
カトリック教会の立場
2013年まで

1980年代、教皇ヨハネ・パウロ2世は、信仰教義部に解放の神学についての宣言を要請した。この要請を受け、同会は教会の司教団として解放の神学に関す る教義の枠組みを確立し、カトリック教会の公式見解を定めている。教義修道会はこのテーマについて、1984年にLibertatis nuntius、1986年にLibertatis conscientiaという2つの指示を出しています。このうち最初の指示は、解放の神学の分析に、また2番目の指示は、キリスト教の自由と解放という テーマのより深い分析に、それぞれ明示的に費やされています。第二の指示は、この二つが「有機的に関連している」とコメントしている （Libertatis conscientia" n. 2）。

信仰教義院の "解放の神学 "のいくつかの側面に関する教令（Libertatis nuntius）は1984年8月6日に発布されました。この教令は、序論、9章、結論から構成されている219。219 この教令は、総長としてヨセフ・カード、書記としてアルベルト・ボヴォーネが署名し、教皇ヨハネ・パウロ二世によって発行が承認された。この文書の序文 で、信仰教義院は警告している。

それは、マルクス主義思想の諸潮流から借用した概念に、不十分な批判的方法で依拠したある種の解放の神学が含意する、信仰とキリスト教生活にとって破滅的 な逸脱とその危険性について、牧師、神学者、すべての信徒の注意を喚起するためである。この警告は、決して "貧しい人々への優先的選択 "に寛大に、そして本物の福音的精神で応えようとするすべての人々を否定するものと解釈されてはならない。また、貧困と不公正という悲劇的で緊急な問題に 直面して、中立と無関心の態度に凝り固まっている人たちの口実にも決してなりえません。Libertatis nuntius さらに、教会の司教が、信仰教理院を通じて、解放の神学のある枝に対して発した最も重要な警告であり、これらの神学の枝に対する批判のハードコアを構成す るものは、次の通りである。

また、主要な悪を悪い経済的、社会的、政治的な「構造」のみに位置づけることもできず、あたかも他のすべての悪がこれらの構造にその原因として由来し、 「新しい人間」の創造が異なる経済的、社会政治的な構造の確立に依存するかのようである。確かに、私たちが変える勇気を持たなければならない不義や不義を 生み出す構造は存在します。構造は、それが良いものであれ悪いものであれ、原因である前に結果である。従って、悪の根源は自由で責任感のある人々にあり、 彼らはイエス・キリストの恵みによって改心し、新しい被造物として、隣人愛、正義の効果的追求、自制、美徳の行使に生き、行動しなければならないのです。 これらの「解放の神学」が原理として受け入れたのは、不平等と不正を加えた社会階層の事実ではなく、歴史の基本的な構造法則としての階級闘争の理論であ る。[中略）この概念では、階級闘争が歴史の原動力である。こうして、歴史が中心的な概念となる。神が歴史になることが肯定されることになる。[中略）だ からこそ、神の国とそのなりたちを人間の解放の運動と同一視し、歴史そのものを階級闘争を通じた人間の自己解放の過程として、その発展の主体とする傾向が あるのである。このような同一化は、第二バチカン公会議が私たちに思い起こさせているように、教会の信仰に対立するものです。[中略）このように政治的次 元を特権化することによって、新約聖書の根本的な新しさが否定され、とりわけ、真の神であり真の人であるわが主イエス・キリストの人格と、彼が私たちにも たらす解放の特別な性格（それは何よりも、すべての悪の源である罪からの解放）が無視されることになったのです。[中略）こうしてキリストの死は、もっぱ ら政治的に解釈されることになるのです。しかしながら、キリスト教における貧しい人々への慈善の義務を忘れないことの重要性を認識し、これらの警告は「悲 惨と不正の悲劇的で緊急な問題を前にして、中立と無関心の態度を固める人々の口実となる」ことはできないと述べています。

それゆえ、教会に深く訴えるものです。大胆さと勇気、先見の明と慎重さ、熱意と精神の強さ、犠牲を払うほどの貧者への愛を持って、牧師たちは-すでに多くの人々がそうしているように-この呼びかけに応えることを優先課題として考えてください。
自由と解放（Libertatis nuntius
キリスト教の自由と解放に関する教令（Libertatis conscientia）は、1986年3月22日に発布されました。これは100項目からなり、序論、5つの章、結論に分かれています。この教書は、キリスト教解放の神学的側面により深く踏み込んでいる。

教義修道会もまた、カトリックの解放神学者の著作のいくつかについて、自説を述べている。

1985年には、「教会：カリスマと権力」という著作の一部に疑問を呈する通達を出している。1985年には、レオナルド・ボフの著作『教会：カリスマと 力』（An Essay on Militant Ecclesiology）の一部に疑問を呈し、彼が「自発的沈黙」にとどまり、その間は「講師や作家としての活動を遂行してはならない」とする通達を出 した。この通達には、教皇ヨハネ・パウロ2世の承認のもと、ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿が署名している。レオナルド・ボフはこの決定を強く批判し、 1991年に信徒であることを宣言している。
2006 年、彼は著作『解放者イエス・キリスト-ナザレのイエスの歴史神学的読解』（1991 年）とジョン・ソブリノ『イエス・キリストへの信仰-犠牲者からの論考』（1999 年）のいくつかの部分に疑問を呈する通達を出した。この通達は教皇ベネディクト16世の承認を得て、ウィリアム・レバダ枢機卿が署名した。 同修道会は説明文の中で、ソブリノ神父のいくつかの結論が適合していないカトリック教義の中心点をまとめている：イエスキリストの神性、神の子の受肉、神 の国に対するイエスの関係、彼の自己意識、彼の死の救済的価値である。ソブリノ神父は自分の著作に対する通達に従わず、自分の著作に関する教理院の決定を 批判し、「2004年の教理院の文章が発表される前に、かなりの数の神学者が私の二冊の本を読んでいました[...] 彼らの一致した判断は、教会の信仰と適合しないものは私の二冊の本には何もない[...] と説明しています。[中略）ですから、私はこの本を購読することは名誉なことだとは思いません」。

教皇フランシスコの教皇職時代

2013年9月11日、ローマ教皇フランシスコはローマでグスタボ・グティエレスと会談し、これはヒエラルキーと解放神学者の関係改善の兆しであると主張 する者がいる。同月、『ロッセルバトーレ・ロマーノ』は、教理総監ゲルハルト・ミュラー枢機卿の記事を掲載し、その中でグスターボ・グティエレスを賞賛し ている226。 Juan Carlos Scannone]]は、解放の神学には少なくとも4つの潮流があり、そのうちの1つが「アルゼンチン潮流」であり、グスターボ・グティエレスの属する潮 流とは、社会についてのマルクス主義の分析も弁証法的唯物論の概念やカテゴリーも用いていない（歴史のモーターとしての階級闘争も社会を理解するための決 定原理としても信じていないため）点において異なっている、と説明する。これは、史的唯物論において、上部構造（社会関係の文化的・思想的側面を含む）の 基礎としてインフラストラクチャー（生産経済的構造における社会関係）を特権化するマルクス主義の社会分析に反しているのである。スキャノンは次のように 述べるだろう：227228

マルクス主義のカテゴリーを持たないこの種の神学は、彼が司牧を行う環境の一部であった（...）アルゼンチンの解放の神学の系統は、ある者が「民衆の神学」と呼ぶが、司教としてのベルゴリオの司牧、および彼の多くの発言や教えを理解するのに役立つ。

フアン・カルロス・スキャノーネ

2014年1月18日、教皇フランシスコは、教皇がアルゼンチンで出会ったイタリア人司祭アルトゥーロ・パオリと面会した。パオリは解放神学の提唱者の一人として知られ、この会談はバチカンと解放主義者の「和解」の兆しと見られていた。

ニカラグアの司祭であるミゲル・デスコトは、ニカラグアのサンディニスタ政権における左翼的政治活動を理由に、1984年に教皇ヨハネ・パウロ2世からa divinis公職停止処分を科されていた。教皇フランシスコは、デスコトの求めに応じて2014年8月に停職処分を解除した。

2015年、カリタス・インターナショナリス主催のバチカンでの記者会見で、グティエレスは、過去に信仰教理院との対話の面で難しい局面があったが、解放 神学は決して非難されることはなかったと指摘した。貧しい人々に対する教会の選択肢がますます明確に強調されていることを認めつつも、グティエレスは、解 放神学が「無効化」されたことはないだろうから、解放神学がリハビリを受けているとは考えていない。

2017年1月、フランシスコは次のように述べている。

解放の神学は、ラテンアメリカでは肯定的なものであった。現実のマルクス主義的な分析を選んだ部分は、バチカンによって非難された。ヨーゼフ）ラッツィン ガー枢機卿は、教義学の完璧であったとき、二つの指示をしました。ひとつは、マルクス主義的な現実の分析について非常に明確なものでした。そしてもう一つ は、肯定的な側面を取り上げることでした。解放の神学には肯定的な側面もありましたが、特にマルクス主義の現実分析の部分において逸脱もありました。
フランシスコ法王

2022年5月、教皇庁ラテンアメリカ委員会（CAL）へのメッセージの中で、フランシスコは再び、その始まりである解放の神学に言及した。

...共に歩むためには、常に思考を未完成にしておくことが重要です。私は、すでに完成され、閉ざされた思考にアレルギーがあるのです。解放の神学が始 まった頃、マルクス主義的な分析が盛んに行われ、それに対して教皇やイエズス会の総長が非常に強く反発したのを覚えています。そして、ラテンアメリカの直 感、この道を歩むラテンアメリカのアイデンティティについて2冊の本が出版されましたが、ノートの80％近くがドイツ語でした。ラテンアメリカのテルル的 な道をイデオロギー化したものだったのです。ラテンアメリカの精神性は地球と結びついていて、地球から切り離すことはできないからです。
フランシスコ233
KGBとのつながり疑惑に関する声明
2015年、ニコラエ・チャウシェスク政権時代の元ルーマニア秘密警察長官で、亡命した元KGB諜報員のイオン・ミハイ・パチェパは、カトリック通信社 ACI Prensaのインタビューで、冷戦時代にソ連がラテンアメリカの不安定化のために行った積極策の一環として、解放神学の誕生より10年ほど前の1959 年にKGBの秘密工作を知っていると表明した234。 2007年、パセパは『Programmed to kill: Lee Harvey Oswald, the Soviet KGB, and the Kennedy assassination』という本を書き、オズワルドがロシアの秘密工作員で、ケネディ暗殺を依頼されたと論じている。パチェパによれば、1959年 にニキータ・フルシチョフの「宗教は民衆のアヘンだ、だからアヘンを与えよう」という言葉を聞いたという。メデジンで開かれたカトリック司教協議会で解放 神学が作られる数年前に、ルーマニアの工作員がそれを生んだと主張しているのである。
この運動はKGBの中で生まれ、KGBが考案した名前、「解放の神学」を持っていた。[解放の神学」の誕生は、KGB議長アレクサンドル・シェレピンと、 共産党の国際政策を調整する政治局員アレクセイ・キリチェンコが承認した超極秘「ディスインフォメーションプログラム（党・国家デジインフォマツィア・プ ログラム）」が1960年に試みたものであった。
ミハイル・パチェパ ACIプレスの記録より詳細
コメンテーターのJohn L. Allen（Crux誌）235とDamian Thompson（The Spectator誌）236は、この発言が誇張されているのではないかという疑念を表明している。
https://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_de_la_liberaci%C3%B3n
Liberation theology is a Christian theological approach emphasizing the liberation of the oppressed. In certain contexts, it engages socio-economic analyses, with "social concern for the poor and political liberation for oppressed peoples".[1] In other contexts, it addresses other forms of inequality, such as race or caste.

Liberation theology is best known in the Latin American context,[2] especially within Catholicism in the 1960s after the Second Vatican Council, where it became the political praxis of theologians such as Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, and Jesuits Juan Luis Segundo and Jon Sobrino, who popularized the phrase "preferential option for the poor". This expression was used first by Jesuit Fr. General Pedro Arrupe in 1968 and soon after the World Synod of Catholic Bishops in 1971 chose as its theme "Justice in the World".[3][4]

The Latin American context also produced Protestant advocates of liberation theology, such as Rubem Alves,[5][6] José Míguez Bonino, and C. René Padilla, who in the 1970s called for integral mission, emphasizing evangelism and social responsibility.

Theologies of liberation have also developed in other parts of the world such as black theology in the United States and South Africa, Palestinian liberation theology, Dalit theology in India, and Minjung theology in South Korea.


 解放の神学は、抑圧された人々の解放を強調するキリスト教の神学的アプローチである。ある文脈では、「貧しい人々への社会的関心と抑圧された人々の政治的解放」を伴う社会経済的分析に関わり、他の文脈では、人種やカーストのような他の形態の不平等を扱うこともある[1]。

解放の神学はラテンアメリカの文脈で最もよく知られており[2]、特に第二バチカン公会議後の1960年代にカトリックの中で、グスタボ・グティエレス、 レオナルド・ボフ、イエズス会のフアン・ルイス・セグンドやジョン・ソブリノなどの神学者たちの政治実践となり、「貧しい者への優先的選択」という言葉を 普及させました。この表現は1968年にイエズス会のペドロ・アルペ神父によって初めて使われ、1971年の世界カトリック司教会議がそのテーマとして 「世界における正義」を選んだ直後から使われるようになりました[3][4]。

ラテンアメリカの文脈は、1970年代に伝道と社会的責任を強調する統合的な宣教を呼びかけたRubem Alves、José Míguez Bonino、C. René Padillaといったプロテスタントの解放の神学の提唱者をも生み出しました[5][6]。

解放の神学は、アメリカや南アフリカの黒人神学、パレスチナの解放の神学、インドのダリット神学、韓国のミンジョン神学など、世界の他の地域でも発展してきた。
Latin American liberation theology

The best-known form of liberation theology is that which developed within the Catholic Church in Latin America in the 1960s, arising principally as a moral reaction to the poverty and social injustice in the region, which Cepal, deemed the most unequal in the world.[7] The term was coined in 1971 by the Peruvian priest Gustavo Gutiérrez, who wrote one of the movement's defining books, A Theology of Liberation. Other noted exponents include Leonardo Boff of Brazil, and Jesuits Jon Sobrino of El Salvador and Juan Luis Segundo of Uruguay.[8][9]

Latin American liberation theology influenced parts of the evangelical movement and Catholic bishops in the United States.[10] Its purported use of "Marxist concepts" led in the mid-1980s to an admonition by the Vatican's Congregation for the Doctrine of the Faith (CDF). While stating that "in itself, the expression 'theology of liberation' is a thoroughly valid term",[11] the prefect Cardinal Ratzinger rejected certain forms of Latin American liberation theology for focusing on institutionalized or systemic sin and for identifying Catholic Church hierarchy in South America as members of the same privileged class that had long been oppressing indigenous populations from the arrival of Pizarro onward.[12]
 ラテンアメリカの解放の神学

解放の神学の最もよく知られている形態は、1960年代にラテンアメリカのカトリック教会の中で発展したもので、主にセパルが世界で最も不平等とみなした この地域の貧困と社会的不公平に対する道徳的反応として生じました[7]。この言葉は1971年にペルー人のグスタボ・グティエレス司祭によって作られ、 この運動を決定づける本の一つ、「解放の神学」を執筆しています。他の著名な提唱者には、ブラジルのレオナルド・ボフ、エルサルバドルのイエズス会のジョ ン・ソブリノ、ウルグアイのフアン・ルイス・セグンドがいる[8][9]。

ラテンアメリカの解放の神学はアメリカの福音主義運動の一部やカトリックの司教に影響を与えた[10]。 その「マルクス主義の概念」の使用とされることから、1980年代半ばにバチカンの教理院（CDF）による勧告を受けるに至った。それ自体、『解放の神 学』という表現は完全に有効な用語である」と述べながら[11]、長官であるラツィンガー枢機卿は、制度化されたあるいは制度的な罪に焦点を当て、南アメ リカのカトリック教会の階層を、ピサロの到着以降、長い間先住民を抑圧してきた同じ特権階級のメンバーであると特定したとして、ある形式の中南米の解放の 神学を拒絶した[12]。
Black theology

More or less at the same time as the initial publications of Latin American liberation theology are also found voices of Black liberation theology and feminist liberation theology.[13] Black theology refers to a theological perspective which originated in some black churches in the United States and later in other parts of the world, which contextualizes Christianity in an attempt to help those of African descent overcome oppression. It especially focuses on the injustices committed against African Americans and black South Africans during American segregation and apartheid, respectively.

Black theology seeks to liberate people of colour from multiple forms of political, social, economic, and religious subjugation and views Christian theology as a theology of liberation – "a rational study of the being of God in the world in light of the existential situation of an oppressed community, relating the forces of liberation to the essence of the Gospel, which is Jesus Christ," writes James Hal Cone, one of the original advocates of the perspective. Black theology mixes Christianity with questions of civil rights, particularly as raised by the Black Power movement and the Black Consciousness Movement.
 黒人神学

ラテンアメリカの解放の神学の最初の出版とほぼ同時に、黒人の解放の神学とフェミニストの解放の神学の声も見つかっている[13]。 黒人の神学とは、アメリカの一部の黒人教会で生まれ、後に世界の他の地域でも生まれた、アフリカ系の人々が抑圧を克服できるようキリスト教を文脈化する神 学の視点のことである。特に、アメリカの人種隔離政策とアパルトヘイトの時代に、アフリカ系アメリカ人と南アフリカ系黒人に対して行われた不正に焦点をあ てている。

黒人神学は、有色人種をさまざまな形の政治的、社会的、経済的、宗教的な従属から解放することを目指し、キリスト教神学を解放の神学として捉えている。 「抑圧された共同体の実存の状況に照らして、世界における神の存在を合理的に研究し、解放の力を福音（イエス・キリスト）の本質に関連付ける」と、この観 点の最初の提唱者の一人であるJames Hal Coneは書いている。ブラック・セオロジーは、キリスト教と、特にブラック・パワー運動や黒人意識運動によって提起された公民権に関する問題とを混ぜ合 わせるものである。
Dalit theology

Dalit theology is a branch of Christian theology that emerged among the Dalit caste in the Indian subcontinent in the 1980s. It shares a number of themes with Latin American liberation theology, which arose two decades earlier, including a self-identity as a people undergoing Exodus.[14] Dalit theology sees hope in the "Nazareth Manifesto" of Luke 4,[15] where Jesus speaks of preaching "good news to the poor ... freedom for the prisoners and recovery of sight for the blind" and of releasing "the oppressed".[16]

Palestinian liberation theology

Palestinian liberation theology is an expression of political theology and a contextual theology that represents an attempt by a number of independently working Palestinian theologians from various denominations—mostly Protestant mainline churches—to articulate the gospel message in such a way as to make that liberating gospel relevant to the perceived needs of their indigenous flocks. As a rule, this articulation involves a condemnation of the State of Israel, a theological underpinning of Palestinian resistance to Israel as well as Palestinian national aspirations, and an intense valorization of Palestinian ethnic and cultural identity as guarantors of a truer grasp of the gospel by virtue of the fact that they are inhabitants of the land of Jesus and the Bible. The principal figure in Palestinian liberation theology is the Anglican cleric Naim Ateek, founder of the Sabeel Ecumenical Liberation Theology Center in Jerusalem.[17]


 ダリット神学

ダリット神学は、1980年代にインド亜大陸のダリット・カーストの間で生まれたキリスト教神学の一派である[14]。ダリット神学は、ルカ4章の「ナザ レ宣言」[15]に希望を見出しており、そこでイエスは「貧しい人々への良い知らせ...囚人のための自由と盲人のための視力の回復」を宣べ伝え、「虐げ られた人々」を解放することについて話している[16]。

パレスチナ解放の神学

パレスチナ解放神学は、政治神学と文脈神学の表現であり、様々な教派（主にプロテスタントの主流教会）から独立して活動しているパレスチナ人の神学者たち が、その解放の福音を彼らの先住民の群れが認識している必要性に関連付けるような方法で福音のメッセージを明確にしようとする試みである。そして、パレス チナ人の民族的、文化的アイデンティティーを、彼らがイエスと聖書の地の住民であるという事実によって、福音をより正確に理解するための保証として、非常 に高く評価するのである。パレスチナ解放神学の主要な人物は、エルサレムのSabeel Ecumenical Liberation Theology Centerの創設者である英国国教会の聖職者Naim Ateekである[17]。(→サビールの祈り : パレスチナ解放の神学  / ナイム・アティーク [著] ; 岩城聰訳, 教文館 , 2019)
Catholic Workers Movement
Christian anarchism
Christian libertarianism
Emancipation
Enlightenment (spiritual)
Liberalization
Liberation psychology
Movement of Priests for the Third World in Argentina
Reconciliation theology
Religious socialism (Buddhism, Islam)
Religious views on capitalism
https://en.wikipedia.org/wiki/Liberation_theology
 https://www.deepl.com/ja/translator
フィリピンにおける「闘争の神学（Theology of Struggle）」
Theology of struggle
 闘争の神学（フィリピン）
The Protestant and Catholic churches saw that the Lumad and Moro people were suffering and responded by contextualizing liberation theology into what would be called the Theology of Struggle.[1] The theology of struggle was developed by the Christians for National Liberation.[2] The Philippines was colonized by Spain, Japan, and the United States since the 1500s.[3] The theology of struggle was started in the Catholic church as a way of protecting the impoverished from the Marcos regime.[4] The Sisters of the Good Shepherd is a group of Filipino nuns living according to what they call a theology of struggle.[5] The nuns live among the impoverished and work alongside them to build political power, which puts them at odds with the Catholic church and the Filipino government.[5]

https://en.wikipedia.org/wiki/Theology_of_struggle
References
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 Gordon, Eric A. (August 7, 2019). "Christian Communism: Meet the hosts of 'The Magnificast' podcast". People's World. Longview Publishing. Archived from the original on January 19, 2021. Retrieved April 29, 2021.
 Elizarde-Miller, Drew (January 2, 2017). "Why We Need a Filipino Jesus". Sojourners. ISSN 0364-2097. Archived from the original on January 4, 2021. Retrieved April 29, 2021.
 "The 'Church of the Poor' in Our Time". The Manila Times. December 16, 2018. Archived from the original on April 29, 2021. Retrieved April 29, 2021.
 "Filipino nuns reject life in convent, take 'theology of struggle' to slums Written by Henry Kamm". Arizona Republic. February 14, 1981. p. 57. Archived from the original on 2021-08-26. Retrieved 2021-08-26.

Further reading
Christologies, Cultures, and Religions: Portraits of Christ in the Philippines. OMF Literature. ISBN 978-971-009-521-6.
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https://en.wikipedia.org/wiki/Theology_of_struggle

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