はじめによんでください

アメリカ合衆国における優生学

Eugenics in the United States

The main sign reads: "Eugenic and Health Exhibit"; charts concern the heritability of illiteracy and the relatively higher birth rate of immigrants

池田光穂

☆ 優生学(人間の遺伝的質を改善することを目的とする信念と実践の体系)は、19世紀後半から20世紀半ばにかけて、米国の歴史と文化において重要な役割を 果たした。 そのアメリカの実践は表向きには遺伝的資質の改善を目的としたものだったが、優生学はむしろ人口における支配的集団の地位を維持することに主眼があったと いう主張もある。学術研究では、優生学運動の標的となったのは、社会に適さないと見なされた人々、つまり貧困層、障害者、精神疾患患者、特定の有色人種コ ミュニティであり、優生学者による不妊手術の犠牲者の多くは、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ネイティブアメリカンと特定された女性であった ことが判明している。アジア系アメリカ人、またはネイティブアメリカンであると特定された女性であった。その結果、米国の優生学運動は、現在では一般的に 人種差別主義や自国中心主義の要素と関連付けられている。この運動はある程度、科学的な遺伝学というよりも、人口統計や人口の変化、経済や社会福祉への懸 念への反応であったからだ（Eugenics in the United States）（→「年表・アメリカ合衆国の優生学」）。

Eugenics, the set of beliefs and practices which aims at improving the genetic quality of the human population,[1][2] played a significant role in the history and culture of the United States from the late 19th century into the mid-20th century.[3] The cause became increasingly promoted by intellectuals of the Progressive Era.[4][5] While its American practice was ostensibly about improving genetic quality, it has been argued that eugenics was more about preserving the position of the dominant groups in the population. Scholarly research has determined that people who found themselves targets of the eugenics movement were those who were seen as unfit for society—the poor, the disabled, the mentally ill, and specific communities of color—and a disproportionate number of those who fell victim to eugenicists' sterilization initiatives were women who were identified as African American, Asian American, or Native American.[6][7] As a result, the United States' eugenics movement is now generally associated with racist and nativist elements, as the movement was to some extent a reaction to demographic and population changes, as well as concerns over the economy and social well-being, rather than scientific genetics.[8][7]	優生学(人間の遺伝的質を改善することを目的とする信念と実践の体系) は、19世紀後半から20世紀半ばにかけて、米国の歴史と文化において重要な役割を果たした。 そのアメリカの実践は表向きには遺伝的資質の改善を目的としたものだったが、優生学はむしろ人口における支配的集団の地位を維持することに主眼があったと いう主張もある。学術研究では、優生学運動の標的となったのは、社会に適さないと見なされた人々、つまり貧困層、障害者、精神疾患患者、特定の有色人種コ ミュニティであり、優生学者による不妊手術の犠牲者の多くは、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ネイティブアメリカンと特定された女性であった ことが判明している。アジア系アメリカ人、またはネイティブアメリカンであると特定された女性であった。[6][7] その結果、米国の優生学運動は、現在では一般的に人種差別主義や自国中心主義の要素と関連付けられている。この運動はある程度、科学的な遺伝学というより も、人口統計や人口の変化、経済や社会福祉への懸念への反応であったからだ。[8][7]
History Early proponents The American eugenics movement was rooted in the biological determinist ideas of Sir Francis Galton, which originated in the 1880s. In 1883, Galton first used the word eugenics to describe scientifically, the biological improvement of genes in human races and the concept of being "well-born".[9] He believed that differences in a person's ability were acquired primarily through genetics and that eugenics could be implemented through selective breeding in order for the human race to improve in its overall quality, therefore allowing for humans to direct their own evolution.[10] In the US, eugenics was largely supported after the discovery of Mendel's law led to a widespread interest in the idea of breeding for specific traits.[11] Galton studied the upper classes of Britain, and arrived at the conclusion that their social positions could be attributed to a superior genetic makeup.[12] American eugenicists tended to believe in the genetic superiority of Nordic, Germanic, and Anglo-Saxon peoples, supported strict immigration and anti-miscegenation laws, and supported the forcible sterilization of the poor, disabled and "immoral."[13] Eugenics supporters hold signs criticizing various "genetically inferior" groups. Wall Street, New York, c. 1915. The American eugenics movement received extensive funding from various corporate foundations including the Carnegie Institution, Rockefeller Foundation, and the Harriman railroad fortune.[14] In 1906, J.H. Kellogg provided funding to help found the Race Betterment Foundation in Battle Creek, Michigan.[12] The Eugenics Record Office (ERO) was founded in Cold Spring Harbor, New York in 1911 by the renowned biologist Charles B. Davenport, using money from both the Harriman railroad fortune and the Carnegie Institution.[15] As late as the 1920s, the ERO was one of the leading organizations in the American eugenics movement.[12][16] In years to come, the ERO and the American Eugenics Society collected a mass of family pedigrees and provided training for eugenics field workers who were sent to analyze individuals at various institutions, such as mental hospitals and orphanage institutions, across the United States.[17] Eugenicists such as Davenport, the psychologist Henry H. Goddard, Harry H. Laughlin, and the conservationist Madison Grant (all of whom were well-respected during their time) began to lobby for various solutions to the problem of the "unfit."[15] Davenport favored immigration restriction and sterilization as primary methods; Goddard favored segregation in his The Kallikak Family; Grant favored all of the above and more, even entertaining the idea of extermination.[18] By 1910, there was a large and dynamic network of scientists, reformers, and professionals engaged in national eugenics projects and actively promoting eugenic legislation. The American Breeder's Association, the first eugenic body in the U.S., expanded in 1906 to include a specific eugenics committee under the direction of Charles B. Davenport.[19][20] The ABA was formed specifically to "investigate and report on heredity in the human race, and emphasize the value of superior blood and the menace to society of inferior blood."[21] Membership included Alexander Graham Bell,[22] Stanford president David Starr Jordan and Luther Burbank.[23][24] The American Association for the Study and Prevention of Infant Mortality was one of the first organizations to begin investigating infant mortality rates in terms of eugenics.[25] They promoted government intervention in attempts to promote the health of future citizens.[26][verification needed] Several feminist reformers advocated an agenda of eugenic legal reform. The National Federation of Women's Clubs, the Woman's Christian Temperance Union, and the National League of Women Voters were among the variety of state and local feminist organizations that at some point lobbied for eugenic reforms.[27] One of the most prominent feminists to champion the eugenic agenda was Margaret Sanger, the leader of the American birth control movement and founder of Planned Parenthood. Sanger saw birth control as a means to prevent unwanted children from being born into a disadvantaged life, and incorporated the language of eugenics to advance the movement.[28][29] Sanger also sought to discourage the reproduction of persons who, it was believed, would pass on mental disease or serious physical defects.[30] In these cases, she approved of the use of sterilization.[28] In Sanger's opinion, it was individual women (if able-bodied) and not the state who should determine whether or not to have a child.[31][32] U.S. eugenics poster advocating for the removal of genetic "defectives" such as the insane, "feeble-minded" and criminals, and supporting the selective breeding of "high-grade" individuals, c. 1926 In the Deep South, women's associations played an important role in rallying support for eugenic legal reform. Eugenicists recognized the political and social influence of southern clubwomen in their communities, and used them to help implement eugenics across the region.[33] Between 1915 and 1920, federated women's clubs in every state of the Deep South had a critical role in establishing public eugenic institutions that were segregated by sex.[34] For example, the Legislative Committee of the Florida State Federation of Women's Clubs successfully lobbied to institute a eugenic institution for the mentally retarded that was segregated by sex.[35] Their aim was to separate mentally retarded men and women in order to prevent them from breeding more "feebleminded" individuals. Public acceptance in the U.S. led to various state legislatures working to establish eugenic initiatives. Beginning with Connecticut in 1896, many states enacted marriage laws with eugenic criteria, prohibiting anyone who was "epileptic, imbecile or feeble-minded"[36] from marrying.[37] The first state to introduce a compulsory sterilization bill was Michigan in 1897 – although the proposed law failed to garner enough votes by legislators to be adopted, it did set the stage for other sterilization bills.[38] Eight years later, Pennsylvania's state legislators passed a sterilization bill that was vetoed by the governor.[39] Indiana became the first state to enact sterilization legislation in 1907,[40] followed closely by Washington, California, and Connecticut in 1909.[41][42][43] Sterilization rates across the country were relatively low (California being the sole exception) until the 1927 Supreme Court case Buck v. Bell, which upheld under the U.S. Constitution the forced sterilization of patients at a Virginia home for those who were seen as mentally retarded.[44] Immigration restrictions In the late 19th century, many scientists, who were concerned about the population leaning too far away from the favored "Anglo-Saxon superiority" due to a rise in immigration from Europe, partnered with other interest groups to implement immigration laws that could be justified on the basis of genetics.[45] After the 1890 U.S. census, people began to believe that immigrants who were of Nordic or Anglo-Saxon ancestry were greatly favored over Southern and Eastern Europeans, specifically Jews (a diasporic, Middle Eastern people), who were seen by some eugenicists, such as Harry Laughlin, to be genetically inferior.[45] During the early 20th century as the United States and Canada began to receive higher numbers of immigrants, influential eugenicists such as Lothrop Stoddard and Laughlin (who was appointed as an expert witness for the House Committee on Immigration and Naturalization in 1920) presented arguments that these immigrants would pollute the national gene pool if their numbers went unrestricted.[46][47] In 1921, a temporary measure was passed to slowdown the open door on immigration. The Immigration Restriction League was the first American entity to be closely associated with eugenics and was founded in 1894 by three recent Harvard graduates. The overall goal of the League was to prevent what they perceived as inferior races from diluting "the superior American racial stock" (those who were of the upper-class Anglo-Saxon heritage), and they began working to have stricter anti-immigration laws in the United States.[48] The League lobbied for a literacy test for immigrants as they attempted to enter the United States, based on the belief that literacy rates were low among "inferior races".[45] Eugenicists believed that immigrants were often degenerate, had low IQs, and were afflicted with shiftlessness, alcoholism and insubordination. According to Eugenicists, all of these problems were transmitted through genes. Literacy test bills were vetoed by presidents in 1897, 1913 and 1915; eventually, President Wilson's second veto was overruled by Congress in 1917.[49] With the passage of the Immigration Act of 1924, eugenicists for the first time played an important role in the Congressional debate as expert advisers on the threat of "inferior stock" from eastern and southern Europe.[50][51] The new act, inspired by the eugenic belief in the racial superiority of "old stock" white Americans as members of the "Nordic race" (a form of white supremacy), strengthened the position of existing laws prohibiting race-mixing.[52] Whereas Anglo-Saxon and Nordic people were seen as the most desirable immigrants, the Chinese and Japanese were seen as the least desirable and were largely banned from entering the U.S as a result of the immigration act.[52][53] In addition to the immigration act, eugenic considerations also lay behind the adoption of incest laws in much of the U.S. and were used to justify many anti-miscegenation laws.[54] Efforts to shape American families Anti-miscegenation laws Further information: Anti-miscegenation laws in the United States Anti-miscegenation laws prohibited interracial marriages.[54] The first anti-miscegenation law was passed in Virginia in 1661.[55] This law not only prohibited marriage between individuals of different races, but it also prohibited ministers from marrying interracial couples.[55] Despite a rising number of interracial relationships, more states passed anti-miscegenation laws, over the course of the 17th and 18th centuries.[56] At the beginning of the twentieth century, at least twenty-eight states had anti-miscegenation legislation.[55] During this time period, the one-drop rule emerged, which stated that anyone with a single drop of African blood was considered “black.”[57] Anti-miscegenation laws in the United States made it a crime for individuals to wed someone categorized as belonging to a different race.[58] These laws were part of a broader policy of racial segregation in the United States to minimize contact between people of different ethnicities. Race laws and practices in the United States were explicitly used as models by the Nazi regime when it developed the Nuremberg Laws, stripping Jewish citizens of their citizenship.[59] This rule is reflected in Virginia’s Racial Integrity Act of 1924.[60] This law prohibited miscegenation and defined a white person as having “no trace whatever of any blood other than Caucasian; but persons who have one-sixteenth or less of the blood of the American Indian and have no other non-Caucasic blood shall be deemed to be white persons.”[60] This law and other anti-miscegenation legislature were not overturned until 1967 with the Loving v. Commonwealth of Virginia decision.[61] In 1958, Mildred Jeter, a black woman, and Richard Loving, a white man, were residents of Virginia but were married in Washington, DC. Upon returning to Virginia, they were arrested and charged with violating the anti-miscegenation legislature.[55] The case was eventually brought to the United States Supreme Court. In a unanimous decision, the Supreme Court ruled that this legislature violated the Equal Protection Clause of the Fourteenth Amendment.[61] Unfit v. fit individuals Both class and race factored into the eugenic definitions of "fit" and "unfit." By using intelligence testing, American eugenicists asserted that social mobility was indicative of one's genetic fitness.[62] This reaffirmed the existing class and racial hierarchies and explained why the upper-to-middle class was predominantly white. Middle-to-upper class status was a marker of "superior strains."[35] In contrast, eugenicists believed poverty to be a characteristic of genetic inferiority, which meant that those deemed "unfit" were predominantly of the lower classes.[35][63] Because class status designated some more fit than others, eugenicists treated upper and lower-class women differently. Positive eugenicists, who promoted procreation among the fittest in society, encouraged middle-class women to bear more children. Between 1900 and 1960, eugenicists appealed to middle class white women to become more "family minded," and to help better the race.[64] To this end, eugenicists often denied middle and upper-class women sterilization and birth control.[65] However, since poverty was associated with prostitution and "mental idiocy," women of the lower classes were the first to be deemed "unfit" and "promiscuous."[35] Concerns over hereditary genes In the 19th century, based on a view of Lamarckism, it was believed that the damage done to people by diseases could be inherited and therefore, through eugenics, these diseases could be eradicated. This belief was carried into the 20th century as public health measures were taken to improve health with the hope that such measures would result in better health of future generations.[citation needed] A 1911 Carnegie Institute report explored eighteen methods for removing defective genetic attributes; the eighth method was euthanasia.[14] Though the most commonly suggested method of euthanasia was to set up local gas chambers,[14] many in the eugenics movement did not believe that Americans were ready to implement a large-scale euthanasia program, so many doctors came up with alternative ways of subtly implementing eugenic euthanasia in various medical institutions.[14] For example, a mental institution in Lincoln, Illinois fed its incoming patients milk infected with tuberculosis (reasoning that genetically fit individuals would be resistant), resulting in 30–40% annual death rates.[14] Other doctors practiced euthanasia through various forms of lethal neglect.[14] In the 1930s, there was a wave of portrayals of eugenic "mercy killings" in American film, newspapers, and magazines. In 1931, the Illinois Homeopathic Medicine Association began lobbying for the right to euthanize "imbeciles" and other defectives.[66] A few years later, in 1938, the Euthanasia Society of America was founded.[67] However, despite this, euthanasia saw marginal support in the U.S., motivating people to turn to forced segregation and sterilization programs as a means for keeping the "unfit" from reproducing.[14] Better Baby Contests Mary deGormo, a former teacher, was the first person to combine ideas about health and intelligence standards with competitions at state fairs, in the form of baby contests.[68] She developed the first such contest, the "Scientific Baby Contest" for the Louisiana State Fair in Shreveport, in 1908.[69] She saw these contests as a contribution to the "social efficiency" movement, which was advocating for the standardization of all aspects of American life as a means of increasing efficiency.[25] DeGarmo was assisted by Doctor Jacob Bodenheimer, a pediatrician who helped her develop grading sheets for contestants, which combined physical measurements with standardized measurements of intelligence.[70] Contestants preparing for the Better Baby Contest at the 1931 Indiana State Fair. The contest spread to other U.S. states in the early 20th century. In Indiana, for example, Ada Estelle Schweitzer, a eugenics advocate and director of the Indiana State Board of Health's Division of Child and Infant Hygiene, organized and supervised the state's Better Baby contests at the Indiana State Fair from 1920 to 1932. It was among the fair's most popular events. During the contest's first year at the fair, a total of 78 babies were examined; in 1925 the total reached 885. Contestants peaked at 1,301 infants in 1930, and the following year the number of entrants was capped at 1,200. Although the specific consequences of the contests were difficult to assess, statistics helped to support Schweitzer's claims that the contests helped reduce infant mortality.[71][72] The contest intended to educate the public about raising healthy children at a time when approximately 10% of children died in their first year of life.[73] However, its exclusionary practices reinforced social class and racial discrimination. In Indiana, for example, the contestants were limited to white infants; African-American and immigrant children were barred from the competition for ribbons and cash prizes. In addition, the scoring was biased toward white, middle-class babies.[74][75] The contest procedure included recording each child's health history, as well as evaluations of each contestant's physical and mental health and overall development using medical professionals. Using a process similar to the one introduced at the Louisiana State Fair, and contest guidelines that the AMA and U.S. Children's Bureau recommended, scoring for each contestant began with 1,000 points. Deductions were made for defects, including a child's measurements below a designated average. The contestant with the most points was declared the winner.[76][72][77] Standardization through scientific judgment was a topic that was very serious in the eyes of the scientific community, but has often been downplayed as just a popular fad or trend. Nevertheless, a lot of time, effort, and money was put into these contests and their scientific backing, which would influence cultural ideas as well as local and state government practices.[78] The National Association for the Advancement of Colored People promoted eugenics by hosting "Better Baby" contests and the proceeds would go to its anti-lynching campaign.[79] Fitter Families Winning family of a Fitter Family contest stand outside of the Eugenics Building[80] (where contestants register) at the Kansas Free Fair, in Topeka, Kansas. First appearing in 1920 at the Kansas Free Fair, "Fitter Families for Future Firesides" competitions continued all the way up to World War II. Mary T. Watts and Florence Brown Sherbon,[81][82] both initiators of the Better Baby Contests in Iowa, took the idea of positive eugenics for babies and combined it with a determinist concept of biology to come up with fitter family competitions.[83] There were several different categories that families were judged in: size of the family, overall attractiveness, and health of the family, all of which helped to determine the likelihood of having healthy children. These competitions were simply a continuation of the Better Baby contests that promoted certain physical and mental qualities.[84][85] At the time, it was believed that certain behavioral qualities were inherited from one's parents. This led to the addition of several judging categories including: generosity, self-sacrificing, and quality of familial bonds. Additionally, there were negative features that were judged: selfishness, jealousy, suspiciousness, high-temperedness, and cruelty. Feeblemindedness, alcoholism, and paralysis were few among other traits that were included as physical traits to be judged when looking at family lineage.[86] Doctors and specialists from the community would offer their time to judge these competitions, which were originally sponsored by the Red Cross.[86] The winners of these competitions were given a Bronze Medal as well as champion cups called "Capper Medals." The cups were named after then-Governor and Senator, Arthur Capper and he would present them to "Grade A individuals".[87] The perks of entering into the contests were that the competitions provided a way for families to get a free health check-up by a doctor as well as some of the pride and prestige that came from winning the competitions.[86] By 1925, the Eugenics Records Office was distributing standardized forms for judging eugenically fit families, which were used in contests in several U.S. states.[88] Compulsory sterilization See also: Compulsory sterilization § United States A depiction of "defectives" from the 1915 book Mental defectives in Virginia. In 1907, Indiana passed the first eugenics-based compulsory sterilization law in the world. Thirty U.S. states would soon follow their lead.[89][90] Although the law was overturned by the Indiana Supreme Court in 1921,[91] in the 1927 case Buck v. Bell, the U.S. Supreme Court upheld the constitutionality of the Virginia Sterilization Act of 1924, allowing for the compulsory sterilization of patients of state mental institutions.[92] The number of sterilizations performed per year increased until another Supreme Court case, Skinner v. Oklahoma, 1942, which ruled that under the 14th Amendment's Equal Protection Clause, laws that permitted the compulsory sterilization of criminals were unconstitutional if these laws treated similar crimes differently.[93] Although Skinner determined that the right to procreate was a fundamental right under the constitution, the case did not denounce sterilization laws, because its analysis was based on the equal protection of criminal defendants specifically, therefore leaving those seen as "social undesirables"—the poor, the disabled, and various ethnic groups—as targets of compulsory sterilization.[6] Therefore, though compulsory sterilization is now considered an abuse of human rights, Buck v. Bell has never been overturned, and Virginia specifically did not repeal its sterilization law until 1974.[94] Men and women were compulsorily sterilized for different reasons. Men were sterilized to treat their aggression and to eliminate their criminal behavior, while women were sterilized to control the results of their sexuality.[95] Since women bore children, eugenicists held women more accountable than men for the reproduction of the less "desirable" members of society.[95] Eugenicists therefore predominantly targeted women in their efforts to regulate the birth rate, to "protect" white racial health, and weed out the "defectives" of society.[95] The most significant era of eugenic sterilization was between 1907 and 1963, when over 64,000 individuals were forcibly sterilized under eugenic legislation in the United States.[96] Beginning around 1930, there was a steady increase in the percentage of women sterilized, and in a few states only young women were sterilized. A 1937 Fortune magazine poll found that 2/3 of respondents supported eugenic sterilization of "mental defectives", 63% supported sterilization of criminals, and only 15% opposed both.[97][98] From 1930 to the 1960s, sterilizations were performed on many more institutionalized women than men.[99] By 1961, 61 percent of the 62,162 total eugenic sterilizations in the United States were performed on women.[99] A favorable report on the results of sterilization in California, the state that conducted the most sterilizations (20,000 of the 60,000 that occurred between 1909 and 1960),[23] was published in 1929 in book form by the biologist Paul Popenoe and was widely cited by the Nazi government as evidence that wide-reaching sterilization programs were feasible and humane.[100][101] After World War II, eugenics and eugenic organizations began to revise their standards of reproductive fitness to reflect contemporary social concerns of the later half of the 20th century, notably concerns over welfare, Mexican immigration, overpopulation, civil rights, and sexual revolution, and gave way to what has been termed neo-eugenics.[102] Neo-eugenicists like Clarence Gamble, an affluent researcher at Harvard Medical school and a founder of public birth control clinics, revived the eugenics movement in the United States through sterilization. Supporters of this revival of eugenic sterilizations believed that they would bring an end to social issues such as poverty and mental illness while also saving taxpayer money and boost the economy.[103] Whereas eugenic sterilization programs before World War II were mostly conducted on prisoners or patients in mental hospitals, after the war, compulsory sterilizations were targeted at poor people and minorities.[103] As a result of these new sterilization initiatives, though most scholars agree that there were over 64,000 known cases of eugenic sterilization in the U.S. by 1963, no one knows for certain how many compulsory sterilizations occurred between the late 1960s to 1970s, though it is estimated that at least 80,000 may have been conducted.[104] A large number of those who were targets of coerced sterilizations in the later half of the century were African American, Hispanic, and Native American women. Eugenics, sterilization, and the African American community Black support for eugenics (Progressive Era) Du Bois in 1918 Early proponents of the eugenics movement included not only influential white Americans but also several proponent African-American intellectuals such as W. E. B. Du Bois, Thomas Wyatt Turner, and many academics at Tuskegee University, Howard University, and Hampton University.[79] However, unlike many white eugenicists, these black intellectuals believed the best African Americans were as good as the best White Americans, and "The Talented Tenth" of all races should mix.[79] Indeed, Du Bois believed "only fit blacks should procreate to eradicate the race's heritage of moral iniquity."[105] With the support of leaders like Du Bois, efforts were made in the early 20th century to control the reproduction of the country's black population; one of the most visible initiatives was Margaret Sanger's 1939 proposal, The Negro Project.[15] That year, Sanger, Florence Rose, her assistant, and Mary Woodward Reinhardt, then secretary of the new Birth Control Federation of America (BCFA), drafted a report on "Birth Control and the Negro."[15] In this report, they stated that African Americans were the group with "the greatest economic, health and social problems," were largely illiterate and "still breed carelessly and disastrously," a line taken from W.E.B. DuBois' article in the June 1932 Birth Control Review.[15] The Project often sought after prominent African-American leaders to spread knowledge regarding birth control and the perceived positive effects it would have on the African-American community, such as poverty and the lack of education.[106] Sanger particularly sought out black ministers from the South to serve as leaders in the Project in the hopes of countering any ideas that the project was a strategic attempt to eradicate the black population.[15] However, despite Sanger's best efforts, white medical scientists took control over the initiative, and with the Negro Project receiving praise from white leaders and eugenicists, many of Sanger's opponents, both during the creation of the Project and years after, saw her work as an attempt to terminate African Americans.[15][106] Eugenics during the civil rights era Opposition to initiatives to control reproduction within the African-American community grew in the 1960s, particularly after President Lyndon B. Johnson, in 1965, announced the establishment of federal funding of birth control used on the poor.[45] In the 1960's, many African Americans throughout the country took the government's decision to fund birth-control clinics as an attempt to limit the growth of the black population and along with it, the increased political power that black Americans were fighting to acquire.[45] Scholars have stated that African Americans' fear about their reproductive health and ability was rooted in history as under U.S. slavery, enslaved women were often coerced or forced to have children to increase a plantation owner's wealth.[45][107] Therefore, many African Americans, particularly those in the Black Power Movement, saw birth control, and federal support of the Pill, as equivalent to black genocide, declaring it as such at the 1967 Black Power Conference.[45] Federal funding for birth control went alongside family planning initiatives that were a part of state welfare programs. These initiatives, in addition to advocating the use of the Pill, supported sterilization as a means of curbing the number of people receiving welfare and control the reproduction of 'unfit' women.[102] The 1950s and 1960s were the height of the sterilization abuse that African-American women as a group experienced at the hands of the white medical establishment.[45] During this period, the sterilization of African-American women largely took place in the South and assumed two forms: the sterilization of poor unwed black mothers, and "Mississippi appendectomies."[102] Under these "Mississippi appendectomies," women who went to the hospital to give birth, or for some other medical treatment, often found themselves incapable of having more children upon leaving the hospital due to unnecessary hysterectomies performed on them by southern medical students.[45][108] By the 1970s, the coerced sterilization of women of color spread from the South to the rest of the country through federal family planning and under the guise of voluntary contraceptive surgery as physicians began to require their patients to sign consent forms to surgeries they did not want or understand.[102] Sterilization of African American women Though it is unknown the exact number of African American women who were sterilized throughout the country in the 20th century, records from a few states offer some estimates. In the state of North Carolina, which was seen as having the most aggressive eugenics program out of the 32 states that had one,[109] during the 45-year reign of the North Carolina Eugenics Board, from 1929 to 1974, a disproportionate number of those who were targeted for forced or coerced sterilization were black and female, with almost all being poor.[110] Of the 7,600 women who were sterilized by the state between the years of 1933 and 1973, about 5,000 were African American.[6] In light of this history, North Carolina became the first state to offer compensation to surviving victims of compulsory sterilization.[110] Additionally, whereas African Americans made up just over 1% of California's population, they accounted for at least 4% of the total number of sterilization operations conducted by the state between 1909 and 1979.[111] Overall, according to one 1989 study, 31.6% of African American women without a high school diploma were sterilized while only 14.5% of white women of the same educational status were sterilized.[6] Sterilization abuse brought to media attention In 1972, U.S. Senate committee testimony brought to light that at least 2,000 involuntary sterilizations had been performed on poor black women without their consent or knowledge.[112] An investigation revealed that the surgeries were all performed in the South, and were all performed on black women with multiple children who were receiving welfare.[112] Testimony revealed that many of these women were threatened with an end to their welfare benefits unless they consented to sterilization.[112] These surgeries were instances of sterilization abuse, a term applied to any sterilization performed without the consent or knowledge of the recipient, or in which the recipient is pressured into accepting the surgery. Because the funds used to carry out the surgeries came from the U.S. Office of Economic Opportunity, the sterilization abuse raised suspicions, especially among members of the black community, that "federal programs were underwriting eugenicists who wanted to impose their views about population quality on minorities and poor women."[113] Despite this investigation, it was not until 1973 that the issue of sterilization abuse was brought to media attention. On June 14, 1973, two black girls, Minnie Lee and Mary Alice Relf, ages fourteen and twelve, respectively, were sterilized without their knowledge in Alabama by the Montgomery Community Action Committee, an OEO-financed organization.[102][111] The summer of that year, the Relf girls sued the government agencies and individuals responsible for their sterilization.[102] As the case was being pursued, it was discovered that the girls' mother, who could not read, unwittingly approved the operations, signing an 'X' on the release forms; Mrs. Relf had believed that she was signing a form authorizing her daughters to receive Depo-Provera injections, a form of birth control.[102] In light of the 1974 case of Relf v. Weinberger, named after Minnie Lee and Mary Alice's older sister, Katie, who had narrowly escaped also being sterilized, the Department of Health, Education, and Welfare (HEW) were ordered to establish new guidelines for its government sterilization policy.[102] By 1979, the new guidelines finally addressed the concern over informed consent, determined that minors under the age of 21 and those with severe mental impairments who could not give consent would not be sterilized, and articulated the provision that doctors could no longer claim that a woman's refusal to be sterilized would result in her being denied welfare benefits.[102] Sterilization of Latina women Main article: Sterilization of Latinas The 20th century demarcated a time in which compulsory sterilization heavily navigated its way into primarily Latino communities, against Latina women. Locations such as Puerto Rico and Los Angeles, California were found to have had large amounts of their female population coerced into sterilization procedures without quality and necessary informed consent nor full awareness of the procedure. Puerto Rico Between the span of the 1930s to the 1970s, nearly one-third of the female population in Puerto Rico was sterilized; at the time, this was the highest rate of sterilization in the world.[114] Some viewed sterilization as a means of rectifying the country's poverty and unemployment rates. Following legalization of the procedure in 1937 a U.S. government endorsed initiative saw health department officials advocating for sterilization in rural parts of the island. Sterilized women were also encouraged to join the workforce, in particular the textile and clothing related industries. The procedure was so common that it was often referred to solely as "la operación", garnering a documentary referenced by the same name.[114] This intentional targeting of Latino communities exemplifies the strategic placement of racial eugenics in modern history. This targeting is also inclusive of those with disabilities and those from marginalized populations, which Puerto Rico is not the only example of this trend. Eugenics did not serve as the only reason for the disproportionate rates of sterilization in the Puerto Rican community. Contraceptive trials were inducted in the 1950s towards Puerto Rican women. John Rock and Gregory Pincus were the two men spearheading the human trials of oral contraceptives. In 1954, the decision was made to conduct the clinical experiment in Puerto Rico, citing the island's large network of birth control clinics and lack of anti-birth control laws, which was in contrast to the United States' thorough cultural and religious opposition to the reproductive service.[115] The decision to conduct the trials in this community was also motivated by the structural implications of supremacy and colonialism. Rock and Pincus monopolized off of the primarily poor and uneducated background of these women, countering that if they "could follow the Pill regimen, then women anywhere in the world could too."[115] These women were purposely ill-informed of the oral contraceptives presence; the researchers only reported that the drug, which was administered at a much higher dosage than what birth control is prescribed at today, was to prevent pregnancy, not that it was tied to a clinical trial in order to jump start oral contraceptive access in America through FDA approval. California In California, by the year 1964, a total of 20,108 people were sterilized, making that the largest amount in all of the United States.[116] It is an important note that during this period in California's population demographic, the total individuals sterilized was disproportionately inclusive of Mexican, Mexican-American, and Chicana women. Andrea Estrada, a UC Santa Barbara affiliate, said: Beginning in 1909 and continuing for 70 years, California led the country in the number of sterilization procedures performed on men and women, often without their full knowledge and consent. Approximately 20,000 sterilizations took place in state institutions, comprising one-third of the total number performed in the 32 states where such action was legal.[117] In 1966, the case of Nancy Hernandez was the first to reach national public attention and resulted in protests on women's rights and reproductive rights across the country. Her story was published in Rebecca Kluchin's book, Fit to be Tied: Sterilization and Reproductive Rights in America, 1950-1980.[118] Cases such as Madrigal v. Quilligan, a class action suit regarding forced or coerced postpartum sterilization of Latina women following cesarean sections, helped bring to light the widespread abuse of sterilization supported by federal funds. The case's plaintiffs were 10 sterilized women of Los Angeles County Hospital who elected to come forward with their stories. Although a grim reality, No más bebés is a documentary that offers an emotional and candid storytelling of the Madrigal v. Quilligan case on behalf of Latina women whom were direct recipients of the coerced sterilization of the Los Angeles' hospital. The judge's ruling sided with the County Hospital, but an aftermath of the case resulted in the accessibility of multiple language informed consent forms. These stories, among many others, serve as backbones for not only the reproductive justice movement that we see today, but a better understanding and recognition of the Chicana feminism movement in contrast to white feminism's perception of reproductive rights. Sterilization of Native American women Main article: Sterilization of Native American women An estimated 40% of Native American women (60,000–70,000 women) and 10% of Native American men in the United States underwent sterilization in the 1970s.[119] A General Accounting Office (GAO) report in 1976 found that 3,406 Native American women, 3,000 of which were of childbearing age,[120] were sterilized by the Indian Health Service (IHS) in Arizona, Oklahoma, New Mexico, and South Dakota from 1973 to 1976.[121][122][123] The GAO report did not conclude any instances of coerced sterilization, but called for the reform of IHS and contract doctors' processes of obtaining informed consent for sterilization procedures.[121] The IHS informed consent processes examined by the GAO did not comply with a 1974 ruling of the U.S. District Court that "any individual contemplating sterilization should be advised orally at the outset that at no time could federal benefits be withdrawn because of failure to agree to sterilization."[122] In examining individual cases and testimonies of Native American women, scholars have found that IHS and contract physicians recommended sterilization to Native American women as the appropriate form of birth control, failing to present potential alternatives and to explain the irreversible nature of sterilization, and threatened that refusal of the procedure would result in the women losing their children and/or federal benefits.[119][121][122] Scholars also identified language barriers in informed consent processes as the absence of interpreters for Native American women hindered them from fully understanding the sterilization procedure and its implications, in some cases.[122] Scholars have cited physicians' individual paternalism and beliefs about the population control of poor communities and welfare recipients and the opportunity for financial gain as possible motivations for performing sterilizations on Native American women.[121][122][123] Native American women and activists mobilized in the 1970s across the United States to combat the coerced sterilization of Native American women and advocate for their reproductive rights, alongside tribal sovereignty, in the Red Power movement.[121][122] Some of the most prominent activist organizations established in this decade and active in the Red Power movement and the resistance against coerced sterilization were the American Indian Movement (AIM), United Native Americans, Women of all Red Nations (WARN), the International Indian Treaty Council (IITC), and Indian Women United for Justice, founded by Constance Redbird Pinkerton Uri, a Cherokee-Choctaw physician.[121][122] Some Native American activists have deemed the coerced sterilization of Native American women a "modern form of genocide,"[121] and view these sterilizations as a violation of the rights of tribes as sovereign nations.[121] Others argue that the sterilization of Native American women is interconnected with colonialist and capitalist motives of corporations and the federal government to acquire land and natural resources, including oil, natural gas, and coal, currently located on Native American reservations.[122][120] Scholars and Native American activists have situated the forced sterilizations of Native American women within broader histories of colonialism, violations of Native American tribal sovereignty by the federal government, including a long history of the removal of children from Native American women and families, and population control efforts in the United States.[119][121][122][123] The 1970s brought new federal legislation enacted by the United States government which addressed issues of informed consent, sterilization, and the treatment of Native American children. The U.S. Department of Health, Education, and Welfare released new regulations in 1979 on informed consent processes for sterilization procedures, including a longer waiting period of 30 days before the procedure, the presentation of alternative methods of birth control to the patient, and clear verbal affirmation that the patient's access to federal benefits or welfare programs would not be revoked if the procedure were refused.[121] The Indian Child Welfare Act of 1978 officially recognized the significance and value of the extended family in Native American culture, adopting "minimum federal standards for the removal of Indian children to foster or adoptive homes,"[122] and the central importance of the sovereign tribal governments in decision-making processes surrounding the welfare of Native children.[122] Influence on Nazi Germany See also: Nazi eugenics After the eugenics movement was well established in the United States, it spread to Germany. California eugenicists began producing literature promoting eugenics and sterilization and sending it overseas to German scientists and medical professionals.[14] By 1933, California had subjected more people to forceful sterilization than all other U.S. states combined. The forced sterilization program engineered by the Nazis was partly inspired by California's.[124] The Rockefeller Foundation helped develop and fund various German eugenics programs,[125] including the one that Josef Mengele worked in before he went to Auschwitz.[14] Upon returning from Germany in 1934, where more than 5,000 people per month were being forcibly sterilized, the California eugenics leader C. M. Goethe bragged to a colleague: You will be interested to know that your work has played a powerful part in shaping the opinions of the group of intellectuals who are behind Hitler in this epoch-making program. Everywhere I sensed that their opinions have been tremendously stimulated by American thought ... I want you, my dear friend, to carry this thought with you for the rest of your life, that you have really jolted into action a great government of 60 million people.[126] Eugenics researcher Harry H. Laughlin often bragged that his Model Eugenic Sterilization laws had been implemented in the 1935 Nuremberg racial hygiene laws.[127] In 1936, Laughlin was invited to an award ceremony at Heidelberg University in Germany (scheduled on the anniversary of the 1934 purge of Jews from the Heidelberg faculty), to receive an honorary doctorate for his work on the "science of racial cleansing". Due to financial limitations, Laughlin was unable to attend the ceremony and had to pick it up from the Rockefeller Institute. Afterward, he proudly shared the award with his colleagues, remarking that he felt that it symbolized the "common understanding of German and American scientists of the nature of eugenics."[128] Henry Friedlander wrote that although the German and American eugenics movements were similar, the U.S. did not follow the same slippery slope as Nazi eugenics because American "federalism and political heterogeneity encouraged diversity even with a single movement." In contrast, the German eugenics movement was more centralized and had fewer diverse ideas.[129] Unlike the American movement, one publication and one society, the German Society for Racial Hygiene, represented all German eugenicists in the early 20th century.[129][130] After 1945 some historians began to try to portray the U.S. eugenics movement as distinct and distant from Nazi eugenics.[131] Many of the defendants at the Nuremberg trials of 1945 to 1946 attempted to justify their human-rights abuses by claiming similarity between the Nazi eugenics programs and the US eugenics programs.[132] Eugenics after World War II Genetic engineering After the Second World War, the extreme version of eugenics practiced by the Nazis brought the movement into disrepute. However, aspects of the eugenics movement such as forced sterilization were still taking place, just not with as much public visibility as before.[133] As technology developed, the field of genetic engineering emerged. Instead of sterilizing people to remove traits deemed to be "undesirable", genetic engineering "changes or removes genes to prevent disease or improve the body in some significant way."[119] Proponents of genetic engineering cite its ability to cure and prevent life-threatening diseases. Genetic engineering began in the 1970s when scientists began to clone and alter genes. From this, scientists were able to create life-saving health interventions such as human insulin, the first-ever genetically engineered drug.[134] Because of this development, over the years scientists were able to create new drugs to treat devastating diseases. For example, in the early 1990s, a group of scientists were able to use a gene-drug to treat severe combined immunodeficiency in a young girl.[135] However, genetic engineering also further allows for the practice of eliminating "undesirable traits" within humans and other organisms—for example, with current genetic tests, parents are able to test a fetus for any life-threatening diseases that may affect the child's life and then choose to abort the baby.[119] Some fear that this could lead to ethnic cleansing, or alternative form of eugenics.[136] The ethical implications of genetic engineering were heavily considered by scientists at the time, and the Asilomar Conference was held in 1975 to discuss these concerns and set reasonable, voluntary guidelines that researchers would follow while using DNA technologies.[137] Disability-selective abortion Advancements in prenatal testing over the past several decades have contributed to an increase in disability-selective abortions, which refers to the termination of pregnancy after a diagnosis of a genetic anomaly before birth.[138] In 2007, the American College of Obstetricians and Gynecologists (ACOG) began to recommend that all women, regardless of age, should be offered diagnostic genetic testing before 20 weeks gestation.[139] Today, prenatal screening for chromosomal abnormalities, including Down syndrome, Edwards syndrome, and Patau syndrome, is offered as routine healthcare. In the United States, it is estimated that anywhere from 61%-93% of infants with Down syndrome are terminated after a definitive prenatal diagnosis each year.[140] Reasons to continue or terminate a pregnancy following a prenatal diagnosis of a genetic abnormality are complex, and often influenced by a combination of social, medical, and ethical considerations. Arguments in favor of disability-selective abortion Defenders of disability-selective abortion suggest that its practice alleviates human suffering and helps parents make informed reproductive decisions.[141] This position considers disability-selective abortion as healthcare, intended to prevent pathology and improve quality of life. Proponents also argue that access to disability-selective abortions is essential to protecting women’s bodily autonomy.[141] In addition, some support disability-selective abortion on the basis of procreative beneficence – the principle of selecting the child with the best-expected life based on available genetic information.[142] Arguments against disability-selective abortion Opponents of disability-selective abortion argue that the normalization of its practice is inherently imbued with a condescending, eugenic attitude toward disability.[143] They suggest that disability-selective abortions are enabled by the normal function view (NFV) of health, which pathologizes disability and assumes that disability is directly correlated with a reduction in health.[144][a] Compulsory sterilization prevention and continuation Banning Sterilization The 1978 Federal Sterilization Regulations, created by the United States Department of Health, Education and Welfare, or HEW (now the United States Department of Health and Human Services), outline a variety of prohibited sterilization practices that were often used previously to coerce or force women into sterilization.[146] These were intended to prevent such eugenics and neo-eugenics as resulted in the involuntary sterilization of large groups of poor and minority women. Such practices include: not conveying to patients that sterilization is permanent and irreversible, in their own language (including the option to end the process or procedure at any time without conceding any future medical attention or federal benefits, the ability to ask any and all questions about the procedure and its ramifications, the requirement that the consent seeker describes the procedure fully including any and all possible discomforts and/or side-effects and any and all benefits of sterilization); failing to provide alternative information about methods of contraception, family planning, or pregnancy termination that are nonpermanent and/or irreversible (this includes abortion); conditioning receiving welfare and/or Medicaid benefits by the individual or his/her children on the individuals "consenting" to permanent sterilization; tying elected abortion to compulsory sterilization (cannot receive a sought out abortion without "consenting" to sterilization); using hysterectomy as sterilization; and subjecting minors and the mentally incompetent to sterilization.[146][147][79] The regulations also include an extension of the informed consent waiting period from 72 hours to 30 days (with a maximum of 180 days between informed consent and the sterilization procedure).[147][146][79] Lack of Access to Information about Sterilization However, several studies have indicated that the forms are often dense and complex and beyond the literacy aptitude of the average American, and those seeking publicly funded sterilization are more likely to possess below-average literacy skills.[148] High levels of misinformation concerning sterilization still exist among individuals who have already undergone sterilization procedures, with permanence being one of the most common gray factors.[148][149] Additionally, federal enforcement of the requirements of the 1978 Federal Sterilization Regulation is inconsistent and some of the prohibited abuses continue to be pervasive, particularly in underfunded hospitals and lower income patient hospitals and care centers.[147][79] The compulsory sterilization of American men and women continues to this day. In 2013, it was reported that 148 female prisoners in two California prisons were sterilized between 2006 and 2010 in a supposedly voluntary program, but it was determined that the prisoners did not give consent to the procedures.[150] Sterilization in US Prisons By 1979, California, driven by the eugenic thinking that prisoners were unfit to reproduce, sterilized approximately 20,000 people without their consent.[151] This practice legally ended when eugenics laws were repealed in 1979 for California state hospitals and in 2010 for state prisons.[152] However, the compulsory sterilization of American men and women continues to this day. Between 2005 and 2011, 148 female prisoners were sterilized in California prisons through tubal ligations without required state approvals.[153][154][155] Former inmates claim that medical staff pressured women who had served multiple prison terms or would be likely to return to prison in the future to be sterilized.[156] In September 2014, California enacted Bill SB1135 that bans sterilization in correctional facilities, unless the procedure is required to save an inmate's life.[157] Additionally, in 2021, Gavin Newsom, Governor of California, signed a compensation agreement to pay these 148 victims $25,000 each. Other states have sterilized prisoners in the recent past. In Tennessee, general sessions judge Sam Benningfield signed an order in 2017 allowing inmates to reduce their sentence by 30 days if they undergo voluntary sterilization.[158] His goal was to break a “vicious cycle” of repeat drug offenders who were unemployed or could not pay for child support.[159] While the order was only in place for two months, 38 men signed up to receive vasectomies and 32 women to receive Nexplanon implants, a birth control device.[159] Benningfield claimed this 2017 order was not a eugenics program, writing in a statement that its purpose was to, “protect children and help people in their rehabilitation efforts.”[160] However, criminal justice researchers and news outlets continually compared it to previous prisoner sterilization programs based in eugenics and portrayed it as a continuation of the practice of eugenics. John Raphling, a senior researcher on criminal justice for the U.S. Human Rights Watch, told The Outline that Benningfield was “coercing poor people to have this procedure to prevent them from reproducing.”[160] Sterilization in Immigration Detention Centers In 2020, forced sterilizations at a U.S. Immigration and Customs Enforcement (ICE) detention center in Ocilla, Georgia amassed national attention.[161] Over 50 people detained at the ICE facility, all lower-income immigrant women with minimal understanding of the English language, stated they were pushed to undergo or did undergo medically unnecessary gynecological surgeries including hysterectomies. A Senate briefing on this subject emphasized the “uniform absence of truly informed consent” due in part to language barriers and in part to lack of information provided.[162] Modern eugenics and genetic engineering Human enhancement through genetic alterations is aimed at improving traits considered normal and extinguishing illnesses, defects, and other abnormalities.[163] While genome editing is still being heavily researched and developed, the technology could one day be more developed and used to alter human genetics.[164] Opponents of human enhancement through genetic engineering assert that the technology is founded in eugenic ideals: to develop superior individuals and extinguish those deemed inferior.[163] Supporters claim that this technology is considered reproductive autonomy and will ultimately benefit both individuals and the community.	歴史 初期の推進者 アメリカの優生学運動は、1880年代に始まったフランシス・ゴルトン卿の生物学的決定論の考え方に根ざしている。1883年、ガルトンは人種における遺 伝子の生物学的改良と「良家の子弟」という概念を科学的に表現するために「優生学」という言葉を使用した。[9] ガルトンは、個人の能力の差異は主に遺伝によって獲得されるものであり、優生学は人類の したがって、人間は自ら進化を導くことができると主張した。[10] 米国ではメンデルの法則の発見により、特定の形質を育種するという考えに広く関心が向けられるようになり、優生学は広く支持されるようになった。[11] ガルトンは英国の上流階級を研究し、彼らの その社会的地位は優れた遺伝的構成によるものであるという結論に達した。[12] アメリカの優生学者たちは、北欧人、ゲルマン人、アングロサクソン人の遺伝的優越性を信じ、厳格な移民法や異人種間結婚禁止法を支持し、貧困層や障害者、 そして「不道徳な」人々に対する強制的な不妊手術を支持した。[13] 優生学の支持者たちは、さまざまな「遺伝的に劣っている」集団を批判する看板を掲げている。1915年頃のニューヨークのウォール街。 アメリカの優生学運動は、カーネギー協会、ロックフェラー財団、ハリマン鉄道財団など、さまざまな企業財団から多額の資金援助を受けていた。[14] 1906年には、J.H.ケロッグが資金援助を行い、ミシガン州バトルクリークに人種改良財団を設立した。[12] 優生学記録保管所(ERO)は、 著名な生物学者チャールズ・B・ダベンポートが、ハリマン鉄道財団とカーネギー協会の両方から資金援助を受けて、1911年にニューヨーク州コールド・ス プリング・ハーバーに設立した。[15] 1920年代まで、EROはアメリカの優生学運動における主要な組織のひとつであった。[12][16] その後、EROと EROとアメリカ優生学会は膨大な数の家系図を収集し、優生学の現場で働く人々を訓練し、彼らは全米各地の精神病院や孤児院などの施設に派遣され、個々の 分析を行った。[17] ダベンポート、心理学者のヘンリー・H・ゴダード、ハリー・H・ラフリン、自然保護主義者のマディソン・グラントといった優生学者たちは (いずれも当時、高い評価を受けていた)は、「不適格者」問題の解決策としてさまざまなロビー活動を開始した。[15] ダベンポートは、移民制限と断種を主な方法として推奨し、ゴダードは『カリカク一家』の中で隔離を推奨した。グラントは、上記のすべての方法に加えて、絶 滅という考えさえも支持した。[18] 1910年までに、国家優生学プロジェクトに従事し、優生学関連の法律を積極的に推進する科学者、改革者、専門家の大規模かつ活発なネットワークが存在し ていた。アメリカ初の優生学団体であるアメリカ畜産家協会は、1906年にチャールズ・B・ダベンポートの指揮下に特定の優生学委員会を設置して拡大し た。[19][20] ABAは「人類の遺伝について調査し報告し、優れた血統の価値と劣った血統が社会にもたらす脅威を強調する」ことを目的として設立された。。会員には、ア レクサンダー・グラハム・ベル、スタンフォード大学の学長デイヴィッド・スター・ジョーダン、ルサー・バーバンクなどがいた。[23][24] アメリカ乳児死亡率研究・予防協会は、優生学の観点から乳児死亡率の調査を開始した最初の組織のひとつであった。[25] 彼らは、将来の市民の健康を促進するために政府が介入することを推進した。[26][検証が必要] フェミニスト改革者の中には優生学に基づく法改正を提唱する者もいた。全米女性クラブ連合、キリスト教女性禁酒同盟、全米女性有権者連盟など、さまざまな 州や地域のフェミニスト組織が、優生学に基づく改革を求めてロビー活動を行ったことがある。[27] 優生学に基づくアジェンダを支持した最も著名なフェミニストの一人は、アメリカの避妊運動の指導者であり、家族計画連盟の創設者であるマーガレット・サン グラーである。サンガーは、望まれない子供たちが不利な境遇に生まれてくることを避けるための手段として避妊を捉えており、優生学の用語を運動の推進に取 り入れた。[28][29] サンガーはまた、精神疾患や深刻な身体的欠陥を遺伝させると考えられていた人々の繁殖を阻止しようともした [30] このような場合、彼女は不妊手術を承認していた。[28] サンガーの意見では、子供を持つか持たないかを決定するのは国家ではなく、健康な女性個人であるべきだと考えていた。[31][32] 狂気、精神薄弱、犯罪者といった遺伝的「欠陥者」の排除を提唱し、「高品質」な個体の選択的繁殖を支持する、1926年頃のアメリカの優生学ポスター アメリカ深南部では、女性団体が優生学に基づく法改正への支持を結集する上で重要な役割を果たした。優生学者たちは、南部のクラブ女性たちが地域社会にお いて政治的・社会的影響力を持っていることを認識しており、彼女たちを優生学を地域全体に浸透させるための手助けとして利用した。[33] 1915年から1920年の間、アメリカ深南部の各州の女性クラブ連盟は、性別によって隔離された優生学に基づく公共施設を設立する上で重要な役割を果た した 。例えば、フロリダ州女性クラブ連盟の立法委員会は、男女別に隔離された知的障害者向けの優生施設設立を成功裏にロビー活動した。 米国では一般市民の支持を受け、さまざまな州議会で優生学的な取り組みの確立に向けた活動が行われるようになった。1896年のコネチカット州を皮切り に、多くの州で優生学的基準を盛り込んだ結婚法が制定され、「てんかん、白痴、精神薄弱」[36] のある者は結婚できないとされた。[37] 強制的な不妊手術法案を最初に提出したのは1897年のミシガン州であったが、提案された法律は 可決に必要な票数を集めることはできなかったが、他の断種法案の土台となった。[38] それから8年後、ペンシルベニア州の州議会議員は断種法案を可決したが、知事によって拒否された。[39] 1907年にはインディアナ州が断種法案を可決した最初の州となり、[40] 1909年にはワシントン州、カリフォルニア州、コネチカット州がそれに続いた。 1927年の連邦最高裁の判例「バック対ベル事件」までは、全国的に不妊手術率は比較的低かった(カリフォルニア州は唯一の例外)。この判例では、バージ ニア州の知的障害者施設に入所している患者に対する強制不妊手術が合衆国憲法に則ったものであると支持された。 移民制限 19世紀後半、ヨーロッパからの移民の増加により、人口が「アングロサクソンの優越性」という好ましい状態から離れすぎていることを懸念する多くの科学者 が、他の利益団体と提携し、遺伝学を根拠として正当化できる移民法の施行を求めた。国勢調査の後、北欧やアングロサクソンの血筋を持つ移民が、南欧や東欧 の移民、特にユダヤ人(中東の離散民)よりもはるかに優遇されていると人々が考えるようになった。ハリー・ラフリンなどの優生学者の中には、彼らを遺伝的 に劣っているとみなす者もいた。カナダがより多くの移民を受け入れ始めたため、ロスロップ・ストッダードやラフリン(1920年に移民帰化委員会の専門家 証人に任命された)といった有力な優生学者たちは、移民の数が制限されなければ、移民が国家の遺伝子プールを汚染するだろうと主張した。[46][47] 1921年には、移民の門戸を一時的に閉ざす措置が可決された。移民制限連盟は優生学と密接な関係を持つ最初のアメリカの団体であり、1894年に3人の ハーバード大学卒業生によって設立された。連盟の全体的な目標は、劣等民族が「優れたアメリカ人種」(アングロサクソン系の上流階級の人々)を希薄化する ことを防ぐことであり、連盟はアメリカ国内でより厳しい反移民法の制定に向けて活動を開始した。移民が米国に入国する際には識字テストを行うべきだとロ ビー活動を行った。これは、「劣った人種」の識字率が低いという信念に基づいている。[45] 優生学者たちは、移民はしばしば退化しており、IQが低く、無気力、アルコール依存症、反抗的であると考えていた。優生学者によれば、これらの問題はすべ て遺伝によって伝達されるという。読み書き能力テスト法案は、1897年、1913年、1915年に大統領によって拒否されたが、最終的には1917年に ウィルソン大統領による2度目の拒否権が議会によって覆された。 1924年の移民法の成立により、優生学者たちは初めて、東ヨーロッパおよび南ヨーロッパからの「劣等人種」の脅威に関する専門家の助言者として、議会で の議論において重要な役割を果たすこととなった。[50][51] この新しい法律は、 「北欧人種」の一員である「旧来の血統」の白人が人種的に優れているという優生学上の信念(一種の白人至上主義)に影響を受けたこの新法は、人種混合を禁 じる現行法の立場を強化した。[52] アングロサクソンや北欧人は最も望ましい移民と見なされたが、中国人や日本人は最も望ましくないと見なされ、 その結果、移民法によって、中国や日本からの移民はほぼ全面的に米国への入国が禁止された。[52][53] 移民法に加えて、優生学的な考え方も、米国の多くの地域で近親相姦禁止法が採択された背景にあり、多くの反混血法を正当化するために利用された。[54] アメリカ人の家族形成への取り組み 反混血法 詳細は「アメリカ合衆国の反混血法」を参照 反混血法は異人種間の結婚を禁じた。[54] 最初の反混血法は1661年にバージニア州で可決された。[55] この法律は異なる人種間の結婚を禁じただけでなく、牧師が異人種間のカップルを結婚させることも禁じた。[55] 異人種間の関係が増えるにもかかわらず、17世紀から18世紀にかけて、反混血 17世紀から18世紀にかけて、反混血法を制定する州が増えていった。[56] 20世紀初頭には、少なくとも28の州で反混血法が制定されていた。[55] この時期に「一滴ルール」が登場した。これは、アフリカ人の血が一滴でも混ざっている人は「黒人」と見なされるというものである。[57] 米国の反混血法は、異なる人種に属すると分類された者と結婚することを犯罪とした。[58] これらの法律は、異なる民族間の接触を最小限に抑えることを目的とした、米国における広範な人種隔離政策の一部であった。米国における人種に関する法律や 慣行は、ナチス政権がニュルンベルク法を制定し、ユダヤ人市民の市民権を剥奪する際に、明確なモデルとして使用された。[59] この規則は、1924年のバージニア州人種純血法(Racial Integrity Act)に反映されている。[60] この法律は異人種間の結婚を禁止し、白人とは「コーカソイド以外の血が一切混じっていない人」と定義したが、「アメリカ・インディアンの血が16分の1以 下で、コーカソイド以外の血が混じっていない人は、白人であるとみなされる」と定めた。[60] この法律やその他の異人種間結婚禁止法は、1967年の「ラビング対バージニア州」の判決が出るまで覆されることはなかった。[61] 1958年、黒人のミルドレッド・ジェターと白人のリチャード・ラビングはバージニア州の住民であったが、ワシントンD.C.で結婚した。バージニアに 戻った2人は逮捕され、反混血立法違反の容疑で起訴された。[55] この訴訟は最終的に米国最高裁に持ち込まれた。最高裁は満場一致の判決で、この立法は憲法修正第14条の平等保護条項に違反すると裁定した。[61] 適合者と不適合者 優生学上の「適合者」と「不適合者」の定義には、階級と人種が考慮されていた。アメリカの優生学者たちは、知能テストを用いることで、社会的な流動性は個 人の遺伝的適合性を示すものであると主張した。[62] これは、既存の階級と人種のヒエラルキーを再確認し、中流階級から上流階級が主に白人である理由を説明した。中流から上流階級の地位は「優れた系統」の指 標であった。[35] これに対し、優生学者たちは貧困は遺伝的劣性の特徴であると考えており、つまり「不適格」とみなされたのは主に下層階級の人々であった。[35][63] 階級の地位によって、より適合している人とそうでない人が区別されたため、優生学者たちは上流階級と下流階級の女性を別々に扱った。社会で最も適応力のあ る人々の子孫繁栄を推進する積極的優生学者は、中流階級の女性たちに多くの子供を産むよう奨励した。1900年から1960年の間、優生学者は中流階級の 白人女性たちに「家族を大切にする」よう呼びかけ、人種改良に貢献するよう求めた。[64] この目的を達成するために、優生学者はしばしば中流階級や 中流階級や上流階級の女性に対しては、不妊手術や避妊を否定することが多かった。[65] しかし、貧困は売春や「精神的な愚鈍」と関連付けられていたため、下層階級の女性が最初に「不適格」で「放縦」であるとみなされた。[35] 遺伝子に関する懸念 19世紀には、ラマルク主義の見解に基づき、病気によって人に与えられたダメージは遺伝すると考えられていたため、優生学によってこれらの病気を根絶でき ると考えられていた。この考えは20世紀にも引き継がれ、公衆衛生対策がとられ、それによって次世代の健康状態が改善されることが期待された。 1911年のカーネギー研究所の報告書では、欠陥遺伝的属性を除去するための18の方法が検討され、その8番目の方法が安楽死であった。[14] 安楽死の最も一般的に提案された方法は、ガス室を設置することだったが、[14] 優生学運動の多くの人々は、アメリカ人が大規模な安楽死プログラムを実施する準備ができているとは思っていなかったため、多くの医師が 優生学的安楽死を様々な医療機関で巧妙に実施する方法を考案した。例えば、イリノイ州リンカーンの精神病院では、入所患者に結核菌に感染させた牛乳を与え た(遺伝的に適合した個体は抵抗力を持つという理由による)。その結果、年間30~40%の死亡率となった。 1930年代には、アメリカの映画や新聞、雑誌で優生学的な「慈悲殺人」を描く作品が相次いだ。1931年には、イリノイ州ホメオパシー医学協会が「低 能」やその他の欠陥を持つ人々を安楽死させる権利を求めるロビー活動を開始した。[66] それから数年後の1938年には、アメリカ安楽死協会が設立された。設立された。[67] しかし、こうした動きにもかかわらず、安楽死は米国では限定的な支持しか得られず、人々は「不適格者」が子孫を残すことを防ぐ手段として、強制隔離や不妊 手術プログラムに目を向けるようになった。[14] ベター・ベビー・コンテスト 元教師のメアリー・デゴーモは、健康や知能の基準と州の博覧会でのコンテストを組み合わせた最初の人物であり、その形は赤ちゃんコンテストであった。 [68] 彼女は1908年に、シュリーヴポートで開催されたルイジアナ州博覧会のために「サイエンティフィック・ベビー・コンテスト」という最初のコンテストを考 案した。[69] 彼女は、 これらのコンテストを「社会効率」運動への貢献と捉えていた。この運動は、効率を高める手段として、アメリカ生活のあらゆる側面の標準化を提唱していた。 [25] デガルモは、小児科医のジェイコブ・ボーデンハイマー医師の協力を得て、出場者の身体測定と標準的な知能測定を組み合わせた採点表を作成した。[70] 1931年のインディアナ州フェアのベター・ベビー・コンテストに出場する準備をする出場者たち。 このコンテストは20世紀初頭に他の州にも広がった。例えばインディアナ州では、優生学の提唱者であり、インディアナ州保健局の小児・乳児衛生部門の責任 者であったアダ・エステル・シュバイツァーが、1920年から1932年までインディアナ州フェアで州のベター・ベビー・コンテストを組織し、監督した。 これはフェアで最も人気の高いイベントのひとつであった。このコンテストが開催された最初の年には、合計78人の乳児が審査を受けた。1925年にはその 数は885人に達した。出場者は1930年の1,301人の乳児でピークに達し、翌年には出場者数は1,200人に達した。コンテストの具体的な影響を評 価することは困難であったが、統計はシュバイツァーの主張を裏付けるものであり、コンテストは乳児死亡率の低下に貢献した。 コンテストは、生後1年以内に約10%の子供が死亡していた当時、健康な子供を育てることについて一般市民に教育することを目的としていた。しかし、その 排除的な慣行は、社会階級や人種差別を強化した。例えばインディアナ州では、コンテスト参加者は白人の乳児に限定され、アフリカ系アメリカ人や移民の子供 たちはリボンや賞金の授与を目的としたコンテストへの参加を禁じられた。さらに、採点には白人中流階級の乳児が有利になるよう偏りがあった。[74] [75] コンテストの手順には、各子供の健康歴の記録、および医療専門家による各参加者の身体的・精神的健康状態と全体的な発育の評価が含まれていた。ルイジアナ 州フェアで導入されたものと同様のプロセスと、アメリカ医師会および米国児童局が推奨したコンテストのガイドラインを使用し、各出場者の採点は1,000 点から始まった。欠点がある場合、例えば、指定された平均値を下回る場合は減点された。最も点数の高かった出場者が優勝者とされた。[76][72] [77] 科学的な判断による標準化は、科学界では非常に深刻な問題として扱われたが、単なる流行やトレンドとして軽視されることも多かった。しかし、これらのコン テストとその科学的裏付けには多くの時間、労力、資金が費やされ、文化的な考え方や地方自治体や州政府の政策にも影響を与えた。 全米有色人地位向上協会は、「より良い赤ちゃん」コンテストを開催することで優生学を推進し、その収益は同協会の反リンチキャンペーンに充てられた。[79] より健康な家族 カンザス州トピカで開催されたカンザス・フリー・フェアの優生学ビル(出場者が登録する場所)の外に立つ「より健康な家族」コンテストの優勝家族。 1920年にカンザス・フリー・フェアで初めて開催された「未来の暖炉のためのより健康な家族」コンテストは、第二次世界大戦まで続いた。アイオワ州でベ ター・ベビー・コンテストを始めたメアリー・T・ワッツとフローレンス・ブラウン・シャーボンは、[81][82] 赤ちゃんのための積極的優生学の考えを取り入れ、それを生物学上の決定論的概念と組み合わせ、より健康な家族コンテストを考案した。 家族は、家族の規模、全体的な魅力、家族の健康状態など、いくつかの異なるカテゴリーで評価された。これらはすべて、健康な子供が生まれる可能性を判断す るのに役立った。これらのコンテストは、特定の身体的・精神的資質を促進するベター・ベビー・コンテストの単純な継続であった。当時、特定の行動特性は両 親から遺伝すると考えられていた。このため、寛大さ、自己犠牲、家族の絆の質といった審査項目が追加された。さらに、利己主義、嫉妬、疑い深さ、短気、残 酷さといった否定的な特徴も審査された。精神薄弱、アルコール依存症、麻痺は、家系を審査する際の身体的特徴として含まれていたもののうちのいくつかであ る。 当初は赤十字社が主催していたこれらのコンテストの審査には、地域の医師や専門家がボランティアで参加していた。[86] これらのコンテストの優勝者には、ブロンズメダルと「Capper Medals」と呼ばれるチャンピオンカップが授与された。カップは当時の知事であり上院議員でもあったアーサー・キャッパーにちなんで名付けられ、彼は 「A級個人」にカップを授与した。[87] コンテストに参加する特典は、家族が医師による無料の健康診断を受けられること、そしてコンテストで優勝することによる誇りと威信を得られることだった。[86] 1925年までに優生学記録局は、優生学的に適合した家族を審査するための標準化されたフォームを配布しており、それは複数の米国の州のコンテストで使用されていた。[88] 強制不妊手術 参照:強制不妊手術 § アメリカ合衆国 1915年の書籍『バージニア州における精神障害者』に掲載された「欠陥者」の描写。 1907年、インディアナ州は優生学に基づく世界初の強制不妊手術法を可決した。この法律は1921年にインディアナ州最高裁によって覆されたが [91]、1927年の「バック対ベル事件」では、米国最高裁は1924年のバージニア州断種法の合憲性を支持し、州立精神病院の患者に対する強制断種を 認めた[92]。 年間に行われる不妊手術の数は、1942年の最高裁判例である『スキナー対オクラホマ』まで増加し続けた。この判例では、修正第14条の平等保護条項に基 づき、犯罪者に対する強制不妊手術を認める法律は、同種の犯罪を異なる方法で扱う場合、違憲であると裁定した。[93] スキナーは、子孫を残す権利は憲法の下で基本的な権利であると裁定したが、この判例では不妊手術の法律を非難することはなかった その分析は特に刑事被告人に対する平等保護を基盤としていたため、この判例は強制不妊手術の対象を「社会的に望ましくない」と見なされる人々、すなわち貧 困層、障害者、およびさまざまな民族集団に絞ったものとなった。[6] したがって、強制不妊手術は現在では人権侵害と見なされているが、Buck v. Bellの判決は一度も覆されることはなく、バージニア州は1974年までその不妊手術法を廃止しなかった。[94] 男性と女性には、それぞれ異なる理由で強制不妊手術が施された。男性の場合は攻撃性を治療し、犯罪行為を排除するために、女性の場合は性的な結果を制御す るために不妊手術が施された。女性は子供を産むため、優生学者は、社会にとって望ましいとは言えない人々の再生産について、男性よりも女性に大きな責任が あるとみなした 。そのため優生学者たちは、出生率の抑制、白人の人種的健全性の「保護」、社会の「欠陥者」の淘汰を目的とした取り組みにおいて、主に女性を標的にしたの である。 優生学に基づく断種が最も盛んに行われたのは1907年から1963年にかけてで、米国では優生学に基づく法律の下で6万4000人以上が強制的に不妊手 術を施された。[96] 1930年頃から、断種される女性の割合は着実に増加し、一部の州では若い女性だけが断種された。1937年の『フォーチュン』誌の世論調査では、回答者 の3分の2が「精神障害者」に対する優生学的断種を支持し、63%が犯罪者に対する断種を支持し、両方に反対したのはわずか15%であった。[97] [98] 1930年から1960年代にかけて、断種は 男性よりも女性の方が多く、1961年までに、アメリカで行われた優生学上の不妊手術62,162件のうち61パーセントが女性に対して行われた。 1929年には、生物学者ポール・ポペノによって書籍として出版され、ナチス政府によって広範囲に及ぶ不妊手術プログラムが実行可能で人道的なものである という証拠として広く引用された。[100][101] 第二次世界大戦後、優生学および優生学団体は、20世紀後半の現代的な社会問題、特に福祉、メキシコからの移民、人口過剰、公民権、性革命への懸念を反映 して、生殖能力の基準を改定し始め、 ネオ優生学と呼ばれるものへと道を譲った。[102] ハーバード大学医学部の裕福な研究者であり、公的な避妊クリニックの創設者でもあるクラレンス・ギャンブルのようなネオ優生学者たちは、米国で優生学運動 を復活させ、不妊手術を行った。優生学に基づく断種を復活させた人々は、断種によって貧困や精神疾患などの社会問題が解決し、税金の節約や経済の活性化に もつながると信じていた。[103] 第二次世界大戦前の優生断種計画は、主に囚人や精神病院の患者を対象に行われていたが、戦後は、 貧困層や少数民族が対象となった。[103] こうした新たな断種計画の結果、1963年までに米国で6万4000件以上の優生断種が行われたことはほとんどの学者が認めているが、 1960年代後半から1970年代にかけての強制不妊手術の件数は不明であるが、少なくとも8万人が手術を受けた可能性があると推定されている。 [104] 20世紀後半に強制不妊手術の対象となった人の多くは、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック系、ネイティブ・アメリカンの女性であった。 優生学、不妊手術、アフリカ系アメリカ人社会 優生学に対する黒人の支持(進歩主義時代) 1918年のデュボイス 優生学運動の初期の提唱者には、影響力のある白人だけでなく、W. E. B. デュボイス、トーマス・ワイアット・ターナー、タスキギー大学、ハワード大学、ハンプトン大学の多数の学者など、アフリカ系アメリカ人の知識人も含まれて いた。[79] しかし、多くの白人優生学者とは異なり、 これらの黒人知識人は、最も優秀なアフリカ系アメリカ人は最も優秀な白人アメリカ人と同等であると信じており、あらゆる人種における「才能ある10分の 1」が混ざり合うべきであると考えていた。[79] 実際、デュ・ボワは「道徳的な悪徳を遺伝から根絶するために、適性のある黒人だけが子孫を残すべきである」と考えていた。[105] デュ・ボワのような指導者の支援を受け、20世紀初頭には、国内の黒人人口の再生産を抑制するための取り組みが行われた。最も目立った取り組みのひとつ は、1939年にマーガレット・サンガーが提案した「黒人計画」である。[15] その年、サンガー、彼女の助手のフローレンス・ローズ、そして当時、新しく設立されたアメリカ家族計画連盟(BCFA)の事務局長であったメアリー・ウッ ドワード・ラインハルトは 「避妊と黒人」に関する報告書を起草した。[15] この報告書で彼らは、アフリカ系アメリカ人は「経済、健康、社会問題において最も深刻な問題を抱える集団」であり、大部分が文盲であり、「未だに無計画か つ悲惨な繁殖を続けている」と述べた。これは、1932年6月の『Birth Control Review』誌に掲載されたW.E.B. デュボアスの論文からの引用である。。プロジェクトは、アフリカ系アメリカ人の著名な指導者たちに、避妊に関する知識を広め、貧困や教育不足といったアフ リカ系アメリカ人社会に及ぼすであろうと想定されるポジティブな効果について伝えるよう、しばしば依頼した。[106] サンガーは特に、南部の黒人牧師たちをプロジェクトの指導者として迎え入れ、プロジェクトが黒人人口を根絶するための戦略的試みであるという考えに対抗し ようとした [15] しかし、サンガーの努力にもかかわらず、このイニシアティブは白人の医学者たちに主導権を握られ、白人指導者や優生学者たちから称賛を受けた「黒人プロ ジェクト」により、プロジェクトの立ち上げ時も、その後の長きにわたっても、サンガーの反対派の多くは、彼女の活動をアフリカ系アメリカ人の絶滅を企てる ものとして見ていた。 公民権運動の時代における優生学 1960年代には、特に1965年にリンドン・B・ジョンソン大統領が貧困層向けの避妊具に連邦政府が資金援助することを発表して以降、アフリカ系アメリ カ人社会における人口抑制策への反対運動が活発化した。[45] 1960年代には、全米各地の多くのアフリカ系アメリカ人が、 避妊クリニックへの政府の資金援助を、黒人人口の増加を抑制し、それとともに黒人が獲得しようと戦っている政治的影響力を増大させようとする試みであると 受け止めた。学者たちは、アフリカ系アメリカ人の生殖に関する健康と能力に対する不安は、米国の奴隷制下で、奴隷の女性が 農園主の富を増やすために、強制的に子供を産むことを強いられることが多かったのである。[45][107] そのため、多くのアフリカ系アメリカ人、特にブラックパワー運動の活動家たちは、避妊や連邦政府によるピルの支援を黒人大量虐殺と同等のものと見なし、 1967年のブラックパワー会議でそれを宣言した。[45] 連邦政府による避妊への資金援助は、州の福祉プログラムの一部である家族計画の取り組みと並行して行われた。これらの取り組みは、ピルの使用を推奨するだ けでなく、生活保護受給者の数を抑制し、「不適格」な女性の繁殖を抑制する手段として、不妊手術を支援していた。[102] 1950年代と1960年代は、アフリカ系アメリカ人女性が白人医療機関の手によって集団で経験した不妊手術の乱用が最もひどかった時代であった。[4 この時期、アフリカ系アメリカ人女性の不妊手術は主に南部で行われ、貧しい未婚の黒人女性に対する不妊手術と「ミシシッピ虫垂切除」の2つの形態があっ た。[102] この「ミシシッピ虫垂切除」では、出産やその他の治療のために病院を訪れた女性が、 南部の医学生たちによって不必要な子宮摘出術を施されたために、退院時にはもう子供を産むことができない状態に置かれることが多かったのである。[45] [108] 1970年代までに、有色人種の女性に対する強制的な不妊手術は、連邦政府の家族計画や、望まない、あるいは理解していない手術に対する承諾書への署名を 医師が患者に求めるようになったことを口実に、南部から他の地域へと広がっていった。[102] アフリカ系アメリカ人女性の不妊手術 20世紀に全米で不妊手術を受けたアフリカ系アメリカ人女性の正確な人数は不明であるが、いくつかの州の記録から、その概算は可能である。優生学プログラ ムが最も積極的に実施されていたとされる32州のうちの1つであるノースカロライナ州では、1929年から1974年までの45年間にわたってノースカロ ライナ州優生学委員会が統治していた間、強制または強要による不妊手術の対象となった人のうち、黒人女性が不釣り合いなほど多く、そのほとんどが貧困層で あった。 10] 1933年から1973年の間に州によって不妊手術をされた7,600人の女性のうち、約5,000人はアフリカ系アメリカ人であった。[6] この歴史を踏まえ、ノースカロライナ州は強制不妊手術の生存被害者に補償金を支払った最初の州となった。[110] さらに、アフリカ系アメリカ人はカリフォルニア州の人口の1%強を占めるに過ぎなかったが、 人口の1%強を占めるに過ぎなかったが、1909年から1979年の間に州が実施した不妊手術の総数のうち、少なくとも4%を占めていた。[111] 全体として、1989年の調査によると、高校を卒業していないアフリカ系アメリカ人女性の31.6%が不妊手術を受けていたのに対し、同じ学歴の白人女性 の14.5%しか不妊手術を受けていなかった。[6] 不妊手術の乱用がメディアの注目を集める 1972年、米国上院委員会の証言により、貧しい黒人女性に対して、少なくとも2,000件の同意や知識のないままの非自発的不妊手術が行われていたこと が明るみに出た。[112] 調査により、これらの手術はすべて南部で行われ、すべて複数の子供を持つ生活保護受給中の黒人女性に対して行われていたことが明らかになった 証言によると、これらの女性たちの多くは、避妊手術に同意しなければ生活保護を打ち切ると脅されていたことが明らかになった。[112] これらの手術は避妊虐待の事例であり、これは、受ける側の同意や知識なしに行なわれたり、受ける側が手術を受けるよう圧力をかけられたりした避妊手術を指 す用語である。手術の資金は米国経済機会局から拠出されていたため、不妊手術の乱用は、特に黒人社会のメンバーの間で、「連邦政府のプログラムが、人口の 質に関する彼らの見解をマイノリティや貧しい女性に押し付けようとする優生学者を支援している」という疑念を引き起こした。[113] この調査にもかかわらず、不妊手術の乱用問題がメディアの注目を集めるようになったのは1973年になってからだった。1973年6月14日、アラバマ州 で、OEOの資金援助を受けた組織であるモンゴメリー地域活動委員会が、14歳と12歳の黒人少女、ミニー・リーとメアリー・アリス・レルフの2人に無断 で避妊手術を施していたことが明らかになった。[102][111] その年の夏、レルフ家の少女たちは、自分たちの避妊手術に責任のある政府機関および 彼女たちの不妊手術に責任のある政府機関および個人を訴えた。[102] この訴訟が進められる中で、文字の読めなかった少女たちの母親が、承諾書に「X」のサインをしたことで、知らず知らずのうちに手術を承認していたことが判 明した。Relf夫人は、娘たちがデポプロベラ注射という避妊薬の投与を受けることを承認する書類にサインしていると信じていたのだ 。1974年に起こったRelf v. Weinberger訴訟では、ミニー・リーとメアリー・アリス姉妹の姉であるケイティも不妊手術を免れたことから、保健教育福祉省(HEW)は政府によ る不妊手術政策の新たなガイドラインを策定するよう命じられた。1979年までに、新しいガイドラインはついにインフォームド・コンセントに関する懸念に 対処し、21歳未満の未成年者および同意を与えることができない重度の精神障害者は不妊手術を受けないこと、また、医師が女性の不妊手術拒否は生活保護の 受給拒否につながるという主張をすることはできなくなったことを明文化した。 ラテン系女性に対する不妊手術 詳細は「ラテン系女性に対する不妊手術」を参照 20世紀には、主にラテン系住民のコミュニティにおいて、ラテン系女性に対する強制的な不妊手術が盛んに行われるようになった。プエルトリコやカリフォル ニア州ロサンゼルスなどの地域では、女性人口の多くが、質や必要なインフォームドコンセント、手術の十分な理解なしに、不妊手術を強制されていたことが判 明している。 プエルトリコ 1930年代から1970年代にかけて、プエルトリコの人口のほぼ3分の1の女性が不妊手術を受けた。当時、これは世界で最も高い不妊手術率であった。 [114] 不妊手術を、国の貧困率と失業率を是正する手段と捉える者もいた。1937年にこの処置が合法化された後、米国政府が支援するイニシアティブにより、島の 農村部で保健局の職員が不妊手術を推奨した。不妊手術を受けた女性は、特に繊維や衣料関連の産業で働くよう奨励された。この手術はあまりにも一般的であっ たため、単に「la operación(手術)」と呼ばれることが多く、同じ名前のドキュメンタリー映画も制作された。[114] ラテン系コミュニティを意図的に標的にしたこの事例は、人種改良が近代史において戦略的に配置されたことを象徴している。この標的化には、障害者や社会的 に疎外された人々も含まれており、プエルトリコはこのような傾向の唯一の例ではない。 優生学は、プエルトリコのコミュニティにおける不均衡な不妊手術率の唯一の理由ではなかった。1950年代には、プエルトリコ人女性を対象とした避妊試験 が実施された。ジョン・ロックとグレゴリー・ピンカスは、経口避妊薬の人体実験を主導した2人の人物である。1954年、プエルトリコで臨床実験を行うこ とが決定された。その理由は、同島には避妊クリニックのネットワークが充実しており、避妊に反対する法律が存在しないことだった。これは、生殖医療サービ スに対して徹底した文化的・宗教的反対運動が存在する米国とは対照的であった。[115] このコミュニティで臨床実験を行うという決定は、優越性と植民地主義の構造的な含意によっても動機づけられていた。ロックとピンカスは、これらの女性たち が主に貧しく教育を受けていないという背景を独占し、「ピルを服用できるなら、世界のどこでも女性は服用できるはずだ」と反論した。[115] これらの女性たちは、経口避妊薬の存在について意図的に十分な情報を与えられなかった 。研究者は、現在では避妊薬として処方される量よりもはるかに多い投与量で投与されるその薬が妊娠を防ぐものであると報告しただけで、FDAの承認を得て 経口避妊薬をアメリカで普及させるために臨床試験と関連づけていたことは報告しなかった。 カリフォルニア カリフォルニア州では、1964年までに合計20,108人が不妊手術を受け、これは全米で最も多い数であった。[116] この時期のカリフォルニア州の人口統計において、不妊手術を受けた人の総数は、メキシコ人、メキシコ系アメリカ人、チカーナの女性が不均衡に多く含まれて いたことは重要な指摘である。カリフォルニア大学サンタバーバラ校のアンドレア・エストラーダは次のように述べている。 1909年から70年間にわたって、カリフォルニア州は男女に対する不妊手術の実施件数で全米をリードし、多くの場合、当事者の十分な知識や同意なしに手 術が行われた。州の施設では約2万件の不妊手術が行われ、このような行為が合法であった32州で実施された手術の総数の3分の1を占めた。 1966年、ナンシー・ヘルナンデス(Nancy Hernandez)のケースが初めて全国的な注目を集め、全米で女性の人権と生殖に関する権利を求める抗議活動が起こった。彼女のストーリーは、レベッ カ・クルーチン(Rebecca Kluchin)著の『Fit to be Tied: Sterilization and Reproductive Rights in America, 1950-1980』で紹介されている。 マドリガル対クイリガン訴訟のような、ラテン系女性に対する帝王切開後の強制または強要による産後避妊に関する集団訴訟は、連邦政府の資金援助による避妊 の広範な乱用を明るみに出すのに役立った。この訴訟の原告は、ロサンゼルス郡病院で避妊手術を受けた10人の女性で、彼女たちは自ら名乗り出て、自分の体 験を語った。厳しい現実ではあるが、ドキュメンタリー映画『No más bebés』は、ロサンゼルス郡病院で強制不妊手術の直接の被害者となったラテン系女性たちのために、マドリガル対クイリガン訴訟の事件を感情豊かに率直 に語っている。裁判官の判決は郡病院側を支持したが、この訴訟の後遺症として、複数の言語によるインフォームドコンセントの書式が入手可能になった。 これらの物語は、今日見られるリプロダクティブ・ジャスティス運動の基盤となっているだけでなく、白人フェミニズムの生殖権に対する認識とは対照的に、チカーノ・フェミニズム運動に対するより深い理解と認識をもたらしている。 ネイティブアメリカン女性の不妊手術 詳細は:ネイティブアメリカン女性の不妊手術 1970年代に、アメリカ国内のネイティブアメリカン女性の40%(60,000人から70,000人)とネイティブアメリカン男性の10%が不妊手術を 受けたと推定されている。[119] 1976年の会計検査院(GAO)の報告書によると、 1973年から1976年の間に、アリゾナ州、オクラホマ州、ニューメキシコ州、およびサウスダコタ州のインディアン保健サービス(IHS)によって、 3,406人のネイティブアメリカン女性(うち3,000人は出産可能年齢であった)が不妊手術を受けさせられたことが判明した。 22][123] 会計検査院の報告書では強制的な不妊手術の事例は結論づけられなかったが、IHSと契約医師による不妊手術のインフォームド・コンセント取得手続きの改革 を求めた。[121] 会計検査院が調査したIHSのインフォームド・コンセント取得手続きは 1974年の米国地方裁判所の判決「不妊手術を検討している人物には、不妊手術に同意しないことを理由に連邦給付が取り消されることは決してないことを、 当初に口頭で助言すべきである」に準拠していなかった。 個々の事例やネイティブアメリカン女性の証言を調査した学者たちは、IHSおよび契約医師が、ネイティブアメリカン女性に対して、避妊の適切な方法として 不妊手術を推奨し、他の選択肢の可能性を示さず、また不妊手術が不可逆的なものであることを説明せず、その手術を拒否すれば子供や連邦政府からの給付金が 失われると脅迫していたことを発見した。[119][121][122] 学者たちはまた、 インフォームド・コンセントのプロセスにおける言語の障壁も指摘されており、ネイティブ・アメリカン女性に対する通訳者の不在により、場合によっては、女 性たちが不妊手術とその影響について十分に理解できないことがあった。[122] 学者たちは、医師個人の家父長主義、貧困地域や生活保護受給者の人口抑制に関する信念、金銭的利益を得る機会などが、ネイティブ・アメリカン女性に対する 不妊手術の実行の動機となり得ると指摘している。[121][122][123] ネイティブアメリカンの女性と活動家たちは、1970年代に全米で結集し、ネイティブアメリカンの女性に対する強制不妊手術と戦い、部族の主権とともに、 彼女たちの生殖に関する権利を主張するためにレッドパワー運動に参加した。[121][122] この10年に設立され、レッドパワー運動や強制不妊手術への抵抗運動で活躍した最も著名な活動家組織には、 アメリカ・インディアン運動(AIM)、ユナイテッド・ネイティブ・アメリカンズ、オール・レッド・ネーション・ウーマン(WARN)、国際インディアン 条約協議会(IITC)、チェロキー族とチョクトー族の医師であるコンスタンス・レッドバード・ピンカートン・ウリによって設立されたインディアン女性連 合(IWJ)などである。[121][122] ネイティブ・アメリカンの女性に対する強制不妊手術を 「現代のジェノサイド」であるとみなしており[121]、これらの不妊手術を主権国家としての部族の権利の侵害と見なしている。[121] また、ネイティブアメリカンの女性に対する不妊手術は、石油、天然ガス、石炭などの土地や天然資源を獲得しようとする企業や連邦政府の植民地主義的、資本 主義的な動機と相互に関連しているという意見もある。 22][120] 学者やネイティブ・アメリカンの活動家は、ネイティブ・アメリカンの女性に対する強制不妊手術を、植民地主義のより広範な歴史、連邦政府によるネイティ ブ・アメリカン部族の主権の侵害、ネイティブ・アメリカンの女性や家族から子供を遠ざけるという長い歴史、および米国における人口抑制の取り組みの中に位 置づけている。[119][121][122][123] 1970年代には、インフォームドコンセント、不妊手術、ネイティブアメリカンの子供たちの扱いに関する問題に対処する連邦法が米国政府によって制定され た。米国保健教育福祉省は1979年、不妊手術に関するインフォームド・コンセントの手続きについて、新たな規制を発表した。その中には、手術前の30日 間の待機期間、患者への代替的な避妊方法の提示、手術を拒否した場合でも連邦給付金や福祉プログラムの利用が取り消されることはないという明確な口頭での 保証などが含まれていた。。1978年のインディアン児童福祉法は、ネイティブアメリカン文化における拡大家族の重要性と価値を公式に認め、「インディア ンの児童を里親または養子縁組家庭に引き取る際の連邦政府の最低基準」を採択し、[122] ネイティブアメリカンの児童の福祉に関する意思決定プロセスにおける部族政府の主権の重要性を中心に位置づけた。[122] ナチス・ドイツへの影響 参照:ナチスの優生学 優生学運動がアメリカで定着すると、ドイツにも広まった。カリフォルニアの優生学者たちは優生学と不妊手術を推進する文献を作成し、それを海外のドイツ人 科学者や医療関係者に送った。1933年までに、カリフォルニア州は他の全米の州を合わせたよりも多くの人々に対して強制的な不妊手術を行っていた。ナチ スが主導した強制的な不妊手術プログラムは、カリフォルニア州の影響を受けていた。 ロックフェラー財団は、ドイツのさまざまな優生学プログラムの開発と資金提供を支援した。その中には、ヨーゼフ・メンゲレがアウシュビッツに行く前に働いていたプログラムも含まれている。[14] 毎月5,000人以上が強制的に不妊手術を受けていたドイツから1934年に帰国したカリフォルニア州の優生学の指導者C. M. ゲーテは、同僚にこう自慢した。 君の仕事が、この画期的なプログラムにおいてヒトラーを支える知識人グループの意見形成に大きな役割を果たしていることを知って興味を持つだろう。 いたるところで、彼らの意見がアメリカの思想によって非常に刺激されていると感じた。 親愛なる友よ、君にはこの考えを生涯持ち続けてほしい。君は実に6000万人もの人々からなる偉大な政府を動かしたのだ。 優生学研究者ハリー・H・ラフリンは、自身のモデル優生断種法が1935年のニュルンベルク人種衛生法に実装されたとよく自慢していた。[127] 1936年、ラフリンは「人種浄化の科学」に関する研究で名誉博士号を授与されるため、ドイツのハイデルベルク大学(1934年のハイデルベルク大学から のユダヤ人追放の記念日に予定されていた)の授賞式に招待された。財政的な制約により、ラフリンは授賞式に出席できず、ロックフェラー研究所で受け取らざ るを得なかった。その後、彼は同僚たちと誇らしげに賞を分かち合い、「優生学の本質について、ドイツとアメリカの科学者たちの間に共通理解が存在すること を象徴していると感じた」と述べた。[128] ヘンリー・フリードランダーは、ドイツとアメリカの優生学運動は類似していたが、アメリカは「連邦制と政治的多様性により、単一の運動であっても多様性を 奨励した」ため、ナチスの優生学と同じような道をたどることはなかったと記している。これに対し、ドイツの優生学運動はより中央集権的であり、多様な考え 方は少なかった。[129] アメリカの運動とは異なり、ドイツでは1つの出版物と1つの団体、すなわちドイツ人種衛生協会が20世紀初頭のドイツの優生学者全員を代表していた。 [129][130] 1945年以降、一部の歴史家は米国の優生学運動をナチスの優生学とは別個のものであり、距離を置いたものとして描こうとし始めた。[131] 1945年から1946年にかけて行われたニュルンベルク裁判の被告の多くは、ナチスの優生学プログラムと米国の優生学プログラムの類似性を主張することで、自らの人権侵害を正当化しようとした。[132] 第二次世界大戦後の優生学 遺伝子工学 第二次世界大戦後、ナチスが実践した極端な優生学は、この運動に悪評をもたらした。しかし、強制不妊手術などの優生学運動の側面は依然として行われてお り、以前ほど公に目立たないだけであった。[133] 技術の発展に伴い、遺伝子工学の分野が台頭した。望ましくない」とみなされた形質を除去するために不妊手術を行うのではなく、遺伝子工学では「病気を予防 したり、身体を何らかの形で改善するために遺伝子を変化させたり除去したりする」のである。 遺伝子工学の推進派は、生命を脅かす病気の治療や予防に役立つと主張している。遺伝子工学は、科学者たちが遺伝子のクローニングや改変を始めた1970年 代に始まった。これにより、科学者たちは、史上初の遺伝子組み換え医薬品であるヒトインスリンなど、救命医療介入策を生み出すことが可能となった。 [134] この開発により、科学者たちは長年にわたり、壊滅的な病気を治療する新薬を生み出すことが可能となった。例えば、1990年代初頭には、科学者グループが 遺伝子医薬品を用いて、重度の複合免疫不全症の少女を治療することができた。[135] しかし、遺伝子操作はさらに、人間やその他の生物における「望ましくない形質」を排除する行為も可能にしている。例えば、現在の遺伝子検査では、親が胎児 を検査して、その子の生涯に影響を及ぼす可能性のある生命を脅かす病気を調べ、中絶するかどうかを選択することができる。[119] これによって 民族浄化や優生学の代替形態につながる可能性を危惧する声もある。[136] 遺伝子操作の倫理的影響については当時科学者たちによって深く考察され、1975年にはアシロマ会議が開催され、これらの懸念事項について話し合われ、 DNA技術を使用する研究者が従うべき妥当な自主ガイドラインが設定された。[137] 障害児を選択的に中絶する 過去数十年にわたる出生前検査の進歩は、出生前の遺伝子異常の診断後に妊娠を中絶することを指す「障害児を選択的に中絶する」ことの増加につながってい る。[138] 2007年、米国産科婦人科学会(ACOG)は (ACOG)は、年齢に関係なく、すべての女性に対して妊娠20週以前に診断用遺伝子検査を受けることを推奨し始めた。[139] 現在では、ダウン症候群、エドワーズ症候群、パトー症候群を含む、染色体異常の出生前スクリーニングが日常的な医療として提供されている。米国では、確定 診断のための出生前診断を受けたダウン症候群の新生児の61~93%が、毎年中絶されていると推定されている。[140] 出生前診断で遺伝子異常が認められた場合、妊娠を継続するか中絶するかについては、さまざまな理由が複雑に絡み合い、社会、医療、倫理的な考慮事項が組み 合わさって影響することが多い。 障害児選択的中絶を支持する議論 障害児選択的中絶の擁護者たちは、その実施は人間の苦痛を軽減し、両親が十分な情報を得た上で生殖に関する決定を行うのに役立つと主張している。 [141] この立場では、障害児選択的中絶は医療行為であり、病気の予防と生活の質の向上を目的としている。また、障害児選択中絶へのアクセスは女性の身体的な自律 性を守るために不可欠であるとも主張されている。[141] さらに、生殖上の恩恵(利用可能な遺伝子情報に基づいて最も期待される生活を送れる子供を選ぶという原則)を根拠に、障害児選択中絶を支持する意見もあ る。[142] 障害児選択中絶に反対する意見 障害選択的中絶に反対する人々は、その行為の正常化は、障害に対する見下した優生学的な態度を本質的に含んでいると主張している。[143] 彼らは、障害選択的中絶は、障害を病理化し、障害が健康の低下と直接相関すると仮定する、健康の正常機能論(NFV)によって可能になっていると示唆して いる。[144][a] 強制不妊手術の防止と継続 不妊手術の禁止 米国保健教育福祉省(HEW)(現米国保健社会福祉省)が1978年に制定した連邦不妊手術規則では、以前に女性に対して不妊手術を強制または強要するた めに頻繁に用いられていた、禁止されたさまざまな不妊手術の慣行が概説されている。[146] これらの規則は、貧困層や少数民族の女性の大規模なグループに対して不本意な不妊手術を行うというような優生学や新優生学を防止することを目的としてい た。このような慣行には以下のようなものがある。患者に対して、不妊手術が永久的かつ不可逆的であることを、患者自身の言語で伝えない(将来の医療措置や 連邦政府の給付を一切放棄することなく、いつでもそのプロセスや処置を中止する選択肢、そのプロセスや影響についてあらゆる質問をする権利、同意を求める 側が、あらゆる不快感や副作用、および不妊手術のあらゆる利点を含め、そのプロセスを完全に説明するという要件を含む)。永久的でない、または不可逆的な 避妊法、家族計画、妊娠中絶に関する代替情報を提供しない(中絶も含まれる)、個人またはその子供が福祉および/またはメディケイドの給付を受けること を、その個人が永久的な不妊手術に「同意」することを条件とする、選択した中絶を強制的な不妊手術と結びつける(不妊手術に「同意」しなければ、希望した 中絶を受けられない)、 子宮摘出を避妊として使用すること、未成年者や精神的に無能力な者を避妊手術の対象とすることなどである。[146][147][79] また、この規則には、インフォームド・コンセントの待機期間を72時間から30日に延長することも含まれている(インフォームド・コンセントと避妊手術の 間には最大180日の期間を置くことができる)。[147][146][79] 不妊手術に関する情報へのアクセスの欠如 しかし、いくつかの研究では、書類がしばしば難解で複雑であり、平均的なアメリカ人の識字能力を超えるものであることが示されており、公的資金による不妊 手術を求める人々は平均以下の識字能力である可能性が高い。[148] 不妊手術に関する誤った情報のレベルが高いことは、すでに不妊手術を受けた人々の中にも存在しており、 最も一般的なグレーゾーンの要因のひとつである。[148][149] さらに、1978年の連邦不妊手術規制の要件の連邦政府による施行は一貫しておらず、禁止されている虐待行為の一部は、特に資金不足の病院や低所得患者の 病院やケアセンターで、依然として蔓延している。[147][79] アメリカ人男女に対する強制不妊手術は現在も続いている。2013年には、カリフォルニア州の2つの刑務所に収監されていた148人の女性受刑者が、 2006年から2010年の間に、任意のプログラムであるはずの不妊手術を受けたことが報告されたが、受刑者たちは手術に同意していなかったことが判明し た。[150] アメリカの刑務所における不妊手術 1979年までに、カリフォルニア州は、受刑者は生殖に適さないという優生学的な考えに駆られ、約2万人の受刑者の同意なしに不妊手術を行っていた。 [151] この慣行は、1979年にカリフォルニア州立病院、2010年に州刑務所で優生学法が廃止されたことで、法的に終了した。[152] しかし、アメリカ人男女に対する強制不妊手術は現在も続いている。2005年から2011年の間、カリフォルニア州刑務所では、州の承認を必要としない卵 管結紮術によって、148人の女性受刑者が不妊手術をされた。[153][154][155] 元受刑者たちは、複数の刑期を終えた女性や、将来刑務所に戻ってくる可能性が高い女性に対して、医療スタッフが不妊手術を受けるよう圧力をかけたと主張し ている。[156] 2014年9月、カリフォルニア州は、受刑者の命を救うために必要な場合を除き、矯正施設内での不妊手術を禁止する法案SB1135を可決した。 [157] さらに、2021年、カリフォルニア州知事のギャビン・ニューサムは、これらの148人の被害者にそれぞれ2万5000ドルを支払う補償合意書に署名し た。 他の州でも、最近まで受刑者の不妊手術が行われていた。テネシー州では、一般法廷判事のサム・ベニングフィールドが2017年に、受刑者が自発的に不妊手 術を受ければ刑期を30日短縮できるという命令に署名した。[158] 彼の目的は、失業していたり養育費を払えなかったりする薬物犯罪の常習犯の「悪循環」を断ち切ることだった。[159] この命令はわずか2か月間しか実施されなかったが、38人の男性がパイプカット手術を受け、32人の 女性32人が避妊器具のネクスプランオン(Nexplanon)の埋め込みを受けた。[159] ベニングフィールドは、この2017年の命令は優生学プログラムではないと主張し、声明の中でその目的は「子供たちを守り、人々の更生を支援すること」だ と述べた。[160] しかし、刑事司法の研究者や報道機関は、優生学に基づく過去の囚人不妊化プログラムと比較し、優生学の実践の継続として描き続けている。米国の人権監視団 の刑事司法担当シニア・リサーチャーであるジョン・ラフリング氏は、アウトライン誌に対し、ベニングフィールドは「貧しい人々に対して、彼らが子孫を残す ことを防ぐために、この処置を受けるよう強制している」と語った。[160] 移民収容施設における不妊手術 2020年、ジョージア州オキサの米国移民税関捜査局(ICE)の収容施設における強制不妊手術が全国的な注目を集めた。[161] ICEの施設に収容されていた50人以上の被収容者は、英語をほとんど理解できない低所得の移民女性ばかりであったが、全員が子宮摘出術を含む医学的に不 要な婦人科手術を強制された、または受けさせられたと述べた。この問題に関する上院のブリーフィングでは、言語の障壁や情報提供の不足が原因で、「真に十 分なインフォームドコンセントがまったく得られていない」ことが強調された。 現代の優生学と遺伝子工学 遺伝子操作による人間能力強化は、正常と見なされる形質の改善と、病気、欠陥、その他の異常の根絶を目的としている。[163] ゲノム編集は現在も盛んに研究開発されているが、この技術は将来さらに発展し、人間の遺伝子を改変するために使用される可能性がある。[164 遺伝子操作による人間能力強化の反対派は、この技術は優生学の理想に基づいていると主張している。すなわち、優れた個体を開発し、劣っているとみなされた 個体を絶滅させるというものである。[163] 賛成派は、この技術は生殖の自律性と考えられており、最終的には個人と社会の両方に利益をもたらすだろうと主張している。
Elizabeth Tuttle Eugenics Board of North Carolina Eugenics in California Eugenics Survey of Vermont Franz Boas International Federation of Eugenics Organizations Poe v. Lynchburg Training School & Hospital (1981) Skinner v. Oklahoma (1942) Society for Biodemography and Social Biology Sterilization law in the United States Stump v. Sparkman (1978) The Kallikak Family	エリザベス・タトル ノースカロライナ州優生学委員会 カリフォルニア州における優生学 バーモント州優生学調査 フランツ・ボアズ 国際優生学連盟 ポー対リンチバーグ訓練学校および病院(1981年 スキナー対オクラホマ(1942年 生物統計学および社会生物学協会 米国における断種法 スタンプ対スパークマン(1978年 カリカク一家
https://en.wikipedia.org/wiki/Eugenics_in_the_United_States

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