ファイアーベントの哲学
Feyerabendian Philosophy
☆ポー ル・カール・ファイアーベント（Paul Karl Feyerabend、 ドイツ語: [ˈfaɪɐˌʔaˌ 1924年1月13日 - 1994年2月11日）はオーストリアの哲学者で、科学哲学の研究で最もよく知られている。このページは「ポール・ファイアーベント」スタンフォード哲学事典"Paul Feyerabend"などからの情報インポートから成り立っている。
★Philosophy of science（科学の哲学）
| Kraft Circle, hidden variables, and no-go proofs During Feyerabend's PhD, he describes himself as a "raving positivist."[65] He was the head organizer of the 'Kraft circle' which discussed many issues in the foundations of physics and on the nature of basic statements, which was the topic of his dissertation. In 1948, Feyerabend wrote a short paper in response to Schrödinger's paper "On the Peculiarity of the Scientific Worldview." Here, Feyerabend argued that Schrödinger's demand that scientific theories present are Anschaulich (i.e., intuitively visualizable) is too restrictive. Using the example of the development of Bohr's atomic theory, he claims that theories that are originally unvisualizable develop new ways of making phenomena visualizable.[66] His unpublished paper, "Philosophers and the Physicists" argues for a naturalistic understanding of philosophy where philosophy is "petrified" without physics and physics is "liable to become dogmatic" without philosophy.[67] Feyerabend's early career is also defined by a focus on technical issues within the philosophy of quantum mechanics. Feyerabend argues that von Neumann's 'no-go' proof only shows that the Copenhagen interpretation is consistent with the fundamental theorems of quantum mechanics but it does not logically follow from them. Therefore, causal theories of quantum mechanics (like Bohmian mechanics) are not logically ruled out by von Neumann's proof.[68] After meeting David Bohm in 1957, Feyerabend became an outspoken defender of Bohm's interpretation and argued that hidden variable approaches to quantum mechanics should be pursued to increase the testability of the Copenhagen Interpretation.[9] Feyerabend also provided his own solution to the measurement problem in 1957, although he soon came to abandon this solution. He tries to show that von Neumann's measurement scheme can be made consistent without the collapse postulate. His solution anticipates later developments of decoherence theory.[69] |
クラフト・サークル、隠れた変数、ノーゴー証明 ファイヤアーベンドの博士課程時代、彼は自らを「熱狂的な実証主義者」[65]であったと述べている。彼は「クラフト・サークル」の代表幹事であり、物理 学の基礎や基本的な記述の性質に関する多くの問題について議論していた。1948年、ファイアーベントはシュレーディンガーの論文 "On the Peculiarity of the Scientific Worldview "に対して短い論文を書いた。ここでファイヤアーベンドは、シュレーディンガーが要求する科学理論がアンショリッヒ（直感的に視覚化できる）であること は、あまりにも限定的であると主張した。彼の未発表論文である「哲学者と物理学者」は、哲学は物理学なしでは「石化」し、物理学は哲学なしでは「独断的に なりやすい」という哲学の自然主義的理解を主張している[67]。 ファイアーベントの初期のキャリアは、量子力学の哲学における技術的な問題に焦点を当てたものであった。ファイアーベントは、フォン・ノイマンの 「ノー・ゴー」証明は、コペンハーゲン解釈が量子力学の基本定理と矛盾しないことを示すだけで、そこから論理的に導かれるものではないと主張している。 1957年にデイヴィッド・ボームと出会った後、ファイアーベントはボームの解釈を積極的に擁護するようになり、コペンハーゲン解釈の検証可能性を高め るために、量子力学に対する隠れ変数のアプローチを追求すべきだと主張した[9]。 ファイアーベントはまた、1957年に測定問題に対する彼自身の解決策を提供したが、彼はすぐにこの解決策を放棄するようになった。彼は、フォン・ノイ マンの測定スキームが崩壊仮定なしに整合性を持たせることができることを示そうとした。彼の解決策は後のデコヒーレンス理論の発展を先取りしている [69]。 |
| Empiricism, pluralism, and incommensurability Much of Feyerabend's work from the late 1950s until the late 1960s was devoted to methodological issues in science. Specifically, Feyerabend offers several criticisms of empiricism and offers his own brand of theoretical pluralism. One such criticism concerns the distinction between observational and theoretical terms. If an observational term is understood as one whose acceptance can be determined by immediate perception, then what counts as 'observational' or 'theoretical' changes throughout history as our patterns of habituation change and our ability to directly perceive entities evolve.[70] On another definition, observation terms are those that can be known directly and with certainty whereas theoretical terms are hypothetical. Feyerabend argues that all statements are hypothetically, since the act of observation requires theories to justify its veridicality.[71] To replace empiricism, Feyerabend advances theoretical pluralism as a methodological rule for scientific progress. On this view, proliferating new theories increases the testability of previous theories that might be well-established by observations. This is because some tests cannot be unearthed without the invention of an alternative theory.[72] One example Feyerabend uses repeatedly is Brownian motion which was not a test of the second law of classical thermodynamics.[73] To become a test, it must be first explained by an alternative theory – namely, Einstein's kinetic theory of gases – which formally contradicts the accepted theory. By proliferating new theories, we increase the number of indirect tests of our theories. This makes theoretical pluralism central to Feyerabend's conception of scientific method. Eventually, Feyerabend's pluralism incorporates what he calls the "principle of tenacity."[74] The principle of tenacity allows scientists to pursue theories regardless of the problems it may possess. Examples of problems might include recalcitrant evidence, theoretical paradoxes, mathematical complexity, or inconsistency with neighboring theories. Feyerabend learned of this idea from Kuhn, who argued that without tenacity all theories would have been prematurely abandoned.[75] This principle complements the "principle of proliferation", which admonishes us to invent as many theories as possible, so that those invented theories can become plausible rivals.[76] In his "Empiricism, Reduction, and Experience" (1962), Feyerabend outlines his theory of incommensurability. His theory appears in the same year as Thomas Kuhn's discussion of incommensurability in The Structure of Scientific Revolutions, but the two were developed independently.[77] According to Feyerabend, some instances of theory change in the history of science do not involve a successor theory that retains its predecessor as a limiting case. In other words, scientific progress does not always involve producing a theory that is a generalization of the previous theory. This is because the successor theory is formally inconsistent with the previous theory attempting to explain the same domain of phenomena.[78] Moreover, the two theories do not share the same empirical content and, therefore, cannot be compared by the same set of observation statements. For example, Buridan's impetus principle has no analogue in classical mechanics. The closest analogue would be momentum, but the two notions are qualitatively distinct (impetus causes motion whereas momentum is the result of motion). Furthermore, Feyerabend claims that there can be no 'parallel notion' of impetus that is explicable within classical mechanics. Any parallel notion that gives non-zero values must assume that inertial movements happen in a resisting medium, which is inconsistent with the assumption in classical mechanics that inertial motion happens in empty space. Therefore, "the concept of impetus, as fixed by the usage established in the impetus theory, cannot be defined in a reasonable way within Newton's theory [since] the usage involves laws... which are inconsistent with Newtonian physics."[79] In response to criticisms of Feyerabend's position, he clarifies that there are other ways in which theories can be compared such as comparing the structures of infinite sets of elements to detect isomorphisms,[80] comparing "local grammars" ,[81] or building a model of a theory within its alternative.[82] Incommensurability, however, only arises if scientists make the choice to interpret theories realistically. Theories interpreted instrumentally cannot be incommensurable, on Feyerabend's view. Feyerabend's pluralism is supported by what he calls the 'pragmatic theory of meaning' which he developed in his dissertation.[10] Here, he explicitly resuscitates Neurath and Carnap's physicalism from the 1930s. According to the pragmatic theory of meaning, language consists of two parts. First, there is the characteristic of a language which is a series of noises produced under specific experimental situations. On Feyerabend's views, human observation has no special epistemic status – it is just another kind of measuring apparatus. The characteristic of a language comes from placing observers in the presence of phenomena and instructing them to make specific noises when a phenomenon is sensed. These noises, to become statements (or parts of a language with meaning), must then be interpreted. Interpretation comes from a theory, whose meaning is given is learned though not necessarily through ostension.[83] Once we have an interpreted characteristic, we have statements that can be used to test theories. |
経験主義、多元主義、非整合性 1950年代後半から1960年代後半までのファイアーベントの研究の多くは、科学における方法論の問題に費やされていた。具体的には、ファイアーベント は経験主義に対するいくつかの批判を提示し、彼独自の理論的多元主義を提唱している。そのひとつが、観察用語と理論用語の区別に関する批判であ る。も し観察的用語が、その受け入れが即時的な知覚によって決定されうるものとして理解されるならば、何が「観察的」あるいは「理論的」としてカウントされるか は、我々の慣れのパターンが変化し、実体を直接知覚する能力が進化するにつれて、歴史を通じて変化する[70]。ファイアーベントは、観察という行為は その真実性を正当化するための理論を必要とするため、すべての記述は仮説的であると主張している[71]。 経験主義に取って代わるために、ファイアーベントは科学の進歩のための方法論的ルールとして理論的多元主義を提唱している。この見解によれば、新しい理 論を増殖させることは、観察によって確立されたかもしれない以前の理論の検証可能性を高めることになる。ファイアーベントが繰り返し用いる例のひとつ が、古典熱力学の第二法則のテストではなかったブラウン運動である[73]。 テストとなるためには、まず代替理論、すなわちアインシュタインの気体の運動論によって説明されなければならない。新しい理論を増殖させることで、われわ れの理論の間接的な検証の数を増やすことができる。このことが、ファイアーベントの科学的方法の概念において、理論的多元主義を中心的なものにしてい る。 最終的に、ファイアーベントの多元主義には、彼が「粘り強さの原理」[74]と呼ぶものが組み込まれている。粘り強さの原理によって、科学者は、それが 持つかもしれない問題にかかわらず、理論を追求することができる。問題の例としては、難解な証拠、理論的パラドックス、数学的複雑さ、近隣の理論との矛盾 などが挙げられる。ファイアーベントは、粘り強さがなければすべての理論は早々に放棄されていただろうと主張するクーンからこの考え方を学んだ [75]。この原則は「増殖の原則」を補完するものであり、可能な限り多くの理論を発明し、発明された理論がもっともらしいライバルとなるようにすること を戒めている[76]。 ファイアーベントは『経験論、還元論、経験論』（1962年）の中で、非整合性の理論を概説している。彼の理論は『科学革命の構造』におけるトーマス・ クーンによる非整合性の議論と同じ年に登場するが、両者は独立して発展したものである[77]。ファイアーベントによれば、科学の歴史における理論変化 のいくつかの事例は、限定的事例として前任者を保持する後継理論を伴わない。言い換えれば、科学の進歩は、常に前の理論の一般化である理論を生み出すこと を伴わない。さらに、2つの理論は同じ経験的内容を共有しておらず、したがって、同じ一連の観察記述によって比較することはできない。例えば、ビュリダン の推進力原理は古典力学に類似していない。最も近い類例は運動量であろうが、この2つの概念は質的に異なる（推進力が運動を引き起こすのに対し、運動量は 運動の結果である）。さらにファイアーベントは、古典力学の中で説明可能な推進力の「並列概念」は存在し得ないと主張している。ゼロでない値を与える平 行概念は、慣性運動が抵抗する媒質の中で起こると仮定しなければならない。これは、慣性運動が何もない空間で起こるという古典力学の仮定と矛盾する。した がって、「インペトゥス理論で確立された用法によって固定されたインペトゥスの概念は、ニュートンの理論の中で合理的な方法で定義することはできない。 「しかし、非整合性は、科学者が理論を現実的に解釈することを選択した場合にのみ生じる。ファイアーベントの見解によれば、道具的に解釈された理論は両 立しえない。 ファイアーベントの多元主義は、彼が学位論文で展開した「意味の語用論」と呼ばれるものによって支えられている。意味の語用論によれば、言語は2つの部 分から構成されている。第一に、特定の実験的状況下で生成される一連のノイズである言語の特徴である。ファイアーベントの見解では、人間の観察は特別な 認識論的地位を持たない。言語の特徴は、観察者を現象の前に置き、現象が感知されたときに特定のノイズを発するように指示することから生まれる。これらの 雑音は、ステートメント（あるいは意味を持つ言語の一部）となるためには、解釈されなければならない。解釈は理論に由来するものであり、その意味は学習さ れたものであるが、必ずしもオステンションによって与えられるものではない[83]。ひとたび解釈された特徴が得られれば、理論を検証するために使用でき るステートメントが得られる。 |
| Departure from Popper Beginning in at least the mid-to-late 1960s, Feyerabend distanced himself from Popper both professionally and intellectually. There is a great amount of controversy about the source and nature of Feyerabend's distancing from Popper.[5] Joseph Agassi claims that it was caused by the student revolutions at Berkeley, which somehow promoted Feyerabend's move towards epistemological anarchism defended in the 1970s.[84] Feyerabend's friend Roy Edgley claims that Feyerabend became distanced from Popper as early as the mid-1950s, when he went to Bristol and then Berkeley and was more influenced by Thomas Kuhn and the Marxism of David Bohm.[85] Feyerabend's first paper that explicitly repudiates Popper is his two-part paper on Niels Bohr's conception of complementarity.[86] According to Popper, Bohr and his followers accepted complementarity as a consequence of accepting positivism. Popper was the founder of the theory of falsification, which Feyerabend was very critical of. He meant that no science is perfect, and therefore can't be proven false.[87] Once one repudiates positivism as a philosophical doctrine, Popper claims, one undermines the principle of complementarity. Against this, Feyerabend claims that Bohr was a pluralist who attempting to pursue a realistic interpretation of quantum mechanics (the Bohr-Kramer-Slater conjecture) but abandoned it due to its conflict with the Bothe-Geiger and Compton-Simon experiments.[88] While Feyerabend concedes that many of Bohr's follows (notably, Leon Rosenfeld) accept the principle of complementarity as a philosophical dogma, he contends that Bohr accepted complementarity because it was entangled with an empirically adequate physical theory of microphysics. |
ポパーからの出発 少なくとも1960年代半ばから後半にかけて、ファイアーベントはポパーから専門的にも知的にも距離を置くようになった。ジョセフ・アガシは、ポパーか らの離脱はバークレー校での学生革命が原因であり、それが1970年代に定義された認識論的アナーキズムへのファイヤアーベンドの動きを促進したと主張し ている[5]。 [84]ファイアーベントの友人であるロイ・エッジリーは、ファイアーベントがポパーから距離を置くようになったのは、ブリストル、そしてバークレー に行き、トーマス・クーンやデイヴィッド・ボームのマルクス主義の影響を受けるようになった1950年代半ばのことだと主張している[85]。 ポパーによれば、ボーアとその支持者たちは実証主義を受け入れた結果として相補性を受け入れた。ポパーは、ファイアーベントが非常に批判的であった反証 理論の創始者である。ポパーは、哲学的教義として実証主義を否定すれば、相補性の原理を損なうことになると主張している。これに対してファイヤアーベンド は、ボーアは量子力学の現実的な解釈（ボーア・クラマー・スレーター予想）を追求しようとしたが、ボーテ・ガイガー実験やコンプトン・サイモン実験との衝 突のためにそれを放棄した多元論者であったと主張している[88]。ファイヤアーベンドは、ボーアの追随者（特にレオン・ローゼンフェルド）の多くが相補 性の原理を哲学的教義として受け入れていることを認めながらも、ボーアが相補性を受け入れたのは、それが微物理学の経験的に適切な物理理論と絡み合ってい たからだと主張している。 |
| Anarchist phase See also: Against Method In the 1970s, Feyerabend outlines an anarchistic theory of knowledge captured by the slogan 'anything goes.' The phrase 'anything goes' first appears in Feyerabend's paper "Experts in a Free Society" and is more famously proclaimed at the end of the first chapter of Against Method.[89] Feyerabend's epistemological anarchism has been the source of contention amongst scholars. Some claim that epistemological anarchism is not a positive view of scientific method, but the conclusion of a reductio ad absurdum of 'rationalism' (the view that there are universal and unchanging rational rules for scientific reasoning). In Feyerabend's words, "'anything goes' is not a 'principle' I hold... but the terrified exclamation of a rationalist who takes a closer look at history."[90] On this interpretation, Feyerabend aims to show that no methodological view can be held as fixed and universal and therefore the only fixed and universal rule would be "anything goes" which would be useless. On another interpretation, Feyerabend is claiming that scientists should be unscrupulous opportunists who choose methodological rules that make sense within a given situation.[76] On this view, there are no 'universal' methodological rules but there are local rules of scientific reasoning that should be followed. The use of the phrase 'opportunism' comes from Einstein[91] which denotes an inquirer who changes their beliefs and techniques to fit the situation at hand, rather than pre-judge individual events with well-defined methods or convictions. Feyerabend thinks that this is justified because "no two individuals (no two scientists; no two pieces of apparatus; no two situations) are ever exactly alike and that procedures should therefore be able to vary also."[92] On a third interpretation, epistemological anarchism is a generalization of his pluralism that he had been developing throughout the 1950s and 1960s.[76] On this view, Feyerabend did not have an anarchist 'turn' but merely generalized his positive philosophy on a more general view. Epistemological anarchism is synonymous with a pluralism without limits, where one can proliferate any theory one wishes and one can tenaciously develop any theory for as long as one wishes. Relatedly, because methods depend on empirical theories for their utility, one can employ any method one wishes in attempt to make novel discoveries. This does not mean that we can believe anything we wish – our beliefs must still stand critical scrutiny – but that scientific inquiry has no intrinsic constraints.[93] The only constraints on scientific practice are those that are materially forced upon scientists. Moreover, Feyerabend also thought that theoretical anarchism was desirable because it was more humanitarian than other systems of organization, by not imposing rigid rules on scientists. For is it not possible that science as we know it today, or a "search for the truth" in the style of traditional philosophy, will create a monster? Is it not possible that an objective approach that frowns upon personal connections between the entities examined will harm people, turn them into miserable, unfriendly, self-righteous mechanisms without charm or humour? "Is it not possible," asks Kierkegaard, "that my activity as an objective [or critico-rational] observer of nature will weaken my strength as a human being?" I suspect the answer to many of these questions is affirmative and I believe that a reform of the sciences that makes them more anarchic and more subjective (in Kierkegaard's sense) is urgently needed. Against Method (3rd ed.). p. 154.[94] According to this "existential criteria",[95] methodological rules can be tested by the kinds of lives that they suggest. Feyerabend's position was seen as radical, because it implies that philosophy can neither succeed in providing a general description of science, nor in devising a method for differentiating products of science from non-scientific entities like myths. To support his position that methodological rules generally do not contribute to scientific success, Feyerabend analyzed counterexamples to the claim that (good) science operates according to the methodological standards invoked by philosophers during Feyerabend's time (namely, inductivism and falsificationism). Starting from episodes in science that are generally regarded as indisputable instances of progress (e.g. the Copernican Revolution), he argued that these episodes violated all common prescriptive rules of science. Moreover, he claimed that applying such rules in these historical situations would actually have prevented scientific revolution.[96] His primary case study is Galileo's hypothesis that the Earth rotates on its axis. |
アナーキスト段階 こちらも参照： 方法論に反対して 1970年代、ファイアーベントは「何でもあり」というスローガンで捉えた無政府主義的な知識理論の概要を述べている。この「何でもあり」というフレー ズは、ファイアーベントの論文「自由社会における専門家」に初めて登場し、『方法論に抗して』の第1章の最後で宣言されたことでより有名である。認識論 的アナーキズムは科学的方法に対する肯定的な見解ではなく、「合理主義」（科学的推論には普遍的で不変の合理的ルールが存在するという見解）の不条理帰納 法の結論であると主張する者もいる。ファイアーベントの言葉を借りれば、「『何でもあり』は私が抱いている『原理』ではなく、歴史をよく見ている合理主 義者のおどおどした感嘆詞である」[90]。この解釈によれば、ファイアーベントは、いかなる方法論的見解も固定的かつ普遍的なものとして保持すること はできず、したがって唯一の固定的かつ普遍的な規則は「何でもあり」であり、それは無意味であることを示すことを目的としている。 別の解釈では、ファイアーベントは、科学者は与えられた状況の中で理にかなった方法論的ルールを選択する不謹慎な日和見主義者であるべきだと主張してい る[76]。この見解では、「普遍的な」方法論的ルールは存在しないが、従うべき科学的推論の局所的ルールは存在する。日和見主義」という語句の使用はア インシュタイン[91]に由来するものであり、明確に定義された方法や信念をもって個々の事象を事前に判断するのではなく、目の前の状況に合わせて信念や 技法を変化させる探究者を示している。ファイアーベントは、「2人の個人（2人の科学者、2つの装置、2つの状況）は全く同じであることはなく、した がって手順も変化しうるはずである」[92]ので、これは正当化されると考えている。 第三の解釈では、認識論的アナーキズムは彼が1950年代から1960年代にかけて展開していた多元主義を一般化したものである[76]。認識論的アナー キズムは限界のない多元主義と同義であり、そこでは人は望む限りどのような理論でも増殖させることができ、望む限りどのような理論でも粘り強く発展させる ことができる。それに関連して、方法はその有用性を経験的理論に依存するため、新しい発見をするためにどんな方法を用いることもできる。しかし、科学的探 究には本質的な制約がない[93]。科学的実践に対する唯一の制約は、科学者に物質的に強制されるものである。さらに、ファイアーベントは、理論的ア ナーキズムは、科学者に厳格な規則を課さないことによって、他の組織システムよりも人道的であるため、望ましいと考えた。 今日のような科学、つまり伝統的な哲学のような「真理の探究」が、モンスターを生み出す可能性はないのだろうか？調査対象間の個人的なつながりを嫌う客観 的なアプローチが、人々を傷つけ、魅力もユーモアもない、惨めで不親切で独善的なメカニズムに変えてしまう可能性はないのだろうか？「キルケゴールは問 う。「自然を客観的（あるいは批評的理性的）に観察する私の活動が、人間としての力を弱めてしまうということはありえないだろうか？私は、これらの質問の 多くに対する答えは肯定的であり、（キルケゴールの意味において）科学をよりアナーキーで、より主観的なものにするような科学の改革が緊急に必要であると 考えている。方法論に抗して（第3版）』p.154.[94]。 この「実存的基準」によれば[95]、方法論的ルールは、それが示唆する生活の種類によって検証されうる。ファイアーベントの立場は、哲学が科学の一般 的な記述を提供することにも、科学の産物を神話のような非科学的な存在から区別するための方法を考案することにも成功できないことを示唆しているため、急 進的であると見なされた。 ファイアーベントは、方法論的ルールは一般的に科学の成功に寄与しないという彼の立場を支持するために、ファイアーベントが生きた時代に哲学者たちが 唱えた方法論的基準（すなわち帰納主義や反証主義）に従って（優れた）科学が運営されているという主張に対する反例を分析した。彼は、一般に進歩の紛れも ない例と見なされている科学のエピソード（コペルニクス的革命など）から出発し、これらのエピソードは科学の一般的な規定規則にすべて違反していると主張 した。さらに彼は、このような歴史的状況においてそのような規則を適用すれば、実際に科学革命を防ぐことができたと主張している[96]。彼の主な事例研 究は、地球は自転しているというガリレオの仮説である。 |
| Metaphysics of abundance See also: Conquest of Abundance In Feyerabend's later work, especially in Conquest of Abundance, Feyerabend articulates a metaphysical theory in which the universe around us is 'abundant' in the sense that it allows for many realities to be accepted simultaneously. According to Feyerabend, the world, or 'Being' as he calls it, is pliable enough that it can change in accordance with the ways in which we causally engage with the world.[97] In laboratories, for example, scientists do not simply passively observe phenomena but actively intervene to create phenomena with the help of various techniques. This makes entities like 'electrons' or 'genes' real because they can be stably used in a life that one may live. Since our choices about what lives we should live depend on our ethics and our desires, what is 'real' depends on what plays a role in a life that we think is worth living. Feyerabend calls this 'Aristotle's principle' as he believes that Aristotle held the same view.[98] Being, therefore, is pliable enough to be manipulated and transformed to make many realities that conform to different ways of living in the world.[99] However, not all realities are possible. Being resists our attempts to live with it in certain ways and so not any entity can be declared as 'real' by mere stipulation. In Feyerabend's words, "I do not assert that any [form of life] will lead to a well-articulated and livable world. The material humans...face must be approached in the right way. It offers resistance; some constructions (some incipient cultures - cargo cults, for example) find no point of attack in it and simply collapse"[100] This leads Feyerabend to defend the disunity of the world thesis that was articulated by many members of the Stanford School. There are many realities that cannot be reduced to one common 'Reality' because they contain different entities and processes.[101] This makes it possible that some realities contain gods while others are purely materialistic, although Feyerabend thought that materialistic worldviews were deficient in many unspecified ways.[95] Feyerabend's ideas about a 'conquest of abundance' were first voiced in Farewell to Reason, and the writings of the late 1980s and early 1990s experiment with different ways of expressing the idea, including many of the articles and essays published as part two of Conquest of Abundance. A new theme of this later work is the ineffability of Being, which Feyerabend developed with reference to the work of the Christian mystic, Pseudo-Dionysius the Areopagite. The remarks on ineffability in Conquest of Abundance are too unsystematic to definitively interpret. |
豊かさの形而上学 以下も参照： 豊かさの征服 ファイアーベントの後期の著作、特に『豊かさの征服』において、ファイアーベントは、私たちを取り巻く宇宙は、多くの現実を同時に受け入れることがで きるという意味で「豊か」であるという形而上学的理論を明確にしている。ファイアーベントによれば、世界、あるいは彼が言うところの「存在」は、私たち が世界と因果的に関わる方法に従って変化することができるほど柔軟である[97]。例えば、研究室では、科学者は単に現象を受動的に観察するのではなく、 様々な技術の助けを借りて現象を創造するために積極的に介入する。これによって「電子」や「遺伝子」のような実体が実在することになる。どのような人生を 生きるべきかについての私たちの選択は、私たちの倫理観と欲望に依存するので、何が「実在」であるかは、私たちが生きる価値があると考える人生において、 何が役割を果たすかに依存する。ファイアーベントはこれを「アリストテレスの原理」と呼んでおり、アリストテレスも同じ見解を持っていたと考えている [98]。 したがって、存在とは、世界におけるさまざまな生き方に適合する多くの現実を作るために操作され、変形されるのに十分柔軟である[99]。しかし、すべて の現実が可能であるわけではない。存在とは、ある特定の方法でそれとともに生きようとする私たちの試みに抵抗するものであり、したがって、どのような存在 であっても、単なる規定によって「実在」と宣言できるわけではない。ファイアーベントの言葉を借りよう、 「私は、どのような（生命の）形態であっても、明瞭で住みやすい世界につながるとは断言しない。人間が直面する物質は、正しい方法でアプローチされなけれ ばならない。それは抵抗を提供する。ある種の構築物（たとえば貨物カルトのような初期の文化）は、そこに攻撃のポイントを見出すことができず、単に崩壊し てしまう」[100]。 このことからファイアーベントは、スタンフォード学派の多くのメンバーによって主張された世界の不統一というテーゼを擁護することになる。ファイアーベン トは唯物論的な世界観は多くの不特定多数の点で欠陥があると考えていたが、このことはある現実が神々を含んでいる一方で他の現実が純粋に唯物論的であ ることを可能にしている[101]。 豊かさの征服」に関するファイアーベントの考えは、『理性との決別』で初めて表明され、1980年代後半から1990年代前半にかけての著作は、『豊か さの征服』の第2部として出版された論文やエッセイの多くを含め、この考えを表現するさまざまな方法を試している。この後期の著作の新たなテーマは「存在 の無能性」であり、ファイアーベントは、キリスト教の神秘家アレオパギテ人擬ディオニュシオスの著作を参照しながら、これを発展させていった。豊かさの 克服』における無能性についての考察は、あまりにも体系的でないため、明確に解釈することはできない。 |
| Philosophy of mind |
心の哲学 |
| Eliminative materialism Along with a number of mid-20th century philosophers (most notably, Wilfrid Sellars, Willard Van Orman Quine, and Richard Rorty), Feyerabend was influential in the development of eliminative materialism, a radical position in the philosophy of mind. On some definitions, eliminative materialism holds that all that exists are material processes and, therefore, our ordinary, common-sense understanding of the mind ("folk psychology") is false. It is described by a modern proponent, Paul Churchland, as follows: "Eliminative materialism is the thesis that our commonsense conception of psychological phenomena constitutes a radically false theory, a theory so fundamentally defective that both the principles and the ontology of that theory will eventually be displaced, rather than smoothly reduced, by completed neuroscience."[102] Feyerabend wrote on eliminative materialism in three short papers published in the early sixties.[78][103] The most common interpretation of these papers is that he was an early forerunner of eliminative materialism. This was a major influence on Patricia and Paul Churchland. As Keeley observes,[104] "[Paul Churchland] has spent much of his career carrying the Feyerabend mantle forward." More recent scholarship claims that Feyerabend was never an eliminative materialist and merely aimed to show that common criticisms against eliminative materialism were methodologically faulty. Specifically, on this interpretation, while Feyerabend defended eliminative materialism from arguments from acquaintance and our intuitive understanding of the mind but did not explicitly claim that eliminative materialism was true. In doing so, Feyerabend leaves open the possibility that dualism is true but this would have to be shown through scientific arguments rather than philosophical stipulation.[105] In any case, Feyerabend explicitly disavows materialism in his later philosophical writings. |
排除的唯物論 20世紀半ばの哲学者たち（特に、ウィルフリッド・セラーズ、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、リチャード・ローティ）とともに、心の哲学におけ る急進的な立場である排除的唯物論の発展に影響を与えた。ある定義によれば、排除的唯物論は、存在するものはすべて物質的過程であり、したがって、心につ いての通常の常識的理解（「民俗心理学」）は誤りであるとする。現代の提唱者であるポール・チャーチランドは、これを次のように説明している： 「排除的唯物論とは、心理現象に関する我々の常識的な概念が根本的に誤った理論であり、その理論の原理と存在論の両方が、完成された神経科学によってス ムーズに縮小されるのではなく、最終的には置き換えられるような、根本的に欠陥のある理論であるというテーゼである」[102]。 これらの論文の最も一般的な解釈は、彼が排除的唯物論の初期の先駆者であったというものである[78][103]。これはパトリシアとポール・チャーチラ ンドに大きな影響を与えた。Keeleyが観察しているように、[104]「[ポール・チャーチランドは]キャリアの大半をファイアーベントのマントル を継承することに費やしてきた」。より最近の研究では、ファイアーベントは決して排除的唯物論者ではなく、単に排除的唯物論に対する一般的な批判が方法 論的に誤りであることを示すことを目的としていたと主張している。具体的には、ファイアーベントは知見や心についての直感的な理解からの議論から排除的 唯物論を擁護したが、排除的唯物論が真であるとは明確に主張しなかったという解釈である。そうすることで、ファイアーベントは二元論が真である可能性を 残しているが、これは哲学的な規定ではなく、科学的な議論によって示されなければならない。 |
| Cognitive plasticity Feyerabend briefly entertains and is sympathetic to the hypothesis that there are no innate, cognitive limitations imposed upon the human brain. By this he meant that there were no intrinsic limitations about what we can conceive or understand. Spread out through Feyerabend's writings are passages that suggest that this is confirmed by evidence at the time in the mind-brain sciences. Specifically, he claims that "until now only two or three per cent of the inbuilt circuits of the brain have been utilised. A large variety of [change] is therefore possible."[106] The brain, therefore, is largely plastic and can be adapted in numerous unknown ways. Similarly, he cites Nietzsche's philological findings about changes in perception from classical to Hellenistic Greece.[107] He also criticizes E.O. Wilson's claim that genes limit "human ingenuity" which he claims can only be discovered by acting as if there are no limits to the kinds of lives humans can live.[108] While Feyerabend's remarks on this subject are vague and merely suggestive, they have received uptake and confirmation in more recent research.[109] |
認知的可塑性 ファイアーベントは、人間の脳には生得的な認知的限界は存在しないという仮説を短期間提示し、それに同調した。つまり、人間が考えたり理解したりするこ とに、本質的な限界はないということである。ファイアーベントの著作には、このことが当時の心脳科学における証拠によって確認されたことを示唆する文章 が散見される。具体的には、「これまで、脳の内蔵回路の2、3パーセントしか利用されてこなかった」と主張している。したがって、脳は大部分が可塑的であ り、未知の数多くの方法で適応させることができる」[106]。同様に、彼は古典ギリシャからヘレニズムギリシャへの知覚の変化に関するニーチェの言語学 的な発見を引用している[107]。彼はまた、遺伝子が「人間の独創性」を制限しているというE.O.ウィルソンの主張を批判しており、それは人間が生き られる人生の種類に制限がないかのように振る舞うことによってのみ発見できると主張している[108]。 |
| Political philosophy See also: Science in a Free Society |
政治哲学 こちらも参照： 自由社会における科学 |
| Expertise in a free society Starting from the argument that a historical universal scientific method does not exist, Feyerabend argues that science does not deserve its privileged status in western society.[110] Since scientific points of view do not arise from using a universal method which guarantees high quality conclusions, he thought that science has no intrinsic claim to intellectual authority over other intellectual traditions like religion or myths.[111] Based on these arguments, Feyerabend defended the idea that science should be separated from the state in the same way that religion and state are separated in a modern secular society[112] He envisioned a free society in which "all traditions have equal rights and equal access to the centres of power."[111] For example, parents should be able to determine the ideological context of their children's education, instead of having limited options because of scientific standards. According to Feyerabend, science should also be subjected to democratic control: not only should the subjects that are investigated by scientists be determined by popular election, scientific assumptions and conclusions should also be supervised by committees of lay people.[113] He thought that citizens should use their own principles when making decisions about these matters. He rejected the view that science is especially "rational" on the grounds that there is no single common "rational" ingredient that unites all the sciences but excludes other modes of thought.[114] Feyerabend thought that scientific expertise was partially exaggerated by needless uses of jargon and technical language[115] and that many contributions towards science were made by laypeople.[116] Rather than distinguish between "experts" and "laypeople" and privileged the former, Feyerabend distinguishes between "cranks" and "respectable researchers" which is defined by the virtues of inquirers rather than their credentials. In Feyerabend's words, "The distinction between the crank and the respectable thinker lies in the research that is done once a certain point of view is adopted. The crank usually is content with defending the point of view in its original, undeveloped, metaphysical form, and he is not prepared to test its usefulness in all those cases which seem to favor the opponent, or even admit that there exists a problem. It is this further investigation, the details of it, the knowledge of the difficulties, of the general state of knowledge, the recognition of objections, which distinguishes the 'respectable thinker' from the crank. The original content of his theory does not"[117] According to this view, we cannot identify who counts as a crank based on the content of their beliefs. Someone who believes in flat earth theory, climate change denial, or astrology – for example – are not necessarily cranks, depending on how they defend those beliefs from criticism.[118] |
自由社会における専門知識 歴史的に普遍的な科学的方法は存在しないという議論から出発して、ファイアーベントは科学が西洋社会における特権的地位に値しないと論じている [110]。科学的な視点は、質の高い結論を保証する普遍的な方法を用いることから生じるものではないため、彼は科学が宗教や神話のような他の知的伝統に 対する知的権威を本質的に主張するものではないと考えた[111]。 これらの議論に基づき、ファイアーベントは、近代世俗社会において宗教と国家が分離されているのと同じように、科学は国家から分離されるべきであるとい う考えを擁護していた[112]。彼は「すべての伝統が平等な権利と権力の中心への平等なアクセスを有する」自由な社会を構想していた[111]。ファイ アーベントによれば、科学はまた民主的な統制を受けるべきであり、科学者によって調査される対象が民衆の選挙によって決定されるべきであるだけでなく、 科学的な仮定や結論もまた一般人の委員会によって監督されるべきである。彼は科学が特に「合理的」であるという見解を否定しており、その理由はすべての科 学を統合するが他の思考様式を排除する単一の共通の「合理的」な要素は存在しないからである[114]。 専門家」と「一般人」を区別して前者を優遇するのではなく、ファイアーベントは「変人」と「立派な研究者」を区別しており、それは彼らの資格よりもむしろ探究者の美徳によって定義されている。ファイアーベントの言葉を借りれば 変人」と「立派な研究者」の区別は、ある視点が採用された後の研究にある。変人は通常、その観点を元の、未発達の、形而上学的な形で擁護することに満足 し、相手に有利と思われるすべてのケースでその有用性を検証する用意はないし、問題が存在することさえ認めない。立派な思想家」と変人を区別するのは、こ のようなさらなる調査、その詳細、困難についての知識、知識の一般的な状態、反論の認識である。彼の理論の本来の内容はそうではない」[117]。 この見解によれば、誰が変人であるかは、その信念の内容に基づいて特定することはできない。例えば、平らな地球理論、気候変動否定論、占星術を信じている人が、批判からどのようにそれらの信念を守るかによって、必ずしも変人であるとは限らない[118]。 |
| Democracy and science funding Feyerabend thought that science funding agencies should be subject to democratic oversight.[119] On this view, the allocation of funds for research should not be decided by practicing scientists exclusively, as is often the case with peer review. Rather, there should be supervision from taxpayers who determine research priorities. Because of this, Feyerabend defended to Baumann amendment which proposed that there should be Congressional veto power over the National Science Foundation's budget proposals.[120] According to Feyerabend, this follows both from the fact that outsider criticism is necessary for science to flourish and from a right to knowledge which he believed was central to a free society. |
民主主義と科学資金 ファイアーベントは、科学資金提供機関は民主的な監視を受けるべきだと考えていた[119]。この見解によれば、研究資金の配分は、しばしば査読がそう であるように、実践的な科学者によってのみ決定されるべきではない。むしろ、研究の優先順位を決定する納税者からの監視があるべきである。このため、ファ イアーベントはバウマン修正案を擁護した。バウマン修正案は、全米科学財団の予算案に対する議会の拒否権を認めるべきだと提案したものである [120]。ファイアーベントによれば、これは、科学が発展するためには部外者の批判が必要であるという事実と、彼が自由社会の中心であると信じた知識 への権利の両方から導かれるものである。 |
| Ancient philosophy |
古代哲学 |
| Aristotle Feyerabend greatly admired Aristotle's philosophy, largely due to its productivity.[121] According to Feyerabend, Aristotle was an early epitome of naturalistic philosophy whose scientific research was part and parcel with his epistemology.[122] He also claims that Aristotle was one of the most empiricist scientists in history[123] and that his work in physics and mathematics continues to pay dividends after the scientific revolution.[124] |
アリストテレス ファイアーベントによれば、アリストテレスは初期の自然主義哲学の典型であり、その科学的研究は彼の認識論と一体のものであった[122]。また彼は、 アリストテレスは歴史上最も経験主義的な科学者の一人であり[123]、物理学と数学における彼の研究は科学革命の後にも配当され続けていると主張してい る[124]。 |
| Xenophanes and the rise of rationalism See also: Farewell to Reason In Farewell to Reason, Feyerabend criticizes Popper's claim that Xenophanes, who Feyerabend calls a "conceited bigmouth" with "considerable charm",[125] was the first to engage in rational criticism in his arguments against anthropomorphic gods. According to Feyerabend, Xenophanes's theological writings can only constitute a criticism if the premises would be accepted by his opponents. Otherwise, Xenophanes is merely rejecting the Homeric gods. In the Iliad, and elsewhere, Feyerabend interprets Homer as accepting the view that universe is subdivided into parts with different laws and qualitative features and do not aggregate into a unified whole. This informs Homer's theology since there can be no coherent knowledge of the whole of the universe, only detailed understandings of isolated parts of the universe.[126] Feyerabend further argues that some thinkers who came after Xenophanes, such as Aeschylus and Sophocles, also rejected Xenophanes premise that the gods cannot be anthropomorphic.[127] Additionally, Xenophanes represents the beginning of a tyrannical ideology which enforces 'truth' and 'morality' upon all as if there was a single universe that could be captured in a single worldview.[128] Feyerabend also criticizes Xenophanes's pretensions to have developed a conception of God that has no human features, arguing that Xenophanes's God still engages in human activities (such as thinking or hearing).[129] Moreover, he argues that Xenophanes God more resembles a monster as it becomes detached from human affairs and is therefore more morally problematic than the Homeric gods.[129] |
クセノファネスと合理主義の台頭 以下も参照： 理性との決別 ファイアーベントは『理性との決別』の中で、「かなりの魅力」を持ちながら「うぬぼれの強い大言壮語」と呼ぶクセノファネスが、擬人化された神々に反対 する議論の中で初めて合理的批判を行ったというポパーの主張を批判している[125]。ファイアーベントによれば、クセノファネスの神学的著作が批判と なりうるのは、その前提が彼の反対者にも受け入れられる場合のみである。そうでなければ、クセノファネスはホメロスの神々を否定しているにすぎない。ファ イアーベントは、『イリアス』やその他の作品において、ホメロスは宇宙が異なる法則や質的特徴を持つ部分に細分化され、統一された全体には集約されない という見解を受け入れていると解釈している。このことはホメロスの神学に影響を及ぼしており、宇宙全体についての首尾一貫した知識は存在しえず、宇宙の孤 立した部分についての詳細な理解のみが存在しうるからである。 [127］さらに、クセノファネスは、あたかも単一の世界観で捉えることができる単一の宇宙が存在するかのように、「真理」と「道徳」を万人に強制する専 制的なイデオロギーの始まりを象徴している［128］。 またファイアーベントは、クセノファネスの神は依然として人間的な活動（思考や聴覚など）を行っていると主張し、人間的な特徴を持たない神の概念を開発 したというクセノファネスの自惚れを批判している[129]。さらに彼は、クセノファネスの神は人間的な問題から切り離されることでより怪物に似ており、 それゆえホメロスの神々よりも道徳的に問題があると主張している[129]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Paul_Feyerabend |
ポール・ファイアーベント |
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| ポール・ファイアーベント 初版公開：1997年8月26日（火）大幅な改訂：2025年2月23日（日） ポール・ファイアーベント（1924–1994）は当初、量子理論の基礎研究とカール・ポパーの批判的合理主義の熱心な支持者として名を馳せた。彼は優れ た科学とは、最良の科学的理論に基づいて経験を再解釈しようとする試みであるべきだと主張した。その理論は、進歩を促進するために常識や日常言語を修正す るために用いられるべきだと述べた。彼の初期の研究は、ポパーの経験主義に関する見解と ウィトゲンシュタインの意味論的洞察を批判的に統合した結果であった。具体的には、 ファイアーベントはポパーの検証可能性論と、 「理論が観察文の意味を決定する」というウィトゲンシュタインの洞察を結びつけた。 これにより、同じ観察文であっても、 解釈に用いる理論によって互いに矛盾する観察記述を生むことになる。 ファイアーベントはこれらの特異な見解を用いて、 ポパーのより広範な哲学的枠組み（「批判的合理主義」）の内部から、 ポパーの経験主義（「反証主義」）に対する自身の解釈を批判した。ファイアーベントによれば、ポパーの経験主義は限定的な有効性しか持たない。それは互換 性のある理論の検証に限定される。なぜなら、互換性のない対立理論から導かれる対応する予測間の形式的関係に依存しているからである。対照的に、科学革命 による意味の変化は、経験の現実的解釈としての対立する世界観を論理的に分離（あるいは「非互換」）させる。ファイアーベントは、ブラウン運動の例に示さ れるように、 推測と理論依存的な新たな実証に基づく、 非共測可能な対立仮説を検証する普遍的モデルを提案した。 彼は理論的多元主義を主張し、 特に量子理論の基礎における新たなアプローチ、 例えばデイヴィッド・ボームの「隠れた変数」理論などへの 新たな提案に対する寛容性を訴えた。 ファイアーベントは、意味と方法に関する自身の見解の帰結を展開し、科学的進歩は「絶えず拡大する選択肢の海」として理解されるべきだと主張しつつ、ポ パーの批判的合理主義陣営内部から反証主義を批判し続けた。しかし1967年12月中旬、ファイアーベントは啓示を得て「教条的な眠りから覚めた」のであ る。私信の中で彼は劇的にポパー学派との決別を宣言した。その理由として、反証主義の限定的妥当性から全ての方法論的規則の限定的妥当性へと一般化して説 明した。また新たな「立場」を概説し、これを『方法に抗して』と題し、「何でもあり」とする方針を示した。こうしてファイアーベントは現実主義に関する立 場を逆転させた。初期著作では科学的知識で通念や日常言語を修正することを推奨していたが、後期著作では科学主義の専制から通念や日常言語を守ることを推 奨するに至った。彼は方法論と量子力学の基礎の両面で、ポパーに対する最も激しい批判者の一人となった。彼の最も著名な著作 方法に抗して：無政府主義的認識論の概説 (1975, 1988, 1993)は、新たな視点から初期の思想と論証を再構築した。 彼が「歴史的転回」を果たすにつれ、ガリレオの科学革命における役割や 西洋合理主義の台頭といった世界観の変遷に焦点を当てるようになった。 西洋合理主義の台頭など、世界観の変遷に焦点を当てた。 彼は主要な文化相対主義者として見なされ、 ポストモダニストへと転じ、 20世紀で最も影響力のある哲学者の一人として称賛されている。 西洋帝国主義への非難、 科学主義への批判、 代替医療や占星術の追求の擁護、 環境問題への重点的言及により、 彼は反技術的カウンターカルチャーの英雄となった。 |
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| 1. ファイアーベントの生涯と業績の略年表 2. ファイヤーアベントの青年期 2.1 青年期（1924年～1938年） 2.2 接続 (1938) 2.3 戦争（1939年–1945年） 2.4 戦後の活動（1945年～1947年） 3. フェーヤーヴェントの哲学への転向：クラフト・サークル、ポパー、ウィトゲンシュタイン 3.1 ウィーンへの帰還：大学、アルプバッハ、そしてポパー（1947–1948年） 3.2 物理学から哲学へ：クラフト・サークル、エーレンハフト効果、そしてウィトゲンシュタイン（1948–1952） 3.3 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでの生活（1952–1953年） 3.4 ウィーンへの帰還（1953–1955） 4. ファイアーベントの初期著作：経験主義の自由化 4.1 最初の学術職：ブリストル大学（1955年–1958年） 4.2 カリフォルニア大学バークレー校：初期の年（1958–1964） 4.3 「学生革命」の影響：1960年代中期から後期にかけて 5. ファイアーベントの後期著作：相対主義へ向かい、そしてそれを超えて 5.1 方法に抗して (1970–1975) 5.2 認識論的無政府主義の政治的帰結：『自由社会における科学』（1978年） 5.3 素晴らしい10年：バークレーとチューリッヒにおける1980年代 5.4 1990年代のファイアーベント：「あらゆる文化は潜在的に全文化である」（1994年） 6. 結論：終末の事柄 参考文献 一次資料 二次資料 学術ツール その他のインターネットリソース 関連項目 |
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| 1. ファイアーベントの生涯と業績の略年表 ファイアーベントは極めて波乱に満ちた生涯を送った。カール・ポパー、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、ニールス・ボーア、デイヴィッド・ボームと いった著名な哲学者や科学者と直接交流し、彼らの影響が彼の見解の形成に大きく寄与した。 ファイアーベントの思想形成は、師であるカール・ポパーとの波乱に満ちた関係という背景の中で最もよく理解できる。当初、ファイアーベントはポパーの科学 哲学（「反証主義」）およびより広範な哲学（「批判的合理主義」）の熱烈な支持者であった。1962年、ファイアーベントは批判的合理主義を支持しつつも 反証主義への批判を開始した。1967年12月17日付の私信で啓示を得た後、彼はポパー学派との決別を宣言。反証主義の限定的妥当性から「何でもあり」 （あらゆる方法論的規則の限定的妥当性）へと一般化したのである。彼は現実主義に関する立場を転換し、 科学によって通念や日常言語を修正することを推奨していた立場から、 科学主義から通念や日常言語を守る立場へと移行した。 これにより初期のプロジェクトを放棄し、 後期の研究を開始したのである。彼は意味と方法に関する見解を繰り返し再構築し、 1970年代後半から1980年代の政治哲学における相対主義から、 1990年代のポストモダニズムに至るまで、 幅広い論争的課題に関連付けることに成功した。 1924年 ウィーン生まれ。公務員の父と裁縫師の母の息子。 1940年 ヒトラーユーゲントでの思想教育を経て、 労働奉仕団（ナチスによって導入された労働奉仕制度）に編入された。 1942年 ドイツ軍先遣部隊に徴兵される。基礎訓練後、 将校学校へ志願する。 1943年 母の自殺を知った。 1944年 鉄十字章受章。 中尉に昇進。 士官学校にて講義。 1945年 ロシア軍からの撤退中に手と腹部を撃たれ、腰から下が麻痺した。 1946年 ワイマールにて歌唱と舞台管理を学ぶための奨学金を受給。 「ドイツ民主改革文化協会」に加入。 1947年 ウィーンに戻り、大学で歴史学と社会学を学ぶ。 物理学に転科するが、最終的には哲学に落ち着く（全8学期にわたり哲学の講義を受講）。 当初は「熱狂的な実証主義者」であった。 1948年 初めてオーストリア大学協会主催のアルプバッハ国際夏季セミナー（ヨーロッパ・フォーラム・アルプバッハ）に参加。科学哲学セミナーの書記兼速記者とな る。シュレーディンガーの現代物理学におけるAnschaulichkeit［可視性］に関する見解についての最初の論文（グレー文献）を発表。カール・ ポパーと出会い、即座に意気投合。ヴァルター・ホリッツァーと親交を深める。 最初の妻エデルトルートと結婚。 1949年 論争的な実験物理学者フェリックス・エーレンハフトを補佐する。 エーレンハフトの実験効果の無力さを目の当たりにし、 経験主義の問題を提起する。学生リーダーとして、 ヴィクトル・クラフト（後にファイアーベントの博士論文指導教官となる）のもとで 科学学生哲学サークル「クラフト・サークル」（『第三ウィーン学派』）を設立。 エリザベス・アンスカムと親交を結ぶ。 ファイアーベントの招きで会議に参加したルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインと出会う。 1950年 ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインと出会う。彼はポパーの「基本命題」を議論するため、ファイヤーアベントの招きでクラフト・サークルの会合に参加した。 1951年 「Zur Theorie der Basissätze」 [基本命題の理論について]（博士論文）。理論物理学の博士号取得に失敗した後、クラフト・サークルの講義ノートを基に哲学博士号を取得。 英国文化振興会の奨学金を得て、ポパーのもとで量子理論の基礎を研究。 1952年 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスにてポパーに師事するため英国に到着。量子論とウィトゲンシュタインの研究に専念。ウィトゲンシュタインの『哲学 的探究』原稿を研究し、同書の要約を作成。ポパーの別の弟子であるジョセフ・アガッシと親交を結ぶ。 1953年 ウィーンに戻る。ポパーは奨学金の延長を申請したが、ファイアーベントはウィーンに残ることを決める。 ポパーの「戦時著作」『開かれた社会とその敵』の翻訳を始める。ポパーの研究助手になる申し出を断る。ウィーンでアーサー・パップの助手となる。 1954年 ウィトゲンシュタインの『哲学研究』と『物理学と存在論』に対する長大な批判的再構築を発表。科学と哲学の動的関係に基づく科学的哲学の構想を提示。パッ プの紹介でヘルベルト・ファイグルと知り合い、ファイグルはファイアーベントの専門的発展を促進する中心人物となる。形式論理学と数学の基礎に関する書籍 の書評5編を（ドイツ語で）発表。 1955年 「理論体系の解釈に関するカルナップの理論」[Carnap’s theory of the interpretation of theoretical systems]において、彼は論理実証主義的見解に対する繰り返し述べられる批判を開始する。ウィトゲンシュタインの『哲学研究』に対する二部構成の批 判的書評をアンズカムが翻訳し刊行（英語初出版）。イギリス・ブリストル大学にて哲学講師として初の常勤職に就く。 1956年 「分析のパラドックスに関する一考察」は分析哲学を批判する。 「ノイマンの証明に関する一考察」[A Remark on von Neumann’s Proof]では、 量子力学の基礎における不確定性について一時的にポパーの見解を採用し、 自らの立場を逆転させる。ポパーは彼を盗作で非難する。 第二夫人メアリー・オニールと結婚。 1957年 「量子測定理論について」は量子力学の基礎に関する彼の初期のボーア的見解に立ち返る。 デイヴィッド・ボームと親交を深め、彼の影響を次第に強く受けるようになる。特にポパーの経験主義への批判、科学における寛容性と多元主義の繰り返し訴 え、進歩を「増え続ける選択肢の海」と捉える概念、そして「事実の自律性の欠如」に基づく存在論的多元主義において顕著である。 1958年 「経験の現実的解釈の試み」は、1951年の博士論文で展開された思想をまとめ、優れた科学のあり方に関する彼の構想を提示した。 「相補性」は、彼の方法論的見解を量子理論の基礎に応用したものである。 カリフォルニア大学バークレー校での客員講師職を開始。 1959年 バークレー校の常勤職を受け入れる。米国で働くためのグリーンカードを申請する。 1960年 「理論的実体の存在問題」[The Problem of the Existence of Theoretical Entities]は、あらゆる実体が理論的であるため、理論的実体に関する特別な「問題」は存在しないと論じている。「基礎なき科学」は、オハイオ州 オーバリン大学で行った二つの講演に基づき、ポパーのソクラテス以前の哲学者に関する見解を詳しく論じている。 1961年 トーマス・クーンと出会う。 『科学革命の構造』の草稿を厳しく批判し、 両者の関係に深刻な亀裂を生じさせる。 この亀裂は1983年まで続いた。 1962年 「説明、還元、および経験主義」は ポパーの検証可能性に関する見解と ウィトゲンシュタインの洞察——ある観察文は それを解釈する理論によって二つの互いに矛盾する主張を生む——を組み合わせたものである。 理論的多元主義を支持する彼の繰り返し引用される方法論的主張を展開する： ある異常現象が確立された理論を反駁し得る場合、それは代替的な非通約的説明が発明された後に限られる。アインシュタインのブラウン運動予測がその実例で ある。 1963年 「良き経験論者となる方法」では、科学革命によって生じる意味の変動を考慮すれば、現代の経験論（ポパーの立場を含む）はその経験論的核を浄化する必要が あると主張し、彼の見解を簡潔に要約している。また「排除的唯物論」によって心身問題を克服する可能性を提唱する二つの論文を発表し、日常言語と通俗的知 識が修正されるべき理由を論じている。 1964年 カリフォルニア大学バークレー校はマイノリティに門戸を開いている。 西洋哲学による学生への教化を積極的に回避しようとしている。 代わりに批判的思考を促進しようと努めている。 1965年 「経験主義の問題」は彼の初期の研究を発展させたものである。 ハンブルクでフォン・ヴァイツゼッカーと量子理論の基礎に関する問題を議論し、 具体的かつ現実的な科学的問題に対して一般化された抽象的な方法論的規則が無益であることを直視したことが、 後に彼の「懐疑的段階」を促すこととなった。 1967年 啓示を得て「独断的な眠り」から目覚める もはや自らをポパー学派とは見なさないと悟った瞬間 ポパー学派からの離脱を宣言する。 反証主義の限定的妥当性から「何でもあり」（あらゆる方法論的規則は限定的妥当性しか持たない）へと一般化し、 知識獲得のための積極的・規範的モデル構築の目標を放棄する。 新たな「立場」に『方法への反論』の題名を用いると宣言する。一般方法論に対する痛烈な批判を次第に強める。 現実主義に関する立場を転換し、科学によって常識や日常言語を 修正することを推奨していた姿勢から、それらを科学主義から 守るべきだと主張する。存在論的信念を導くべきは真実ではなく 幸福であるとし、彼の「懐疑的段階」と「歴史的転回」が始まる。 1968年 「科学、自由、そして良き生活」はポパーとクーン双方を批判し、科学が幸福を促進しているという見解を明示的に疑い始める。「補完性に関する最近の批判に ついて。第一部」は『コペンハーゲン解釈』の独断主義を攻撃し、ポパーの傾向解釈に対する痛烈な批判を含む。 1969年 「言語論的議論と科学的方法」 （遅ればせながら）科学的知識を用いて 進歩を促進するため、 一般知識と日常言語を修正すべきだという 彼の見解を発展させる 1970年 『専門家のための慰め』は、クーン的観点からポパーを攻撃する。 『方法に対する反論：無政府主義的認識論の概説』のエッセイ版は、 「認識論的無政府主義」と「何でもあり！」というスローガンを支持する。 ジョン・スチュワート・ミルの『自由論』を科学的方法論に適用する。 1974年 ファイアーベントの友人イムレ・ラカトシュが死去。 当初は『方法の賛否』の共著を予定していた。 ファイアーベントが執筆した部分は彼の代表作『方法の否定』となる。 ポパーの『客観的知識』に対する軽蔑的な書評を発表。 1975年 方法に抗して。無政府主義的認識論の概説は、彼の後年の視点を示す初期著作のコラージュである。伝統的な学界の枠をはるかに超え、国際的なベストセラーと なった。「科学から社会を守る方法」を考察し、「もっと映画を作ろう」と提案する。 1976–7 「科学的理性批判」において 初めて相対主義が明示的に支持される。 『方法への反論』に対する批判的書評は 鬱状態を招く。 1978年 自由社会における科学は認識論的無政府主義の政治的含意を考察し、相対主義を支持する。 方法への反論の書評に対する痛烈な反論集を含む。 間もなく執筆を後悔し始めた。再版されるのを望まなかった。 1981年 二巻にまとめられた論文集（一部は大幅に改訂）は、非科学的伝統を「修正」から「保護」へと転換したファイヤーバントの立場を明らかにし、真実ではなく幸 福こそが、私たちが現実と信じるものを選ぶ指針となるべきだと強調している。 1983年 バークレーでの講義でグラツィア・ボッリーニ（三番目の妻）と出会う。 1984 科学としての芸術 [Science as an Art] は、 ホメロスの世界観から「実体宇宙」への移行を探求する。 マッハの復権を目指す彼の運動を継続する。 1986年 「芸術と科学における進歩と現実」を比較する。 1987年 理性への別れは1980年代に書かれた論文を収録し 「プロタゴラスの相対主義」を擁護する。「プットナムの 非共測性論」は彼の非共測性論を擁護する。 1988年 第二に、改訂・増補版英語版『方法に抗して』は『自由な社会における科学』の一部を組み込み、視覚芸術史に関する長大な章を削除している。 1989年 1月にグラツィア・ボリーニと結婚。イタリアとスイスへ出発。 1990 3月にバークレーを辞任する。 1991年 三つの知識に関する対話は相対主義への不満の高まりを示す一方、依然として『客観主義』に強く反対する。チューリッヒを去る。 1993年 『方法に対する抗弁』第三改訂増補版 中国語訳のための新たな序文を収録。 手術不能な脳腫瘍を発症し入院。 1994年 2月11日、ジュネーブ郊外のジェノリエにあるジェノリエ・クリニック（スイス、ヴォー州）にて死去。 1995年 『時間をつぶす：ポール・ファイアーベント自伝』 には、彼の戦時体験に関する多くの新情報が含まれている（一部は ヴァルトハイム事件に触発されたものである）。 1999年 豊かさへの征服（彼の最後の未完の書稿に基づく）には、晩年の論文集が含まれている。 知識、科学と相対主義：哲学論文集、第3巻は幅広い論文を収録している。 2009年 Naturphilosophie [自然哲学]は、1970年代前半から中盤にかけて、1975年の方法への反論の歴史的補遺として執筆された著作であり、旧石器時代から20th世紀にか けての世界観の変化を考察している。2016年に英語で出版された。 2011年 科学の専制は、1992年5月に開催された講演シリーズを ファイアーベントが編集した書籍であり、 科学における対立と調和、科学の分裂性、そして自然の豊かさについて論じている。 科学主義と客観化による非人間化を批判している。 2016 物理学と哲学：哲学論文集 第4巻 は、ファイアーベントの物理学哲学に関する著作を収録し、 これまで英語訳がなかった多くの論文を含んでいる。 |
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| 2. ファイヤーアベントの青年期 （特に断りのない限り、ページ参照は『時間をつぶす：ポール・ファイアーベント自伝』（1995年）を指し、以下「KT」と表記する）。 2.1 青年期（1924年～1938年） ポール・カール・ファイアーベントは1924年、ウィーンの中流家庭に生まれた。1920年代のウィーンは厳しい時代だった。第一次世界大戦後の混乱期に は飢饉、飢餓暴動、ハイパーインフレが相次いだ。フェイヤーバントの家族はヴォルフガング通りに三部屋のアパートを構えていた。そこは「樫の木が並ぶ静か な通り」（p. 11）であった。自伝の冒頭数章からは、彼が奇妙な子供であった印象が浮かび上がる。その行動は完全に家族中心であり、「世界は危険な場所だから」 （p.15）という理由で、近隣住民や他の子供たち、外界から隔絶されていた。ファイアーベントは、3歳から6歳までの間、 ほとんどをアパートの台所と寝室で過ごしたと回想している。 時折の映画館への訪問と、数多くの物語、特に魔法のようなオーラを帯びた物語が、 通常は幼なじみが占めるべき場所を埋めていたようだ。 彼は病弱な子供で、5歳の時に一度家出をしたことがある（p.7）。6歳で学校に通い始めた時、彼は「他の人々がどう生きているのか、どう接すればいいの か全くわからなかった」（p.16）。世界は奇妙で不可解な出来事であふれているように見えた。学校に慣れるには時間がかかり、当初は体調を崩すほどだっ た。しかし慣れる頃には体調不良は消えていた。読み書きを覚えると、新たな魔法のような本の世界が彼を待ち受けており、彼は心ゆくまで没頭した （p.25）。だが世界の不可解さを感じる感覚が消えるには時間がかかった——1930年代から第二次世界大戦中にかけての出来事にそう感じていたと彼は 回想している。 ファイアーベントは実科ギムナジウム（高等学校）に通い、 ラテン語、英語、科学を学んだ。彼は優等生、すなわち「成績が一定の平均を上回る生徒」（p. 22）であり、16歳になる頃には物理学と数学について教師よりも詳しいという評判を得ていた。また一度は学校を退学処分にされたこともある。 ファイアーベントは「偶然に演劇と哲学に足を踏み入れた」（p. 26）ことで、 その過程でやや大げさな演技をする俳優のような存在となった。この偶然はさらに別の偶然を招き、 演劇や小説を求めて購入した本の束の中に哲学書が含まれていることに気づき、 やむなくそれを受け入れることになったのである。彼が後に主張したところによれば、哲学に魅了されたのは「推論の劇的可能性と…議論が人々に及ぼす力」 （p. 27）であった。職業的には哲学者であったが、自らをエンターテイナーと見なされることを好んだ。彼の関心は常にやや焦点が定まっていなかった（p. 27）。 ファイヤーバントの物理教師オズワルド・トーマスは、彼の物理学と天文学への関心を喚起した。ファイヤーバントが（学校で）初めて行った発表は、これらの 主題に関するものだったようだ（p. 28）。彼は父と共に望遠鏡を製作し、「スイス太陽研究所の常勤観測者となった」（p. 29）。彼は自身の科学的関心を次のように述べている： 私は物理学と天文学の技術的側面とより一般的な側面の両方に興味を持っていたが、 両者を区別することはなかった。私にとって、 エディントン、マッハ（彼の『力学』と『熱の理論』）、 そしてフーゴ・ディンラー（『幾何学の基礎』）は、 自らの研究分野の端から端へと自由に行き来する科学者たちであった。 私はマッハを非常に注意深く読み、多くのメモを取った（p. 30）。 ファイアーベントは、もうひとつの主要な関心事である歌唱と いかにして出会ったかを語っていない。彼は自らの声を誇りに思い、 合唱団の団員となり、何年も歌唱レッスンを受けた。後に カリフォルニアに残留したのは、歌唱教師を手放さずに済むためだと 主張している。自伝の中で彼は、よく訓練された歌声を持ち、それを用いることから得られる喜びが、いかなる知的快楽よりも優れていると語っている（p. 83）。第二次世界大戦中、歌への関心から母と共にウィーンでオペラを観劇した（最初はフォルクスオーパー、次にシュタットオーパー）。元オペラ歌手ヨハ ン・ランガーが彼に歌唱指導を行い、アカデミー進学を勧めた。入学試験に合格したフェイヤーベンはこれに従い、アドルフ・フォーゲルの門下生となった。こ の時期について彼は後にこう回想している： 私の人生の道筋は[…]明確だった：昼間は理論天文学、 できれば摂動論の分野で；そして リハーサル、コーチング、発声練習、夜はオペラ […]；夜は天文観測[…] 残された唯一の障害は戦争だった（p. 35）。 |
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| 2.2 接続 (1938) ファイアーベントは、アドルフ・ヒトラーのカリスマ性に惑わされることなく、その演説スタイルを高く評価していたと述べる。1938年、オーストリアはド イツと再統一された。ユダヤ人の同級生は差別的な扱いを受け、ユダヤ人の隣人や知人が次々と姿を消していった。彼はヒトラーユーゲント活動に積極的に参加 した（p.38）。にもかかわらず、ファイアーベントは当時、状況に対する明確な認識を持っていなかったと主張している： 戦後になって初めて知ったことが多かった。記事や本、テレビを通じてだ。当時気づいていた出来事さえ、まったく印象に残らなかったか、あるいは無作為に私 に影響を与えたに過ぎない。それらを記憶しており、説明することもできるが、意味を与える文脈も、評価する基準もなかったのだ（pp. 37–8）。 私にとってドイツ占領とそれに続く戦争は、 道徳的問題ではなく単なる不便であり、 私の反応は明確な見解からではなく、 偶然の気分や状況から生じたものだった（p. 38）。 彼の自伝が与える全体的な印象は、想像力豊かではあるがかなり孤独な人物であり、安定した明確な人格を持たず、奇妙な見解を採用してそれを極端に推し進め る傾向があった——この傾向は生涯を通じて彼に付きまとった（p. 39）。 確固たる原則を欠いていたため、彼の決断は順応したい傾向と 反抗心との葛藤の結果であったようだ（p.40）。彼は容易に説得されるが、 やがて批判的になり、代替案を擁護する。子供の頃と同様に、 周囲で起こる出来事は、それらを理解する明確な枠組みが欠如したまま、 奇妙で遠く、どこか文脈から外れたものとして感じ続けられた。 |
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| 2.3 戦争（1939年～1945年） 彼の軍歴に関しては、ファイアーベントは自伝の中で 記憶が空白だと主張している。しかし、ヴァルトハイム事件の影響もあってか、 彼はこの時期について最も多く語っている。この経験は彼の見解、身体、精神に 深く長期にわたる影響を与えた。 1942年3月に高校の最終試験に合格した彼は、 ナチスによって導入された労働奉仕団（Arbeitsdienst）に徴兵され、 ドイツのピルマゼンスで基礎訓練を受けるために送られた。 ファイヤーアベントは戦闘を避けるためドイツ残留を選択したが、 兵舎の掃除に飽きてしまい、戦場への配属を自ら志願した！ 審美的な理由からSSへの加入さえ考えた。 その後部隊はブルターニュ地方ブレスト近郊のケルヌラン・アン・バスに配属された。 それでも戦争の出来事は彼の意識に届かなかった。1942年11月、彼は故郷ウィーンに帰還したが、 クリスマス前に再び出立し、ドイツ国防軍工兵部隊に志願した。 訓練はウィーン近郊のクレムスで行われた。ファイアーベントは間もなく将校学校への志願を決めた。それは指導者への憧れからではなく、生き延びたいという 願望からであり、将校学校を前線戦闘を避ける手段として利用したのだ。訓練生たちはユーゴスラビアへ送られた。1943年7月、ヴコヴァールで彼は母の自 殺を知ったが、全く動じず、感情を一切見せない態度に同僚将校たちは明らかに衝撃を受けた。10月に彼は伍長に昇進した。12月、彼の部隊はロシア戦線北 部での戦闘に投入された。進路にある家屋は全て爆破したが、 ロシア兵にも民間人にも遭遇しなかった―― 二つの例外を除いて。 ある時は男女を地下室に閉じ込め、 手榴弾を投げ込んだ。 別の時には民間人を頭部直撃で射殺した。 彼の記憶は確かに奇妙なほど選択的だったが、 これらの不穏な記憶は彼の中に残った（p.46）。 ファイアーベントは、自身が戦闘中に無謀な行動を取り、それを演劇的な出来事として扱っていたと報告している。1944年3月上旬、敵の砲火下にある村へ 部隊を率いて突入し占領した功績により、鉄十字勲章（二等）を受章した。4月に軍曹へ昇進し、同年終盤には中尉へ昇進（経験豊富な兵士からなる中隊の指揮 を執る）。任務を終えた11月末、ライプツィヒ近郊のデッサウ＝ロスラウにある士官学校で一連の講義を行った。その主題は（「歴史主義的」に）「バロッ ク、ロココ、ゴシック時代といった歴史的時代は、孤独な異端者だけが理解し得る隠された本質によって統一されている」というものだった（p.49）。彼の 講義記述と当時の手帳記録は、 この「孤独な異邦人」「孤独な思想家」への傾倒において フリードリヒ・ニーチェの影響を明らかにしている（p. 48）。 1944年のクリスマスに帰郷したファイアーベントは、1945年1月、再び前線行きの列車に乗り込んだ。今回はポーランド行きだった。そこで撤退中、彼 は自転車中隊の指揮を任されたが、翌日には進撃するロシア軍に自転車を全て奪われてしまった。 彼は軍将校としての役割を、後に大学教授としての役割と同様に 決して好んではいなかったと主張しているが、戦場で負傷した将校たちの 後任を次々と務めたことから（最初は中尉、次に大尉、そして少佐）、 相当な有能さを持っていたに違いない。結局、彼自身が、 三両の戦車、歩兵大隊、フィンランド・ポーランド・ウクライナからの補助部隊、そして多数のドイツ人難民を指揮下に置いていた（p.51）。 1945年、彼は無謀な英雄的行為（四方八方から銃撃を受けながら交通整理を試みた）の末に銃弾を受けた。脊椎に埋まった弾丸を除去する手術の結果、腰か ら下が麻痺した。車椅子生活を経て松葉杖を使い、やがて杖の助けを借りて歩くことを学んだ。負傷から回復しつつあった頃、戦争は終結した。彼はワイマール 近郊の小さな町アポルダの病院で療養中だったが、戦争が終わる前に回復しないことを切に願っていた。ドイツの降伏は安堵をもたらしたが、過去の希望や野心 と比べれば失望でもあった。彼は後に軍隊での経験について「中断であり、厄介事だった。終わった瞬間には忘れてしまった」（p. 111）と語っているが、同時に、夜中に繰り返し見る悪夢で裏切りか殺人を犯さねばならない状況に陥り、そこから目覚めることに生きながらえることを学ば ねばならなかったとも述べている（pp. 52–53）。 |
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| 2.4 戦後の活動（1945年～1947年） 戦争はファイヤーアベンドに重傷を負わせた。脊椎から摘出された銃弾は、彼に生涯にわたる性機能障害をもたらした（自伝にはその後数多くの性的体験がユー モラスに記されている）。当初は女性について全く無知だったにもかかわらず、彼は四度の結婚を経験し、自身の記述によれば数多くの情事を重ねた。 しかし彼は両親との関係だけでなく、いくつかの結婚生活においても距離を置いていたようだ。愛が暗示する奴隷状態を嫌悪すると同時に、回避行動によって得 られる自由も同様に嫌った。依存、孤立、そして再び依存へと陥る循環に足を取られ、それがより均衡の取れたパターンへと解消されるには長い年月を要した。 戦争終結後、ファイヤーアベントはアポルダ市長を訪ね 職を求めた。彼は教育課に配属され、執務室と秘書を与えられ、 ふさわしいことに娯楽担当を任された。 1946年、麻痺から回復した彼は国家奨学金を得て、ワイマールの音楽大学で1年間、声楽と舞台管理を学ぶため復帰した。約3か月後、アポルダからワイ マールへ移った。ワイマールのドイツ演劇方法論革新研究所で演劇を学び、ワイマール音楽院ではイタリア語、和声、ピアノ、声楽、発声の授業を受けた。歌唱 は生涯の主要な関心事の一つであり続けた。ワイマールの国立劇場で演劇・オペラ・バレエ・コンサートを観劇し、後に当時のオペラスターたちや演劇論争（役 柄や作品の固定観念化など）を回想している また、著名なG・W・パブスト監督による映画Der Prozeß (1948)で端役を演じた。 彼自身の言葉によれば充実した生活を送っていたものの、 落ち着きを失い、移住を決意した。 |
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| 3. ファイアーベントの哲学への転向：クラフト・サークル、ポパー、ウィトゲンシュタイン ファイアーベントのポパーおよびウィトゲンシュタイン（ならびに彼らの思想）との発展的関わりは、彼の哲学的発展を形作る枠組みとなった。ファイアーベン トはポパーとウィトゲンシュタインを自身の哲学的父像の二人と見なしていた（フェリックス・エーレンハフトもまたその一人であった。ファイアーベントと エーレンハフトについてはCollodel 2022およびShaw 2017bを参照）。彼の初期科学哲学の核心をなす『説明、還元、経験主義』（1962a）は、 ポパーの経験主義とウィトゲンシュタインの意味論的洞察を批判的に統合したもので、 これが1967年12月にポパー学派との決別へと至る契機となった。 |
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| 3.1 ウィーンへの帰還：大学、アルプバッハ、そしてポパー（1947–1948） ファイアーベントは松葉杖をついてウィーン15区の両親のアパートに戻った。物理学、数学、天文学を学ぶつもりだったが、当初はウィーン大学オーストリア 歴史研究所で歴史学と社会学を読むことを選んだ。物理学とは異なり、歴史は現実の生活に関わるものだと考えたからだ。しかしすぐに歴史学に嫌気が差し、理 論物理学に戻った。後に哲学を学んだことを否定しているものの、大学の成績証明書によれば、8学期全てで科学哲学の講義を受講していた（心理学の連続講義 4つと実習も修了している）。他の学科の学生よりはるかに優れていると自認する 科学系学生グループと共に、ファイアーベントは 哲学の講義やセミナーに乱入した。これが哲学との 初めての接触ではなかったが、この時期に彼の関心が 確固たるものになったようだ。 当時、彼は科学が知識の基盤であり、経験的であり、非経験的な営みは論理かナンセンスかのいずれかであるという実証主義的立場を取った（p. 68）。これらの見解は、ウィーン学派に主たる根源を持つ論理実証主義の風潮から馴染み深いものだった。この科学志向の哲学者集団は1920～30年代、 ゴットロップ・フレーゲとラッセル・ホワイトヘッドの『数学原理』によって新たに活性化された形式論理を展開し、人間の知識構造を表現しようと試みた。 ファイアーベントの若き日の科学主義は、 彼が後にそれを批判したこととは対照的である。 1948年8月、アルプバッハで開催されたオーストリア・カレッジ協会の国際夏季セミナー初会合にファイアーベントが出席した際、彼は科学哲学者カール・ ポパーと出会った。ポパーは当時すでにウィーン学派の「公式な反対派」として名を馳せていた。（オーストリア・カレッジ協会は1945年、オーストリアの レジスタンス活動家たちによって「学者と思想の交流の場を提供し、それによってヨーロッパの政治的統一を準備するため」に設立された（1978年、p. 109）。実証主義の帰納主義とは対照的に、ポパーは正当化の論理として演繹主義を擁護した。1934年の著書『研究の論理』において、ポパーは科学を 「仮説と反証のプロセス」とする明快で説得力のある反証主義的見解を展開した。優れた科学とは、大胆な仮説を立て、それを反証しようとする最善の試みとし て特徴づけられるべきである。1950年代、ファイアーベントはポパーの規範的アプローチの熱烈な支持者であり、彼の哲学的発展はポパーとの激動の関係、 および一般方法論と量子理論の基礎に関する両者の見解に多大な影響を受けた（Collodel 2016; Collodel and Oberheim 2020; Kuby 2021; van Strien 2020）。 残念ながら、ポパーの自伝は彼らの関係について何も語っていない。 とはいえ、彼はファイアーベントの思想形成に（最初は肯定的に、後に否定的に） 最大の影響を与えた人物であった。 ファイアーベントが自伝の機会にポパーとの波乱に満ちた関係を 明らかにしてくれることを期待していた者にとって、本書がその点について ほとんど触れていないのは残念なことである。別の箇所では ファイアーベントは、1948年にアルプバッハで初めて会った時、 ポパーが「科学の目的」を発表した際（Kuby 2021）、 ポパーの気品のなき振る舞い、厚かましさ、 ドイツの哲学者たちへの無礼な態度（彼らが会議に 複数の意味で重みを与えていたにもかかわらず）、 ユーモアのセンス、そして難解な問題を簡潔で ジャーナリスティックな言葉で言い換える能力を 私は賞賛した。ここに自由な精神がいた。専門家の反応を気にせず、 自らの考えを喜びをもって提示する者であった（1978年、115頁）。 しかしポパーの思想そのものは、ファイアーベントにとって特に目新しいものではなかった。ファイアーベントに教え、博士論文の指導をしたヴィクトル・クラ フトは1925年以降ずっと演繹主義を擁護しており、ファイアーベントによれば、反証主義はアルプバッハでは「当然のこと」とされていた。ポパーの考え は、別のウィーンの哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの思想とも類似していたと彼は述べている。ただし「より抽象的で血の気が引いたもの」であっ たと（1978年、p. 116）。1955年のウィトゲンシュタイン『哲学研究』書評（彼の最初の英語出版物）において、ファイアーベントは早くも、ウィトゲンシュタインの意味 論における名目論的・構成主義的見解は、ポパーの見解を明確に表現したものではないと示唆していた。 ポパーは悪名高く、ウィトゲンシュタインを哲学における宿敵と見なしていた（Edmonds and Eidinow, 2001参照）。彼は、ポパーが受けるべき評価と注目をウィトゲンシュタインが奪っていると主張したのである。 ファイアーベントはアルプバッハシンポジウムにさらに15回参加した。最初は学生として、その後は講師やセミナー議長としてである。彼はまた「科学秘書」 の職も引き受け、これを「私の人生で最も決定的な一歩」と呼んだ（p. 70）。この運命的な決断は、自伝執筆時に自身の経歴・名声・置かれた状況の起源について自問した疑問への答えとなった。彼は自らの状況をこの決断に遡及 したからである。こうした年次訪問を通じて、ファイアーベントは エルヴィン・シュレーディンガー（1949年、1953年、1955年）、 レオン・ローゼンフェルト（1949年）、モーリス・プライス（1949年）、 フィリップ・フランク（1950年、1955年）といった 著名な科学者・哲学者たちと交流を深めた。 フランク（1950年、1955年）といった著名な科学者・哲学者たちと接触する機会をもたらした。これにより彼は1950年代後半、量子理論と科学的方 法の基礎に取り組む哲学者として大西洋の両岸で名声を確立したのである。 アルプバッハでは、マルクス主義知識人ヴァルター・ホリッツァーを含む共産主義者たちからも接触を受けた。ホリッツァーは後に彼の師であり友人となった。 ファイアーベントは自身の「若さゆえのエリート主義」と「集団思考へのほぼ本能的な嫌悪」（p.73）に基づき、ホリッツァーの政治的主張に抵抗した。し かし後に 「当時自分は『熱狂的な実証主義者』だった」と 自認するファイアーベントでさえ、 「外部世界」に関する現実主義の説得力を 彼に納得させたのはホリッツァーだと述べている。現実主義の擁護はファイヤーバントにとって根本的な関心事となり、彼は繰り返し、科学的研究は現実主義の 前提のもとで遂行され、またそうあるべきだと主張した。現実主義は実証主義や道具主義とは対照的に、科学的進歩を促進するのだ。 ファイアーベントは1958年から（1951年の博士論文に基づく）経験主義の問題に関する一連の興味深い論文で初期の思想を展開し、現実主義と多元主義 が科学的進歩を促進し、危険なイデオロギーへの停滞を防ぐと論じた。彼は優れた科学の在り方を「経験の現実的［再］解釈への試み」（1958年）と定義し た。初期の哲学において彼は、最良の科学的理論による現実的解釈に基づいて通念を修正することを推奨し、1967年12月までその立場を貫いた。 経験の現実的［再］解釈への試み」（1958年）と定義した。初期の哲学全体を通じて、彼は最良の科学的理論による現実的解釈に基づき通念を修正すること を提唱していたが、1967年12月の啓示によりポパー学派から離脱し、現実主義に関する立場を逆転させた。通念は科学主義から保護されるべきだと結論づ けたのである（オーバーハイム、近日刊行予定）。 |
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| 3.2 物理学から哲学へ：クラフト・サークル、エーレンハフト効果、そしてウィトゲンシュタイン（1948–1952） ウィーン大学で、ファイアーベントは物理学者志望だった。 ハンス・ティリング、カール・プジーブラム、フェリックス・エーレンハフトの下で物理学を学び、 エーレンハフトの助手を務めた。エーレンハフトは実験物理学者であり、物理学におけるあらゆる正統派理論に対する 激しい独立批評家として知られていた。しかし油滴実験を巡るミリカンとの悪名高い論争後、 しばしばペテン師扱いされるようになった（Holton 1978, Niaz 2005）。当初、 ファイアーベントと彼の科学学生仲間は、エーレンハフトを詐欺師として暴くことを 楽しみにしていた。1949年までに、ファイアーベントはアルプバッハでエレンハフトの助手として働いていた。そこで彼は、エレンハフトが自らの実験 （ファイアーベントが設定を手伝ったもの）を提示する一方、正統派がガリレオの反対者たちも誇りに思うような戦略を用いて自らの立場を擁護し、エレンハフ トの現象を単なる ドレック効果と嘲笑した。 エレンハフトの教訓が理解できたのはずっと後になってからであり、当時の我々の態度、そして学界全体の態度は、科学的な合理性の本質を私に如実に示してくれたのである（1978年、111頁）。 エーレンハフトは理論家たちを説得できなかった。彼らはガリレオの反対者たちが用いたのと全く同じ種類の教条的信念という鉄のカーテンで自らを守った。そ の間ずっと、彼らは確固たる経験論者であり続け、科学が事実に適合されねばならないことを決して疑わなかった。後にファイアーベントは、トマス・クーンが 「通常科学」と呼んだ科学の日常業務は、この種の「分裂した意識」なしには存在し得ないと論評した。 ファイヤーバントがエーレンハフトとの経験から受けた影響は、少なくとも二つの重要な点で彼に深く刻まれた。第一に、エーレンハフトの実験効果（ファイ ヤーバント自身がその設定を助けた）が無力であったことが、経験主義の問題への関心を喚起し、これが彼の初期哲学の主要テーマとなった。なぜエーレンハフ トの実験効果は無力だったのか？ それらは無力であるべきだったのか？より一般的には、理論の検証や理論選択の正当化に実験的効果をどう活用すべきか？これらはまさにポパーの経験主義が解 答を提供した類の問いであり、最終的にファイアーベントを「確立された理論は、その誤りを示す代替理論が存在しない場合にのみ一見経験的に確固たるように 見える」という結論へと導いた（Feyerabend 1962a）。第二の永続的な影響は、 ペイヤーバントが強調した事実によって示される。 すなわち、詐欺師と革命家との区別は 後知恵によってしか不可能であるという事実である。 これは1960年代中盤から後半にかけて ペイヤーバントの発表論文で展開され始めた （Feyerabend 1964, Collodel 2022, Shaw 2017b参照）。しかしこの主張が完全に結実したのは、 『方法に対する抗弁』（Feyerabend 1970）における新たな「立場」——すなわち 「何でもあり！」（Oberheim 近日刊行）——と結びついてからであった。 ポパーに続き、ファイアーベントはこの時期に量子理論の基礎に深い関心を抱き始めた。この目的で、1949年から1952年にかけて、彼は毎年スウェーデ ンかデンマークを訪れた。ウィトゲンシュタインと同様に、1951年8月、ファイアーベントは自身が関心を持つ問題の源流に直接赴いた。彼はアスコフで開 催されたボーアの夏季セミナー「因果性の問題」に参加した（Collodel and Oberheim 2024, p. 14）。そこで彼は、量子理論の基礎に関する自身の研究と、1967年12月にポパー学派との決別に至るまでの初期研究における一般方法論の補完的研究に 決定的な影響を与えた出来事を目撃した。 ボーアとボーリアンたちがデイヴィッド・ボームの 「隠れた変数」提案に最初に示した反応である。ボーアはこの驚くべき知らせに困惑し やや当惑した様子だったが、彼が部屋を去ると、 ボーリアンたちは十分な根拠もなく（フォン・ノイマンの証明を拠り所として） ボームの提案を退けた。その後ボームが 量子理論の「隠れた変数」解釈を展開しようとした試みは、 フォン・ノイマンの 主張される証明——すなわち「隠れた変数」による決定論的完成が量子力学の原理と整合し得ないという主張——に抗して量子理論の解釈を構築しようとした試 みは、1950年代から60年代にかけてファイアーベントの量子理論基礎研究における中心的な焦点となった。ファイアーベントは繰り返しコペンハーゲン解 釈を批判し、測定問題に対処するための独自のボーム的提案を展開したのである。 物理学以外では、1940年代後半から1950年代前半にかけて、ファイアーベントの主な知的活動は「クラフト・サークル」の学生リーダーとしての役割に あった。これはクラフトを中心とした哲学クラブであり、後にオーストリア大学協会（Kuby 2010）の一部となった。クラフト・サークルは1949年から1952年にかけて定期的な会合を開催した（1978, p. 109）。その自ら定めた任務は「非形而上学的な方法で、特に科学の知見を参照しつつ哲学的問題を検討すること」であった（Feyerabend 1966a, pp. 1–2）。彼らの主な議論テーマは、理論的実体と「外部世界」の現実性に関する疑問であった。クラフト・サークルの学生リーダーとして、ファイアーベント は議論を主導し、議事録を取り、新たな参加者を招いた。ベラ・ユホシュ、ヴァルター・ホリッツァー、ゲオルク・ヘンリク・フォン・ライト、エリザベス・ア ンスカムらがゲストスピーカーとして招かれた。 エリザベス・アンスカムはウィトゲンシュタインの著作を翻訳するため、 ドイツ語を習得する目的でウィーンを訪れていた： 彼女はウィトゲンシュタインの後期の著作の原稿を私に渡し、 それらについて議論した。議論は数ヶ月にわたり続き、 時には朝から昼食を挟み、夜遅くまで続いた。 その議論は私に深い影響を与えたが、 具体的な点を特定することは決して容易ではない（1978, p. 114）。 驚くべきことに、ウィトゲンシュタインでさえファイアーベントの招きでこの「第三ウィーン学派」（シュタドラー 2015）の会合に出席した（ファイアーベント 1995, pp. 74–76）。 ファイアーベントはウィーンにあるウィトゲンシュタインの自宅を訪れ直接招待したが、門前払いを受けた。アンスカムの助言（おべっか使いと思われないよう 注意された）を受け、ファイアーベントは簡潔なメモでウィトゲンシュタインを会議に招いた。「基礎命題について議論中だが、行き詰まっている」と。どうや らウィトゲンシュタインはポパーの主張を批判する機会を逃せなかったようだ。遅刻して（1時間以上遅れて）到着し、席に着いてファイアーベント（これまで の議論の成果を要約していた）の話を数分間聞いた後、ウィトゲンシュタインは突然遮った： 「『Halt, so geht das nicht』（『待て、そうはいかない』）」と叫び、 顕微鏡を通して見えるものについて議論を始めた（Feyerabend 1995, p. 76）。 ファイアーベントは後に、ウィトゲンシュタインが他所で経験した媚びへつらうような称賛よりも、彼らの無礼な態度を好んでいるように見えたと報告している （1978, p. 109）。しかし、 ウィトゲンシュタイン本人の […] 短くも非常に興味深い訪問でさえ、 我々の議論を前進させることはできなかった。ウィトゲンシュタインは顕微鏡下のアメーバなど 具体的な事例を提示する手法において非常に 印象的であった[…]しかし彼が去った後も我々は依然として 外部世界が存在するかどうか、あるいは存在する場合 それを支持する論拠が何であるかを知らなかったのである（Feyerabend 1966a, p. 4）。 ファイアーベントは当初物理学の論文を提出する予定だったが、選んだ電磁気学の問題で行き詰まったため、学位取得のために哲学に転向した。彼はアイデアや 議論をほぼ適切な長さにまとめたクラフト・サークル討論ノートを改訂し、博士論文「Zur Theorie der Basissätze」としてまとめ、11月に提出した。 クラフト教授の指導のもと、1951年11月に提出した博士論文『Zur Theorie der Basissätze』に再構成した（p.115）。ここでファイアーベントは初めて、意味と方法に関する独自の観念を明確に示したのである。彼は、ウィ トゲンシュタインへの招待が示唆するように、 それらがポパーの「科学的経験的基盤」としての中立的な 『基本命題』の概念と整合しないことに気づいていたかもしれない。 とはいえ、ファイアーベントが『説明、還元、そして経験主義』（1962a）で ポパーの経験主義を公然と批判するのは、 それから約10年後になる。 ファイアーベントは1951年の博士論文において、観察文の意味に関するトップダウン的見解を初めて提示した。それによれば、理論を検証するために用いら れるあらゆる文の意味は、その文が導出され検証に用いられる理論によって決定される。これは カーナップの二重言語モデルとは対照的である。カーナップのモデルでは、 観察言語は観察から意味を得るものであり、理論言語とは分離されている。 理論言語は観察言語から意味を得る。ファイアーベントのトップダウン解釈は、一つの観察文が解釈に用いる理論によって二つ以上の互いに矛盾する命題を生む という特異な帰結をもたらす。例えば「ボールが落ちた」という文は、重力によって引かれる前に、その運動量によって押されたことを意味した。このウィトゲ ンシュタイン的な洞察が基盤となり、 フィアバーントの不測性論の基盤を築き、彼はこれを用いて 『説明、還元、経験主義』（1962a）において 知識の成長に関する形式的説明を批判し、 現代理論は時代遅れの事実を説明していないと主張した。科学革命後も我々が同じ観察文を使い続けるため、 そう見えるだけである。実際には同じ文が二つの 互いに矛盾する主張に用いられる可能性がある—— つまり、どの理論で解釈するか、すなわちどの理論から 補助仮定と共に導出され、検証に用いられるかによって異なる。このようにして、ファイアーベントの初期の哲学的著作は 「ウィーン学派におけるプロトコル文の議論から始まり、 またそこへ戻っていった」（Feyerabend 1991, p. 526）。 |
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| 3.3 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでの生活（1952年～1953年） ファイアーベントの自伝では、ポパーの講義と彼の有名なLSEセミナーについて少し触れられている。講義は「科学に方法論は存在しないが、いくつかの単純 で有用な経験則はある」という主張から始まった。ポパーは「単純な要求から導かれた単純な考え方が、いかに複雑な研究世界に秩序をもたらしたか」を示そう とした （pp. 88–89）。ポパーとピエール・デュエムの帰納主義批判（科学は経験に記録された事実からの一般化を通じて進展するという見解）に説得されたファイアー ベントは、反証主義を現実的な選択肢と見なし、自身の論文や講義で反証主義を適用し「それに夢中になった」と述べている（p. 89）。 後にファイアーベントはこの発展段階を、抽象的推論の危険性を示す例と見なした。合理主義はすでに危険である。なぜならそれは「我々の判断を麻痺させる」 （p.89）上、「超人的とも言える権威」（p.90）を帯びているからだ。しかしポパーはさらに危険な要素を加えた：単純性である。ファイアーベントは こう批判する——「そのような哲学は現実（すなわち科学的実践）から乖離している可能性がある」（p.90）。 ファイアーベントはポパーの規範的認識論を採用した。ポパーは『研究の論理』（1934年、英訳1959年）第II章において、科学的実践と科学的基準・ 原理・方法論とを区別した。彼は、基準を実践に依存させる「自然主義的」方法論理論に反対し、代わりに強く規範的な認識論、すなわち科学者が目指し従うべ き理想と方法論的規則を定める学問を選択した。これはファイアーベントが当初受け入れたポパー的視点の最も重要な側面の一つである。彼は規範的な「知識獲 得のモデル」への貢献を試みていた（プレストン1997, p. 13参照）。しかし1967年12月にポパー学派と決別し、『歴史的転回』において現実主義に関する自らの立場を逆転させたのである。 このような認識論は、ファイアーベントが結論づけたように、「合理的」基準が、既存の科学と同様に流動的で豊かかつ効果的な実践へと導けると誤って仮定し ている。しかし科学はポパーのモデルに従って発展したわけではなく、反証主義は科学的進歩を促進するどころか、むしろそれを阻害する。それは教条的な特徴 （意味の不変性という前提）を 学派哲学と共有することで進歩を阻害する。 新たな理論提案が確立された理論の置き換えを正当化するために 既存の観察記述を予測しなければならないなら、 それらの記述の意味を変える科学的革命は 正当化不可能となる（Feyerabend 1962a）。1967年の啓示後、 ファイアーベントは批判を一般化し、科学は 「非合理的」ではないが、包括的な 「合理的」パターンを含まない（オットー・ノイラートが主張したように、p. 91）と論じた。 合理主義（ポパーの理論を含む）は科学を生み出せるが、 我々が実際に持つ進歩的な科学は生み出せない。 1952年、ファイアーベントは二つの主題に焦点を当てた：量子理論の基礎（フォン・ノイマンとボーム）とウィトゲンシュタイン（p. 92）。 ポパー主義的視点からのウィトゲンシュタイン研究は、 ファイアーベントの意味論と方法論的見解へと発展した。 彼は科学的変遷に関する自身の考えを、 ポパーのLSEセミナーおよび著名なウィトゲンシュタイン学派（エリザベス・アンスカム、ピーター・ギアチ、H・L・ハート、ゲオルグ・ヘンリク・フォ ン・ライト）の集まりで発表した。 この集まりはアンスカムのオックスフォードのアパートで行われ、 その後ポパーのLSEセミナーで繰り返された。 これらの会合は、彼の中心思想である科学的変遷論が 英語圏で初めて提示された場であったようだ。 A. ハート、ゲオルグ・ヘンリク・フォン・ライト）が参加した集会（アンスカムのオックスフォードのアパートで開催）で発表し、その後ポパーのLSEセミナー でも繰り返した。これらの集会は、一部の科学的理論が 「非共測的」, であるという彼の中心的な考えを英語圏で初めて提示したものと見られる。ただし、この用語が彼の出版物に登場したのはその10年後であった （Oberheim 2005参照）。 ある時、アンズカムが巧みな質問の連発によって、明確に定義され一見自己完結している事実に対する我々の概念（さらには知覚さえも）が、その事実自体には 表れていない状況に依存し得ることを、私に気づかせたことを鮮明に覚えている。物理的対象のような実体は、 様々な現れを通じて、また全く存在しない時でさえ その同一性を保持するという意味で 「保存の原理」に従う。 一方、痛みや残像のような実体は、 その消失と共に「消滅」する。保存原理は人間の生物学的発達段階によって変化し、 異なる言語間で異なる可能性もある（ウォーフの「隠れた分類」[… ]参照）。私は、こうした原理が科学において重要な役割を果たし、 革命期に変化し、その結果として革命前後の理論間の 演繹的関係が断絶される可能性があると推測した（1978, p.115）。 主要な発見は、発見された対象の一般的な性質が既に知られている アメリカ大陸の発見のようなものではない。 むしろ、自分が夢を見ていたことに気づくようなものだ（p.92）。 これらの考えはハート、フォン・ライト、ポパーから冷淡な反応を受けた（p. 92）。ファイアーベントはロンドンでアンスカムを訪れた際、のちに『哲学的探究』となる原稿を精査した。彼は「学究的な気質ゆえに」と述べ、「その本を より学究的に見えるよう書き直した」と記している。[Philosophical Investigations]となった原稿を精査した。彼は「学究的な気質ゆえに」と述べ、「連続した論証を持つ論文のように見えるよう、その本を書き 直した」（1978年、116頁）。 アンスカムはファイアーベントの批判的再構築を英語に翻訳し、The Philosophical Reviewに送った。これがファイアーベント初の英語出版物となり、彼はこれを自身の「ウィトゲンシュタイン的怪物」と呼んだ（p. 115）。彼は後にこう述べている： ウィトゲンシュタインが（認識論や言語論といった）理論を提示する意図を持たないことは承知していたし、私自身も明示的に理論を構築したわけではない。しかし私の構成は、そのテキストを理論のように語らせ、ウィトゲンシュタインの意図を歪めてしまった（p. 93）。 ウィトゲンシュタインが具体的な研究の必要性を強調し、 抽象的な推論（「見よ、考えるな！」）に異議を唱えた姿勢は、 私の傾向とはやや衝突した。そのため彼の影響が顕著な論文は、 具体的な事例と包括的な原理が混在したものとなっている（1978, p. 115）。 『哲学的探究』の書評において、彼は ウィトゲンシュタインの「現実主義的」あるいは「本質主義的」意味論群への批判を再構築した。 それによれば、語の意味とはその語によって指定される、あるいは言及される対象である。ファイアーベントは、 ウィトゲンシュタインが意味の現実主義理論に対する帰謬法を試みており、 それらが「私たちが問題なく日常的に使用している言葉の意味を 私たちが知っているとは言えない」という 維持不可能な帰結を持つことを示していると主張した。彼はウィトゲンシュタインの意味論的見解を擁護しつつ（ウィトゲンシュタインの著作から読み取った文 脈依存的意味論の含意を採用・発展させた）、ウィトゲンシュタインの哲学観――純粋な「哲学的分析」として真に哲学的（疑似）問題に取り組むという考え ――を厳しく拒絶した。ファイアーベントは、単に現状を放置し、単に瓶から蝿を放つことに追いやられる哲学を嫌悪した。哲学は進歩的でなければならない。 それは現状の危険な固定化ではなく、我々の理解と人間の状況の改善に貢献すべきである。同時にファイアーベントは、 ウィトゲンシュタインの真に哲学的（疑似）問題の概念を支持しただけでなく、 その発生源を特定し、その解明が如何に進歩に繋がるかを示そうとした。 それらは、比較不可能な古びた科学理論が暗示する 互換性のない使用規則によって引き起こされる。 こうした問題は、最良の理論に基づいて日常言語を改革することで解消される。 翌年（1956年）に発表された短文で、ファイアーベントは自身の批判を展開し、G・E・ムーアの有名な「分析のパラドックス」を検討することで、 「哲学は分析的かつ科学的であることはできない、すなわち、 特定の主題について興味深く、進歩的で、情報豊富でありながら 同時に」ことを示していると論じた（「分析のパラドックスに関する一考察」、1956a, p. 95）。ファイアーベントはその後、（彼が構想した）科学的哲学を強く支持した。ポパーと同様に、彼は「分析的」哲学、あるいはウィトゲンシュタインの流 れを汲む「言語的」哲学をますます断固として拒絶し、それによってオックスフォード大学が1950年代から1960年代初頭にかけて哲学界を支配してい た。 彼の自伝から最も明確に伝わってくることの一つは、 ファイアーベントの見解が一貫して柔軟であった点である。 彼は友人アガシの影響で、翻訳を検討していたある書籍について 考えを完全に変えたと記している。 アガッシがファイアーベントに忠実なポパー主義者になるよう促した際、 彼の抵抗は主に集団への嫌悪感に基づくもので、 ポパーの理論に何らかの問題があるという漠然とした感覚よりも 強いものだったようだ。 |
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| 3.4 ウィーンへの帰還（1953年–1955年） 1953年の夏、ポパーがファイアーベントを助手として雇うための追加資金を申請せざるを得なかった頃、ファイアーベントはポパー派の教会から離脱し ウィーンに戻る決意を固めていた。助手としての採用はすぐに承認されたものの、ファイアーベントは「非常に居心地の悪さを感じていた。その理由を明確に説 明できなかったが、ただウィーンに留まりたいと強く思っていた」（p. 99）。 この期間、ファイアーベントはポパーの「戦争努力」である『開かれた社会とその敵』を翻訳し、「方法論」と「自然哲学」に関する論文を執筆した。フランス 百科事典向けに「自然哲学」の項目を執筆し、米国議会図書館向けにオーストリア戦後人文科学発展に関する報告書を作成した。また、歌手としての最初のプロ フェッショナルな機会を台無しにした。 自然哲学」に関する論文を執筆し、米国議会図書館向けにオーストリアにおける戦後人文科学の発展に関する報告書を作成した。また、歌手としての初めての職 業的機会を台無しにした（p. 98）。しかし彼は長期的に何をすべきか分からなかったため、様々な大学に職を申請した。 彼はアーサー・パップと出会った。パップは「分析哲学について講義するためにウィーンを訪れており、おそらくやや非現実的ではあったが、ウィーン学派と現 地の分析哲学の伝統が栄えた時代の残滓を復活させられることを望んでいた」（1966a, p. 3）。ファイアーベントはパップの助手となった。パップは1954年にウィーンでハーバート・ファイグルとの面会を手配し、二人は共同でファイグルの論文 を研究した。ファイグルは1930年にアメリカへ亡命するまでウィーン学派のメンバーであったが、認識可能な外部世界が存在するという「現実主義」的見解 を決して放棄しなかった。彼はファイアーベントに対し、クラフトとパップのポジティヴィズムが哲学の伝統的問題を解決していないことを納得させた。彼の論 文 「実存的仮説」（1950年）は、クラフトの貢献やポパーが1948年と1949年にアルプバッハで提示した特定の思想と相まって、ファイアーベントの現 実主義に対する疑念を大きく減らした（1966a, p. 4）。ファイアーベントがフェイグルの影響をこう回想している： フェイグルが根本的な困難を論じ、形式主義に頼ることなく極めて平易な言葉で [確率計算の]応用問題が未だ解決されていない理由を説明するのを聞くのは […]かなりの衝撃だった。つまり形式化は、哲学的問題における最終的な答えではなかった。根本的な議論の余地——思索（忌み嫌われる言葉！）の余地—— はまだ残されていた。少しの常識をもって高度に形式化された体系を覆す可能性はまだあったのだ！（1966a, p. 5） |
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| 4. ファイアーベントの初期著作：経験主義の自由化 4.1 最初の学術職：ブリストル大学（1955年–1958年） 1955年、ポパーとエルヴィン・シュレーディンガーの推薦状、そして自身の口が軽いこと（1978年版p.102、1978年版p.116）により、 ファイアーベントはイギリス・ブリストル大学で科学哲学の講師として初の学術職を得た。自伝（pp. 103–4）において彼は、アガッシが講義準備を手伝わねばならなかった経緯を記している。なぜなら、ファイアーベントが「一度も学んだことがない」と主 張する分野を扱う講義だったからだ（1978, p. 116）。また彼は、しばらくの間、方向性を見失い落ち着かない状態にあったとも述べている。彼は「時間をつぶしていた」のである。 その年の夏、彼は再びアルプバッハを訪れ、そこで物理学者兼数学者フィリップ・フランク（ウィーン学派の元メンバーの一人）と出会った。フランクは彼に（やや遅れてではあるが）影響を与えた： フランクは、コペルニクスに対するアリストテレス派の反論は経験主義と一致するが、ガリレオの慣性の法則は一致しないと主張した。他の事例と同様、この指 摘は長年私の心の中で眠っていたが、やがて腐敗し始めた。『方法に対する異議』のガリレオに関する章は、その遅れて現れた結果である（p. 103。1978年版p. 112も参照）。 1956年の変わり目に、ファイアーベントはブリストルで量子力学の基礎に関する週1回の講義を開始したが、彼はこれを惨事だったと回想している。最初の 講義直前に、彼は量子理論における不確定性について自らの立場を翻し、 ポパーの見解——すなわち、それは古典的不確定性から導出可能であり（したがってそれ以上特別なものではない）、という見解を採用した（ポパーは量子理論 の基礎に関する研究を通じてこれを証明しようと試みたが、結局失敗に終わった）。ファイアーベントは興奮して「ノイマンの証明に関する一考察」[Eine Bemerkung zum Neumannschen Beweis]を出版した （Feyerabend 1956b）を発表した。ポパーは直ちに 私的にファイアーベントを剽窃で非難し、編集者に書簡を送り 自身とアガッシの考案に対するクレジットを注記するよう要求した。 ファイアーベントは当初、編集者への注記追加に同意したが、 後に考え直し、ポパーに「手遅れだ」と伝えた。しかし量子理論の基礎に関するポパーの見解を、たとえ短期間であっても採用したことで、ファイアーベントは （ポパーにはそう見えた）、自身の「傾向性解釈」をはるかに先取りしていた。ポパーがこの解釈を公に発表したのは1957年のコルストン研究協会シンポジ ウムにおいて（ファイアーベントがポパーの論文を不在のまま読み上げたことで）だった。いずれにせよ、ファイアーベントにとってこれは短命な転換に過ぎ ず、彼はすぐにフォン・ノイマンの証明に関する以前の主張に戻った。1957年1月までに、ファイアーベントは自身の発表した『備考』に対する不快感をポ パーへの書簡で明快に表明している：「もし私が正しければ、あなたとジョスケ［アガッシ］による ［フォン・ノイマンに対する］批判は誤りである」と述べた。フェイヤーベンデは再び「［フォン・ノイマンの］証明の背後には、君［ポパー］が認める傾向に あったよりもはるかに多くのものが存在する」と考えるようになった（Collodel and Oberheim eds. 2020, p. 248）。 1956年の夏、アルフレッド・ランデと共にアルプバッハで量子力学の哲学的問題に関する成功したセミナーを主宰した。また二度目の結婚も果たした。相手 はかつての教え子であるメアリー・オニールであった。しかしこの関係は短命に終わったようだ。彼は妻が1957年のクリスマスを実家で過ごし、その後不倫 関係を持ち、最後に会ったのは1958年だったと記している。 1957年、ファイアーベントはデイヴィッド・ボームと出会い、これが一連の関連する重要な出来事を引き起こし、ファイアーベントの今後の哲学的発展の基 礎を築いた。ボームはロバート・オッペンハイマーの寵愛を受けた弟子であり、テネシー州オークリッジでのマンハッタン計画に貢献した後（彼の博士論文であ る散乱に関する研究は機密扱いとなっていた）、1947年にプリンストンでアルバート・アインシュタイン（彼の新たな師となる人物）のもとで研究を始め た。1951年、ボームはマッカーシズムから逃れるため南米（1951–55年）を経てイスラエル （1955-1957年）を経て、ブリストルにたどり着いた。ファイアーベントは、ボームの『現代物理学における因果性と偶然性』（1957年）が刊行さ れた直後、ボームの科学と現実に関する弁証法的構想、および量子理論の基礎に関する方法論的見解を研究した。 物理学（1957年）が刊行された直後、ファイアーベントが企画に関わったコルストン研究協会第9回シンポジウム「観測と解釈」（1957年4月）の直前 に、ボームの著作を入手した。シンポジウムでファイアーベントは「量子測定理論について」と題する論文を発表した。これは量子理論の基礎における測定問題 に対処するための彼のボーア的戦略を提示するもので、コペンハーゲン解釈（このアプローチを提唱したのはボーア本人ではなく、ファイアーベントが会議で初 めて知ったことに彼は落胆した）を批判する一連の論文で展開されたものである（1957年、1958年、1962年、1968年、1969年に発表）。 1957年、1958年、1962年、1968年、1969年に発表された一連の論文で展開されたものである（Kuby 2021、van Strien 2020参照）。ファイアーベントはまた、彼の著作における長年にわたる中心テーマとなるもの——すなわち、科学の理論的命題が検証されるための独立した 中立的な「観察言語」や「日常言語」は存在せず、「日常レベルは 彼の著作における長きにわたる中心テーマとなるもの、すなわち、科学の理論的命題が検証されるための独立した中立的な「観察言語」や「日常言語」など存在 せず、「日常レベルは独立した自己完結的なものではなく、むしろ理論的なものの一部である」という点を強調した（1981年、p. 217、強調は原文のまま）。この見解は カルナップや論理的実証主義の理論観念との決定的な決別を意味する。 これによりファイアーベントは 不可通性という概念に到達し、 最終的にポパーの経験主義を批判するに至った。 さらに、シンポジウムの議論の中で、ファイアーベントは ボームの主張と、量子理論の基礎におけるより寛容さと 多元主義を求める彼の訴えを擁護した。ボームとヴィジエは 検証不可能な形而上学を科学に再導入したことで批判され、 それによって作用量子（アクションクォンタム）が派生的なものとなった。しかしボームとヴィジエは、既知の結果を説明するために「隠れた変数」（量子以下 の流体であり、ブラウン運動の二次的・低次形態として量子不確定性を生み出す）を導入する自らのアドホック戦略に何ら問題はないと考えた。結局のところ、 彼らが指摘したように、熱の運動論はアドホックであり、アインシュタインがブラウン運動の確率的性質を予測して経験的に裏付けられるまで、そのような隠れ た変数（この場合は原子）に依存していた。これにより古典的現象論的熱力学とエネルギー主義は終焉を迎えた。おそらく別のアインシュタインが現れ、彼らの 理論に対しても同様の対応（それを裏付ける独立した検証方法を考案すること）を行うかもしれない。これが、ボームが（彼とヴィジエの）1954年のサブ量 子流体提案を支持するために用いたアドホック戦略を擁護した方法であり、アインシュタインによる（古典的）ブラウン運動の確率的性質の予測が示すように、 ファイアーベントの理論的多元主義に対する方法論的論拠となったのである。 1954年のサブ量子流体提案を支えるために用いたアドホック戦略の擁護は、 （古典的）ブラウン運動の確率的性質に関するアインシュタインの予測によって示されたように、 同じ例によって示されるように、ファイアーベントの理論的多元主義に対する方法論的論拠となった。この事例に基づくファイアーベントの議論は、 『説明、還元、経験主義』（1962a）から『方法への反論』（1993）に至る 彼の科学哲学研究の中核を成すものとなった。 ファイアーベントが1959年、長年計画していたボームの1957年刊『現代物理学における因果性と偶然性』に対する批判的研究の草稿をようやく完成させ た時（ファイアーベント1960年参照）、彼は依然としてポパーの影響を強く受けていた。この書評は、ボームの方法論（「自然の質的無限性」）とポパーの 反証主義を詳細に批判的に比較したもので、ファイアーベントは率直にこう結論づけている：「私はボームの慎重な方法論を受け入れることはできない［…］私 はむしろ […]ポパーによって発展された反証主義の方法論を好む」（1960年、339頁）。同時に彼は「一見いかに荒唐無稽に見えようとも、あらゆる理論には何 らかの真実が含まれており、宇宙に存在するものを正しく反映しているというボームの信念の背後にある認識論」（1960年、337頁）を断固として拒否し た。 しかし、ボームが（未発表の形で）ファイアーベントの反証主義批判に対して示した応答は、ファイアーベントが『説明、還元、そして経験主義』 （1962a）においてポパーの経験主義を批判する動機となった。この過去の著作のコラージュにおいて、ファイアーベントは、 意味と方法に関する自身の特異な思想を基盤としつつ、 ボームの多元主義論の主張と、 ブラウン運動の例に基づく自身の見解への寛容を求める訴えを 採用・発展させた。彼はこれらを用いてポパーの経験主義を批判すると同時に、反証に必要な予測間の形式的関係が欠如しているにもかかわらず、非通約的な選 択肢の間に決定的な実験が存在し得ることを示した。ボームはファイアーベントの形成期において次第に中心人物となり、彼をポパーの経験主義から遠ざけ、 ポパーの経験論から離れ、 科学の進歩や自然の質的無限性に関するボームの弁証法的見解、 例えば存在論的多元主義や事実の非自律性へと向かわせた。 長期的には、1981年に論文集が刊行されるにつれ、 ファイアーベントはボームの見解に対するポパー的批判を撤回した。ボームと ファイアーベントの思想は「フリンジ」科学への共通関心を含め 収束を続け、ボームの弁証法的思想はファイアーベントの 出版物に顕著な影響を与え続けた（Feyerabend 1966b; Collodel and Oberheim 2024参照）。特に顕著なのは、ファイアーベントがヘーゲル的存在論に ますます公然と接近したことである。それによれば、現実は 主体側と客体側の両側面によって共構成される—— これは、自然の質的無限性に関するボームの見解と ファイアーベントの「車輪の上のカント」的存在論（Oberheim 2016参照）と比較すれば明らかである。この存在論は『説明、還元、経験主義』（1962a）から『豊かさへの征服』（1999）に至るまで一貫して維 持されている。 1957年の夏、ファイアーベントはミネアポリスにあるファイグルのミネソタ科学哲学センターへの訪問招待を受け入れた。同センターは、ファイアーベント が後に述べたように「この分野における最先端の機関の一つ」であった（p. 115）。そこで彼はカール・ヘンペル、アーネスト・ネーゲル、ヒラリー・パットナム、アドルフ・グリュンバウム、グローヴァー・ヒル、E. L. マクスウェルらと出会った。彼は1958年、NSFの助成金を背景に同センターで働くよう再び招請を受け、センターに戻った。その後も頻繁に同センターを 訪れた。 ・マクスウェル、E・L・ヒル、ポール・ミールらと出会った。1958年には再び同センターを訪れ、NSF助成金による研究招待を受けた。その後もフェイ ゲルがファイアーベントのキャリアと北米の主要科学哲学者たちとの交流を継続的に支援したため、彼は頻繁に同センターを訪れた。 |
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| 4.2 カリフォルニア大学バークレー校：初期の年（1958–1964） 1958年、ファイアーベントはカリフォルニア大学バークレー校での1年間の招聘を受け入れた。その後、大学当局は彼の出版物と、もちろんその大口（p. 115）を評価し、終身在職権を与えることを決定した。ミネソタ・センターへの度重なる訪問を経て、1960年にバークレーで常勤講師としての職務を開始 した。同年秋、彼はトーマス・クーンと出会う。二人はすぐに親密な同志となり、クーンはファイアーベントに『科学革命の構造』（1962年）の草稿を渡し た。両者は間もなく非常に密接な関係となり、1962年の出版物において 科学的進歩の議論に独立して「非共通性」の概念を導入した点で しばしば共に評価されるようになった。また彼らは、科学哲学における論理志向的アプローチから歴史志向的アプローチへの転換を主導した点、そして「科学の 最悪の敵」（ポパーと共に、Lamb, Munevar, Preston編 2000年参照）として一括りにされることも多い。これは、理論の真偽を証明できるという主張を全員が拒否し、相対主義への扉を開いたためである。こうし た理由から、 1961年秋に終焉を迎えた初期の活発な個人的交流の後、 両者の思想に存在する深い親和性についての直接的な議論が、 約20年間（1983年まで、Collodel and Oberheim 2024参照）続いた 関係悪化によって後退した事実は意外に思えるかもしれない。当時ファイアーベントは規範的認識論に深く没頭していた。彼はクーンの歴史的アプローチを痛烈 に批判する一連の手紙を書き、 クーンが意図的に読者を誤導していると非難した。彼はクーンの『通常科学』擁護を有害な独断主義の形態として辛辣に攻撃し、その叙述が持つ規範的含意を考 慮すれば、クーンが中立を装った歴史的事実を利用していることに対して激しく異議を唱えた。ファイアーベントによれば：「君［クーン］が書いているものは 単なる歴史ではない。それは歴史に偽装されたイデオロギーだ」 （Collodel and Oberheim eds. 2024, p. 232） クーンとその著作に対するフェイヤーバントの執拗で辛辣な批判、特に彼が独断的で保守的なイデオロギーを推進しているという繰り返される非難は、約20年 間に及ぶ個人的接触の断絶をもたらした——1983年から始まった両者の漸進的な和解が始まるまでである。 したがって、クーンとファイアーベントがその後20年間にわたり共に歴史的転換をもたらしたと認識されていた一方で、実際にはクーンが1961年末にバー クレーを去った時点で両者の個人的交流は断絶していた。その背景には、ファイアーベントによるクーンの歴史的アプローチ（後にクーンの代表作となる著作） への厳しい批判があった（Collodel and Oberheim 2024参照）。現存するフェイヤーアベンド＝クーン書簡集全文についてはCollodel and Oberheim eds. 2024を参照）。 フェイヤーアベンドの規範的アプローチによれば、中立的事実など存在しない。認識論は、私たちが求める知識の性質に関する倫理的決断から導かれるべきであ る。科学と方法論は、私たちが作り出すものであり、私たちがどう解釈するかにかかっている。我々が進歩的な科学を望むべき理由は、 その対極にある教条的イデオロギーが危険だからである。 結局のところ、それはすぐに不寛容へと変質し、 最終的には暴力へと発展しうる。ドイツの格言が逆説的に示すように： 「Der Weg ist das Ziel」［道こそが目的地である、つまり目標は道に留まることにある］。 教条的イデオロギーとして固定化されないために。 1958年から1967年にかけて、ファイアーベントは知識獲得の積極的モデル構築に寄与しようとする一連の経験主義問題に関する論文において、認識論へ の規範的アプローチを展開した。これらの論文で彼は、意味と方法に関する自身の見解の帰結を解き明かすと同時に、同時代の学者の見解を批判している。これ らの奇妙な思想は、ウィーン学派のプロトコル文論争への初期関与から生まれ、1951年の博士論文に原型が示されている。英語では『経験の現実的解釈の試 み』（1958年）として初出され、主に論理的実証主義とカルナップの二重言語モデルを批判対象とした。 『説明、還元、経験主義』（1962a）では、分析哲学、一般方法論、量子理論の基礎に関する研究を統合し、彼の成熟した初期の見解を展開している。ファ イアーベントは新たな批判対象（ポパーを含む）を追加し、 比較不可能な理論を対比するための新たな検証モデルを提案。 理論的多元主義を擁護する彼の方法論的主張の礎を築いた。 1967年12月の見解転換以前に1960年代に執筆された主要論文群は、 批判に応えつつ、初期見解の特定側面とさらなる帰結を展開している。 「良き経験論者たる方法」（1963a）は「認識論的問題における寛容の訴え」であり、事実の非自律性（事実は理論から独立して存在しない）を強調する。 「現実主義と道具主義：事実的支援の論理に関する所見」（1964年）は、理想としての現実主義の問題と、それを支持する彼の規範的議論をさらに深く掘り 下げた。1965年、ファイアーベントは「科学用語の『意味』について」および「批判への返答：スマート、セラース、パトナムに関する所見」において、自 身の論争的な見解を明確化しようとした。 スマート、セラーズ、パトナムへの反論」において、自身の論争的な見解を明確化しようとした。彼の初期の見解は二つの論文で頂点を迎える。「経験主義の問 題」（1965年）は、進歩に関する「絶えず拡大する選択肢の海」（pp. 224–225）という説明を展開する長文論文であり、また遅れて出版された（1967年12月の立場転換以前に執筆された） 「言語論証と科学的方法」（1969年）である。後者は、科学的進歩の一環として、 単なる分析ではなく、現在の最良の科学的理論によって 常識や日常言語を修正すべきだという彼の見解を強調しており、 この考え方は1967年12月に彼が立場を転換するまで、 初期の著作全体に浸透していた。 「経験の現実的解釈への試み」 (1958)は、ファイアーベントの意味と方法に関する特異な見解を説明している。ファイアーベントは、優れた科学とは経験の現実的再解釈への試みである べきだと主張する。最良の科学的理論は、進歩の一環として 常識や日常言語を修正するために用いられるべきである。 具体的には、彼は論理実証主義の意味論的構想と カルナップの理論体系における二重言語モデルを批判し、 それらが「科学的メソッドと合理的な哲学に反する結果」を もたらすと論じている（1981, p. 17）。これにより彼の特徴的な二面性（記述的・規範的）の論証戦略が始動する。 それによれば、ある説明は進歩を阻害するため歴史的に不正確かつ規範的に望ましくない。 ファイアーベントによれば、実証主義理論は「安定性命題」を暗示する： 理論における重大な変化（科学的革命）でさえ、 観察言語における用語の意味に影響を与えない。 この前提に対し、ファイアーベントは「命題I」と呼ぶ立場を擁護した。すなわち 観察言語の解釈は、私たちが観察したものを説明するために用いる理論によって決定され、それらの理論が変わるとすぐに解釈も変わる（1958年、p. 31）。 第一命題は実証主義が前提とする意味の流れを逆転させる。論理実証主義やカルナップの二重言語モデルが主張するように、意味が観察言語から理論言語へと浸 透していくのではなく、ファイアーベントはウィトゲンシュタインの指摘とゲシュタルト心理学に倣い、意味は理論から経験へと浸透していくと論じる。理論が 経験に意味を与えるのであって、その逆ではない。この見解は、 意味はそれを解釈する理論によって用語に付与されるという文脈的意味論と、 ポパーの理論検証における「仮説演繹モデル」を組み合わせた結果である。ある観察記述が理論の検証に用いられるためには、 その理論から導出されなければならず、したがって その理論によって付与された意味を持たねばならない。 ゆえに理論が変化するとき、それを検証するために用いられる 観察の意味も変化する。 ファイアーベントはまた、観察用語の解釈が理論的知識の現状に依存しないという考えは、実証主義者にとって望ましくない帰結をもたらすと論じる。それは 「あらゆる実証主義的観察言語は形而上学的実在論に基づいている」ことを意味する（『哲学論文集 第1巻』p. 21）。もし観察言語が意味を直接経験から得るならば、 その観察言語は検証不可能となる。これに対し、 ファイアーベントの現実主義によれば、 「科学理論の解釈は、それが記述する事象の状態以外に 何にも依存しない」（Philosophical Papers, Volume 1, p. 42）。経験を分析不能な与えられた構成要素と見なすことで科学と対立する実証主義とは異なり、 現実主義は経験を分析可能なもの、すなわち観察によって直接的にアクセスできない過程の結果として扱う。 それゆえ、経験が促す観察命題は検証され、改善され得るし、またそうされるべきである。 「理論的実体の存在問題」（1960年）［英語訳はFeyerabend 1999を参照］において、ファイアーベントは、あらゆる実体が理論的である以上、理論的実体の存在に関して特別な問題はないと結論づけている。文脈理論 が示唆するように、観察記述の意味がそれを説明する理論の原理に依存する場合、それらの原理の不備は、それらが支える観察記述に伝播する。したがって、観 察対象に関する我々の信念は誤り得るため、現実の概念を改善するにつれて、経験そのものも批判され改善され得るし、またそうすべきである。観察命題を既成 事実として受動的に受け入れる代わりに、 我々はそれらに内在する理論的原理を発見し検証すべきであり、 それはそれらの原理の変更につながるかもしれない。 これはファイアーベントの科学哲学構想の一部である（ 「Physik und Ontologie」 1954年）の一部であり、存在論（私たちの理論が現実の性質に関して持つ含意の研究）の一部として、形而上学的思索が検証可能になる方法である。 『説明、還元、経験主義』（1962a）において、 ファイアーベントは、革命的な新理論は確立された見解と 比較不可能であるという見解を展開する。それらは論理的に分離されている （『比較不可能』）のは、対立する理論を述べるのに用いられる 非論理的用語における意味の差異によるものであり、 その結果、それらを検証するために用いられる観察記述における意味の差異が生じる。 ファイアーベントは、ウィトゲンシュタインの観察言語に関する洞察を、 ポパーの批判的合理主義哲学の文脈において発展させようとした。 これは両者の最良の部分を発展させつつ、それぞれの最悪の部分を批判する 批判的統合であった。ウィトゲンシュタインから、 ファイアーベントは文脈依存的な意味論を展開する。それによれば、 我々の理論が観察文の意味を決定する。 具体的には、一つの観察文が解釈に用いる理論によって互いに矛盾する二つの主張を生むという洞察である。例えば古典力学への移行期において、「球は落下し た」という文は運動に関する競合理論を検証・裏付けるために用いられたが、それは二つの互いに矛盾する主張（内部から押されたか外部から引かれたか）を表 すために用いられたのである。ファイアーベントは 革命的な新理論は確立された事実を説明しない と結論づけた。それらは事実を置き換えるのである。 例えば相対性理論は古典的事実を説明しない。 相対論的事実で置き換え、古典的事実は 時代遅れとなるべきである。 ファイアーベントはさらに三つの新たな批判対象を追加し、タイトルを反映させている（説明に関するヘンペル、還元に関するネーゲル、そして経験主義に関す るポパー）。ファイアーベントは、ヘンプルの説明論を批判する。なぜなら、それは確立された説明の置き換えを正当化するには、新たな説明が既存の説明が説 明したすべてに加え、さらに何かを説明すべきだと示唆するからだ。しかしファイアーベントによれば、革命においては、意味の差異が対立する説明を論理的に 分離させるため、新たな説明は既に説明された同じ観察文を説明せず、また説明できないのである。新しい説明は同じ観察文を説明し得るが、それはそれらを互 いに相容れない観察命題へと再解釈することによって行われる。進歩はヘンペル基準を満たさずに達成されてきた。同基準は保守的すぎるため、革命的な新説明 の正当化を不可能にし、進歩を阻害するからだ。 ファイアーベントはその後、同じ理由でナゲルの理論間還元論を批判し、同様の結論に達する。革命においては、意味の差異が対立理論を論理的に分離させるた め、形式的関係を用いて（ナゲルが示唆するように）確立された理論を特殊事例として（還元によって）説明することは不可能である。したがって、それらを代 替理論として満足のいくものとするためにそうすべきだと主張することは、進歩を阻害する。最後に、本論文の主たる結論を提示する形で、ファイアーベントは 自身のポパーの経験主義解釈（今日「反証主義」として知られる）を同じ理由で批判し、ポパーの経験主義もまた、ヘンペルやナゲルの理論と同様に、教条的な 学派哲学と共通する望ましくない特徴を有すると結論づける （1962a, pp. 30–31）。それは非通約性を考慮に入れられない（Feyerabend 1962a, p. 93）。なぜなら、非通約的な選択肢から導かれる結果（観察結果その他の）は、形式的に比較可能なものとなり得ないからである（Feyerabend 1962a, p. 94）。新しい理論は、既存理論の正しい予測すべてに加え、さらに多くの予測（より包括的な説明に対するヘンペル基準）を（演繹によって）成功裏に予測す る必要はない。また、確立された理論のいずれかの失敗した予測（反証器）と形式的に矛盾する観察記述を予測する必要もない。これは革命的進歩（意味の差異 をもたらす）において 起こったことではなく、これらの基準は規範的に望ましくない。 なぜならそれらは革命的新提案を正当化するための 不可能に高いハードルを設定し、進歩を阻害するからである。 ファイアーベントによるこれら三つの新たな主要標的に対する批判（彼はまた カルナップやコペンハーゲン解釈に対する従来の批判を繰り返し、 その他数点を言及している）は、本論文の主たる主張を支持するために用いられる。 すなわち、より一般的には、還元と説明の形式的記述は不可能である（意味の差異が 不測性を生じさせるため）。革命的な新理論は 古びた事実を説明しない。 ファイアーベントは、検証可能性の増加が経験的内容を増大させ、 仮説と反証のプロセスを通じて進歩を促進するというポパーの観念を発展させていた。 ファイアーベントは、ポパーの経験主義には限定的な妥当性しかないと主張する。それは 比較可能な理論の検証に限定される。ニュートンの理論が このポパー的様式でケプラーの（比較可能な）法則を反証した一方で、 相対性理論は古典力学を反証しない。なぜなら意味の差異が両者を 比較不可能とし、反証に必要な各理論から導かれる対応する 観察記述間の形式的関係（整合性と不整合性）を排除するからである。より一般的には、ポパーの 「仮説と反証」（共有理論枠組み内の 比較可能な理論間でのみ機能する）に代わって、 革命においては、ブラウン運動の例が示すように、 「仮説と新規理論に基づく裏付け」が作用する。この例は、熱の運動論によってブラウン運動が成功裏に予測（そしてそれによって潜在的に説明）された後、古 典的現象論的熱力学が間接的に反証されたことを示しているとされる。現象論的理論は、その理論から導かれた予測が、実証された運動論的理論からの予測と論 理的に矛盾するという理由で反証されたのではない。放棄された理由は、その理論が暗示する存在論が、より確証された新理論が暗示する存在論と相容れなかっ たためである。質量は運動に相対的であるゆえに絶対的な質量は存在しないという結論は、古典力学の反証によってではなく、相対性理論の確証によって正当化 された。 この試験モデルは、彼の方法論的議論の基盤となり、理論的多元主義へと発展した。これは『方法の反論』（1993年）を通じて、彼の科学哲学における中心 的な主張となった。その論旨は、確立された理論がどれほど成功していようとも、 新たな理論的提案は常に歓迎されるべきであり（多元主義が規範となるべきである）、 なぜなら、ある観察結果が確立された見解を反駁するという事実が、 確立された見解とは比較不可能な代替案を開発することによってのみ 確立される場合があるからである。 ファイアーベントはまた、ウィトゲンシュタインの曖昧な 「文法」を、真に哲学的な問題の根源として説明する。それは、 現代的な見解が暗示する意味論的原理と、 時代遅れの科学的理論が暗示する意味論的原理との間の緊張関係である。 この緊張は、革命後も我々が同じ用語や文を多く使い続けるが、 互いに相容れない新たな意味を伴うため、 日常言語に今なお付きまとうのである。しかし、ウィトゲンシュタイン（およびより広く言語哲学）に対して、 ウィトゲンシュタイン（およびより一般的な言語哲学）に対して、ファイアーベントは、 こうした問題を明確化によって解消することが科学的進歩にとってしばしば決定的に重要であり、 科学的進歩を阻害しないためには、最良の理論に基づいて共通の知識や日常言語を修正すべきだと主張する。 例えば、心身問題は、認知心理学の進歩によって消去的唯物論（Shaw 2021a参照）が導かれることで おそらく解消されるかもしれない。 ファイアーベントはまた、時に「車輪の上のカント」とも呼ばれる 存在論を導入している（Oberheim 2016参照）： 科学的理論とは世界を見る方法であり、 その採用は私たちの一般的な信念や期待に影響を与え、 ひいては私たちの経験や現実の捉え方にも影響を及ぼす。特定の時期に「自然」と見なされるものは、 あらゆる特徴がまず我々によって創造され、 その後周囲に秩序をもたらすために用いられたという意味で、 我々自身の産物だと言ってもよい。 周知の通り、理論的前提のこの遍在性を 最も力強く主張し考察したのはカントであった。しかしカントは、こうした前提の普遍性と遍在性こそが、 それらを永遠に反駁不能にすると考えていた。これに対し、 ここで擁護すべき立場に内在する第二の観念は、 我々の理論が検証可能であること、 そして検証に失敗した時点で直ちに放棄されることを要求する （1962a, p. 29）。 科学が「より優れた理論」へと進むように （p. 30）。ファイアーベントはまた、経験的内容と知識に関する 対照的な歴史的考察を展開している。 上記の特徴を備えた理論体系の使用 ［相互に矛盾するが、事実上適切である（p. 50）］は、 最終的に受け入れられる理論が何を否定しているかを 極めて明確にすることで、その構成要素それぞれの理解も 向上させる（p. 67）。 さらに、 このクラス［相互に矛盾するが事実上妥当な理論群］を単一の理論に還元しようとする試みは、 残存する理論の実証的内容を決定的に減少させる結果をもたらし、 したがって実証主義の観点から望ましくない。したがって、事実の不確定性が与える自由は 心理的に重要なだけでなく[…]方法論的理由からも 必要とされるのである（p. 50）。 相対性理論は古典力学との対比においてよりよく理解される。 古典力学はその経験的内容の一部となる（すなわち、相対性理論によって排除される命題群の一部として）。 「良き経験論者となる方法」（1963a）は、彼の先行研究、特に「説明、還元、経験論」（1962a）と「微視物理学の問題」（1962b）を簡略化し た要約とされている。ファイアーベントは多元主義を主張し、認識論の問題においてより寛容であるよう訴える。これは、量子理論の基礎におけるボーアの見解 （ファイアーベントが支持していた）ではなく、コペンハーゲン解釈の覇権に対する彼の批判と、ボームの提案へのより大きな寛容を求める彼の具体的な呼びか けを反映している。ファイアーベントは、事実の相対性（ボームも強調する点）を強調する。これは彼の「車輪の上のカント」的存在論に由来し、それによれ ば、説明に用いる理論によって古典的事実と相対論的事実が存在する。 彼は自身の初期哲学における最も重要な洞察は、 「自律性原理」の否定にあると主張した。 この原理によれば、検証対象となる理論の代替案を考慮するかどうかに関わらず、 事実は独立して存在し利用可能である（1963a）。 「精神的事象と脳」（1963b）および 『唯物論と心身問題』（1963c）において、 ファイアーベントは自身の思想を心身問題に応用し、 精神的・物理的の区別は、 不測の古い科学的理論に由来する原理から生じると論じた。 それらの原理と現代的物理主義との衝突は、 ウィトゲンシュタインの意味における真に哲学的な（疑似）問題、 すなわち心身問題をもたらす。彼は、「排除的唯物論」の可能性を提唱することで、 心が物理的な存在になり得ないという前提を揺るがそうとした。 これは、科学的知見の現状を反映するために、 常識や日常言語がどのように改革されるべきかを示すものである。 ファイアーベントの急進的な「排除的唯物論」の提案は、 リチャード・ロティやポール・チャーチランド、パトリシア・チャーチランドによって受け継がれ、 重要な遺産となった。 「現実主義と道具主義：事実的裏付けの論理に関する所見」（1964年）において、ファイアーベントは科学的理論の最適な解釈法をめぐる論争に規範的アプ ローチを適用し、現実主義者と道具主義者の対立は事実問題ではなく選択の問題であると主張した。我々は 科学的知識の理想像に応じて、理論を現実の記述（科学的現実主義）として見るか、 予測の道具（道具主義）として見るかを選択できる。 これらの競合する理想（一方では高い情報量、他方では感覚の確実性）への固執は、 それぞれの帰結によって判断されるべきである。フィエラベンドは、哲学理論が科学を単に反映しただけでなく 変革してきた点を強調し、さらに我々の知識の形式は 理想に適合するよう変更可能だと主張した。つまり我々は望むなら 確証と経験の単なる要約に過ぎない理論を 保持し得るのである。しかし彼は、経験を超越し現実そのものについて何か有益なことを語ろうとする理論を選ぶべきだと強く主張した。なぜなら科学は（経験 に対する最良の現実的解釈として競い合うことで）こうして進歩するからだ。この点において彼はポパーの先例に従い、経験論を知識の源泉に関する見解ではな く、我々の理論にとって最も望ましい形態についての教義として再構築したのである。 「経験主義の問題」（1965年）は、ファイアーベントの方法論的見解が科学的進歩の本質に及ぼす帰結を論じた長文論文である。彼は「ポパーの見解に依然 として残存するかもしれない経験主義的『核心』のあらゆる残滓を排除しようとしてきた」（p.153）と強調する。彼は科学的進歩を（ボームと同様に）代 替案が絶えず拡大する海として構想し、科学的進歩が理想的な視点に収束する、あるいはより良く近似するという標準的な見解を退けている： このように捉えられた知識は、理想的な見解へと収束する過程ではない。それは絶えず拡大する選択肢の海であり、それぞれの選択肢が他の選択肢をより明確に 表現することを迫り、競争という過程を通じて、それらがすべて私たちの知的能力の発達に寄与しているのである（1965, pp. 224–225; 1981, p. 107）。 この観点から、科学の歴史は科学そのものと切り離せない 一部となる。 |
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| 4.3 「学生革命」の影響：1960年代中期から後期にかけて 1964年、アルプバッハにて、ファイアーベントとファイグルは共同で 分析哲学の近年の発展に関するセミナーを主宰した。ファイアーベントは依然として 科学的哲学に強く傾倒しており、知識（当然ながら科学を指す）の成長に 積極的な貢献をしない限り哲学は無価値だと考えていた。彼は現代経験論の 浄化運動を続け、言語哲学が意味を改善しようとする代わりに分析するだけで 固定化していると非難した。1960年代中盤から後半にかけて 西洋文化は激動の時代を迎え、ファイアーベントはその渦中にいた。 バークレーでは当然ながらフリー・スピーチ運動に遭遇し、 ロンドンやベルリンと同様に「学生革命」にも直面した。 これが彼の政治哲学、特に科学をめぐる政治的課題への関心を かき立てた。バークレーでの職について彼は後にこう述べている： 私の役割はカリフォルニア州の教育政策を実行することであり、つまり私は、ごく少数の白人知識人たちが知識と決めたものを人々に教えなければならなかった（1978年、p. 118）。 しかしながら、フェイヤーアベンドがこうした教育政策のもとで経験したことは、疑いなく彼の知的生活における決定的な時期の一つであり、この時期に彼はこうした知識人層と「西洋的合理主義」全体に対して深い疑念を抱くようになったのである： 1964年以降、新たな教育政策の結果としてメキシコ人、黒人、先住民が大学に足を踏み入れた。彼らはそこに座り、一部は好奇心、一部は軽蔑、一部はただ 混乱しながら「教育」を得ようと望んだ。信奉者を求める預言者にとってこれほど好機なきや！理性主義者の友人たちは私に言った、理性の普及と人類の向上に 貢献する絶好の機会だと！私の見方は全く異なっていた。これまで多少洗練された聴衆に向けて語ってきた複雑な議論や素晴らしい物語が、単なる夢かもしれな いと気づいたのだ。それは、自らの思想で他者を奴隷化することに成功した少数派の驕りの反映に過ぎないのではないか。いったい私が、これらの者たちに何を どう考えるべきかを教える資格があるのか？（1978年、118頁。1995年版p.123も参照のこと）。 この頃、ファイアーベントは二つの講義シリーズを行った。一つは一般哲学について、もう一つは科学哲学についてである。彼はバークレーで、セミナーを許容 できないほど緩い運営で行い、講義を頻繁にキャンセルし、実施した講義についても準備を怠ったことで、何らかのトラブルに巻き込まれたようだ： 学生たちにはよく「家に帰れ」と言った——公式のノートに 必要なことは全て載っているからだと。その結果、300人、500人、 いや1200人もの聴衆が50人、30人にまで減った。私はそれを喜んではいなかった； もっと多くの聴衆を望んでいたのだ。それでも私は助言を繰り返した—— 学長が介入するまで。なぜそうしたのか？ 思考と形式主義の境界を曖昧にする試験制度が嫌いだったからか？ 知識とは厳格な訓練によって習得・定着させる べき技能だという考えを軽蔑していたからか？ それとも自身の演奏を大したものではないと思っていたからか？ これら全ての要素が影響していたのかもしれ ない（p. 122）。 しかし学生運動の当初の目的には共感しつつも、ファイアーベントはその指導者たちに感銘を受けず、彼らの思想は打倒しようとしている権威主義と同程度に独 裁的だと感じた。彼は学生ストライキ期間中、前後と比べて講義をほとんど休まなかったと報告している！それにもかかわらず、この学内抗争の最中にキャンパ ス外で講義を行ったことで、ファイアーベントは自身を雇った大学当局の反感を買った。彼の授業では、学生の成果（あるいはその欠如）に関わらず全員に 「A」評価を与えたという報告が数多く存在する。彼は、特にジョン・サールをはじめとする同僚たちが自分を解雇させようとしていたが、そのために必要な事 務手続きの膨大さに気づいて諦めたのだと感じていた（p. 126）。 1965年ハンブルクにて、物理学者C.F.フォン・ヴァイツゼッカーとの量子論の基礎に関する議論が、 ファイアーベントの心に遅ればせながら疑念を抱かせた。 それは一般方法論に対する彼の規範的アプローチの価値についての疑念であった： フォン・ヴァイツゼッカーは量子力学が具体的な研究からいかにして生まれたかを示したが、私は一般的な方法論的根拠から、重要な代替案が省略されていると 不満を述べた。私の不満を裏付ける論拠はかなり説得力のあるものだった… しかし突然、状況に配慮せず押し付けられた規範は 助けではなく妨げとなることが明らかになった。科学であれ他の分野であれ 問題を解決しようとする者は完全な自由を与えられねばならない。 いかなる要求や規範によっても制約されてはならず、 たとえそれらが書斎の孤独の中で考案した論理学者や哲学者には いかに妥当に見えようとも。規範や要求は、合理性の理論に訴えるのではなく、研究によって検証されねばならない。長文の論文で、私はボーアがこの哲学をい かに用いたか、そしてそれがより抽象的な手法とどう異なるかを説明した。したがって、私が「無政府主義」へと転向した主たる責任はフォン・ヴァイツゼッ カー教授にある——とはいえ、1977年にそう伝えた際、彼は全く喜ばなかった（1978年、p. 117頁）。 1966年の夏、ファイアーベントはバークレーで教会の教義について講義した。「なぜ教会の教義か？ 教会の教義の発展は科学的思考の発展と多くの特徴を共有しているからだ」（pp. 137–138）。彼は最終的にこれらの考察を「古典的経験主義」に関する論文にまとめ、1970年に発表した。その中で彼は、経験主義がプロテスタント 主義と特定の問題点を共有していると論じた。 ロンドンではユニバーシティ・カレッジとLSEで講義を行い、イムレ・ラカトシュと出会った。二人は親友となり、ラカトシュの死まで定期的に膨大な量の書 簡を交わし続けた。ファイアーベントは回想する。 LSE講義室の向かいの廊下にあるラカトシュの研究室から、 ファイアーベントが自身の講義で異論を唱える点に触れると、 ラカトシュが介入してきたと（1978年版p.128, p.13）。 一方ファイアーベントは、1967年12月中旬に 廊下からラカトシュが学生たちに 1967年12月中旬、ラカトシュがポパーの方法論について学生に講義するのを廊下から聞いていたフェイヤーバントは啓示を受け、「独断的な眠り」から 「目覚めた」——もはや自らをポパー主義者とは考えなくなったのである。彼は帰国するとすぐに、12月17日に送った2通の劇的な手紙でポパー学派からの 離脱を宣言した。1通はラカトシュ宛、もう1通はジョン・ワトキンス宛で、自身の 1962年にポパーの経験論を批判したことが、新たな「立場」（「」付きで引用されているのは、彼自身の立場は立場を持たないことだと主張しているため） へと至った経緯を説明した。彼は直ちに、反証主義の限定的妥当性から「何でもあり」（あらゆる方法論的規則の限定的妥当性）へと一般化し、スーザン・ソン タグの『解釈に抗して』（1966年）を引用しつつ、自身の著作に『方法に抗して』という題名を用いる計画を表明した。この現実主義への逆転と、知識獲得 の積極的モデル構築への試みを通じて、ファイアーベントは「常識は科学に従って修正されるべきだ」という提言を放棄した。代わりに、常識は科学から守られ るべきだと主張し始めた。現実主義のような存在論的問題に関する決定は、専制的な真実を支持するためではなく、幸福の追求によって導かれるべきだと。 学術的義務や責任を次第に軽んじるようになり、 その結果として自身の大学当局と対立するようになったにもかかわらず、 ファイアーベントは当時、真摯な科学哲学者としての確固たる評判を まだ損なってはいなかった。彼はロンドン、ベルリン、イェール、オークランドから招聘を受け、 オックスフォード大学オール・ソウルズ・カレッジのフェローに招かれ、 アルプバッハ・セミナーで既に知り合いだったフリードリヒ・フォン・ハイエクと フライブルクでの職について書簡を交わしたと記している（127頁）。 彼はロンドン、ベルリン、イェールの職を受け入れた。1968年、カリフォルニア大学バークレー校を辞任しミネアポリスへ赴任したが、郷愁に駆られ再任を 受け、ほぼ直ちにバークレーへ戻った。 |
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| 5. ファイアーベントの後期著作：相対主義へ向かい、そしてそれを超えて 5.1 方法に抗して (1970–1975) ロンドン、ベルリン、イェール大学での勤務（いずれもカリフォルニア大学バークレー校での職と並行）を経て、ファイアーベントは1972年と1974年に ニュージーランドのオークランド大学で客員教授を務め、講義を行った（pp. 134–5）。当時、彼はニュージーランドに定住することも考えた（153頁）。とはいえ、それは彼のジェットセッター的な生活様式とは相容れないように 思われる。 1970年、彼は「方法論への反論：無政府主義的認識論の概説」と題する長文を発表し、 その中でいくつかの著名な科学方法論の解釈を批判した。 当初は『方法論の賛否』と題する論争形式で計画されていた。ラカトシュが「合理主義」の立場から、優れた科学を優れた科学たらしめる明確な科学的規則体系 が存在すると主張し、ファイアーベントがこれを批判するという構図であった。1974年2月のラカトシュの突然の死は、 フェイヤーアベンドに深い衝撃を与えたようであり、 彼が辞退したラカトシュが考え直し、 この企画に貢献するかもしれないという彼の望みを断ち切った。 その年の後半、ファイアーベントはサセックス大学で講義を行うことになった： なぜ、どうやってブライトンのサセックス大学に行ったのか全く覚えていない[…]覚えているのは、二学期（1974/1975年）教えた後辞めたことだ。週12時間（講義1つ、残りはチュートリアル）は多すぎた（p. 153）。 ファイアーベントの聴衆の一人が、より詳細にこう回想している： サセックス大学：1974年秋学期の始まり。キャンパス最大の文系講義室は満席だった。期待に胸を膨らませ、我々は予告されたイベントの開始を待ち焦がれ ていた。彼は遅刻していた——いつものことだ。実際 噂では病気（それとも単なる倦怠感？あるいは愛人？）で寝込んで 全く姿を見せないという話だった。 しかしその日全く講義がないと諦めかけたまさにその時、 ポール・ファイアーベントが満員の講堂の正面扉を 勢いよく開けて飛び込んできた。青ざめた顔で、短い金属製の松葉杖に支えられ、足を引きずりながら黒板へと歩み寄った。セーターを脱ぐとチョークを手に取 り、三つの問いを縦に並べて書き記した：知識の何がそんなに偉大なのか？科学の何がそんなに偉大なのか？真実の何がそんなに偉大なのか？結局のところ、我 々は失望することにはならなかったのだ！ その学期の残りの数週間、そして客員講師としての彼の残りの期間、ファイアーベントは事実上あらゆる伝統的な学問的境界を打ち壊した。彼はいかなる思想 も、いかなる人物も神聖視しなかった。 前代未聞のエネルギーと熱意をもって、アリストテレスからアザンデ族まであらゆる話題を論じた。科学は魔術とどう異なるのか？それは私たちの経験を認知的 に組織化する唯一の合理的な方法を提供するのか？真実の追求が私たちの知性を損ない、個性を阻害するならどうすべきか？突然、認識論は胸躍る研究領域と なった。 ファイアーベントは人々が再び息ができる空間を創り出した。 彼は哲学者に対し、最も異質で一見かけ離れた領域からの 思想にも開かれた姿勢を持つよう要求し、知識が成長する過程を理解するには この方法しかないと主張した。聴衆は魅了され、病に倒れ疲れ果てるまで 彼は膨大な聴衆を惹きつけた。やがて彼は単に同じことを繰り返すだけになった。しかしその前に、彼は黒板に「アリストテレス」と 約90センチもの巨大な文字で書き、その下に 「ポパー」とほとんど読めないほど小さな文字で 書き加えるというパフォーマンスで会場を沸かせたのだ！（Krige 1980, pp. 106–107）。 健康状態が悪かったため、ファイアーベントは多くの非伝統的な治療法を試した。彼は紹介されたヒーラーの治療を受け始めた。その治療は成功し、それ以降 ファイアーベントは自身の事例を、正統派医学の失敗と「代替」あるいは伝統療法のほとんど未開拓の可能性の両方の例として引用した。 ラカトシュとの共著ではなく、フェイヤーアベンドは自身の 傑作、すなわち方法への反論（1975年）の書籍版をまとめた。 彼はこれを時折、ラカトシュ（本書は彼に献呈されている）への手紙として構想した。 しかしより正確な説明は、彼の自伝に記されたものである： AMは本ではなくコラージュだ。そこには私が十年前、十五年前、いや二十年前にもほぼ同じ言葉で発表した記述や分析、論争が含まれている[…]それらを適 切な順序で並べ替え、つなぎを加え、控えめな箇所をもっと過激なものに置き換え、その結果を「アナキズム」と呼んだ。私は 人を驚かせるのが好きだった（pp. 139, 142）。 この書物には、彼の初期著作で展開された多くの思想や論点が収められており、 地動説から天動説への移行に関する事例研究が補足されていた。 しかし以前、彼は知識獲得の積極的モデル（多元的方法論）への貢献を試みていたのに対し、 ここではあらゆる一般的な方法論的規則に反対を唱え、 それらには限定的な有効性しかないと結論づけたのである。 一般的な方法論的原則は実際の研究を導かない。実際の研究が科学的方法を決定し、 「機能するものは機能する」のである――時にはアインシュタインの主張を引用して、 科学者は「体系的な認識論者には、 不誠実な日和見主義者のように映るに違いない」と述べた（Feyerabend 1975, p.11）。 ファイアーベントは、アリストテレスの運動論のような古い科学理論が強力な経験的・論証的裏付けを持っていたことを強調し、相関的に、ガリレオのような科 学革命の英雄たちが時折描かれるほど厳密ではなかったと主張した。彼はガリレオを、地動説を支持するために修辞学、プロパガンダ、様々な認識論的策略を駆 使した人物として描いた。さらにファイアーベントは、経験的議論の重要性をさらに貶めようと試みた。すなわち、科学的歴史において、合理主義的あるいは経 験主義的な歴史記述が示すよりもはるかに決定的な役割を果たしているのは、美的基準、個人の気まぐれ、社会的要因であるという主張によってである。 方法論への反論は、科学の進歩や知識の成長を支配する有用で例外のない方法論的規則は存在しないという「認識論的無政府主義」の結論を明示的に導いた。科 学の歴史は極めて複雑であるため、進歩を阻害しない普遍的方法論を主張する場合、それが含む唯一の「規則」は次のような無益な提案に過ぎない： 「何でもあり」という無益な提案だけが含まれるだろう。特に論理的実証主義とポパーの批判的合理主義は、新たな理論の正当性に対して過度に制限的な条件を 課すことで科学的進歩を阻害する。ラカトシュが発展させたより洗練された「科学的研究プログラムの方法論」は、優れた科学を構成するものについての根拠の ない価値判断を含んでいるか、あるいはそれが認識論的無政府主義の仮装であるからこそ合理的なのである。方法論的非通約性の現象は、 これらの「合理主義者」が理論比較に用いる基準を 適用不能にする。本書は（当然ながら）ファイアーベントを 「非合理主義者」と烙印を押した。クーンが自身の研究に内在すると見なされた「非合理主義的」含意を軽視していた時代に、ファイアーベントは他者が既に彼 にふさわしいと見なしていた役割を自ら演じていると認識された。彼は政治的無政府主義を拒否した。彼の政治哲学は自由主義と社会民主主義の混合物であっ た。 彼は後にこう述べた： 『方法に抗して』を執筆した動機の一つは、 「真実」「現実」「客観性」といった 哲学的曖昧化や抽象概念の専制から人々を解放し、 それらが人々の視野や世界における在り方を 狭めるのを防ぐためであった。自らの態度や信念を形作りつつ、 私は残念ながら「民主主義」「伝統」「相対的真実」といった 同様の硬直性を帯びた概念を導入する結果に終わった。今となっては、どうしてそうなったのか不思議に思う。自らの考えを、単純に、物語としてではなく、 「体系的な説明」によって説明したいという衝動は、実に強いものだ（pp.179–180）。 |
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| 5.2 認識論的無政府主義の政治的帰結：『自由社会における科学』（1978年） 『方法への反論』に対する批判的反応は、ファイアーベントを驚かせたようだ。攻撃的で意地悪だと非難されたことに衝撃を受け、彼は非難者たちに対してまっ たく同じことを非難することで応じた。彼は主要な書評のほとんどに印刷媒体で反論する必要を感じ、後にこれらの応答を次作『自由な社会における科学』 （1978年）の「無知者たちとの対話」と題した章にまとめた。ここで彼は、不運な書評家たちを激しく非難した。彼らは『方法への反論』を誤読しただけで なく、皮肉や遊び心、帰謬法による議論、そして彼が『方法への反論』で実際に主張した（明らかにごくわずかな）事柄とを区別する能力を本質的に欠いていた のだ。フェイヤーベンがこうした非難を他者に向ける光景自体、皮肉を帯びている（未亡人によれば、彼は本書の再版を望まなかったという）。『方法への反 論』をめぐる騒動の中で、フェイヤーベンは鬱病に陥った： 今や私は独り、正体知れぬ病に蝕まれ、 私生活はめちゃくちゃで、身を守る術もなかった。 あのクソみたいな本を書いてしまったことを 何度後悔したことか（p. 147）。 ファイアーベントは、科学が文化の中で特権的な地位を占める根拠を自ら崩したと自認し、後期の著作の多くは西洋社会における科学の位置づけへの批判であっ た。科学の成果はその卓越性を証明しない。なぜなら、こうした成果はしばしば非科学的要素の存在に依存してきたからである。科学が他の知識形態に勝る理由 は、「そのショーが科学に有利に操作されてきた」からに過ぎない（1978年、p. 102）。他の伝統は、その成果にもかかわらず、決して機会を与えられてこなかった。彼が示唆する真実はこうだ： 科学は、科学的哲学が認めるよりもはるかに神話に近い。それは人間が発展させてきた数多くの思考形態の一つに過ぎず、必ずしも最良のものではない。それは 目立ち、騒がしく、厚かましいが、本質的に優れているのは 特定のイデオロギーを支持すると既に決めた者、あるいは その利点と限界を検証することもなく受け入れた者にとってのみである（1975年、p. 295）。 したがって、教会と国家の分離は、科学と国家の分離によって補完されるべきである。そうすることで、我々が持つ可能性を最大限に発揮した人間性を実現でき るのだ。自由社会の理想を「あらゆる伝統が平等な権利を持ち、権力の中心へ平等にアクセスできる社会」（1978年、p.9）と定義したファイアーベント は、科学が民主主義に対する脅威であると主張する。科学から社会を守るためには、 科学を民主的統制下に置き、科学の「専門家」に対しては 強い懐疑的態度を保つべきである。 彼らが民主的に一般市民の陪審団によって統制されている場合にのみ 彼らに相談すべきである（ファイアーベントの政治哲学についてはKidd 2016bを参照）。 |
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| 5.3 素晴らしい10年：バークレーとチューリッヒにおける1980年代 ファイアーベントの数ある学職の中で、おそらく彼が最も楽しんだのは、1980年代を通じてチューリッヒの連邦工科大学に在職した時期であろう。フェイ ヤーバントは 友人エリック・ヤンチから 同校が科学哲学者を求めていると聞き、この職に応募した。 選考過程はフェイヤーバントの記述によれば非常に長く やや複雑なものだった（pp. 154ff.）。カッセルでの別の職を 辞したばかりの彼は、スイスでの採用を諦め、 「バークレーに残り、移動をやめることに決めた」 （158頁）。しかし選考過程を経て、 ついに職を得た。そして「バークレーとスイスの 二つの地を行き来する素晴らしい10年」 （158頁）はまさに彼が求めていたものだった。チューリッヒではプラトンの『テアイテトス』と『ティマイオス』、次いでアリストテレスの『物理学』を講 義した。2時間のセミナー（多くはクリスティアン・トーマス （後にファイアーベントと共編したアンソロジーの編集者）が企画した多くのものは、 バークレー校と同様の方式で運営された：決まった主題はなく、参加者による発表が行われた（p. 160）。 ファイアーベントは後に、この時期を「知的な基盤を固めた」時期と回想している（p. 162）。 これは『方法への反論』に対する批判的反応から立ち直ったことを意味する。 しかし、これは彼の制度的責任に対する態度には影響を与えていないようだった。チューリッヒでは、事務室を提供されたが拒否した。事務室がなければ事務時 間もなく、したがって時間の無駄もないからだ（pp.131,158）。 1980年代半ばにファイアーベントが発表した重要な論文の多くは、 『理性への別れ』(1987年)にまとめられた。本書の主要なメッセージは、ある種の相対主義を認めることが、 対立する信念や生活様式によって生じる問題の解決策の一部である という点にある（ファイアーベントの相対主義の諸要素については Kusch 2016を参照）。ファイアーベントは、西洋文化における 現代の知的状況は、多くの知識人が我々に信じ込ませようとしているほど 断片化され不協和音に満ちているわけではないと示唆する。表層的な多様性は、より深い均質性、すなわち西洋が敵対者を屈服させるために用いる文化的・イデ オロギー的帝国主義によって生み出され維持される単調さを隠蔽している。しかし、そのような均質性は、それを押し付ける者自身の基準で判断しても有害であ ることが示しうる。すでにいくつかの社会に存在する文化的多様性は、全体主義的支配に対する最良の防御手段を提供する点で、とりわけ有益である。 ファイアーベントは文化的多様性の理念を、 肯定的に支持する（すなわちその利点を論じる）とともに、 否定的に支持する（「それに反対する哲学を批判する」ことで）（1987, p. 5）ことを提案した。 後者のタイプの現代哲学は、客観性と理性という概念に依拠していると言われる。彼は、客観的真実について強い信念を持つ文化間の対立が 様々な方向へ進む可能性を指摘することで、 前者の概念を揺るがそうとする。 こうした対立の結果として、 旧来の見解の持続、実りある相互交流、 相対主義、あるいは議論による評価が生じうる。 ここでいう「相対主義」とは、他者の生活様式と それが体現する信念を「彼らにとっての真実」として扱い、 自らの見解を「私たちにとっての真実」として扱う決断を指す。 ファイアーベントは、これが対立を解決する適切な方法だと考えている。 ファイアーベントは、理性と合理性の概念が 「曖昧で決して明確に説明されない」と批判する（1987年、p. 10）。 それらは専制時代の名残として神格化された遺物であり、もはや 何ら内容を持たないが、「卓越性の光輪」（同上）が 依然としてまとわりつき、偽りの威厳を与えているのだ： 合理主義には特定可能な内容がなく、理性にはその名を奪った政党の原則を超える認識可能な目的もない。今やそれが果たすのは、単調さへ向かう一般的な衝動 に品格を与えることだけだ。理性はこの衝動から切り離す時が来た。そして、その結びつきによって完全に汚された理性には、別れを告げるべきである （1987年、p. 13）。 相対主義は、ファイアーベントが「理性の基盤そのものを揺るがす」ことを望む道具である（同上）。しかし放棄すべきは、哲学者たちの抽象概念に過ぎない 「R」で始まる大文字の「理性」だけなのか、それとも理性そのものもなのか？ファイアーベントが「理性」とは内容を持たない哲学者の概念だと主張すると き、彼の立場は脆弱である。なぜなら、まさに哲学者こそが（一般人の理性の概念がファイアーベントの言う 「物質的」概念に近い。そこでは合理的であるとは「特定の見解を避け、他の見解を受け入れること」である（1987年、p. 10）。 相対主義は文化的対立の結果であり、「文化的多様性の現象を理解しようとする試み」である（1987年、p. 19）。 ファイアーベントは「相対主義」という用語自体が 多様な解釈を許容することを十分に認識している。ある箇所では、 誰も否定しない見解を単に支持しているに過ぎないが、 それらは相対主義的と呼ぶに値しない（例えば、 自らの見解をいかに強く保持していようとも、 他者の見解を研究することで人は利益を得られるという考え（1987年、p. 20）。また一方で、彼は真に相対主義的な見解を支持することに成功しているものの、なぜそれを受け入れなければならないのかを示すことに失敗している （ファイアーベントの相対主義の形態に関する詳細な分析については、Kusch 2016を参照）。 1988年、オーストリアとドイツの統一50周年に際して初めて、ファイヤーアベントは自らの過去に関心を抱くようになった（p. 1）。フェイヤーバント夫妻は1989年秋、カリフォルニアを離れスイスとイタリアでの生活へ移った（p. 2）。この引っ越し中に、彼は母の遺書（p. 9）を再発見した。これが自伝執筆の契機の一つとなった可能性がある（ヴァルトハイム事件も要因だった）。フェイヤーバントは 退職を心待ちにしており、グラツィアと共に 子供を持つことを試みることにした。彼は自身の 35年にわたる学者の経歴を、かつて兵役を忘れたのと同じくらい あっという間に忘れてしまったと主張している（p. 168）。 |
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| 5.4 1990年代のファイアーベント：「あらゆる文化は潜在的に全文化である」（1994年） 1990年代初頭、ファイヤーベンデはバークレー講演を『知識とは何か？ 科学とは何か？』と題した5回の講演シリーズに短縮した。これらは当初一般聴衆向けに発表されたが、ファイヤーベンデは講演を編集して単行本化し、The Tyranny of Science（2011年）として出版された。本書の主なテーマは以下の通りである。科学者や哲学者は時に科学を統一された世界観、一枚岩（あるいは好 みに応じて怪物）として提示する。しかしそうではない。科学は不完全であると同時に極めて強く非統一的である。科学は単一の声で語らないため、抽象概念 「科学」という抽象概念への訴えは場違いである。科学を存在の究極的尺度とみなす客観主義、すなわち科学的唯物論と呼ばれるイデオロギーは、したがって根 拠を欠いている。自らを理性の擁護者と称するその支持者たちは、往々にして知的帝国主義者であり、彼らの態度と助言は過去に先住民族共同体の破壊をもたら した、あるいはもたらしたであろう類のものだ。 科学に関する他の同様に広く受け入れられている哲学的主張もまた欠陥を抱えている。科学が成功しているという考えは検証を必要とする。 科学には確かに成功例が存在するが、それらはそれを支えているように見えるイデオロギーから切り離すことができる。科学が事実から出発し、事実が収集され るまで理論を避けるという考えは神話である。科学が価値中立的であるという考え、また科学的成果が私たちの最も差し迫った社会問題に関連しているという考 えについても同様のことが言える。 科学の分裂性の一側面は、「科学者」が単なる理論家を指すべきでない点にある。科学は本質的に実験者をも包含する。彼らの仕事において、実践的経験とマイ ケル・ポラニーが「暗黙知」と呼んだものの重要性は最も明白である。しかし実際には、こうした経験や知識は科学全体、最も明らかに理論的な部分でさえも重 要な役割を果たしている。科学を現実の本質についての純粋な思考と捉えるプラトン的合理主義的見方は歪曲である。 ファイアーベントの核心的な批判の一つは、特定の抽象的で理論的な「客観主義的」科学形態と、それに伴う科学観が現在私たちの思考を支配し、それによって より人間的な思考様式を排除している点にある。科学主義、すなわち科学があらゆる意味ある問いへの答えを持つという信念もまた主要な標的である（ファイ アーベントと科学主義についてはKidd 2021を参照）。フェイヤーバントの典型的な戦略は、 ある神聖化された思想（例：科学の成功は観察と実験によるものという主張）を取り上げ、 「それはどのように生まれたのか？」と問うことである。 その起源を古代ギリシャの思想家（通常はプラトン、パルメニデス、 またはクセノパネス）まで遡り、 彼らが提示した論拠を検証して、 極めて反論の余地があることを明らかにする。ただし彼の批判は、それらの論証が無効だという点ではない——それはすでに準科学的な評価様式を採用すること になる。むしろファイアーベントは、論証よりも「物語」（あるいは「童話」でさえ）を好むこと、そして対立する物語は、いかに興味深く、魅力的で、啓発的 であるかという観点で評価されるべきであることを明確にしている。古代ギリシャの悲劇作家たちが語った物語は、より明らかに人間的であるため、こうした尺 度では古代ギリシャの哲学者たちの物語よりも優れている。したがって、こうした事柄において哲学者たちが最良の指針であると想定すべきではない。 ファイアーベントは「西洋合理主義の台頭」に関する考察を続けた。彼は、大文字の「R」で表される理性と科学が、議論に勝利した結果としてではなく、権力 闘争の結果として、従来の世界観を支配していた規範原理に取って代わったことを示そうとした。初期の哲学者たち（前ソクラテス派思想家）は興味深い見解を 持っていたが、 彼らを取り巻く民衆の知恵を置き換え、合理化しようとする試みは 極めて抵抗すべきものだった。彼らが導入した表象／実在の二分法は、 人々が従来知っていた多くの事柄を無意味なものにした。 現代においても、先住民族の文化や反体制的な実践は、 理性と帝国主義的な西洋科学に対する代替案を提供している。 『方法の反論』以降の著作の大半で、ファイアーベントは「科学の不統一性」を強調した。科学は体系でも統一プロジェクトでもなく、コラージュであると彼は 主張する。科学には明らかに 「非科学的」分野に由来する多くの構成要素を含むだけでなく、 これらの要素はしばしば（どの進歩の基準を用いても） 科学が成し遂げた「進歩」の重要な部分である。 科学とは、適用範囲が明確に定められておらず、 その価値が大きく異なる理論、実践、研究伝統、世界観の集合体である。 これらすべては彼のスローガンに要約される： 「科学は一つのものではない、多くのものだ」 同様に、『豊かさへの征服』において、科学の存在論的相関物とされる「世界」は、単一の種類の事物からなるのではなく、無数の種類の事物から成り立ってお り、それらは互いに「還元」し得ない。世界が単一で確定的な性質を持つと仮定する正当な理由は存在しない。 むしろ我々探究者は探究の過程において世界を構築し、 探究の多様性が世界そのものに深い多元性を保証するのだ。 ホメロスの神々も微物理学者の素粒子も、 「存在」が（異なる種類の）探究に応答する 単なる異なる様式に過ぎない。 世界が「それ自体として」どうあるかは永遠に知ることができない。 この点において、ファイアーベントの著作は社会構成主義と 一致するものと見なすことができる。 ファイアーベントは1990年代にも驚くほど多くの小規模な書評や論文を発表している（ただしその多くは非常に短く、内容が重複している）。そのいくつか は彼が創刊に関わった新雑誌『コモン・ナレッジ』に掲載され、この雑誌は知的領域のあらゆる部分からの洞察を統合することを目指していた。これらの論文は 散在する主題を扱っているが、 いくつかの強いテーマが貫かれており、 そのいくつかは「ポストモダニズム」と呼ばれるもの（Preston 1998参照）と 比較に値する。しばしば挑発的なタイトルが付けられており、 例えば 「原子と意識」（1992a）、「芸術作品としての自然：現代における美学の重要性増大を確立しようとする会議で発表された架空の講演」（ （1992b）、そして「潜在的にはあらゆる文化が全ての文化である」（1994）といった挑発的なタイトルが付けられている。これらは「科学的真理の尺 度としての倫理」（1992c）を扱っている。 |
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| 6. 結論：終末の事柄 ファイアーベントの哲学的発展における特筆すべき特徴は、 彼が生き抜いた激動の時代――論理的実証主義からポストモダニズムへ――と いかに直接的に結びついていたかである。彼は1994年2月11日、 ジュネーブ湖を見下ろすジェノリエール・クリニックで逝去する直前まで 自伝の執筆に没頭していた。本書の末尾で彼は、自らの残すべきものは 「論文でもなく、最終宣言でもなく、愛であってほしい」 と記している（p. 181）。彼の『哲学論文集』第3巻は1999年に刊行され、同時に彼が執筆を続けていた未完の最終著作『豊かさの征服』も出版された。2009年には長 年行方不明だった『自然哲学』が刊行された （英語版『自然哲学』2016年）が刊行された。これは1970年代前半から中盤にかけて、 『方法への反論』の補遺として執筆されたものである。 続いて1992年のトレント大学講義シリーズが2011年に書籍化され、 『科学の専制』として刊行された。彼の論文集の第4巻哲学と物理学は 2016年に出版された。書簡集の第1巻ファイアーベントの形成期 （ファイアーベントとポパー。書簡集と未発表論文集）の第1巻が2020年に刊行された。第2巻（論理的経験主義、ボーム、クーンに関するファイアーベン ト）は2024年に刊行された。 ファイアーベントは、一部の理論や世界観が不可通約的であると強調しただけでなく、認識論だけでなく政治においても相対主義の一形態を擁護したことから、 主要な文化相対主義者として見られるようになった。1970年代半ばから1990年代前半にかけて、彼の西洋帝国主義への非難、科学主義への批判、代替医 療・占星術・ブードゥー教の擁護、環境問題への重点的言及は、反技術的カウンターカルチャーの英雄としての地位を確立させた。 ファイアーベントの著作の異なる要素や段階は、 非常に異なる思想家グループに影響を与えた。 彼の初期の科学的実在論、文脈依存的な意味論、 そして唯物論を擁護する手法は、ポールとパトリシア・チャーチランド夫妻によって取り上げられた。 リチャード・ローティも一時、排除的唯物論を支持した。 フェイヤーバントの還元主義批判は、クリフ・フッカー、バス・ファン・フラッセン、ジョン・デュプレといった科学哲学者に影響を与え、その一般的な視点は アラン・チャーマーズの著名な科学哲学入門書『科学とは何か？』（1978年）によって普及した。ファイアーベントは社会学分野でも多大な影響力を持ち、 かつて論争的と見なされていた見解の多くが今では常識となっている。D.L.フィリップスの『方法論の放棄』（1973年）のように方法論を超越しようと する著作に直接的な影響を与えた一方で、より間接的に、一世代の科学社会学者たちに計り知れない影響を及ぼしてきた。 フィリップスの『方法論の放棄』（1973年）といった著作に直接的な影響を与えたが、より間接的には、相対主義、社会構成主義、そして社会史を法則や目 的論的指向性（特定の事前設定された目標に向けたもの）によって支配されるものではなく、一連の偶然の積み重ねと捉える彼の明らかな非合理主義を通じて、 一世代の科学社会学者たちに多大な影響を及ぼした。（あらかじめ定められた目標に向けた）ものでもないという立場である。彼の哲学がどのように、そしてど の程度記憶されるかは、まだ判断するには時期尚早である。 |
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★文献
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