はじめによんでください

自由意志

Free will

池田光穂

☆ 自由意志とは、様々な可能性のある行動コースの中から妨げられることなく選択できる、観念上の能力や能力のことである。 自由意志は、道徳的責任、賞賛、有責性、罪、その他自由に選択された行為にのみ適用される判断の概念と密接に関連している。また、助言、説得、熟慮、禁止 の概念とも関連している。伝統的に、自由意志によってなされた行為のみが、賞賛や非難に値すると見なされてきた。自由意志が存在するかどうか、自由意志と は何か、自由意志が存在するかどう かということの意味合いは、哲学や宗教で最も長く続いている論争の一つである。ある人は自由意志を、外的な影響や願望の限界を超えて行動する能力だと考え る。

★はてさて、それでは、野良犬には「自由意志」というものはあるのだろうか？（→野良犬の哲学）

Free will is the notional capacity or ability to choose between different possible courses of action unimpeded.[1] Free will is closely linked to the concepts of moral responsibility, praise, culpability, sin, and other judgements which apply only to actions that are freely chosen. It is also connected with the concepts of advice, persuasion, deliberation, and prohibition. Traditionally, only actions that are freely willed are seen as deserving credit or blame. Whether free will exists, what it is and the implications of whether it exists or not constitute some of the longest running debates of philosophy and religion. Some conceive of free will as the ability to act beyond the limits of external influences or wishes. Some conceive free will to be the capacity to make choices undetermined by past events. Determinism suggests that only one course of events is possible, which is inconsistent with a libertarian model of free will.[2] Ancient Greek philosophy identified this issue,[3] which remains a major focus of philosophical debate. The view that conceives free will is incompatible with determinism is called incompatibilism and encompasses both metaphysical libertarianism (the claim that determinism is false and thus free will is at least possible) and hard determinism (the claim that determinism is true and thus free will is not possible). Another incompatibilist position is hard incompatibilism, which holds not only determinism but also indeterminism to be incompatible with free will and thus free will to be impossible whatever the case may be regarding determinism. In contrast, compatibilists hold that free will is compatible with determinism. Some compatibilists even hold that determinism is necessary for free will, arguing that choice involves preference for one course of action over another, requiring a sense of how choices will turn out.[4][5] Compatibilists thus consider the debate between libertarians and hard determinists over free will vs. determinism a false dilemma.[6] Different compatibilists offer very different definitions of what "free will" means and consequently find different types of constraints to be relevant to the issue. Classical compatibilists considered free will nothing more than freedom of action, considering one free of will simply if, had one counterfactually wanted to do otherwise, one could have done otherwise without physical impediment. Many contemporary compatibilists instead identify free will as a psychological capacity, such as to direct one's behavior in a way responsive to reason, and there are still further different conceptions of free will, each with their own concerns, sharing only the common feature of not finding the possibility of determinism a threat to the possibility of free will.[7]	自由意志とは、様々な可能性のある行動コースの中から妨げられることなく選択できる、観念上の能力や能力のことである[1]。 自由意志は、道徳的責任、賞賛、有責性、罪、その他自由に選択された行為にのみ適用される判断の概念と密接に関連している。また、助言、説得、熟慮、禁止 の概念とも関連している。伝統的に、自由意志によってなされた行為のみが、賞賛や非難に値すると見なされてきた。自由意志が存在するかどうか、自由意志と は何か、自由意志が存在するかどう かということの意味合いは、哲学や宗教で最も長く続いている論争の一つである。ある人は自由意志を、外的な影響や願望の限界を超えて行動する能力だと考え る。 自由意志を、過去の出来事に左右されずに選択する能力だと考える人もいる。決定論は、出来事のコースが一つしかありえないことを示唆しており、自由意志の リバタリアンモデルとは矛盾している[2]。古代ギリシア哲学はこの問題を特定し[3]、現在でも哲学論争の主要な焦点となっている。自由意志が決定論と 相容れないと考える見解は非自由主義と呼ばれ、形而上学的リバタリアニズム（決定論は偽であり、したがって自由意志は少なくとも可能であるという主張）と ハード決定論（決定論は真であり、したがって自由意志は不可能であるという主張）の両方を包含する。決定論だけでなく不確定論も自由意志と相容れないと し、決定論がどうであれ自由意志は不可能であるとする。 これとは対照的に、両立主義者は、自由意志は決定論と両立すると考え る。自由意志には決定論が必要であると主張する両立主義者もいるほどであり、選択にはある行動方針を他の行動方針よりも優先することが含まれ、選択がどの ように帰結するかについての感覚が必要であると主張している[4][5]。このように両立主義者は、自由意志対決定論をめぐるリバタリアンとハード決定論 者の間の議論を誤ったジレンマであると考えている[6]。異なる両立主義者は「自由意志」が何を意味するかについて全く異なる定義を提示しており、その結 果、この問題に関連する制約の種類も異なると考えている。古典的な相反自由論者は自由意志を行動の自由以外の何ものでもないと考えており、反実仮想的に別 のことをしようと思えば、物理的な障害なしに別のことをすることができた場合にのみ自由意志があると考えた。現代の両立主義者の多くは、その代わりに、自 由意志を、理性に反応するような方法で自分の行動を方向付けるといった心理的な能力であると見なしており、自由意志の概念にはさらに様々なものがあり、そ れぞれが独自の懸念を抱いているが、決定論の可能性を自由意志の可能性に対する脅威とは見なさないという共通点だけは共有している[7]。
History of free will The problem of free will has been identified in ancient Greek philosophical literature. The notion of compatibilist free will has been attributed to both Aristotle (fourth century BCE) and Epictetus (1st century CE): "it was the fact that nothing hindered us from doing or choosing something that made us have control over them".[3][8] According to Susanne Bobzien, the notion of incompatibilist free will is perhaps first identified in the works of Alexander of Aphrodisias (third century CE): "what makes us have control over things is the fact that we are causally undetermined in our decision and thus can freely decide between doing/choosing or not doing/choosing them". The term "free will" (liberum arbitrium) was introduced by Christian philosophy (4th century CE). It has traditionally meant (until the Enlightenment proposed its own meanings) lack of necessity in human will,[9] so that "the will is free" meant "the will does not have to be such as it is". This requirement was universally embraced by both incompatibilists and compatibilists.[10]	自由意志の歴史 自由意志の問題は古代ギリシアの哲学文献に見られる。両立主義的自由意志の概念はアリストテレス（紀元前4世紀）とエピクテトス（紀元前1世紀）の両者に よるものとされている： 「私たちが何かをすること、あるいは何かを選択することを妨げるものがないという事実が、私たちにそれらを制御させるのである」[3][8]。スザンネ・ ボブツィエンによれば、非両立論的自由意志の概念はおそらくアフロディジアスのアレクサンダー（紀元3世紀）の著作において初めて確認される： 「私たちに物事をコントロールさせるものは、私たちが決定において因果的に決定されないという事実であり、それゆえ、それらを行う／選択するか、行わない ／選択しないかを自由に決定することができる」。 「自由意志」（liberum arbitrium）という用語は、キリスト教哲学（紀元4世紀）によって導入された。それは伝統的に（啓蒙主義が独自の意味を提唱するまで）人間の意志 に必然性がないことを意味しており[9]、「意志は自由である」とは「意志がそのようである必要はない」ことを意味していた。この要件は非両立論者にも両 立論者にも普遍的に受け入れられていた[10]。
Western philosophy See also: Free will in antiquity The underlying questions are whether we have control over our actions, and if so, what sort of control, and to what extent. These questions predate the early Greek stoics (for example, Chrysippus), and some modern philosophers lament the lack of progress over all these centuries.[11][12] On one hand, humans have a strong sense of freedom, which leads them to believe that they have free will.[13][14] On the other hand, an intuitive feeling of free will could be mistaken.[15][16] It is difficult to reconcile the intuitive evidence that conscious decisions are causally effective with the view that the physical world can be explained entirely by physical law.[17] The conflict between intuitively felt freedom and natural law arises when either causal closure or physical determinism (nomological determinism) is asserted. With causal closure, no physical event has a cause outside the physical domain, and with physical determinism, the future is determined entirely by preceding events (cause and effect). The puzzle of reconciling 'free will' with a deterministic universe is known as the problem of free will or sometimes referred to as the dilemma of determinism.[18] This dilemma leads to a moral dilemma as well: the question of how to assign responsibility for actions if they are caused entirely by past events.[19][20] Compatibilists maintain that mental reality is not of itself causally effective.[21][22] Classical compatibilists have addressed the dilemma of free will by arguing that free will holds as long as humans are not externally constrained or coerced.[23] Modern compatibilists make a distinction between freedom of will and freedom of action, that is, separating freedom of choice from the freedom to enact it.[24] Given that humans all experience a sense of free will, some modern compatibilists think it is necessary to accommodate this intuition.[25][26] Compatibilists often associate freedom of will with the ability to make rational decisions. A different approach to the dilemma is that of incompatibilists, namely, that if the world is deterministic, then our feeling that we are free to choose an action is simply an illusion. Metaphysical libertarianism is the form of incompatibilism which posits that determinism is false and free will is possible (at least some people have free will).[27] This view is associated with non-materialist constructions,[15] including both traditional dualism, as well as models supporting more minimal criteria; such as the ability to consciously veto an action or competing desire.[28][29] Yet even with physical indeterminism, arguments have been made against libertarianism in that it is difficult to assign Origination (responsibility for "free" indeterministic choices). Free will here is predominantly treated with respect to physical determinism in the strict sense of nomological determinism, although other forms of determinism are also relevant to free will.[30] For example, logical and theological determinism challenge metaphysical libertarianism with ideas of destiny and fate, and biological, cultural and psychological determinism feed the development of compatibilist models. Separate classes of compatibilism and incompatibilism may even be formed to represent these.[31] Below are the classic arguments bearing upon the dilemma and its underpinnings. Incompatibilism Main article: Incompatibilism Incompatibilism is the position that free will and determinism are logically incompatible, and that the major question regarding whether or not people have free will is thus whether or not their actions are determined. "Hard determinists", such as d'Holbach, are those incompatibilists who accept determinism and reject free will. In contrast, "metaphysical libertarians", such as Thomas Reid, Peter van Inwagen, and Robert Kane, are those incompatibilists who accept free will and deny determinism, holding the view that some form of indeterminism is true.[32] Another view is that of hard incompatibilists, which state that free will is incompatible with both determinism and indeterminism.[33] Traditional arguments for incompatibilism are based on an "intuition pump": if a person is like other mechanical things that are determined in their behavior such as a wind-up toy, a billiard ball, a puppet, or a robot, then people must not have free will.[32][34] This argument has been rejected by compatibilists such as Daniel Dennett on the grounds that, even if humans have something in common with these things, it remains possible and plausible that we are different from such objects in important ways.[35] Another argument for incompatibilism is that of the "causal chain". Incompatibilism is key to the idealist theory of free will. Most incompatibilists reject the idea that freedom of action consists simply in "voluntary" behavior. They insist, rather, that free will means that someone must be the "ultimate" or "originating" cause of his actions. They must be causa sui, in the traditional phrase. Being responsible for one's choices is the first cause of those choices, where first cause means that there is no antecedent cause of that cause. The argument, then, is that if a person has free will, then they are the ultimate cause of their actions. If determinism is true, then all of a person's choices are caused by events and facts outside their control. So, if everything someone does is caused by events and facts outside their control, then they cannot be the ultimate cause of their actions. Therefore, they cannot have free will.[36][37][38] This argument has also been challenged by various compatibilist philosophers.[39][40] A third argument for incompatibilism was formulated by Carl Ginet in the 1960s and has received much attention in the modern literature. The simplified argument runs along these lines: if determinism is true, then we have no control over the events of the past that determined our present state and no control over the laws of nature. Since we can have no control over these matters, we also can have no control over the consequences of them. Since our present choices and acts, under determinism, are the necessary consequences of the past and the laws of nature, then we have no control over them and, hence, no free will. This is called the consequence argument.[41][42] Peter van Inwagen remarks that C.D. Broad had a version of the consequence argument as early as the 1930s.[43] The difficulty of this argument for some compatibilists lies in the fact that it entails the impossibility that one could have chosen other than one has. For example, if Jane is a compatibilist and she has just sat down on the sofa, then she is committed to the claim that she could have remained standing, if she had so desired. But it follows from the consequence argument that, if Jane had remained standing, she would have either generated a contradiction, violated the laws of nature or changed the past. Hence, compatibilists are committed to the existence of "incredible abilities", according to Ginet and van Inwagen. One response to this argument is that it equivocates on the notions of abilities and necessities, or that the free will evoked to make any given choice is really an illusion and the choice had been made all along, oblivious to its "decider".[42] David Lewis suggests that compatibilists are only committed to the ability to do something otherwise if different circumstances had actually obtained in the past.[44] Using T, F for "true" and "false" and ? for undecided, there are exactly nine positions regarding determinism/free will that consist of any two of these three possibilities:[45] ncompatibilism may occupy any of the nine positions except (5), (8) or (3), which last corresponds to soft determinism. Position (1) is hard determinism, and position (2) is libertarianism. The position (1) of hard determinism adds to the table the contention that D implies FW is untrue, and the position (2) of libertarianism adds the contention that FW implies D is untrue. Position (9) may be called hard incompatibilism if one interprets ? as meaning both concepts are of dubious value. Compatibilism itself may occupy any of the nine positions, that is, there is no logical contradiction between determinism and free will, and either or both may be true or false in principle. However, the most common meaning attached to compatibilism is that some form of determinism is true and yet we have some form of free will, position (3).[46] A domino's movement is determined completely by laws of physics. Alex Rosenberg makes an extrapolation of physical determinism as inferred on the macroscopic scale by the behaviour of a set of dominoes to neural activity in the brain where; "If the brain is nothing but a complex physical object whose states are as much governed by physical laws as any other physical object, then what goes on in our heads is as fixed and determined by prior events as what goes on when one domino topples another in a long row of them."[47] Physical determinism is currently disputed by prominent interpretations of quantum mechanics, and while not necessarily representative of intrinsic indeterminism in nature, fundamental limits of precision in measurement are inherent in the uncertainty principle.[48] The relevance of such prospective indeterminate activity to free will is, however, contested,[49] even when chaos theory is introduced to magnify the effects of such microscopic events.[29][50] Below these positions are examined in more detail.[45] Hard determinism Main article: Hard determinism A simplified taxonomy of philosophical positions regarding free will and determinism. Determinism can be divided into causal, logical and theological determinism.[51] Corresponding to each of these different meanings, there arises a different problem for free will.[52] Hard determinism is the claim that determinism is true, and that it is incompatible with free will, so free will does not exist. Although hard determinism generally refers to nomological determinism (see causal determinism below), it can include all forms of determinism that necessitate the future in its entirety.[53] Relevant forms of determinism include: Causal determinism The idea that everything is caused by prior conditions, making it impossible for anything else to happen.[54] In its most common form, nomological (or scientific) determinism, future events are necessitated by past and present events combined with the laws of nature. Such determinism is sometimes illustrated by the thought experiment of Laplace's demon. Imagine an entity that knows all facts about the past and the present, and knows all natural laws that govern the universe. If the laws of nature were determinate, then such an entity would be able to use this knowledge to foresee the future, down to the smallest detail.[55][56] Logical determinism The notion that all propositions, whether about the past, present or future, are either true or false. The problem of free will, in this context, is the problem of how choices can be free, given that what one does in the future is already determined as true or false in the present.[52] Theological determinism The idea that the future is already determined, either by a creator deity decreeing or knowing its outcome in advance.[57][58] The problem of free will, in this context, is the problem of how our actions can be free if there is a being who has determined them for us in advance, or if they are already set in time. Other forms of determinism are more relevant to compatibilism, such as biological determinism, the idea that all behaviors, beliefs, and desires are fixed by our genetic endowment and our biochemical makeup, the latter of which is affected by both genes and environment, cultural determinism and psychological determinism.[52] Combinations and syntheses of determinist theses, such as bio-environmental determinism, are even more common. Suggestions have been made that hard determinism need not maintain strict determinism, where something near to, like that informally known as adequate determinism, is perhaps more relevant.[30] Despite this, hard determinism has grown less popular in present times, given scientific suggestions that determinism is false – yet the intention of their position is sustained by hard incompatibilism.[27] Metaphysical libertarianism Main article: Libertarianism (metaphysics) Various definitions of free will that have been proposed for Metaphysical Libertarianism (agent/substance causal,[59] centered accounts,[60] and efforts of will theory[29]), along with examples of other common free will positions (Compatibilism,[17] Hard Determinism,[61] and Hard Incompatibilism[33]). Red circles represent mental states; blue circles represent physical states; arrows describe causal interaction. Metaphysical libertarianism is one philosophical view point under that of incompatibilism. Libertarianism holds onto a concept of free will that requires that the agent be able to take more than one possible course of action under a given set of circumstances.[62] Accounts of libertarianism subdivide into non-physical theories and physical or naturalistic theories. Non-physical theories hold that the events in the brain that lead to the performance of actions do not have an entirely physical explanation, which requires that the world is not closed under physics. This includes interactionist dualism, which claims that some non-physical mind, will, or soul overrides physical causality. Physical determinism implies there is only one possible future and is therefore not compatible with libertarian free will. As consequent of incompatibilism, metaphysical libertarian explanations that do not involve dispensing with physicalism require physical indeterminism, such as probabilistic subatomic particle behavior – theory unknown to many of the early writers on free will. Incompatibilist theories can be categorised based on the type of indeterminism they require; uncaused events, non-deterministically caused events, and agent/substance-caused events.[59] Non-causal theories Non-causal accounts of incompatibilist free will do not require a free action to be caused by either an agent or a physical event. They either rely upon a world that is not causally closed, or physical indeterminism. Non-causal accounts often claim that each intentional action requires a choice or volition – a willing, trying, or endeavoring on behalf of the agent (such as the cognitive component of lifting one's arm).[63][64] Such intentional actions are interpreted as free actions. It has been suggested, however, that such acting cannot be said to exercise control over anything in particular. According to non-causal accounts, the causation by the agent cannot be analysed in terms of causation by mental states or events, including desire, belief, intention of something in particular, but rather is considered a matter of spontaneity and creativity. The exercise of intent in such intentional actions is not that which determines their freedom – intentional actions are rather self-generating. The "actish feel" of some intentional actions do not "constitute that event's activeness, or the agent's exercise of active control", rather they "might be brought about by direct stimulation of someone's brain, in the absence of any relevant desire or intention on the part of that person".[59] Another question raised by such non-causal theory, is how an agent acts upon reason, if the said intentional actions are spontaneous. Some non-causal explanations involve invoking panpsychism, the theory that a quality of mind is associated with all particles, and pervades the entire universe, in both animate and inanimate entities. Event-causal theories Event-causal accounts of incompatibilist free will typically rely upon physicalist models of mind (like those of the compatibilist), yet they presuppose physical indeterminism, in which certain indeterministic events are said to be caused by the agent. A number of event-causal accounts of free will have been created, referenced here as deliberative indeterminism, centred accounts, and efforts of will theory.[59] The first two accounts do not require free will to be a fundamental constituent of the universe. Ordinary randomness is appealed to as supplying the "elbow room" that libertarians believe necessary. A first common objection to event-causal accounts is that the indeterminism could be destructive and could therefore diminish control by the agent rather than provide it (related to the problem of origination). A second common objection to these models is that it is questionable whether such indeterminism could add any value to deliberation over that which is already present in a deterministic world. Deliberative indeterminism asserts that the indeterminism is confined to an earlier stage in the decision process.[65][66] This is intended to provide an indeterminate set of possibilities to choose from, while not risking the introduction of luck (random decision making). The selection process is deterministic, although it may be based on earlier preferences established by the same process. Deliberative indeterminism has been referenced by Daniel Dennett[67] and John Martin Fischer.[68] An obvious objection to such a view is that an agent cannot be assigned ownership over their decisions (or preferences used to make those decisions) to any greater degree than that of a compatibilist model. Centred accounts propose that for any given decision between two possibilities, the strength of reason will be considered for each option, yet there is still a probability the weaker candidate will be chosen.[60][69][70][71][72][73][74] An obvious objection to such a view is that decisions are explicitly left up to chance, and origination or responsibility cannot be assigned for any given decision. Efforts of will theory is related to the role of will power in decision making. It suggests that the indeterminacy of agent volition processes could map to the indeterminacy of certain physical events – and the outcomes of these events could therefore be considered caused by the agent. Models of volition have been constructed in which it is seen as a particular kind of complex, high-level process with an element of physical indeterminism. An example of this approach is that of Robert Kane, where he hypothesizes that "in each case, the indeterminism is functioning as a hindrance or obstacle to her realizing one of her purposes – a hindrance or obstacle in the form of resistance within her will which must be overcome by effort."[29] According to Robert Kane such "ultimate responsibility" is a required condition for free will.[75] An important factor in such a theory is that the agent cannot be reduced to physical neuronal events, but rather mental processes are said to provide an equally valid account of the determination of outcome as their physical processes (see non-reductive physicalism). Although at the time quantum mechanics (and physical indeterminism) was only in the initial stages of acceptance, in his book Miracles: A preliminary study C.S. Lewis stated the logical possibility that if the physical world were proved indeterministic this would provide an entry point to describe an action of a non-physical entity on physical reality.[76] Indeterministic physical models (particularly those involving quantum indeterminacy) introduce random occurrences at an atomic or subatomic level. These events might affect brain activity, and could seemingly allow incompatibilist free will if the apparent indeterminacy of some mental processes (for instance, subjective perceptions of control in conscious volition) map to the underlying indeterminacy of the physical construct. This relationship, however, requires a causative role over probabilities that is questionable,[77] and it is far from established that brain activity responsible for human action can be affected by such events. Secondarily, these incompatibilist models are dependent upon the relationship between action and conscious volition, as studied in the neuroscience of free will. It is evident that observation may disturb the outcome of the observation itself, rendering limited our ability to identify causality.[48] Niels Bohr, one of the main architects of quantum theory, suggested, however, that no connection could be made between indeterminism of nature and freedom of will.[49] Agent/substance-causal theories Agent/substance-causal accounts of incompatibilist free will rely upon substance dualism in their description of mind. The agent is assumed power to intervene in the physical world.[78][79][80][81][82][83][84][85] Agent (substance)-causal accounts have been suggested by both George Berkeley[86] and Thomas Reid.[87] It is required that what the agent causes is not causally determined by prior events. It is also required that the agent's causing of that event is not causally determined by prior events. A number of problems have been identified with this view. Firstly, it is difficult to establish the reason for any given choice by the agent, which suggests they may be random or determined by luck (without an underlying basis for the free will decision). Secondly, it has been questioned whether physical events can be caused by an external substance or mind – a common problem associated with interactionalist dualism. Hard incompatibilism Hard incompatibilism is the idea that free will cannot exist, whether the world is deterministic or not. Derk Pereboom has defended hard incompatibilism, identifying a variety of positions where free will is irrelevant to indeterminism/determinism, among them the following: Determinism (D) is true, D does not imply we lack free will (F), but in fact we do lack F. D is true, D does not imply we lack F, but in fact we don't know if we have F. D is true, and we do have F. D is true, we have F, and F implies D. D is unproven, but we have F. D isn't true, we do have F, and would have F even if D were true. D isn't true, we don't have F, but F is compatible with D. Derk Pereboom, Living without Free Will,[33] p. xvi. Pereboom calls positions 3 and 4 soft determinism, position 1 a form of hard determinism, position 6 a form of classical libertarianism, and any position that includes having F as compatibilism. John Locke denied that the phrase "free will" made any sense (compare with theological noncognitivism, a similar stance on the existence of God). He also took the view that the truth of determinism was irrelevant. He believed that the defining feature of voluntary behavior was that individuals have the ability to postpone a decision long enough to reflect or deliberate upon the consequences of a choice: "...the will in truth, signifies nothing but a power, or ability, to prefer or choose".[88] The contemporary philosopher Galen Strawson agrees with Locke that the truth or falsity of determinism is irrelevant to the problem.[89] He argues that the notion of free will leads to an infinite regress and is therefore senseless. According to Strawson, if one is responsible for what one does in a given situation, then one must be responsible for the way one is in certain mental respects. But it is impossible for one to be responsible for the way one is in any respect. This is because to be responsible in some situation S, one must have been responsible for the way one was at S−1. To be responsible for the way one was at S−1, one must have been responsible for the way one was at S−2, and so on. At some point in the chain, there must have been an act of origination of a new causal chain. But this is impossible. Man cannot create himself or his mental states ex nihilo. This argument entails that free will itself is absurd, but not that it is incompatible with determinism. Strawson calls his own view "pessimism" but it can be classified as hard incompatibilism.[89] Causal determinism Main article: Determinism Causal determinism is the concept that events within a given paradigm are bound by causality in such a way that any state (of an object or event) is completely determined by prior states. Causal determinism proposes that there is an unbroken chain of prior occurrences stretching back to the origin of the universe. Causal determinists believe that there is nothing uncaused or self-caused. The most common form of causal determinism is nomological determinism (or scientific determinism), the notion that the past and the present dictate the future entirely and necessarily by rigid natural laws, that every occurrence results inevitably from prior events. Quantum mechanics poses a serious challenge to this view. Fundamental debate continues over whether the physical universe is likely to be deterministic. Although the scientific method cannot be used to rule out indeterminism with respect to violations of causal closure, it can be used to identify indeterminism in natural law. Interpretations of quantum mechanics at present are both deterministic and indeterministic, and are being constrained by ongoing experimentation.[90] Destiny and fate Main article: Destiny Destiny or fate is a predetermined course of events. It may be conceived as a predetermined future, whether in general or of an individual. It is a concept based on the belief that there is a fixed natural order to the cosmos. Although often used interchangeably, the words "fate" and "destiny" have distinct connotations. Fate generally implies there is a set course that cannot be deviated from, and over which one has no control. Fate is related to determinism, but makes no specific claim of physical determinism. Even with physical indeterminism an event could still be fated externally (see for instance theological determinism). Destiny likewise is related to determinism, but makes no specific claim of physical determinism. Even with physical indeterminism an event could still be destined to occur. Destiny implies there is a set course that cannot be deviated from, but does not of itself make any claim with respect to the setting of that course (i.e., it does not necessarily conflict with incompatibilist free will). Free will if existent could be the mechanism by which that destined outcome is chosen (determined to represent destiny).[91] Logical determinism See also: B-theory of time Discussion regarding destiny does not necessitate the existence of supernatural powers. Logical determinism or determinateness is the notion that all propositions, whether about the past, present, or future, are either true or false. This creates a unique problem for free will given that propositions about the future already have a truth value in the present (that is it is already determined as either true or false), and is referred to as the problem of future contingents. Omniscience Main article: Omniscience Omniscience is the capacity to know everything that there is to know (included in which are all future events), and is a property often attributed to a creator deity. Omniscience implies the existence of destiny. Some authors have claimed that free will cannot coexist with omniscience. One argument asserts that an omniscient creator not only implies destiny but a form of high level predeterminism such as hard theological determinism or predestination – that they have independently fixed all events and outcomes in the universe in advance. In such a case, even if an individual could have influence over their lower level physical system, their choices in regard to this cannot be their own, as is the case with libertarian free will. Omniscience features as an incompatible-properties argument for the existence of God, known as the argument from free will, and is closely related to other such arguments, for example the incompatibility of omnipotence with a good creator deity (i.e. if a deity knew what they were going to choose, then they are responsible for letting them choose it). Predeterminism Main article: Predeterminism See also: Predestination Predeterminism is the idea that all events are determined in advance.[92][93] Predeterminism is the philosophy that all events of history, past, present and future, have been decided or are known (by God, fate, or some other force), including human actions. Predeterminism is frequently taken to mean that human actions cannot interfere with (or have no bearing on) the outcomes of a pre-determined course of events, and that one's destiny was established externally (for example, exclusively by a creator deity). The concept of predeterminism is often argued by invoking causal determinism, implying that there is an unbroken chain of prior occurrences stretching back to the origin of the universe. In the case of predeterminism, this chain of events has been pre-established, and human actions cannot interfere with the outcomes of this pre-established chain. Predeterminism can be used to mean such pre-established causal determinism, in which case it is categorised as a specific type of determinism.[92][94] It can also be used interchangeably with causal determinism – in the context of its capacity to determine future events.[92][95] Despite this, predeterminism is often considered as independent of causal determinism.[96][97] The term predeterminism is also frequently used in the context of biology and heredity, in which case it represents a form of biological determinism.[98] The term predeterminism suggests not just a determining of all events, but the prior and deliberately conscious determining of all events (therefore done, presumably, by a conscious being). While determinism usually refers to a naturalistically explainable causality of events, predeterminism seems by definition to suggest a person or a "someone" who is controlling or planning the causality of events before they occur and who then perhaps resides beyond the natural, causal universe. Predestination asserts that a supremely powerful being has indeed fixed all events and outcomes in the universe in advance, and is a famous doctrine of the Calvinists in Christian theology. Predestination is often considered a form of hard theological determinism. Predeterminism has therefore been compared to fatalism.[99] Fatalism is the idea that everything is fated to happen, so that humans have no control over their future. Theological determinism Main article: Theological determinism Theological determinism is a form of determinism stating that all events that happen are pre-ordained, or predestined to happen, by a monotheistic deity, or that they are destined to occur given its omniscience. Two forms of theological determinism exist, here referenced as strong and weak theological determinism.[100] The first one, strong theological determinism, is based on the concept of a creator deity dictating all events in history: "everything that happens has been predestined to happen by an omniscient, omnipotent divinity."[101] The second form, weak theological determinism, is based on the concept of divine foreknowledge – "because God's omniscience is perfect, what God knows about the future will inevitably happen, which means, consequently, that the future is already fixed."[102] There exist slight variations on the above categorisation. Some claim that theological determinism requires predestination of all events and outcomes by the divinity (that is, they do not classify the weaker version as 'theological determinism' unless libertarian free will is assumed to be denied as a consequence), or that the weaker version does not constitute 'theological determinism' at all.[53] Theological determinism can also be seen as a form of causal determinism, in which the antecedent conditions are the nature and will of God.[54] With respect to free will and the classification of theological compatibilism/incompatibilism below, "theological determinism is the thesis that God exists and has infallible knowledge of all true propositions including propositions about our future actions," more minimal criteria designed to encapsulate all forms of theological determinism.[30] A simplified taxonomy of philosophical positions regarding free will and theological determinism[31] There are various implications for metaphysical libertarian free will as consequent of theological determinism and its philosophical interpretation. Strong theological determinism is not compatible with metaphysical libertarian free will, and is a form of hard theological determinism (equivalent to theological fatalism below). It claims that free will does not exist, and God has absolute control over a person's actions. Hard theological determinism is similar in implication to hard determinism, although it does not invalidate compatibilist free will.[31] Hard theological determinism is a form of theological incompatibilism (see figure, top left). Weak theological determinism is either compatible or incompatible with metaphysical libertarian free will depending upon one's philosophical interpretation of omniscience – and as such is interpreted as either a form of hard theological determinism (known as theological fatalism), or as soft theological determinism (terminology used for clarity only). Soft theological determinism claims that humans have free will to choose their actions, holding that God, while knowing their actions before they happen, does not affect the outcome. God's providence is "compatible" with voluntary choice. Soft theological determinism is known as theological compatibilism (see figure, top right). A rejection of theological determinism (or divine foreknowledge) is classified as theological incompatibilism also (see figure, bottom), and is relevant to a more general discussion of free will.[31] The basic argument for theological fatalism in the case of weak theological determinism is as follows: Assume divine foreknowledge or omniscience Infallible foreknowledge implies destiny (it is known for certain what one will do) Destiny eliminates alternate possibility (one cannot do otherwise) Assert incompatibility with metaphysical libertarian free will This argument is very often accepted as a basis for theological incompatibilism: denying either libertarian free will or divine foreknowledge (omniscience) and therefore theological determinism. On the other hand, theological compatibilism must attempt to find problems with it. The formal version of the argument rests on a number of premises, many of which have received some degree of contention. Theological compatibilist responses have included: Deny the truth value of future contingents, although this denies foreknowledge and therefore theological determinism. Assert differences in non-temporal knowledge (space-time independence), an approach taken for example by Boethius,[103] Thomas Aquinas,[104] and C.S. Lewis.[105] Deny the Principle of Alternate Possibilities: "If you cannot do otherwise when you do an act, you do not act freely." For example, a human observer could in principle have a machine that could detect what will happen in the future, but the existence of this machine or their use of it has no influence on the outcomes of events.[106] In the definition of compatibilism and incompatibilism, the literature often fails to distinguish between physical determinism and higher level forms of determinism (predeterminism, theological determinism, etc.) As such, hard determinism with respect to theological determinism (or "Hard Theological Determinism" above) might be classified as hard incompatibilism with respect to physical determinism (if no claim was made regarding the internal causality or determinism of the universe), or even compatibilism (if freedom from the constraint of determinism was not considered necessary for free will), if not hard determinism itself. By the same principle, metaphysical libertarianism (a form of incompatibilism with respect to physical determinism) might be classified as compatibilism with respect to theological determinism (if it was assumed such free will events were pre-ordained and therefore were destined to occur, but of which whose outcomes were not "predestined" or determined by God). If hard theological determinism is accepted (if it was assumed instead that such outcomes were predestined by God), then metaphysical libertarianism is not, however, possible, and would require reclassification (as hard incompatibilism for example, given that the universe is still assumed to be indeterministic – although the classification of hard determinism is technically valid also).[53] Mind–body problem Main article: Mind–body problem See also: Philosophy of mind, Dualism (philosophy of mind), Monism, and Physicalism René Descartes The idea of free will is one aspect of the mind–body problem, that is, consideration of the relation between mind (for example, consciousness, memory, and judgment) and body (for example, the human brain and nervous system). Philosophical models of mind are divided into physical and non-physical expositions. Cartesian dualism holds that the mind is a nonphysical substance, the seat of consciousness and intelligence, and is not identical with physical states of the brain or body. It is suggested that although the two worlds do interact, each retains some measure of autonomy. Under cartesian dualism external mind is responsible for bodily action, although unconscious brain activity is often caused by external events (for example, the instantaneous reaction to being burned).[107] Cartesian dualism implies that the physical world is not deterministic – and in which external mind controls (at least some) physical events, providing an interpretation of incompatibilist free will. Stemming from Cartesian dualism, a formulation sometimes called interactionalist dualism suggests a two-way interaction, that some physical events cause some mental acts and some mental acts cause some physical events. One modern vision of the possible separation of mind and body is the "three-world" formulation of Popper.[108] Cartesian dualism and Popper's three worlds are two forms of what is called epistemological pluralism, that is the notion that different epistemological methodologies are necessary to attain a full description of the world. Other forms of epistemological pluralist dualism include psychophysical parallelism and epiphenomenalism. Epistemological pluralism is one view in which the mind-body problem is not reducible to the concepts of the natural sciences. A contrasting approach is called physicalism. Physicalism is a philosophical theory holding that everything that exists is no more extensive than its physical properties; that is, that there are no non-physical substances (for example physically independent minds). Physicalism can be reductive or non-reductive. Reductive physicalism is grounded in the idea that everything in the world can actually be reduced analytically to its fundamental physical, or material, basis. Alternatively, non-reductive physicalism asserts that mental properties form a separate ontological class to physical properties: that mental states (such as qualia) are not ontologically reducible to physical states. Although one might suppose that mental states and neurological states are different in kind, that does not rule out the possibility that mental states are correlated with neurological states. In one such construction, anomalous monism, mental events supervene on physical events, describing the emergence of mental properties correlated with physical properties – implying causal reducibility. Non-reductive physicalism is therefore often categorised as property dualism rather than monism, yet other types of property dualism do not adhere to the causal reducibility of mental states (see epiphenomenalism). Incompatibilism requires a distinction between the mental and the physical, being a commentary on the incompatibility of (determined) physical reality and one's presumably distinct experience of will. Secondarily, metaphysical libertarian free will must assert influence on physical reality, and where mind is responsible for such influence (as opposed to ordinary system randomness), it must be distinct from body to accomplish this. Both substance and property dualism offer such a distinction, and those particular models thereof that are not causally inert with respect to the physical world provide a basis for illustrating incompatibilist free will (i.e. interactionalist dualism and non-reductive physicalism). It has been noted that the laws of physics have yet to resolve the hard problem of consciousness:[109] "Solving the hard problem of consciousness involves determining how physiological processes such as ions flowing across the nerve membrane cause us to have experiences."[110] According to some, "Intricately related to the hard problem of consciousness, the hard problem of free will represents the core problem of conscious free will: Does conscious volition impact the material world?"[15] Others however argue that "consciousness plays a far smaller role in human life than Western culture has tended to believe."[111] Compatibilism Main article: Compatibilism Thomas Hobbes was a classical compatibilist. Compatibilists maintain that determinism is compatible with free will. They believe freedom can be present or absent in a situation for reasons that have nothing to do with metaphysics. For instance, courts of law make judgments about whether individuals are acting under their own free will under certain circumstances without bringing in metaphysics. Similarly, political liberty is a non-metaphysical concept.[citation needed] Likewise, some compatibilists define free will as freedom to act according to one's determined motives without hindrance from other individuals. So for example Aristotle in his Nicomachean Ethics,[112] and the Stoic Chrysippus.[113] In contrast, the incompatibilist positions are concerned with a sort of "metaphysically free will", which compatibilists claim has never been coherently defined. Compatibilists argue that determinism does not matter; though they disagree among themselves about what, in turn, does matter. To be a compatibilist, one need not endorse any particular conception of free will, but only deny that determinism is at odds with free will.[114] Although there are various impediments to exercising one's choices, free will does not imply freedom of action. Freedom of choice (freedom to select one's will) is logically separate from freedom to implement that choice (freedom to enact one's will), although not all writers observe this distinction.[24] Nonetheless, some philosophers have defined free will as the absence of various impediments. Some "modern compatibilists", such as Harry Frankfurt and Daniel Dennett, argue free will is simply freely choosing to do what constraints allow one to do. In other words, a coerced agent's choices can still be free if such coercion coincides with the agent's personal intentions and desires.[35][115] Free will as lack of physical restraint Most "classical compatibilists", such as Thomas Hobbes, claim that a person is acting on the person's own will only when it is the desire of that person to do the act, and also possible for the person to be able to do otherwise, if the person had decided to. Hobbes sometimes attributes such compatibilist freedom to each individual and not to some abstract notion of will, asserting, for example, that "no liberty can be inferred to the will, desire, or inclination, but the liberty of the man; which consisteth in this, that he finds no stop, in doing what he has the will, desire, or inclination to doe [sic]."[116] In articulating this crucial proviso, David Hume writes, "this hypothetical liberty is universally allowed to belong to every one who is not a prisoner and in chains."[117] Similarly, Voltaire, in his Dictionnaire philosophique, claimed that "Liberty then is only and can be only the power to do what one will." He asked, "would you have everything at the pleasure of a million blind caprices?" For him, free will or liberty is "only the power of acting, what is this power? It is the effect of the constitution and present state of our organs." Free will as a psychological state Compatibilism often regards the agent free as virtue of their reason. Some explanations of free will focus on the internal causality of the mind with respect to higher-order brain processing – the interaction between conscious and unconscious brain activity.[118] Likewise, some modern compatibilists in psychology have tried to revive traditionally accepted struggles of free will with the formation of character.[119] Compatibilist free will has also been attributed to our natural sense of agency, where one must believe they are an agent in order to function and develop a theory of mind.[120][121] The notion of levels of decision is presented in a different manner by Frankfurt.[115] Frankfurt argues for a version of compatibilism called the "hierarchical mesh". The idea is that an individual can have conflicting desires at a first-order level and also have a desire about the various first-order desires (a second-order desire) to the effect that one of the desires prevails over the others. A person's will is identified with their effective first-order desire, that is, the one they act on, and this will is free if it was the desire the person wanted to act upon, that is, the person's second-order desire was effective. So, for example, there are "wanton addicts", "unwilling addicts" and "willing addicts". All three groups may have the conflicting first-order desires to want to take the drug they are addicted to and to not want to take it. The first group, wanton addicts, have no second-order desire not to take the drug. The second group, "unwilling addicts", have a second-order desire not to take the drug, while the third group, "willing addicts", have a second-order desire to take it. According to Frankfurt, the members of the first group are devoid of will and therefore are no longer persons. The members of the second group freely desire not to take the drug, but their will is overcome by the addiction. Finally, the members of the third group willingly take the drug they are addicted to. Frankfurt's theory can ramify to any number of levels. Critics of the theory point out that there is no certainty that conflicts will not arise even at the higher-order levels of desire and preference.[122] Others argue that Frankfurt offers no adequate explanation of how the various levels in the hierarchy mesh together.[123] Free will as unpredictability In Elbow Room, Dennett presents an argument for a compatibilist theory of free will, which he further elaborated in the book Freedom Evolves.[124] The basic reasoning is that, if one excludes God, an infinitely powerful demon, and other such possibilities, then because of chaos and epistemic limits on the precision of our knowledge of the current state of the world, the future is ill-defined for all finite beings. The only well-defined things are "expectations". The ability to do "otherwise" only makes sense when dealing with these expectations, and not with some unknown and unknowable future. According to Dennett, because individuals have the ability to act differently from what anyone expects, free will can exist.[124] Incompatibilists claim the problem with this idea is that we may be mere "automata responding in predictable ways to stimuli in our environment". Therefore, all of our actions are controlled by forces outside ourselves, or by random chance.[125] More sophisticated analyses of compatibilist free will have been offered, as have other critiques.[114] In the philosophy of decision theory, a fundamental question is: From the standpoint of statistical outcomes, to what extent do the choices of a conscious being have the ability to influence the future? Newcomb's paradox and other philosophical problems pose questions about free will and predictable outcomes of choices. The physical mind See also: Neuroscience of free will Compatibilist models of free will often consider deterministic relationships as discoverable in the physical world (including the brain). Cognitive naturalism[126] is a physicalist approach to studying human cognition and consciousness in which the mind is simply part of nature, perhaps merely a feature of many very complex self-programming feedback systems (for example, neural networks and cognitive robots), and so must be studied by the methods of empirical science, such as the behavioral and cognitive sciences (i.e. neuroscience and cognitive psychology).[107][127] Cognitive naturalism stresses the role of neurological sciences. Overall brain health, substance dependence, depression, and various personality disorders clearly influence mental activity, and their impact upon volition is also important.[118] For example, an addict may experience a conscious desire to escape addiction, but be unable to do so. The "will" is disconnected from the freedom to act. This situation is related to an abnormal production and distribution of dopamine in the brain.[128] The neuroscience of free will places restrictions on both compatibilist and incompatibilist free will conceptions. Compatibilist models adhere to models of mind in which mental activity (such as deliberation) can be reduced to physical activity without any change in physical outcome. Although compatibilism is generally aligned to (or is at least compatible with) physicalism, some compatibilist models describe the natural occurrences of deterministic deliberation in the brain in terms of the first person perspective of the conscious agent performing the deliberation.[15] Such an approach has been considered a form of identity dualism. A description of "how conscious experience might affect brains" has been provided in which "the experience of conscious free will is the first-person perspective of the neural correlates of choosing."[15] Recently,[when?] Claudio Costa developed a neocompatibilist theory based on the causal theory of action that is complementary to classical compatibilism. According to him, physical, psychological and rational restrictions can interfere at different levels of the causal chain that would naturally lead to action. Correspondingly, there can be physical restrictions to the body, psychological restrictions to the decision, and rational restrictions to the formation of reasons (desires plus beliefs) that should lead to what we would call a reasonable action. The last two are usually called "restrictions of free will". The restriction at the level of reasons is particularly important since it can be motivated by external reasons that are insufficiently conscious to the agent. One example was the collective suicide led by Jim Jones. The suicidal agents were not conscious that their free will have been manipulated by external, even if ungrounded, reasons.[129] Non-naturalism Not to be confused with Religious naturalism. Alternatives to strictly naturalist physics, such as mind–body dualism positing a mind or soul existing apart from one's body while perceiving, thinking, choosing freely, and as a result acting independently on the body, include both traditional religious metaphysics and less common newer compatibilist concepts.[130] Also consistent with both autonomy and Darwinism,[131] they allow for free personal agency based on practical reasons within the laws of physics.[132] While less popular among 21st-century philosophers, non-naturalist compatibilism is present in most if not almost all religions.[133] Other views Some philosophers' views are difficult to categorize as either compatibilist or incompatibilist, hard determinist or libertarian. For example, Ted Honderich holds the view that "determinism is true, compatibilism and incompatibilism are both false" and the real problem lies elsewhere. Honderich maintains that determinism is true because quantum phenomena are not events or things that can be located in space and time, but are abstract entities. Further, even if they were micro-level events, they do not seem to have any relevance to how the world is at the macroscopic level. He maintains that incompatibilism is false because, even if indeterminism is true, incompatibilists have not provided, and cannot provide, an adequate account of origination. He rejects compatibilism because it, like incompatibilism, assumes a single, fundamental notion of freedom. There are really two notions of freedom: voluntary action and origination. Both notions are required to explain freedom of will and responsibility. Both determinism and indeterminism are threats to such freedom. To abandon these notions of freedom would be to abandon moral responsibility. On the one side, we have our intuitions; on the other, the scientific facts. The "new" problem is how to resolve this conflict.[134] Free will as an illusion Baruch Spinoza thought that there is no free will. "Experience teaches us no less clearly than reason, that men believe themselves free, simply because they are conscious of their actions, and unconscious of the causes whereby those actions are determined." Baruch Spinoza, Ethics[135] David Hume discussed the possibility that the entire debate about free will is nothing more than a merely "verbal" issue. He suggested that it might be accounted for by "a false sensation or seeming experience" (a velleity), which is associated with many of our actions when we perform them. On reflection, we realize that they were necessary and determined all along.[136] Arthur Schopenhauer claimed that phenomena do not have freedom of the will, but the will as noumenon is not subordinate to the laws of necessity (causality) and is thus free. According to Arthur Schopenhauer, the actions of humans, as phenomena, are subject to the principle of sufficient reason and thus liable to necessity. Thus, he argues, humans do not possess free will as conventionally understood. However, the will [urging, craving, striving, wanting, and desiring], as the noumenon underlying the phenomenal world, is in itself groundless: that is, not subject to time, space, and causality (the forms that governs the world of appearance). Thus, the will, in itself and outside of appearance, is free. Schopenhauer discussed the puzzle of free will and moral responsibility in The World as Will and Representation, Book 2, Sec. 23: But the fact is overlooked that the individual, the person, is not will as thing-in-itself, but is phenomenon of the will, is as such determined, and has entered the form of the phenomenon, the principle of sufficient reason. Hence we get the strange fact that everyone considers himself to be a priori quite free, even in his individual actions, and imagines he can at any moment enter upon a different way of life... But a posteriori through experience, he finds to his astonishment that he is not free, but liable to necessity; that notwithstanding all his resolutions and reflections he does not change his conduct, and that from the beginning to the end of his life he must bear the same character that he himself condemns, and, as it were, must play to the end the part he has taken upon himself.[137] Schopenhauer elaborated on the topic in Book IV of the same work and in even greater depth in his later essay On the Freedom of the Will. In this work, he stated, "You can do what you will, but in any given moment of your life you can will only one definite thing and absolutely nothing other than that one thing."[138] In his book Free Will, philosopher and neuroscientist Sam Harris argues that free will is an illusion, stating that "thoughts and intentions emerge from background causes of which we are unaware and over which we exert no conscious control."[139] Free will as "moral imagination" Rudolf Steiner, who collaborated in a complete edition of Arthur Schopenhauer's work,[140] wrote The Philosophy of Freedom, which focuses on the problem of free will. Steiner (1861–1925) initially divides this into the two aspects of freedom: freedom of thought and freedom of action. The controllable and uncontrollable aspects of decision making thereby are made logically separable, as pointed out in the introduction. This separation of will from action has a very long history, going back at least as far as Stoicism and the teachings of Chrysippus (279–206 BCE), who separated external antecedent causes from the internal disposition receiving this cause.[141] Steiner then argues that inner freedom is achieved when we integrate our sensory impressions, which reflect the outer appearance of the world, with our thoughts, which lend coherence to these impressions and thereby disclose to us an understandable world. Acknowledging the many influences on our choices, he nevertheless points out that they do not preclude freedom unless we fail to recognise them. Steiner argues that outer freedom is attained by permeating our deeds with moral imagination. "Moral" in this case refers to action that is willed, while "imagination" refers to the mental capacity to envision conditions that do not already hold. Both of these functions are necessarily conditions for freedom. Steiner aims to show that these two aspects of inner and outer freedom are integral to one another, and that true freedom is only achieved when they are united.[142] Free will as a pragmatically useful concept William James' views were ambivalent. While he believed in free will on "ethical grounds", he did not believe that there was evidence for it on scientific grounds, nor did his own introspections support it.[143] Ultimately he believed that the problem of free will was a metaphysical issue and, therefore, could not be settled by science. Moreover, he did not accept incompatibilism as formulated below; he did not believe that the indeterminism of human actions was a prerequisite of moral responsibility. In his work Pragmatism, he wrote that "instinct and utility between them can safely be trusted to carry on the social business of punishment and praise" regardless of metaphysical theories.[144] He did believe that indeterminism is important as a "doctrine of relief" – it allows for the view that, although the world may be in many respects a bad place, it may, through individuals' actions, become a better one. Determinism, he argued, undermines meliorism – the idea that progress is a real concept leading to improvement in the world.[144] Free will and views of causality See also: Principle of sufficient reason In 1739, David Hume in his A Treatise of Human Nature approached free will via the notion of causality. It was his position that causality was a mental construct used to explain the repeated association of events, and that one must examine more closely the relation between things regularly succeeding one another (descriptions of regularity in nature) and things that result in other things (things that cause or necessitate other things).[145] According to Hume, 'causation' is on weak grounds: "Once we realise that 'A must bring about B' is tantamount merely to 'Due to their constant conjunction, we are psychologically certain that B will follow A,' then we are left with a very weak notion of necessity."[146] This empiricist view was often denied by trying to prove the so-called apriority of causal law (i.e. that it precedes all experience and is rooted in the construction of the perceivable world): Kant's proof in Critique of Pure Reason (which referenced time and time ordering of causes and effects)[147] Schopenhauer's proof from The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason (which referenced the so-called intellectuality of representations, that is, in other words, objects and qualia perceived with senses)[148] In the 1780s Immanuel Kant suggested at a minimum our decision processes with moral implications lie outside the reach of everyday causality, and lie outside the rules governing material objects.[149] "There is a sharp difference between moral judgments and judgments of fact... Moral judgments... must be a priori judgments."[150] Freeman introduces what he calls "circular causality" to "allow for the contribution of self-organizing dynamics", the "formation of macroscopic population dynamics that shapes the patterns of activity of the contributing individuals", applicable to "interactions between neurons and neural masses... and between the behaving animal and its environment".[151] In this view, mind and neurological functions are tightly coupled in a situation where feedback between collective actions (mind) and individual subsystems (for example, neurons and their synapses) jointly decide upon the behaviour of both. Free will according to Thomas Aquinas Thirteenth century philosopher Thomas Aquinas viewed humans as pre-programmed (by virtue of being human) to seek certain goals, but able to choose between routes to achieve these goals (our Aristotelian telos). His view has been associated with both compatibilism and libertarianism.[152][153] In facing choices, he argued that humans are governed by intellect, will, and passions. The will is "the primary mover of all the powers of the soul... and it is also the efficient cause of motion in the body."[154] Choice falls into five stages: (i) intellectual consideration of whether an objective is desirable, (ii) intellectual consideration of means of attaining the objective, (iii) will arrives at an intent to pursue the objective, (iv) will and intellect jointly decide upon choice of means (v) will elects execution.[155] Free will enters as follows: Free will is an "appetitive power", that is, not a cognitive power of intellect (the term "appetite" from Aquinas's definition "includes all forms of internal inclination").[156] He states that judgment "concludes and terminates counsel. Now counsel is terminated, first, by the judgment of reason; secondly, by the acceptation of the appetite [that is, the free-will]."[157] A compatibilist interpretation of Aquinas's view is defended thus: "Free-will is the cause of its own movement, because by his free-will man moves himself to act. But it does not of necessity belong to liberty that what is free should be the first cause of itself, as neither for one thing to be cause of another need it be the first cause. God, therefore, is the first cause, Who moves causes both natural and voluntary. And just as by moving natural causes He does not prevent their acts being natural, so by moving voluntary causes He does not deprive their actions of being voluntary: but rather is He the cause of this very thing in them; for He operates in each thing according to its own nature."[158][159] Free will as a pseudo-problem Historically, most of the philosophical effort invested in resolving the dilemma has taken the form of close examination of definitions and ambiguities in the concepts designated by "free", "freedom", "will", "choice" and so forth. Defining 'free will' often revolves around the meaning of phrases like "ability to do otherwise" or "alternative possibilities". This emphasis upon words has led some philosophers to claim the problem is merely verbal and thus a pseudo-problem.[160] In response, others point out the complexity of decision making and the importance of nuances in the terminology.[citation needed]	西洋哲学 こちらもご覧ください： 古代における自由意志 根底にある疑問は、私たちは自分の行動をコントロールできるのか、できるとしたらどのようなコントロールがどの程度可能なのかということである。このよう な疑問は、初期のギリシアのストア派（例えばクリシッポス）よりも古く、現代の哲学者の中には、何世紀にもわたって進歩がないことを嘆く者もいる[11] [12]。 一方では人間には自由に対する強い感覚があり、それが自分には自由意志がある と信じることにつながっている[13][14]。 意識的な意思決定が因果的に有効であるという直観的な証拠と、物理的世界はすべて物理法則によって説明できるという見解とを調和させることは難しい [17]。直観的に感じられる自由と自然法則との間の対立は、因果的閉鎖性または物理的決定論（名目的決定論）のいずれかが主張されるときに生じる。因果 的閉鎖性では、いかなる物理的事象も物理的領域外に原因を持たず、物理的決定論では、未来は先行する事象（原因と結果）によって完全に決定される。 自由意志」と決定論的な宇宙を調和させるというパズルは、自由意志の問題として知られており、決定論のジレンマと呼ばれることもある[18]。 古典的な両立主義者は、人間が外部から制約されたり強制されたりしない限り、自由意志は保持されると主張することによって、自由意志のジレンマに対処して きた。 [23］現代の両立主義者は意志の自由と行動の自由を区別しており、つまり選択の自由をそれを実行する自由から分離している［24］。人間は誰でも自由意 志の感覚を経験することを考えると、現代の両立主義者の中にはこの直観を受け入れることが必要だと考える者もいる［25］［26］。 このジレンマに対する異なるアプローチは非両立論者のものであり、すなわち世界が決定論的であるならば、我々が行動を自由に選択できるという感覚は単なる 幻想であるというものである。形而上学的リバタリアニズムは非物質論的リバタリアニズムの一形態であり、決定論は誤りであり、自由意志は可能である（少な くとも一部の人は自由意志を持っている）と仮定している[27]。この見解は非物質論的構成と関連しており[15]、伝統的な二元論だけでなく、行動や競 合する欲求を意識的に拒否する能力など、より最小限の基準を支持するモデルも含まれている。 [28][29]しかし、物理的不確定性においてさえも、起源（「自由な」不確定性選択の責任）を割り当てることが難しいという点で、リバタリアニズムに 対して議論がなされてきた。 例えば、論理的決定論と神学的決定論は運命と宿命という考え方で形而上学的自由意志論に挑戦しており、生物学的決定論、文化的決定論、心理学的決定論は両 立主義モデルの発展に寄与している。両立主義と非両立主義の別々のクラスが、これらを表すために形成されることさえある[31]。 以下は、ジレンマとその基礎に関わる古典的な議論である。 非両立論 主な記事 非両立論 インコンパティビリズムとは、自由意志と決定論は論理的に相容れないという立場であり、人に自由意志があるかどうかに関する主要な問題は、その行動が決定 されているかどうかということである。ドルバックのような「ハード決定論者」は、決定論を受け入れ、自由意志を否定する非決定論者である。対照的に、トー マス・リード、ピーター・ヴァン・インワーゲン、ロバート・ケインなどの「形而上学的自由主義者」は、自由意志を受け入れ、決定論を否定する非可分論者で あり、ある種の不確定論が真であるという見解を持っている[32]。もう一つの見解は、自由意志は決定論と不確定論の両方と両立しないとするハード非可分 論者の見解である[33]。 非可分主義に対する伝統的な議論は、「直観ポンプ」に基づいている：もし人が、からくり玩具、ビリヤードのボール、人形、ロボットなど、行動が決定される 他の機械的なもののようであるならば、人は自由意志を持ってはならない[32][34]。この議論は、ダニエル・デネットのような両立主義者によって、た とえ人間がこれらのものと共通する何かを持っているとしても、重要な点で、人間がそのような対象とは異なっていることは可能であり、もっともらしいという 理由で否定されている[35]。 非両立論のもう一つの論拠は「因果の連鎖」である。非両立主義は観念論者の自由意志理論の鍵である。ほとんどの非両立論者は、行動の自由が単に「自発的 な」行動から成り立っているという考えを否定する。彼らはむしろ、自由意志とは誰かが自分の行動の「究極的な」あるいは「起源的な」原因でなければならな いことを意味すると主張する。伝統的な言い方をすれば、「因果応報」でなければならない。自分の選択に責任があるということは、その選択の第一原因であ り、第一原因とは、その原因の先行原因が存在しないことを意味する。つまり、もし人が自由意志を持っているならば、その人が自分の行動の究極的な原因なの だ、という主張である。もし決定論が真実なら、人の選択はすべて、その人のコントロールの及ばない出来事や事実によって引き起こされることになる。だか ら、もし誰かがすることすべてが自分のコントロールの及ばない出来事や事実によって引き起こされるのであれば、その人は自分の行動の究極的な原因にはなり えない。したがって、自由意志を持つことはできない。この議論は様々な両立主義の哲学者たちによっても異議を唱えられている[39][40]。 非両立論に対する第三の議論は1960年代にカール・ジーネによって定式化され、現代の文献において多くの注目を集めている。もし決定論が真であるなら ば、我々は現在の状態を決定した過去の出来事や自然の法則を制御することはできない。もし決定論が真実なら、私たちは現在の状態を決定した過去の出来事や 自然の法則をコントロールすることはできない。決定論のもとでは、私たちの現在の選択と行為は過去と自然法則の必然的な結果であるため、私たちはそれらを 制御できず、したがって自由意志もない。これは結果論と呼ばれる[41][42]。ピーター・ヴァン・インワーゲンは、C.D.ブロードが1930年代に は早くも結果論のバージョンを持っていたと述べている[43]。 ある種の両立論者にとってこの議論が困難であるのは、自分が持っている以外のものを選択することが不可能であるという事実を含んでいるからである。例え ば、ジェーンが相利共生論者であり、ソファーに座ったところだとすると、ジェーンは、そう望めば立ったままでいられたという主張にコミットしていることに なる。しかし、もしジェーンが立ったままであったなら、矛盾を引き起こすか、自然法則に違反するか、過去を変えてしまうことになる。それゆえ、ジネットと ヴァン・インワーゲンによれば、両立主義者は「信じられないような能力」の存在にコミットしているのである。この議論に対する一つの反論は、能力と必然性 という概念について同値である、あるいは、与えられた選択をするために呼び起こされる自由意志は実際には幻想であり、その選択はその「決定者」に気づかれ ることなく、最初からなされていたというものである[42]。デイヴィッド・ルイスは、相反希求主義者は、過去に異なる状況が実際に生じていた場合に、そ うでなければ何かをすることができるという能力にのみコミットしていると示唆している[44]。 Tを「真」、Fを「偽」、「？」を「未定」とすると、決定論／自由意志に関して、これら3つの可能性のうちいずれか2つからなる立場は正確に9つ存在する[45]。 非両立主義は、(5)、(8)、(3)を除く9つのポジションのいずれかを占める可能性があり、最後のポジションはソフト決定論に相当する。(1)の立場 はハード決定論であり、(2)の立場はリバタリアニズムである。ハード決定論の(1)の立場は、DはFWが真でないことを意味するという主張を追加し、リ バタリアニズムの(2)の立場は、FWはDが真でないことを意味するという主張を追加する。もし(9)の立場を、両概念の価値が疑わしいと解釈するなら ば、ハード・インコンパティビリズムと呼ぶこともできる。つまり、決定論と自由意志の間には論理的矛盾はなく、原理的にはどちらか一方が真であっても、両 方が偽であってもよいのである。しかしながら、両立主義に付けられる最も一般的な意味は、何らかの形の決定論が真であり、なおかつ何らかの形の自由意志が あるということであり、(3)の立場である[46]。 ドミノの動きは物理法則によって完全に決定される。 アレックス・ローゼンバーグは、ドミノの集合の振る舞いによって巨視的スケールで推測される物理的決定論を、脳の神経活動に外挿する。 「物理的決定論は現在、量子力学の著名な解釈によって議論されており、必ずしも自然界に内在する不確定性を代表するものではないが、測定における精度の基 本的な限界は不確定性原理に内在している[48]。しかし、そのようなミクロな事象の影響を拡大するためにカオス理論が導入されている場合でさえも、その ような将来の不確定な活動と自由意志との関連性は議論されている[49]。 以下では、これらの立場についてより詳細に検討する[45]。 ハード決定論 主な記事 ハード決定論 自由意志と決定論に関する哲学的立場の単純化された分類法 決定論は因果的決定論、論理的決定論、神学的決定論に分けられる[51]。これらの異なる意味のそれぞれに対応して、自由意志には異なる問題が生じる [52]。ハード決定論は一般的に名辞論的決定論（以下の因果的決定論を参照）を指すが、それは未来全体を必要とする決定論のすべての形態を含むことがで きる[53]： 因果的決定論 その最も一般的な形態である名辞学的（または科学的）決定論では、未来の出来事は過去と現在の出来事と自然の法則との組み合わせによって必然化される。こ のような決定論は、ラプラスの悪魔の思考実験によって説明されることがある。過去と現在に関するすべての事実を知り、宇宙を支配するすべての自然法則を 知っている存在を想像してみよう。もし自然法則が決定論的であるならば、そのような存在はこの知識を使って未来を細部に至るまで予見することができるだろ う[55][56]。 論理的決定論 過去、現在、未来を問わず、すべての命題は真か偽のいずれかであるという考え方。この文脈における自由意志の問題とは、未来に何をするかは現在においてす でに真か偽か決定されていることを前提とした上で、どのように選択を自由にすることができるかという問題である[52]。 神学的決定論 神学的決定論とは、未来は、創造主である神によって事前に決定されるか、その結果を知っているかのいずれかによって、既に決定されているという考え方であ る[57][58]。この文脈における自由意志の問題とは、私たちのために事前に決定している存在が存在する場合、あるいは、私たちの行動が既に時間的に 設定されている場合、どのようにして自由であり得るかという問題である。 生物学的決定論は、すべての行動、信念、欲望は遺伝的素質と生化学的構成によって固定されるという考え方であり、後者は遺伝子と環境の両方によって影響される。 ハード決定論は厳密な決定論を維持する必要はなく、それに近いもの、非公式に適切な決定論として知られているようなものの方がおそらく適切であるという提 案がなされている[30]。にもかかわらず、ハード決定論は、決定論が誤りであるという科学的な示唆があることから、現代ではあまり人気がなくなってきて いる。 形而上学的リバタリアニズム 主な記事 形而上学的リバタリアニズム 形而上学的リバタリアニズムのために提案されてきた自由意志の様々な定義（代理人／物質因果論、[59]中心的説明、[60]意志理論の努力[29]） と、他の一般的な自由意志の立場（コンパティビリズム、[17]ハード決定論、[61]ハード非コンパティビリズム[33]）の例。赤丸は心的状態、青丸 は物理的状態、矢印は因果的相互作用を表す。 形而上学的リバタリアニズムは非両立主義の下にある一つの哲学的視点である。リバタリアニズムは自由意志の概念を保持しており、その自由意志は、エージェントが与えられた一連の状況下で複数の可能な行動方針を取ることができることを要求している[62]。 リバタリアニズムの説明は、非物理的理論と物理的理論または自然主義的理論に分かれる。非物理的理論では、行動の実行につながる脳内の出来事は完全に物理 的な説明を持っておらず、世界は物理学のもとでは閉じていないとする。これには相互作用論的二元論が含まれ、非物理的な心、意志、魂が物理的因果性を上書 きすると主張する。物理的決定論は可能な未来が一つしかないことを意味し、自由意志とは相容れない。非両立主義の結果として、物理主義を排除しない形而上 学的な自由意志の説明には、確率的な素粒子の振る舞いのような物理的不確定論が必要となる。非因果論的理論は、必要とする不確定性の種類に基づいて分類す ることができる；非因果的事象、非決定論的に引き起こされる事象、代理人／物質が引き起こす事象である[59]。 非因果論 非因果論的自由意志に関する非因果論的説明では、自由な行動がエージェントや物 理的出来事のいずれかによって引き起こされることを要求しない。それらは因果的に閉じていない世界か、物理的不確定性に依存している。非因果論的な説明で はしばしば、各意図的行為には選択または意志が必要である、つまり（腕を上げるという認知的要素のような）エージェントに代わって意思を持ち、試み、努力 することが必要であると主張する[63][64]。しかしながら、そのような行為は特定の何ものに対しても支配を行使しているとは言えないことが示唆され ている。非因果的な説明によれば、行為者による因果関係は、特定の何かに対する欲求、信念、意図を含む心的状態や出来事による因果関係という観点から分析 することはできず、むしろ自発性や創造性の問題と考えられる。このような意図的行為における意図の行使は、その自由を決定するものではなく、意図的行為は むしろ自己生成的なものである。このような非因果的理論が提起するもう一つの疑問は、意図的行為が自発的なものである場合、行為者はどのように理性に働き かけるのかということである。 非因果的な説明の中には、汎心論、つまり心の質はすべての粒子と関連しており、生物・無生物を問わず宇宙全体に浸透しているという理論を呼び起こすものもある。 事象原因説 非両立論的自由意志の事象原因論的説明は、典型的には（両 立論者のものと同じように）心の物理主義的モデルに依拠しているが、物理 的不確定性を前提としている。ここでは意図的不確定性論、中心的説明、意志理論の努力として参照される。普通のランダム性は、自由意志論者が必要だと考え る「余裕」を提供するものとして訴えられる。事象を原因とする説明に対する一般的な反論の第一は、不確定性が破壊的である可能性があり、それゆえ主体によ る制御を提供するよりもむしろ減少させる可能性があるというものである（起源の問題に関連している）。これらのモデルに対する第二の一般的な反論は、その ような不確定性が、決定論的世界にすでに存在する熟慮に何らかの価値を付加しうるかどうか疑わしいというものである。 熟慮的決定不能論は、決定不能論は意思決定プロセスの初期段階に限定されると主張する[65][66]。これは、運（ランダムな意思決定）の導入のリスク を回避しつつ、選択する可能性の不確定な集合を提供することを意図している。選択プロセスは決定論的であるが、同じプロセスによって確立された以前の選好 に基づいている場合もある。このような考え方に対する明らかな反論は、エージェントは自分の意思決定（またはそれらの意思決定を行うために使用される選 好）に対する所有権を、相反希求主義モデルのそれよりも高い程度で割り当てることができないということである[67]。 中心的説明では、2つの可能性の間で与えられた決定について、それぞれの選択肢について理性の強さが考慮されるが、それでもなお弱い方の候補が選択される 確率があると提唱している[60][69][70][71][72][73][74]。このような見解に対する明らかな反論は、決定が明らかに偶然に委ね られており、与えられた決定について起源や責任を割り当てることができないということである。 意志の努力理論は意思決定における意志の力の役割に関連している。これはエージェントの意志決定過程の不確定性が、ある種の物理的事象の不確定性に対応す る可能性を示唆するものであり、したがってこれらの事象の結果はエージェントによって引き起こされたと考えることができる。意志のモデルは、物理的な不確 定性の要素を持つ複雑で高度なプロセスとして構築されてきた。このアプローチの例はロバート・ケインのものであり、彼は「それぞれの場合において、不確定 性は彼女の目的の一つを実現するための障害や障害物として機能している-努力によって克服されなければならない彼女の意志の中の抵抗という形の障害や障害 物として。 「ロバート・ケインによれば、このような「究極的な責任」は自由意志の必要条件である[75]。このような理論における重要な要素は、エージェントを物理 的なニューロン事象に還元することはできず、むしろ精神的プロセスがその物理的プロセスと同様に結果の決定について妥当な説明を提供すると言われているこ とである（非還元的物理主義を参照）。 当時、量子力学（および物理的不確定性）はまだ受け入れられ始めたばかりであったが、C： C.S.ルイスは、物理的世界が非決定論的であると証明されれば、物理的現実に対する非物理的存在の作用を記述するための入口を提供することになるという 論理的可能性を述べている[76]。非決定論的物理モデル（特に量子的不確定性を伴うもの）は、原子や素粒子レベルでのランダムな事象を導入する。このよ うな事象は脳の活動に影響を与えるかもしれず、ある精神的プロセスの見かけ上の不確定性（例えば、意識的意志におけるコントロールの主観的知覚）が、物理 的構成要素の根底にある不確定性に対応するのであれば、一見、非決定論的自由意志を許容することができるかもしれない。しかしながら、この関係は確率に対 する因果的な役割を必要とするが、それは疑わしい[77]。第二に、これらの非両立論的モデルは、自由意志の神経科学で研究されているような、行為と意識 的意志との関係に依存している。しかし、量子論の主要な立役者の一人であるニールス・ボーアは、自然 の不確定性と意志の自由との間に関連性を持たせることはできないと示唆し ている[49]。 代理人／物質原因論 非可換主義的自由意志の代理人／物質原因論的説明は、心の記述において物質二元論に依拠している。エージェントは物理的世界に介入する力を持つと仮定され る[78][79][80][81][82][83][84][85]。エージェント（物質）-因果的説明は、ジョージ・バークレー[86]とトマス・ リード[87]の両方によって提案されている。また、エージェントがその事象を引き起こすことが、先行する事象によって因果的に決定されないことも要求さ れる。この見解には多くの問題が指摘されている。第一に、エージェントがどのような選択をしたのか、その理由を明らかにすることは困難であり、ランダムで あったり、運によって決定されたりする可能性がある（自由意志による決定の根本的な根拠がない）。第二に、物理的な出来事が外的な物質や心によって引き起 こされうるかどうかが疑問視されており、これは相互作用論的二元論によく見られる問題である。 ハード非両立論 ハード非両立主義は、世界が決定論的であろうとなかろうと、自由意志は存在しえないという考え方である。デルク・ペレブームはハード非可逆主義を擁護し、自由意志が決定論／不確定論と無関係である様々な立場を特定した： 決定論（D）は真であり、Dは我々に自由意志（F）がないことを意味しないが、実際我々はFを欠いている。 Dは真であり、Dは我々がFを欠いていることを意味しないが、実際には我々はFを持っているかどうかわからない。 Dは真であり、我々はFを持っている。 Dは真で、我々はFを持っており、FはDを暗示する。 Dは証明できないが、我々にはFがある。 Dは真ではなく、Fがあり、Dが真でもFがある。 Dは真ではなく、我々はFを持っていないが、FはDと両立する。 Derk Pereboom, Living without Free Will,[33] p. xvi. ペレブームは立場3と4をソフト決定論、立場1をハード決定論の一形態、立場6を古典的リバタリアニズムの一形態、そしてFを持つことを含む立場を両立主義と呼んでいる。 ジョン・ロックは「自由意志」という言葉が意味を持つことを否定した（神の存在に関する同様の立場である神学的非認知主義と比較）。彼はまた、決定論の真 偽は関係ないという見解もとった。彼は、自発的な行動の決定的な特徴は、個人が選択の結果について考えたり熟慮したりするのに十分な時間、決定を延期する 能力を持っていることであると信じていた。 現代の哲学者であるゲイレン・ストローソンは、決定論の真偽は問題とは無関係であるというロックに同意している[89]。ストローソンによれば、もし人が ある状況において何をするかに責任があるのであれば、人はある精神的な点における自分のあり方に責任があるはずである。しかし、どのような点においても自 分のあり方に責任を持つことは不可能である。なぜなら、ある状況Sにおいて責任を負うためには、S-1における自分のあり方に責任を負わなければならない からである。S-1でのあり方に責任を持つためには、S-2でのあり方に責任を持たなければならない。この連鎖のどこかの時点で、新たな因果の連鎖を生み 出す行為があったに違いない。しかし、これは不可能である。人間は、自分自身や自分の精神状態を虚無的に創造することはできない。この議論は、自由意志自 体が不合理であることを含意しているが、決定論と相容れないことを含意しているわけではない。ストローソンは彼自身の見解を「悲観主義」と呼んでいるが、 ハード・インカティビリズムに分類することができる[89]。 因果決定論 主な記事 決定論 因果決定論とは、与えられたパラダイム内の出来事は因果関係によって束縛され、（物体や出来事の）どのような状態もそれ以前の状態によって完全に決定され るという概念である。因果決定論は、宇宙の起源にまでさかのぼる先行事象の切れ目のない連鎖が存在すると提唱する。因果決定論者は、無因または自己原因の ものは何もないと信じている。因果的決定論の最も一般的な形式は、名目的決定論（または科学的決定論）であり、過去と現在が厳格な自然法則によって完全か つ必然的に未来を決定するという考え方である。量子力学はこの考え方に重大な挑戦をしている。 物理的宇宙が決定論的である可能性が高いかどうかについては、根本的な議論が続いている。科学的方法は、因果的閉鎖の違反に関する不確定性を排除するため に使用することはできないが、自然法則における不確定性を特定するために使用することはできる。現在のところ、量子力学の解釈は決定論的であると同時に不 確定論的でもあり、現在進行中の実験によって制約を受けている[90]。 運命と宿命 主な記事 運命 運命（うんめい、英: Destiny）または宿命（うんめい、英: fate）とは、あらかじめ定められた出来事である。運命は、一般的なものであれ個人的なものであれ、あらかじめ定められた未来として考えられる。宇宙に は一定の自然の摂理があるという信念に基づく概念である。 運命」と「宿命」は同じ意味で使われることが多いが、それぞれ異なる意味合いを持つ。 運命は一般的に、そこから逸脱することのできない、自分ではどうすることもできない、決められた道筋があることを意味する。運命は決定論と関連している が、物理的決定論を特に主張するものではない。物理的な決定論がなくても、ある出来事は外的に運命づけられている可能性がある（例えば神学的決定論を参 照）。運命も同様に決定論と関連しているが、物理的決定論の具体的な主張はしていない。物理的な決定論がなくても、ある出来事は起こるべくして起こる。 運命は、そこから逸脱することのできない一定のコースが存在することを意味するが、それ自体、そのコースの設定に関して何かを主張するものではない（つま り、必ずしも非適合自由意志主義的な自由意志と対立するものではない）。もし自由意志が存在するならば、その運命づけられた結果が選択される（運命を表す と決定される）メカニズムになりうる[91]。 論理的決定論 以下も参照： 時間のB理論 運命に関する議論は超自然的な力の存在を必要としない。論理的決定論あるいは決定性とは、過去、現在、未来のいずれに関するものであれ、すべての命題は真 か偽のいずれかであるという考え方である。これは、未来に関する命題が現在においてすでに真理値を持っている（つまり、それはすでに真か偽のどちらかとし て決定されている）ことを考えると、自由意志にとって独特の問題を引き起こし、未来の偶発事象の問題と呼ばれる。 全知 主な記事 全知 全知全能とは、知るべきことすべて（その中には未来の出来事もすべて含まれる）を知る能力のことで、創造神にしばしば帰属する性質である。全知は運命の存 在を意味する。自由意志は全知全能と共存できないと主張する著者もいる。ある論者は、全知全能の創造主は運命を暗示するだけでなく、神学的決定論や宿命論 のような高度な決定論、つまり創造主は宇宙のすべての出来事や結果をあらかじめ独自に確定していると主張する。このような場合、たとえ個人が低次元の物理 システムに影響力を持つことができたとしても、自由意志の場合と同じように、それに関する選択を自分自身で行うことはできない。全知全能は、自由意志から の議論として知られる、神の存在に対する相容れない性質の議論として特徴づけられ、例えば全知全能と善なる創造主である神との相容れなさ（つまり、もし神 が何を選択しようとしているかを知っていたなら、それを選択させた責任は神にある）など、他の議論と密接に関連している。 事前決定論 主な記事 事前決定論 以下も参照： 宿命 予決論とは、すべての出来事はあらかじめ決定されているという考え方である[92][93]。予決論は、過去・現在・未来の歴史のすべての出来事は、人間 の行動も含めて、（神や運命やその他の何らかの力によって）決定されている、あるいは既知であるという哲学である。決定論はしばしば、人間の行動はあらか じめ決められた出来事の成り行きを妨げることはできない（あるいは全く関係ない）、自分の運命は（例えば、創造主である神によってのみ）外的に定められた ものである、という意味にとらえられる。事前決定論の概念は、しばしば因果的決定論を引き合いに出して主張されるが、これは宇宙の起源にまでさかのぼる事 前の出来事の切れ目のない連鎖があることを暗に示している。事前決定論の場合、この出来事の連鎖は事前に確立されており、人間の行動はこの事前に確立され た連鎖の結果に干渉することはできない。この場合、決定論の特定のタイプとして分類される[92][94]。また、将来の出来事を決定する能力という文脈 で、因果的決定論と互換的に使用されることもある。 [92][95]にもかかわらず、事前決定論はしばしば因果的決定論から独立していると考えられている[96][97]。事前決定論という用語は生物学や 遺伝の文脈でも頻繁に使用されており、その場合は生物学的決定論の一形態を表している[98]。 決定論という用語は、単にすべての事象を決定するのではなく、すべての事象を事前に、意図的に意識的に決定することを示唆している（したがって、おそらく 意識的な存在によって行われる）。決定論は通常、出来事の自然主義的に説明可能な因果関係を指しているが、事前決定論は定義上、出来事が起こる前にその因 果関係をコントロールしたり計画したりしている人物や「誰か」を示唆しているように思われ、その人物はおそらく自然的で因果的な宇宙を超えて存在してい る。宿命論は、至高の力を持つ存在が、宇宙のすべての出来事と結果をあらかじめ定めていると主張するもので、キリスト教神学におけるカルヴァン派の有名な 教義である。宿命論はしばしば、神学的決定論の一形態と見なされる。 それゆえ、運命決定論は運命論と比較されてきた[99]。運命論とは、すべては起こるべくして起こるという考え方であり、人間は自分の未来をコントロールすることができないというものである。 神学的決定論 主な記事 神学的決定論 神学的決定論は決定論の一形態であり、起こるすべての出来事は一神教の神によってあらかじめ定められている、つまり起こるように運命づけられている、ある いは神の全知全能によって起こるように運命づけられているとするものである。神学的決定論には2つの形態が存在し、ここでは強い神学的決定論と弱い神学的 決定論として参照される[100]。 最初のものである強い神学的決定論は、創造神が歴史におけるすべての出来事を指示するという概念に基づいている： 「起こることはすべて、全知全能の神性によって起こるように定められている」[101]。 第二の形式である弱い神学的決定論は、神の予知の概念に基づいている-「神の全知は完全であるため、神が未来について知っていることは必然的に起こる。 上記の分類には若干のバリエーションがある。神学的決定論は、神性によるすべての出来事と結果の定めを必要とする（つまり、結果として自由意志が否定され ると仮定されない限り、彼らは弱いバージョンを「神学的決定論」として分類しない）、あるいは弱いバージョンは「神学的決定論」を全く構成しないと主張す る者もいる[53]。神学的決定論はまた、先行条件が神の性質と意志である因果的決定論の一形態と見なすこともできる。 [54] 自由意志と以下の神学的両立主義／非両立主義の分類に関しては、「神学的決定論とは、神が存在し、私たちの将来の行動に関する命題を含むすべての真の命題 について無謬の知識を持っているというテーゼであり、神学的決定論のすべての形式を包含するように設計されたより最小限の基準である」[30]。 自由意志と神学的決定論に関する哲学的立場の単純化された分類法[31]。 神学的決定論とその哲学的解釈の結果として、形而上学的自由意志には様々な意味がある。 強い神学的決定論は形而上学的自由意志と両立せず、硬い神学的決定論（以下の神学的運命論に相当）の一形態である。自由意志は存在せず、神は人の行動を絶 対的に支配していると主張する。ハード神学的決定論はハード決定論と意味合いが似ているが、両立主義的自由意志を無効にはしない[31]。ハード神学的決 定論は神学的非両立主義の一形態である（図、左上参照）。 弱い神学的決定論は、全知に対する哲学的解釈によって、形而上学的自由意志と両立するか両立しないかのどちらかであり、そのようなものとして、硬い神学的 決定論（神学的運命論として知られている）の一形態として解釈されるか、あるいは柔らかい神学的決定論として解釈される（用語は分かりやすくするためだけ に使われている）。ソフト神学的決定論は、人間には自分の行動を選択する自由意志があると主張し、神は彼らの行動を事前に知ってはいるが、その結果には影 響を与えないとしている。神の摂理は自発的な選択と「両立」する。ソフトな神学的決定論は神学的両立論として知られている（図、右上参照）。神学的決定論 （あるいは神の予知）の否定は神学的非両立論として分類され（図、下参照）、自由意志のより一般的な議論に関連している[31]。 弱い神学的決定論の場合の神学的運命論の基本的な議論は次のようなものである： 神の予知または全知を仮定する。 無謬の予知は運命を暗示する（人が何をするかは確実に分かっている） 運命は代替可能性を排除する（それ以外のことはできない） 形而上学的な自由意志とは相容れないと主張する。 この議論は神学的非両立論の根拠として非常によく受け入れられている。つまり、自由意志と神の予知（全知）のいずれかを否定し、したがって神学的決定論を 否定するのである。一方、神学的両立論はその問題点を見つけなければならない。この論証の形式的なバージョンは、多くの前提の上に成り立っており、その多 くはある程度の論争を受けている。神学的両立論者の回答には以下のようなものがある： 未来の偶発事象の真理値を否定するが、これは予知を否定することになり、神学的決定論を否定することになる。 非時間的知識の差異（時空間独立性）を主張する。このアプローチは、例えばボエティウス[103]、トマス・アクィナス[104]、C.S.ルイス[105]によって取られている。 代替可能性の原理を否定する： "ある行為をするときに他のことができないのであれば、あなたは自由に行動していない"。例えば、人間の観察者は原理的には未来に何が起こるかを検出でき る機械を持つことができるが、この機械の存在やその使用は出来事の結果に影響を与えない[106]。 両立主義と非両立主義の定義において、文献はしばしば物理的決定論と高次の決定論の形態（事前決定論、神学的決定論など）を区別していない。 そのため、神学的決定論に対するハード決定論（あるいは上記の「ハード神学的決定論」）は、ハード決定論そのものではないにせよ、物理的決定論（宇宙の内 的因果性や決定論に関して主張がなされなかった場合）に対するハード非両立論、あるいは（決定論の束縛からの自由が自由意志に必要でないと考えられた場 合）両立主義として分類されるかもしれません。同じ原理で、形而上学的リバタリアニズム（物理的決定論に対する非両立主義の一形態）は、神学的決定論に対 する両立主義（そのような自由意志の出来事はあらかじめ運命づけられており、それゆえ起こるべくして起こるが、その結果は神によって「運命づけられた」も のでも決定されたものでもないと仮定した場合）に分類されるかもしれない。もしハード神学的決定論が受け入れられるならば（そのような結果が神によって予 め定められていると仮定されるならば）、形而上学的リバタリアニズムは不可能であり、再分類が必要となる（例えば、宇宙が依然として不確定性であると仮定 されることから、ハード非可分主義として-ハード決定論の分類も技術的には有効であるが-）[53]。 心身問題 主な記事 心身問題 以下も参照： 心の哲学、二元論（心の哲学）、一元論、身体論 ルネ・デカルト つまり、心（例えば、意識、記憶、判断）と身体（例えば、人間の脳と神経系）の関係を考察することである。心の哲学的モデルは、物理的な説明と非物理的な説明に分けられる。 デカルト的二元論では、心は非物理的な物質であり、意識と知性の座であり、脳や身体の物理的状態とは同一ではないとする。2つの世界は相互作用している が、それぞれがある程度の自律性を保っているとする。デカルトの二元論の下では、無意識的な脳の活動はしばしば外的な出来事によって引き起こされるが（例 えば、火傷を負ったときの瞬時の反応）、外的な精神が身体の行動に責任を持つ[107]。デカルトの二元論は、物理的な世界は決定論的ではなく、外的な精 神が（少なくともいくつかの）物理的な出来事をコントロールすることを意味し、非適合主義的自由意志の解釈を提供する。デカルトの二元論に端を発し、相互 作用論的二元論と呼ばれる形式は、ある物理的事象がある精神的行為を引き起こし、ある精神的行為がある物理的事象を引き起こすという双方向の相互作用を示 唆している。デカルトの二元論とポパーの3つの世界は、認識論的多元主義（epistemological pluralism）と呼ばれるものの2つの形態であり、世界の完全な記述を達成するためには異なる認識論的方法論が必要であるという考え方である。認識 論的多元主義の二元論の他の形態としては、精神物理学的並列主義とエピフェノメナリズムがある。認識論的多元主義とは、心と身体の問題を自然科学の概念に 還元できないという見解の一つである。 対照的なアプローチは物理主義と呼ばれる。物理主義とは、存在するものはすべてその物理的性質以上の広がりを持たない、つまり非物理的な物質（例えば物理 的に独立した心）は存在しないとする哲学的理論である。物理主義には還元的なものと非還元的なものがある。還元的物理主義は、この世に存在するものはすべ て、その基本的な物理的、あるいは物質的基礎に分析的に還元できるという考えに基づいている。あるいは、非還元的物理主義は、精神的特性は物理的特性とは 別の存在論的クラスを形成していると主張する。つまり、精神状態（クオリアなど）は存在論的に物理的状態に還元されないというのだ。心的状態と神経学的状 態は種類が異なると考えるかもしれないが、心的状態が神経学的状態と相関している可能性を排除するものではない。このような構成のひとつである異常一元論 では、精神的事象が物理的事象に重なり、物理的性質と相関する精神的性質の出現を説明する。したがって、非還元的物理主義は、しばしば一元論ではなく性質 二元論に分類されるが、他のタイプの性質二元論では、精神状態の因果的還元性は堅持されない（エピフェノメナリズムを参照）。 インコンパティビリズムは精神的なものと肉体的なものを区別する必要があり、（決定された）肉体的な現実と自分の意志というおそらくは別個の経験との非互 換性を論評するものである。第二に、形而上学的な自由意志は物理的現実に影響を与えなければならず、そのような影響を（通常のシステムのランダム性とは対 照的に）心が担っている場合、それを達成するためには身体とは区別されなければならない。物質二元論も性質二元論もそのような区別を提供し、物理的世界に 対して因果的に不活性でない特殊なモデルは、非自由意志主義的自由意志（すなわち相互作用論的二元論と非還元的物理主義）を説明する根拠となる。 意識の難問を解決するには、神経膜を横切るイオンのような生理学的プロセスが、どのようにして私たちに経験をさせるのかを決定する必要がある」 [110]： 意識的な意志は物質世界に影響を与えるのか」[15]と主張する者もいるが、「西洋文化が信じてきた傾向よりも、意識は人間の生活においてはるかに小さな 役割を果たしている」と主張する者もいる[111]。 コンパティビリズム 主な記事 コンパティビリズム トマス・ホッブズは古典的な両立主義者である。 両立主義者は決定論は自由意志と両立すると主張する。彼らは、形而上学とは関係のない理由で、ある状況において自由が存在することもあれば、存在しないこ ともあると考える。例えば、裁判所は形而上学を持ち込むことなく、ある状況下で個人が自由意志に基づいて行動しているかどうかを判断する。同様に、政治的 自由は形而上学的ではない概念である[citation needed]。同様に、両立主義者の中には、自由意志を、他の個人から妨げられることなく、自分の決めた動機に従って行動する自由と定義する者もいる。 例えば、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』[112]やストア派のクリシッポス[113]がそうである。対照的に、非両立論者の立場は一種の「形而上 学的自由意志」に関係しており、この自由意志は両立論者によって首尾一貫して定義されたことがないと主張している。コンパティビリストは、決定論は問題で はないと主張するが、何が問題なのかについては意見が分かれる。両立主義者であるためには、自由意志の特定の概念を支持する必要はなく、決定論が自由意志 と対立することを否定すればよい[114]。 自分の選択を行使することには様々な障害があるが、自由意志は行動の自由を意味しない。選択の自由（自分の意志を選択する自由）は、その選択を実行する自 由（自分の意志を実行する自由）とは論理的に別個のものであるが、全ての作家がこの区別を守っているわけではない[24]。にもかかわらず、自由意志を様 々な障害がないことと定義している哲学者もいる。ハリー・フランクフルトやダニエル・デネットのような「近代的両立主義者」の中には、自由意志とは単に制 約によってできることを自由に選択することだと主張する者もいる。言い換えれば、強制されたエージェントの選択は、その強制がエージェントの個人的な意図 や欲望と一致していれば、依然として自由であり得るということである[35][115]。 物理的拘束の欠如としての自由意志 トマス・ホッブズのような「古典的両立主義者」の多くは、人が自分の意志に基づいて行動しているのは、その行為をすることがその人の欲求であり、また、そ の人が決めたのであれば、他の行動をすることも可能である場合に限られると主張する。ホッブズはこのような両立主義的な自由を、意志という抽象的な概念で はなく、各個人に帰属させることがあり、例えば、「いかなる自由も意志、欲望、傾倒には推論できない。 「同様に、ヴォルテールは『哲学辞典』（Dictionnaire philosophique）の中で、「自由とは、自分の意志を貫く力のみであり、また貫き得る力のみである」と主張している。彼は「100万人の盲目的 な気まぐれの思いのままにすべてを手に入れたいか」と問うた。彼にとって、自由意志や自由とは「行動する力だけである。それは我々の器官の体質と現在の状 態の影響である」。 心理状態としての自由意志 コンパティビリズムはしばしば、理性によって自由であるとみなす。自由意志の説明の中には、高次の脳処理-意識的な脳活動と無意識的な脳活動の相互作用- に関する心の内的因果性に焦点を当てるものがある[118]。同様に、心理学における現代のコンパティビリストの中には、伝統的に受け入れられてきた自由 意志と人格の形成との闘いを復活させようとする者もいる[119]。コンパティビリストの自由意志はまた、人が機能し心の理論を発展させるためには自分が 代理人であると信じなければならないという、代理人としての自然な感覚に起因している[120][121]。 フランクフルトは「階層的メッシュ」と呼ばれる相利主義のバージョンを主張している。この考え方は、個人は一次的なレベルで相反する欲望を持つことがで き、また様々な一次的な欲望についての欲望（二次的な欲望）を持つことができ、その欲望の一つが他の欲望に勝るという効果を持つというものである。人の意 志はその人の有効な一次的欲求、つまりその人が行動する欲求と同定され、その人が行動したいと望む欲求であれば、つまりその人の二次的欲求が有効であれ ば、この意志は自由である。だから例えば、「欲望的中毒者」、「不本意な中毒者」、「意志的中毒者」がいる。この3つのグループはすべて、中毒になってい る薬物を服用したいという一次的欲求と、服用したくないという二次的欲求という相反する欲求を持っている可能性がある。 最初のグループである「望んでいる中毒者」は、薬物を摂取したくないという二次的欲求を持たない。第二のグループである「不本意な中毒者」は、薬物を服用 したくないという第二次的欲求を持ち、第三のグループである「意欲的な中毒者」は、薬物を服用したいという第二次的欲求を持つ。フランクフルトによれば、 第一のグループのメンバーは意志を失っており、したがってもはや人ではない。第二のグループのメンバーは、薬物を摂取したくないと自由に望むが、その意志 は中毒によって克服される。最後に、第三のグループの成員は、中毒になっている薬物を進んで服用する。フランクフルトの理論は、いくつものレベルに波及す る可能性がある。この理論の批評家は、欲求や嗜好の高次のレベルでさえ葛藤が生じないという確証はないと指摘している[122]。また、フランクフルトは 階層における様々なレベルがどのようにかみ合うのかについて適切な説明をしていないと主張する者もいる[123]。 予測不可能性としての自由意志 基本的な推論は、もし神や無限に強力な悪魔や他のそのような可能性を除外するのであれば、カオスと現在の世界の状態に関する知識の正確さに対する認識論的 限界のために、全ての有限な存在にとって未来は定義不可能であるということである。明確に定義されたものは「期待」だけである。そうでなければ "という能力は、このような期待に対処するときにのみ意味をなすのであって、未知の、知ることのできない未来に対処するときには意味をなさない。 デネットによれば、個人は誰の期待とも異なる行動をとる能力を持っているので、自由意志は存在しうるのである[124]。非両立論者は、この考え方の問題 点は、私たちが単なる「環境の刺激に予測可能な方法で反応するオートマタ」かもしれないことだと主張する。したがって、私たちの行動はすべて私たち自身の 外部にある力、あるいはランダムな偶然によってコントロールされているのである[125]。他の批評と同様に、両立主義的自由意志についてより洗練された 分析が提供されている[114]。 意思決定理論の哲学では、基本的な問いがある： 統計的な結果から見て、意識的存在の選択はどの程度まで未来に影響を 与える能力を持っているのか？ニューコムのパラドックスやその他の哲学的な問題は、自由意志や選択の予測可能な結果について疑問を投げかけている。 物理的な心 こちらも参照： 自由意志の神経科学 自由意志に関するコンパティビリストのモデルは、物理的世界（脳を含む）において決定論的関係が発見可能であると考えることが多い。認知的自然主義 [126]は、人間の認知や意識を研究する物理主義的アプローチであり、心は単に自然の一部であり、おそらくは非常に複雑な自己プログラム・フィードバッ ク・システム（例えば、神経ネットワークや認知ロボット）の特徴に過ぎず、したがって行動科学や認知科学（すなわち神経科学や認知心理学）などの経験科学 の手法によって研究されなければならない[107][127]。全体的な脳の健康状態、物質依存、うつ病、様々なパーソナリティ障害は明らかに精神活動に 影響を及ぼし、それらが意志に及ぼす影響も重要である[118]。例えば、依存症患者は依存症から逃れたいという意識的な欲求を経験することがあるが、そ うすることができない。意志」は行動の自由から切り離されている。このような状況は、脳内のドーパミンの異常な生成と分布に関連している[128]。自由 意志の神経科学は、両立主義的自由意志概念と非両立主義的自由意志概念の両方に制約を課している。 両立主義的モデルは、精神活動（熟慮など）を物理的結果に変化を与えることなく物理的活動に還元できるという心のモデルに固執する。両立主義は一般的に物 理主義に沿う（あるいは少なくとも両立する）ものであるが、両立主義者のモデルの中には、脳内で決定論的な熟慮が自然に起こることを、熟慮を行う意識的主 体の一人称的観点から記述するものもある[15]。このようなアプローチは同一性二元論の一形態と考えられてきた。意識的な自由意志の経験は、選択の神経 相関の一人称的視点である」[15]。 最近[いつ？]クラウディオ・コスタは、古典的な両立主義と相補的な、行為の因果理論に基づく新コンパティビリズム理論を展開した。彼によれば、物理的、 心理的、理性的な制約は、当然行動につながるであろう因果の連鎖のさまざまなレベルで干渉しうる。それに応じて、身体的な制限、心理的な制限、合理的な行 動を導くべき理由（欲望＋信念）の形成に対する合理的な制限が存在しうる。最後の二つは通常「自由意志の制限」と呼ばれている。特に理由のレベルでの制限 は重要である。というのも、その理由は、行為者が十分に意識していない外的な理由によって動機づけられることがあるからである。その一例が、ジム・ジョー ンズ率いる集団自殺である。自殺志願者たちは、自分たちの自由意志が外的な、たとえ根拠がないとしても、外的な理由によって操作されていることを意識して いなかった[129]。 非自然主義 宗教的自然主義と混同してはならない。 厳密な自然主義物理学に対する代替案として、知覚し、思考し、自由に選択し、その結果身体に対して独立して行動する一方で、身体から離れて存在する心や魂 を仮定する心身二元論などがあり、伝統的な宗教形而上学とあまり一般的ではない新しい相利主義の概念の両方が含まれる。 [130] また、自律性とダーウィニズムの両方と一致しており[131]、物理法則の範囲内で現実的な理由に基づく自由な個人的主体性を認めている[132]。 21世紀の哲学者の間ではあまり人気がないが、非自然主義的な両立主義は、ほとんどすべての宗教ではないにせよ、ほとんどの宗教に存在している [133]。 その他の見解 哲学者の見解の中には、両立主義とも非両立主義とも、ハード決定論者とも自由主義者とも分類しにくいものがある。例えば、テッド・ホンデリッチは「決定論 は真であり、両立主義と非両立主義はどちらも偽」であり、本当の問題は別のところにあるという見解を持っている。ホンデリッチは、量子現象は空間と時間に 位置づけられる出来事や物事ではなく、抽象的な存在であるため、決定論は真であると主張する。さらに、たとえミクロレベルの出来事であったとしても、マク ロレベルの世界のあり方とは何の関連性もないように思われる。非決定論が真実であるとしても、非決定論者は起源について適切な説明をしていないし、するこ ともできないので、非両立主義は誤りであると主張する。彼が両立主義を否定するのは、非両立主義と同様に、自由についての単一の基本的概念を前提としてい るからである。自由には、自発的行為と起源という二つの概念がある。意志の自由と責任を説明するためには、両方の概念が必要である。決定論も不確定論も、 そのような自由を脅かすものである。これらの自由の概念を放棄することは、道徳的責任を放棄することになる。一方には直観があり、他方には科学的事実があ る。新しい」問題は、この対立をどのように解決するかということである[134]。 幻想としての自由意志 バルーフ・スピノザは自由意志は存在しないと考えた。 「経験というものは理性に劣らず明瞭に教えている、人が自分自身を自由であると信じているのは、単に自分の行為を意識しているからであり、それらの行為が決定される原因を意識していないからである。バルーク・スピノザ『倫理学』[135］ デイヴィッド・ヒュームは、自由意志に関する議論全体が単なる「言葉による」問題に過ぎないという可能性について論じた。彼は、私たちの行動の多くに付随 する「虚偽の感覚や見かけ上の経験」（虚無性）によって説明できるかもしれないと示唆した。よく考えてみると、それらは最初から必要なものであり、決定さ れたものであった。 アーサー・ショーペンハウアーは、現象は意志の自由を持たないが、ヌーメノンとしての意志は必然性（因果性）の法則に従属しないので自由であると主張した。 ショーペンハウアーによれば、現象としての人間の行動は十分理性の原理に従うので、必然に従う。従って、人間には従来理解されているような自由意志はな い、と彼は主張する。しかしながら、現象的世界の根底にある能動体としての意志［衝動、渇望、努力、欲望、欲望］は、それ自体無根拠であり、すなわち時 間、空間、因果性（外見の世界を支配する形式）に左右されない。つまり、時間、空間、因果性（外見の世界を支配する形 式）に左右されないのである。したがって、意志はそれ自体において、また外見 の外において、自由である。ショーペンハウアーは『意志と表象としての世界』第2巻第23節で、自由意志と道徳的責任のパズルについて論じている： しかし、個人はそれ自体としての意志ではなく、意志の現象であり、そのよう に決定され、その現象の形式、すなわち十分理性の原理に入っているという 事実は見落とされている。それゆえ、誰もが自分の個人的な行動においてさえ、先験的に自分自身をかなり自由であると考え、いつでも別の生き方に入ることが できると想像するという奇妙な事実が生じるのである...。しかし、事後的には、経験を通じて、自分が自由ではなく、必然的なものであること、あらゆる決 意や反省にもかかわらず、自分の行動を変えることができないこと、人生の初めから終わりまで、彼自身が非難しているのと同じ性格を負わなければならないこ と、いわば、彼自身が引き受けた役割を最後まで演じなければならないことに、彼は愕然とするのである[137]。 ショーペンハウアーは、同じ著作の第四巻において、また後のエッセイ『意志の自由について』において、このテーマについてさらに詳しく述べている。この著 作の中で、彼は「あなたは自分の意志で何をすることもできるが、人生のどの瞬間においても、あなたはただ一つの明確なことだけを意志することができ、その 一つのこと以外には絶対に何も意志することができない」と述べている[138]。 哲学者であり神経科学者でもあるサム・ハリスは、その著書『自由意志』の中で、自由意志は幻想であると論じており、「思考や意思は、私たちが意識的にコントロールすることのできない、私たちが気づいていない背景の原因から生まれる」と述べている[139]。 道徳的想像力」としての自由意志 アーサー・ショーペンハウアーの著作の完全版に協力したルドルフ・シュタイナー[140]は、自由意志の問題に焦点を当てた『自由の哲学』を書いている。 シュタイナー（1861-1925）は当初、これを自由の二つの側面、すなわち思考の自由と行動の自由に分けていた。それによって、意思決定の制御可能な 側面と制御不可能な側面が、序論で指摘したように論理的に分離可能になる。このように意志を行動から分離することには非常に長い歴史があり、少なくともス トア派とクリシッポス（紀元前279-206年）の教えにまで遡ることができる。 そしてシュタイナーは、内的自由は、世界の外見を反映する感覚的印象と、これらの印象に一貫性を与え、それによって理解可能な世界を私たちに開示する思考 とを統合するときに達成されると主張する。シュタイナーは、私たちの選択に多くの影響があることを認めつつも、私たちがそれを認識できない限り、それらが 自由を妨げることはないと指摘する。シュタイナーは、私たちの行為に道徳的想像力を浸透させることによって、外側の自由が達成されると主張する。この場合 の "道徳的 "とは、意志に基づく行動を意味し、"想像力 "とは、すでに成立していない条件を思い描く精神的能力を意味する。この二つの機能は、必然的に自由の条件となる。シュタイナーは、内的自由と外的自由と いう二つの側面が互いに不可分であり、真の自由はそれらが一体となったときにのみ達成されることを示そうとしている[142]。 実際的に有用な概念としての自由意志 ウィリアム・ジェームズの見解は両義的であった。彼は「倫理的根拠」において自由意志を信じていたが、科学的根拠においてそれを証明するものがあるとは信 じていなかったし、彼自身の内省もそれを支持していなかった[143]。最終的に彼は、自由意志の問題は形而上学的な問題であり、それゆえ科学によって解 決することはできないと信じていた。さらに、彼は以下に述べるような非可分主義を受け入れず、人間の行為の不確定性が道徳的責任の前提条件であるとは信じ ていなかった。彼は『プラグマティズム』という著作の中で、形而上学的な理論に関係なく、「本能と効用は、刑罰と賞賛という社会的な仕事を遂行するために 安全に信頼することができる」と書いている[144]。決定論は、進歩が世界の改善につながる現実的な概念であるという考え方であるメリオリズムを損なう と彼は主張した[144]。 自由意志と因果観 以下も参照： 十分理由の原理 1739年、デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』の中で、因果性の概念を通じて自由意志にアプローチした。ヒュームによれば、「因果関係」は弱い根拠 に基づいている： AはBをもたらすに違いない』ということが、単に『両者の絶え間ない結びつきのために、BがAに従うことが心理的に確実である』ということに等しいという ことに気づけば、必然性という概念には非常に弱いものが残る」[146]。 この経験主義的な見解は、因果律のいわゆる優先性（すなわち、因果律がすべての経験に先行し、知覚可能な世界の構築に根ざしていること）を証明しようとすることによってしばしば否定された： 純粋理性批判』におけるカントの証明（原因と結果の時間と時間的順序に言及した）[147]。 ショーペンハウアーの『十分理性の原理の四重の根源』からの証明（表象のいわゆる知的性、言い換えれば、感覚によって知覚される対象やクオリアに言及した）[148]。 1780年代、イマヌエル・カントは最低限、道徳的な意味合いを持つわれわれの意思決定過程が日常的な因果性の範囲外にあり、物質的な対象を支配する規則の外にあることを示唆していた[149]。道徳的判断は...アプリオリな判断でなければならない」[150]。 フリーマンは「自己組織化ダイナミクスの寄与」、「寄与する個体の活動パターンを形成する巨視的な集団ダイナミクスの形成」を可能にするために、彼が「循 環的因果性」と呼ぶものを導入し、「ニューロンと神経塊の間の相互作用...および行動する動物とその環境の間の相互作用」に適用する[151]。この見 解では、集団的行動（心）と個々のサブシステム（例えば、ニューロンとそのシナプス）の間のフィードバックが両方の行動を共同で決定する状況において、心 と神経機能は緊密に結合している。 トマス・アクィナスによる自由意志 13世紀の哲学者トマス・アクィナスは、人間は（人間であることによって）特定の目標を求めるようにあらかじめプログラムされているが、その目標を達成す るためのルート（アリストテレス的テロス）を選択することができると考えた。彼の見解は両立主義とリバタリアニズムの両方に関連している[152] [153]。 選択に直面する際、彼は人間は知性、意志、情熱によって支配されていると主張した。意志は「魂のすべての力の主要な原動力であり...また身体における運 動の効率的原因でもある」[154]。選択は5つの段階に分類される：(i)ある目的が望ましいかどうかの知的考察、(ii)目的を達成するための手段の 知的考察、(iii)意志が目的を追求する意図に到達する、(iv)意志と知性が共同で手段の選択を決定する、(v)意志が実行を選択する： 自由意志は「食欲的な力」であり、知性の認識力ではない（アクィナスの定義にある「食欲」という用語は「あらゆる形態の内的傾倒を含む」）[156]。さ て、カウンセリングは、第一に理性の判断によって、第二に食欲［すなわち自由意志］の受容によって終了する」[157]。 アクィナスの見解の両立論的解釈はこうして擁護される： 「自由意志はそれ自身の運動の原因である。しかし、あるものが他のものの原因であるためには、それが第一原因である必要はないのだから、自由であるものが それ自身の第一原因であることは、必然的に自由には属さない。それゆえ、神は第一の原因であり、自然的な原因も自発的な原因も動かされる。そして、自然の 原因を動かすことによって、その行為が自然であることを妨げないように、自発的な原因を動かすことによって、その行為が自発的であることを妨げない。 疑似問題としての自由意志 歴史的に、このジレンマを解決するために費やされた哲学的努力のほとんどは、「自由」、「自由」、「意志」、「選択」などによって指定される概念における 定義や曖昧さを綿密に検討するという形をとってきた。自由意志」の定義は、しばしば「そうでないことをする能力」や「代替可能性」といったフレーズの意味 をめぐって展開される。このような言葉の強調によって、一部の哲学者はこの問題は単に言葉によるものであり、したがって疑似問題であると主張している [160]。これに対して、意思決定の複雑さと用語におけるニュアンスの重要性を指摘する者もいる[要出典]。
Eastern philosophy Buddhist philosophy Buddhism accepts both freedom and determinism (or something similar to it), but in spite of its focus towards the human agency, rejects the western concept of a total agent from external sources.[161] According to the Buddha, "There is free action, there is retribution, but I see no agent that passes out from one set of momentary elements into another one, except the [connection] of those elements."[161] Buddhists believe in neither absolute free will, nor determinism. It preaches a middle doctrine, named pratītyasamutpāda in Sanskrit, often translated as "dependent origination", "dependent arising" or "conditioned genesis". It teaches that every volition is a conditioned action as a result of ignorance. In part, it states that free will is inherently conditioned and not "free" to begin with. It is also part of the theory of karma in Buddhism. The concept of karma in Buddhism is different from the notion of karma in Hinduism. In Buddhism, the idea of karma is much less deterministic. The Buddhist notion of karma is primarily focused on the cause and effect of moral actions in this life, while in Hinduism the concept of karma is more often connected with determining one's destiny in future lives. In Buddhism it is taught that the idea of absolute freedom of choice (that is that any human being could be completely free to make any choice) is unwise, because it denies the reality of one's physical needs and circumstances. Equally incorrect is the idea that humans have no choice in life or that their lives are pre-determined. To deny freedom would be to deny the efforts of Buddhists to make moral progress (through our capacity to freely choose compassionate action). Pubbekatahetuvada, the belief that all happiness and suffering arise from previous actions, is considered a wrong view according to Buddhist doctrines. Because Buddhists also reject agenthood, the traditional compatibilist strategies are closed to them as well. Instead, the Buddhist philosophical strategy is to examine the metaphysics of causality. Ancient India had many heated arguments about the nature of causality with Jains, Nyayists, Samkhyists, Cārvākans, and Buddhists all taking slightly different lines. In many ways, the Buddhist position is closer to a theory of "conditionality" (idappaccayatā) than a theory of "causality", especially as it is expounded by Nagarjuna in the Mūlamadhyamakakārikā.[161] Hindu philosophy See also: Free will in theology § Hinduism The six orthodox (astika) schools of thought in Hindu philosophy do not agree with each other entirely on the question of free will. For the Samkhya, for instance, matter is without any freedom, and soul lacks any ability to control the unfolding of matter. The only real freedom (kaivalya) consists in realizing the ultimate separateness of matter and self.[162] For the Yoga school, only Ishvara is truly free, and its freedom is also distinct from all feelings, thoughts, actions, or wills, and is thus not at all a freedom of will. The metaphysics of the Nyaya and Vaisheshika schools strongly suggest a belief in determinism, but do not seem to make explicit claims about determinism or free will.[163] A quotation from Swami Vivekananda, a Vedantist, offers a good example of the worry about free will in the Hindu tradition. Therefore we see at once that there cannot be any such thing as free-will; the very words are a contradiction, because will is what we know, and everything that we know is within our universe, and everything within our universe is moulded by conditions of time, space and causality. ... To acquire freedom we have to get beyond the limitations of this universe; it cannot be found here.[164] However, the preceding quote has often been misinterpreted as Vivekananda implying that everything is predetermined. What Vivekananda actually meant by lack of free will was that the will was not "free" because it was heavily influenced by the law of cause and effect – "The will is not free, it is a phenomenon bound by cause and effect, but there is something behind the will which is free."[164] Vivekananda never said things were absolutely determined and placed emphasis on the power of conscious choice to alter one's past karma: "It is the coward and the fool who says this is his fate. But it is the strong man who stands up and says I will make my own fate."[164]	東洋哲学 仏教哲学 仏教は自由と決定論（またはそれに似たもの）の両方を受け入れるが、人間の行為に焦点を当てているにもかかわらず、外部からの完全な代理人という西洋の概 念を拒否している[161]。ブッダによると、「自由な行為があり、因果応報があるが、私はそれらの要素の[接続]を除いて、1つの刹那的な要素のセット から別のものに出るエージェントを見ない」[161]。サンスクリット語でpratītyasamutpādaと名付けられた中間の教義を説いており、し ばしば「従属的起源」、「従属的生起」、「条件付発生」と訳される。この教義では、あらゆる意志は無知の結果としての条件付きの行動であると説いている。 一部では、自由意志は本質的に条件づけられたものであり、そもそも「自由」ではないとしている。仏教におけるカルマの理論の一部でもある。仏教におけるカ ルマの概念は、ヒンドゥー教におけるカルマの概念とは異なる。仏教では、カルマの考え方は決定論的でない。仏教のカルマの概念は、主に現世での道徳的行為 の因果に焦点が当てられているのに対し、ヒンズー教では、カルマの概念は、より多くの場合、後世での自分の運命を決定することに関連している。 仏教では、絶対的な選択の自由（人間はどんな選択も完全に自由にできるということ）という考え方は、自分の肉体的な欲求や状況の現実を否定するものであ り、賢明ではないと教えられている。同じように間違っているのは、人間には人生の選択肢がないとか、人生はあらかじめ決められているという考えである。自 由を否定することは、（思いやりのある行動を自由に選択する能力を通じて）道徳的進歩を遂げようとする仏教徒の努力を否定することになる。パブベカタヘ トゥバーダ、すべての幸福と苦しみは以前の行動から生じるという信念は、仏教の教義によれば間違った見解と考えられている。仏教徒も主体性を否定するた め、伝統的な相利共生主義的戦略は彼らにも閉ざされている。その代わりに、仏教の哲学的戦略は、因果関係の形而上学を検討することである。古代インドで は、ジャイナ教徒、ナーイ主義者、サムキイスト、カーヴァーカン、そして仏教徒がそれぞれ微妙に異なる立場をとり、因果性の本質について多くの激論が交わ された。多くの点で、仏教徒の立場は「因果性」の理論というよりも「条件性」（idappaccayatā）の理論に近く、特にナーガールジュナが『ムー ラマディヤーマカーリカー』の中で説いている[161]。 ヒンドゥー哲学 以下も参照： 神学における自由意志 § ヒンドゥー教 ヒンドゥー哲学における6つの正統派（アスティカ派）の思想は、自由意志の問 題に関して互いに完全に一致しているわけではない。例えばサムキヤでは、物質には自由がなく、魂には物質の展開を制御する能力がない。ヨーガ学派にとって は、イシュヴァラのみが真に自由であり、その自由はまた、あらゆる感情、思考、行為、意志から区別されるものであり、したがって意志の自由では全くない。 ナーヤ学派とヴァイシェシカ学派の形而上学は、決定論に対する信念を強く示唆しているが、決定論や自由意志について明確な主張はしていないようである [163]。 ヴェーダーンティストであるスワミ・ヴィヴェーカーナンダの引用は、ヒンドゥー教の伝統における自由意志についての心配の良い例を示している。 なぜなら意志とは私たちが知っていることであり、私たちが知っていることはすべて私たちの宇宙の中にあり、私たちの宇宙の中のすべては時間、空間、因果関係の条件によって形成されているからである。... 自由を獲得するためには、この宇宙の制限を超えなければならない。 しかし、先の引用文は、ヴィヴェーカーナンダがすべてがあらかじめ決められていると暗に言っているように誤解されることが多い。ヴィヴ カナンダが自由意志の欠如ということで実際に言いたかったのは、意志は原因と結 果の法則に大きく影響されるため、「自由」ではないということであった- 「意志は自由ではなく、それは原因と結果に縛られた現象であるが、意志の背後には自由であ る何かがある」[164] 。しかし、立ち上がって、自分の運命は自分で決めると言うのは強い人間である」[164]。
Scientific approaches Science has contributed to the free will problem in at least three ways. First, physics has addressed the question of whether nature is deterministic, which is viewed as crucial by incompatibilists (compatibilists, however, view it as irrelevant). Second, although free will can be defined in various ways, all of them involve aspects of the way people make decisions and initiate actions, which have been studied extensively by neuroscientists. Some of the experimental observations are widely viewed as implying that free will does not exist or is an illusion (but many philosophers see this as a misunderstanding). Third, psychologists have studied the beliefs that the majority of ordinary people hold about free will and its role in assigning moral responsibility. From an anthropological perspective, free will can be regarded as an explanation for human behavior that justifies a socially sanctioned system of rewards and punishments. Under this definition, free will may be described as a political ideology. In a society where people are taught to believe that humans have free will, free will may be described as a political doctrine. Quantum physics Early scientific thought often portrayed the universe as deterministic – for example in the thought of Democritus or the Cārvākans – and some thinkers claimed that the simple process of gathering sufficient information would allow them to predict future events with perfect accuracy. Modern science, on the other hand, is a mixture of deterministic and stochastic theories.[165] Quantum mechanics predicts events only in terms of probabilities, casting doubt on whether the universe is deterministic at all, although evolution of the universal state vector is completely deterministic. Current physical theories cannot resolve the question of whether determinism is true of the world, being very far from a potential theory of everything, and open to many different interpretations.[166][167] Assuming that an indeterministic interpretation of quantum mechanics is correct, one may still object that such indeterminism is for all practical purposes confined to microscopic phenomena.[168] This is not always the case: many macroscopic phenomena are based on quantum effects. For instance, some hardware random number generators work by amplifying quantum effects into practically usable signals. A more significant question is whether the indeterminism of quantum mechanics allows for the traditional idea of free will (based on a perception of free will). If a person's action is, however, only a result of complete quantum randomness, mental processes as experienced have no influence on the probabilistic outcomes (such as volition).[29] According to many interpretations, indeterminism enables free will to exist,[169] while others assert the opposite (because the action was not controllable by the physical being who claims to possess the free will).[170] Genetics Like physicists, biologists have frequently addressed questions related to free will. One of the most heated debates in biology is that of "nature versus nurture", concerning the relative importance of genetics and biology as compared to culture and environment in human behavior.[171] The view of many researchers is that many human behaviors can be explained in terms of humans' brains, genes, and evolutionary histories.[172][173][174] This point of view raises the fear that such attribution makes it impossible to hold others responsible for their actions. Steven Pinker's view is that fear of determinism in the context of "genetics" and "evolution" is a mistake, that it is "a confusion of explanation with exculpation". Responsibility does not require that behavior be uncaused, as long as behavior responds to praise and blame.[175] Moreover, it is not certain that environmental determination is any less threatening to free will than genetic determination.[176] Neuroscience and neurophilosophy Main articles: Neurophilosophy and Neuroscience of free will See also: Neurostimulation It has become possible to study the living brain, and researchers can now watch the brain's decision-making process at work. A seminal experiment in this field was conducted by Benjamin Libet in the 1980s, in which he asked each subject to choose a random moment to flick their wrist while he measured the associated activity in their brain; in particular, the build-up of electrical signal called the readiness potential (after German Bereitschaftspotential, which was discovered by Kornhuber & Deecke in 1965.[177]). Although it was well known that the readiness potential reliably preceded the physical action, Libet asked whether it could be recorded before the conscious intention to move. To determine when subjects felt the intention to move, he asked them to watch the second hand of a clock. After making a movement, the volunteer reported the time on the clock when they first felt the conscious intention to move; this became known as Libet's W time.[178] Libet found that the unconscious brain activity of the readiness potential leading up to subjects' movements began approximately half a second before the subject was aware of a conscious intention to move.[178][179] These studies of the timing between actions and the conscious decision bear upon the role of the brain in understanding free will. A subject's declaration of intention to move a finger appears after the brain has begun to implement the action, suggesting to some that unconsciously the brain has made the decision before the conscious mental act to do so. Some believe the implication is that free will was not involved in the decision and is an illusion. The first of these experiments reported the brain registered activity related to the move about 0.2 s before movement onset.[180] However, these authors also found that awareness of action was anticipatory to activity in the muscle underlying the movement; the entire process resulting in action involves more steps than just the onset of brain activity. The bearing of these results upon notions of free will appears complex.[181][182] Some argue that placing the question of free will in the context of motor control is too narrow. The objection is that the time scales involved in motor control are very short, and motor control involves a great deal of unconscious action, with much physical movement entirely unconscious. On that basis "...free will cannot be squeezed into time frames of 150–350 ms; free will is a longer term phenomenon" and free will is a higher level activity that "cannot be captured in a description of neural activity or of muscle activation..."[183] The bearing of timing experiments upon free will is still under discussion. More studies have since been conducted, including some that try to: support Libet's original findings suggest that the cancelling or "veto" of an action may first arise subconsciously as well explain the underlying brain structures involved suggest models that explain the relationship between conscious intention and action Benjamin Libet's results are quoted[184] in favor of epiphenomenalism, but he believes subjects still have a "conscious veto", since the readiness potential does not invariably lead to an action. In Freedom Evolves, Daniel Dennett argues that a no-free-will conclusion is based on dubious assumptions about the location of consciousness, as well as questioning the accuracy and interpretation of Libet's results. Kornhuber and Deecke underlined that absence of conscious will during the early Bereitschaftspotential (termed BP1) is not a proof of the non-existence of free will, as also unconscious agendas may be free and non-deterministic. According to their suggestion, man has relative freedom, i.e. freedom in degrees, that can be increased or decreased through deliberate choices that involve both conscious and unconscious (panencephalic) processes.[185] Others have argued that data such as the Bereitschaftspotential undermine epiphenomenalism for the same reason, that such experiments rely on a subject reporting the point in time at which a conscious experience occurs, thus relying on the subject to be able to consciously perform an action. That ability would seem to be at odds with early epiphenomenalism, which according to Huxley is the broad claim that consciousness is "completely without any power... as the steam-whistle which accompanies the work of a locomotive engine is without influence upon its machinery".[186] Adrian G. Guggisberg and Annaïs Mottaz have also challenged those findings.[187] A study by Aaron Schurger and colleagues published in the Proceedings of the National Academy of Sciences[188] challenged assumptions about the causal nature of the readiness potential itself (and the "pre-movement buildup" of neural activity in general), casting doubt on conclusions drawn from studies such as Libet's[178] and Fried's.[189] A study that compared deliberate and arbitrary decisions, found that the early signs of decision are absent for the deliberate ones.[190] It has been shown that in several brain-related conditions, individuals cannot entirely control their own actions, though the existence of such conditions does not directly refute the existence of free will. Neuroscientific studies are valuable tools in developing models of how humans experience free will. For example, people with Tourette syndrome and related tic disorders make involuntary movements and utterances (called tics) despite the fact that they would prefer not to do so when it is socially inappropriate. Tics are described as semi-voluntary or unvoluntary,[191] because they are not strictly involuntary: they may be experienced as a voluntary response to an unwanted, premonitory urge. Tics are experienced as irresistible and must eventually be expressed.[191] People with Tourette syndrome are sometimes able to suppress their tics for limited periods, but doing so often results in an explosion of tics afterward. The control exerted (from seconds to hours at a time) may merely postpone and exacerbate the ultimate expression of the tic.[192] In alien hand syndrome, the affected individual's limb will produce unintentional movements without the will of the person. The affected limb effectively demonstrates 'a will of its own.' The sense of agency does not emerge in conjunction with the overt appearance of the purposeful act even though the sense of ownership in relationship to the body part is maintained. This phenomenon corresponds with an impairment in the premotor mechanism manifested temporally by the appearance of the readiness potential recordable on the scalp several hundred milliseconds before the overt appearance of a spontaneous willed movement. Using functional magnetic resonance imaging with specialized multivariate analyses to study the temporal dimension in the activation of the cortical network associated with voluntary movement in human subjects, an anterior-to-posterior sequential activation process beginning in the supplementary motor area on the medial surface of the frontal lobe and progressing to the primary motor cortex and then to parietal cortex has been observed.[193] The sense of agency thus appears to normally emerge in conjunction with this orderly sequential network activation incorporating premotor association cortices together with primary motor cortex. In particular, the supplementary motor complex on the medial surface of the frontal lobe appears to activate prior to primary motor cortex presumably in associated with a preparatory pre-movement process. In a recent study using functional magnetic resonance imaging, alien movements were characterized by a relatively isolated activation of the primary motor cortex contralateral to the alien hand, while voluntary movements of the same body part included the natural activation of motor association cortex associated with the premotor process.[194] The clinical definition requires "feeling that one limb is foreign or has a will of its own, together with observable involuntary motor activity" (emphasis in original).[195] This syndrome is often a result of damage to the corpus callosum, either when it is severed to treat intractable epilepsy or due to a stroke. The standard neurological explanation is that the felt will reported by the speaking left hemisphere does not correspond with the actions performed by the non-speaking right hemisphere, thus suggesting that the two hemispheres may have independent senses of will.[196][197] In addition, one of the most important ("first rank") diagnostic symptoms of schizophrenia is the patient's delusion of being controlled by an external force.[198] People with schizophrenia will sometimes report that, although they are acting in the world, they do not recall initiating the particular actions they performed. This is sometimes likened to being a robot controlled by someone else. Although the neural mechanisms of schizophrenia are not yet clear, one influential hypothesis is that there is a breakdown in brain systems that compare motor commands with the feedback received from the body (known as proprioception), leading to attendant hallucinations and delusions of control.[199] Experimental psychology See also: Cognitive science, Cognitive psychology, and Neuroscience Experimental psychology's contributions to the free will debate have come primarily through social psychologist Daniel Wegner's work on conscious will. In his book, The Illusion of Conscious Will,[200] Wegner summarizes what he believes is empirical evidence supporting the view that human perception of conscious control is an illusion. Wegner summarizes some empirical evidence that may suggest that the perception of conscious control is open to modification (or even manipulation). Wegner observes that one event is inferred to have caused a second event when two requirements are met: The first event immediately precedes the second event, and The first event is consistent with having caused the second event. For example, if a person hears an explosion and sees a tree fall down that person is likely to infer that the explosion caused the tree to fall over. However, if the explosion occurs after the tree falls down (that is, the first requirement is not met), or rather than an explosion, the person hears the ring of a telephone (that is, the second requirement is not met), then that person is not likely to infer that either noise caused the tree to fall down. Wegner has applied this principle to the inferences people make about their own conscious will. People typically experience a thought that is consistent with a behavior, and then they observe themselves performing this behavior. As a result, people infer that their thoughts must have caused the observed behavior. However, Wegner has been able to manipulate people's thoughts and behaviors so as to conform to or violate the two requirements for causal inference.[200][201] Through such work, Wegner has been able to show that people often experience conscious will over behaviors that they have not, in fact, caused – and conversely, that people can be led to experience a lack of will over behaviors they did cause. For instance, priming subjects with information about an effect increases the probability that a person falsely believes is the cause.[202] The implication for such work is that the perception of conscious will (which he says might be more accurately labelled as 'the emotion of authorship') is not tethered to the execution of actual behaviors, but is inferred from various cues through an intricate mental process, authorship processing. Although many interpret this work as a blow against the argument for free will, both psychologists[203][204] and philosophers[205][206] have criticized Wegner's theories. Emily Pronin has argued that the subjective experience of free will is supported by the introspection illusion. This is the tendency for people to trust the reliability of their own introspections while distrusting the introspections of other people. The theory implies that people will more readily attribute free will to themselves rather than others. This prediction has been confirmed by three of Pronin and Kugler's experiments. When college students were asked about personal decisions in their own and their roommate's lives, they regarded their own choices as less predictable. Staff at a restaurant described their co-workers' lives as more determined (having fewer future possibilities) than their own lives. When weighing up the influence of different factors on behavior, students gave desires and intentions the strongest weight for their own behavior, but rated personality traits as most predictive of other people.[207] Caveats have, however, been identified in studying a subject's awareness of mental events, in that the process of introspection itself may alter the experience.[208] Regardless of the validity of belief in free will, it may be beneficial to understand where the idea comes from. One contribution is randomness.[209] While it is established that randomness is not the only factor in the perception of the free will, it has been shown that randomness can be mistaken as free will due to its indeterminacy. This misconception applies both when considering oneself and others. Another contribution is choice.[210] It has been demonstrated that people's belief in free will increases if presented with a simple level of choice. The specificity of the amount of choice is important, as too little or too great a degree of choice may negatively influence belief. It is also likely that the associative relationship between level of choice and perception of free will is influentially bidirectional. It is also possible that one's desire for control, or other basic motivational patterns, act as a third variable. Other experiments Other experiments have also been proposed to test free will. Ender Tosun argues for the reality of free will, based on combined experiments consisting of empirical and thought experiments. In the empirical part of these experiments, experimenter 2 is expected to predict which object experimenter 1 will touch. Experimenter 1 is always able to negate the prediction of experimenter 2. In the thought experiment part, Laplace's demon makes the predictions and experimenter 1 is never able to negate his predictions. Based on the non-correspondence of the predictions of experimenter 2 in the empirical experiment with the predictions of Laplace's demon, and contradictions in the possible layers of causality, Tosun concludes that free will is real. He also extends these experiments to indeterministic processes and real-time brain observations while willing, assuming that an agent has every technological means to probe and rewire his brain. In this thought experiment, experimenter 1 notices the "circuit" of his brain which disables him from willing one of the alternatives, then he probes other circuits to see if he can have the will to rewire that circuit. Experimenter 1 notices that all circuits of his brain being so as to prevent him from rewiring or bypassing the circuits which prevent him from willing to touch one of the objects is impossible.[citation needed] Believing in free will Since at least 1959,[211] free will belief in individuals has been analysed with respect to traits in social behaviour. In general, the concept of free will researched to date in this context has been that of the incompatibilist, or more specifically, the libertarian, that is freedom from determinism. What people believe Whether people naturally adhere to an incompatibilist model of free will has been questioned in the research. Eddy Nahmias has found that incompatibilism is not intuitive – it was not adhered to, in that determinism does not negate belief in moral responsibility (based on an empirical study of people's responses to moral dilemmas under a deterministic model of reality).[212] Edward Cokely has found that incompatibilism is intuitive – it was naturally adhered to, in that determinism does indeed negate belief in moral responsibility in general.[213] Joshua Knobe and Shaun Nichols have proposed that incompatibilism may or may not be intuitive, and that it is dependent to some large degree upon the circumstances; whether or not the crime incites an emotional response – for example if it involves harming another human being.[214] They found that belief in free will is a cultural universal, and that the majority of participants said that (a) our universe is indeterministic and (b) moral responsibility is not compatible with determinism.[215] Studies indicate that peoples' belief in free will is inconsistent. Emily Pronin and Matthew Kugler found that people believe they have more free will than others.[216] Studies also reveal a correlation between the likelihood of accepting a deterministic model of mind and personality type. For example, Adam Feltz and Edward Cokely found that people of an extrovert personality type are more likely to dissociate belief in determinism from belief in moral responsibility.[217] Roy Baumeister and colleagues reviewed literature on the psychological effects of a belief (or disbelief) in free will and found that most people tend to believe in a sort of "naive compatibilistic free will".[218][219] The researchers also found that people consider acts more "free" when they involve a person opposing external forces, planning, or making random actions.[220] Notably, the last behaviour, "random" actions, may not be possible; when participants attempt to perform tasks in a random manner (such as generating random numbers), their behaviour betrays many patterns.[221][222] Among philosophers A recent 2020 survey has shown that compatibilism is quite a popular stance among those who specialize in philosophy (59.2%). Belief in libertarianism amounted to 18.8%, while a lack of belief in free will equaled 11.2%.[223] Among evolutionary biologists 79 percent of evolutionary biologists said that they believe in free will according to a survey conducted in 2007, only 14 percent chose no free will, and 7 percent did not answer the question.[224] Effects of the belief itself See also: Self-efficacy Baumeister and colleagues found that provoking disbelief in free will seems to cause various negative effects. The authors concluded, in their paper, that it is belief in determinism that causes those negative effects.[218] Kathleen Vohs has found that those whose belief in free will had been eroded were more likely to cheat.[225] In a study conducted by Roy Baumeister, after participants read an article arguing against free will, they were more likely to lie about their performance on a test where they would be rewarded with cash.[226] Provoking a rejection of free will has also been associated with increased aggression and less helpful behaviour.[226] However, although these initial studies suggested that believing in free will is associated with more morally praiseworthy behavior, more recent studies (including direct, multi-site replications) with substantially larger sample sizes have reported contradictory findings (typically, no association between belief in free will and moral behavior), casting doubt over the original findings.[227][228][229][230][231] An alternative explanation builds on the idea that subjects tend to confuse determinism with fatalism... What happens then when agents' self-efficacy is undermined? It is not that their basic desires and drives are defeated. It is rather, I suggest, that they become skeptical that they can control those desires; and in the face of that skepticism, they fail to apply the effort that is needed even to try. If they were tempted to behave badly, then coming to believe in fatalism makes them less likely to resist that temptation. —Richard Holton[232] Moreover, whether or not these experimental findings are a result of actual manipulations in belief in free will is a matter of debate.[232] First of all, free will can at least refer to either libertarian (indeterministic) free will or compatibilistic (deterministic) free will. Having participants read articles that simply "disprove free will" is unlikely to increase their understanding of determinism, or the compatibilistic free will that it still permits.[232] In other words, experimental manipulations purporting to "provoke disbelief in free will" may instead cause a belief in fatalism, which may provide an alternative explanation for previous experimental findings.[232][233] To test the effects of belief in determinism, it has been argued that future studies would need to provide articles that do not simply "attack free will", but instead focus on explaining determinism and compatibilism.[232][234] Baumeister and colleagues also note that volunteers disbelieving in free will are less capable of counterfactual thinking.[218] This is worrying because counterfactual thinking ("If I had done something different...") is an important part of learning from one's choices, including those that harmed others.[235] Again, this cannot be taken to mean that belief in determinism is to blame; these are the results we would expect from increasing people's belief in fatalism.[232] Along similar lines, Tyler Stillman has found that belief in free will predicts better job performance.[236]	科学的アプローチ 科学は少なくとも3つの方法で自由意志問題に貢献してきた。第一に、物理学は自然が決定論的であるかどうかという問題に取り組んできた。第二に、自由意志 は様々な方法で定義することができるが、そのどれもが人が意思決定を行い、行動を開始する方法の側面に関わるものであり、神経科学者によって広範囲に研究 されてきた。実験的観測の中には、自由意志は存在しないか幻想であることを暗示していると広く見られているものもある（しかし多くの哲学者はこれを誤解だ と見ている）。第三に、心理学者たちは一般人の大多数が自由意志や、道徳的責任を割り当てる際の自由意志の役割について抱いている信念を研究してきた。 人類学的な観点からは、自由意志は社会的に承認された報酬と罰のシステムを正当化する、人間の行動の説明とみなすことができる。この定義のもとでは、自由 意志は政治的イデオロギーと言えるかもしれない。人間には自由意志があると教えられる社会では、自由意志は政治的教義と言えるかもしれない。 量子物理学 初期の科学思想では、例えばデモクリトスやカールヴァカンの思想のように、宇宙はしばしば決定論的なものとして描かれ、一部の思想家は、十分な情報を収集 する単純なプロセスによって、将来の出来事を完璧な精度で予測できると主張した。一方、現代科学は決定論と確率論が混在している[165]。量子力学は事 象を確率でのみ予測し、宇宙が決定論的であるかどうかについては疑問を投げかけているが、普遍的な状態ベクトルの進化は完全に決定論的である。現在の物理 理論では、決定論が世界に当てはまるかどうかという疑問を解決することはできず、潜在的な万物の理論には程遠く、多くの異なる解釈が可能である[166] [167]。 量子力学の非決定論的解釈が正しいと仮定しても、そのような非決定論は実用的にはミクロな現象に限定されるという反論があるかもしれない[168]。例え ば、ハードウェアの乱数生成器の中には、量子効果を増幅して実際に使用可能な信号にすることで動作するものがある。より重要な問題は、量子力学の不確定性 が、（自由意志の認識に基づく）自由意志という伝統的な考え方を許容するかどうかということである。多くの解釈によれば、不確定性によって自由意志の存在 が可能になる[169]が、その逆（自由意志を持つと主張する物理的存在によって行動が制御できなかったため）を主張する者もいる[170]。 遺伝学 物理学者と同様に、生物学者も自由意志に関連する問題を頻繁に取り上げてきた。多くの研究者の見解は、人間の行動の多くは人間の脳、遺伝子、進化の歴史と いう観点から説明できるというものである[172][173][174]。このような見解は、そのような帰属によって他人の行動に責任を負わせることが不 可能になるという恐れを提起する。スティーヴン・ピンカーの見解は、「遺伝学」や「進化」の文脈における決定論への恐れは間違いであり、それは「説明と免 責の混同」であるというものである。責任は、行動が賞賛や非難に反応する限り、行動が原因不明であることを必要としない[175]。さらに、環境的決定が 遺伝的決定よりも自由意志を脅かすかどうかは定かではない[176]。 神経科学と神経哲学 主な記事 神経哲学と自由意志の神経科学 以下も参照： 神経刺激 生きている脳を研究することが可能になり、研究者は脳の意思決定プロセスを観察できるようになった。この分野での代表的な実験は、1980年代にベンジャ ミン・リベットが行ったもので、彼は各被験者に無作為の瞬間を選んで手首を動かしてもらい、それに伴う脳内の活動、特に準備電位（ドイツの Bereitschaftspotentialにちなんで、1965年にKornhuber & Deeckeによって発見された[177]）と呼ばれる電気信号の蓄積を測定した。準備電位が身体的行動に確実に先行することはよく知られていたが、リ ベットは、意識的に動こうとする意思の前に記録できるかどうかを質問した。リベットは、被験者がいつ動こうと思ったかを判断するために、 時計の秒針を見るように指示した。これはリベットのW時間と呼ばれるようになった[178]。 リベットは、被験者の動作に至る準備電位の無意識の脳活動は、被験者が意識的に動こうとする意思を自覚する約0.5秒前に始まっていることを発見した[178][179]。 行動と意識的意思決定の間のタイミングに関するこれらの研 究は、自由意志を理解する上での脳の役割に関係している。指を動かすという被験者の意思表示は、脳がその行動を実行し 始めた後に現れる。その意味するところは、自由意志はその決定に関与しておらず、錯覚であるという説もある。これらの実験の最初のものは、運動開始の約 0.2秒前に脳が運動に関 連する活動を記録したことを報告している[180]。しかし、これらの著 者らは、行動の意識は運動の基礎となる筋肉の活動を先取り していることも発見している。これらの結果が自由意志の概念に与える影響は複雑に見える[181][182]。 自由意志の問題を運動制御の文脈に置くのは狭すぎるという反論もある。その反論とは、運動制御に関わる時間スケールは非常に短く、運動制御には多くの無意 識的な行動が含まれ、多くの身体運動は完全に無意識的なものである、というものである。その上で、「...自由意志は150～350ミリ秒という時間枠に 押し込めることはできない。自由意志はもっと長期的な現象である」し、自由意志は「神経活動や筋肉活性化の記述では捉えられない」高次元の活動である [183]。 それ以来、より多くの研究が行われており、その中には次のようなものもある： リベットの最初の発見を支持する 行動の取り消しや「拒否権」はまず無意識のうちに生じる可能性が あることを示唆している。 関係する脳の構造を説明する。 意識的意図と行動の関係を説明するモデルを提案する。 ベンジャミン・リベットの結果は、エピフェノメナリズムを支持す るために引用されているが[184]、彼は、潜在的な準備態勢が必ずし も行動につながるわけではないので、被験者にはまだ 「意識的拒否権」があると考えている。ダニエル・デネットは『Freedom Evolves』の中で、自由意志がないという結論は意識の位置に関する疑わしい仮定に基づいており、リベットの結果の正確さと解釈にも疑問を呈している と論じている。KornhuberとDeeckeは、初期のBereitschaftspotential（BP1と呼ばれる）の間に意識的意志が存在し ないことは、自由意志が存在しないことの証明にはならないと強調した。彼らの提案によれば、人間には相対的な自由、すなわち程度の自由があり、それは意識 と無意識（全脳）の両方のプロセスを含む意図的な選択によって増減することができる[185]。 他の人々は、ベレイトシャフト・ポテンシャルのようなデータは、同じ理由でエピフェノメナリズムを弱体化させると主張している。この能力は初期のエピフェ ノメナリズムとは相反するように思われる。ハクスリーによれば、意識は「機関車のエンジンの作動に伴う汽笛がその機械に影響を与えないように...全く何 の力も持たない」という広範な主張である[186]。 エイドリアン・G・グッギスバーグとアンナイス・モタズもまた、これらの発見に異議を唱えている[187]。 Proceedings of the National Academy of Sciences』誌に掲載されたアーロン・シュルガー（Aaron Schurger）らによる研究[188]は、準備電位それ自体（および神経活動全般の「運動前の蓄積」）の因果関係に関する仮定に疑問を投げかけ、リ ベット（Libet）の研究[178]やフリード（Fried）の研究[189]などから引き出された結論に疑問を投げかけている。 意図的な意思決定と恣意的な意思決定を比較した研究では、意図的な意思決定には意思決定の初期徴候がないことが判明している[190]。 いくつかの脳に関連した状態では、個人が自分の行動を完全に制御できないことが示されているが、そのような状態の存在が自由意志の存在を直接否定するわけ ではない。神経科学的研究は、人間がどのように自由意志を経験するかについての モデルを開発するための貴重な道具である。 例えば、トゥレット症候群やそれに関連するチック障害の人は、社会的に不適切な場合にはそうしたくないにもかかわらず、不随意運動や発話（チックと呼ばれ る）をする。チックは厳密には不随意ではないため、半不随意または不随意と表現される [191] 。トゥレット症候群の患者は、限られた期間だけチックを抑えることができることがあるが、そうすると、その後にチックが爆発することが多い。発揮された抑 制（一度に数秒から数時間）は、単にチックの最終的な発現を延期し、悪化させるだけかもしれない[192]。 エイリアンハンド症候群では、罹患者の手足は本人の意思によらずに意図しない動きをする。患肢は事実上「自分の意志」を示す。身体部分との関係における所 有意識は維持されているにもかかわらず、目的のある行為のあからさまな出現と連動して、主体性という感覚は出現しない。この現象は、自発的な意志による動 作が顕在化する数百ミリ秒前に頭皮に記録される準備電位の出現によって時間的に顕在化する運動前機構の障害と対応している。機能的磁気共鳴画像法と特殊な 多変量解析を用いて、ヒト被験者の随意運動に関連する皮質ネットワークの活性化における時間的次元を研究したところ、前頭葉内側の補足運動野から始まり、 一次運動皮質、そして頭頂皮質へと進行する、前方から後方への順次的な活性化過程が観察された[193]。したがって、主体性感覚は通常、一次運動皮質と ともに運動前野連合皮質を組み込んだ、この秩序だった順次的なネットワーク活性化に伴って出現するようである。特に、前頭葉内側の補足運動複合体は、一次 運動皮質よりも先に活性化するようであり、これはおそらく運動前の準備過程に関連していると考えられる。機能的磁気共鳴画像法を用いた最近の研究では、異 質な運動は、異質な手の反対側にある一次運動皮質の比較的孤立した活性化によって特徴付けられたが、同じ身体部位の随意的な運動には、運動前過程に関連す る運動連合皮質の自然な活性化が含まれていた。 [194] 臨床的定義では、「観察可能な不随意運動活動とともに、片方の手足が異物である、またはそれ自身の意志を持っていると感じる」（強調は原文）ことが必要で ある[195]。この症候群は、難治性てんかんの治療のために脳梁を切断した場合、または脳卒中による脳梁の損傷の結果であることが多い。標準的な神経学 的説明は、話す左半球によって報告された意志が、話 さない右半球によって実行された行動と一致しないというものであり、こ れは2つの半球が独立した意志感覚を持っている可能性を示唆している[196][197]。 さらに、精神分裂病の最も重要な（「第一ランク」の）診断症状のひとつは、外 部の力によってコントロールされているという患者の妄想である[198]。これは誰かに操られているロボットのようだと例えられることがある。精神分裂病 の神経機構はまだ明らかではないが、有力な仮説のひとつは、運動命令と身体からのフィードバック（プロプリオセプションとして知られる）を比較する脳シス テムの破綻が、それに伴う幻覚や支配妄想につながるというものである[199]。 実験心理学 以下も参照： 認知科学、認知心理学、神経科学 自由意志の議論に対する実験心理学の貢献は、主に社会心理学者ダニエル・ウェグナーの意識的意志に関する研究によってもたらされた。ウェグナーはその著書 『意識的意志の幻想』[200]の中で、意識的制御という人間の知覚は幻想であるという見解を支持する経験的証拠であると彼が考えるものを要約している。 ウェグナーは、意識的コントロールの知覚が修正（あるいは操作）可能であることを示唆するいくつかの経験的証拠を要約している。ウェグナーは、ある事象が 2つ目の事象を引き起こしたと推測されるのは、次の2つの要件が満たされたときであると述べている： 第一の事象が第二の事象の直前にある。 第一の事象が第二の事象を引き起こしたことに矛盾しないこと。 例えば、ある人が爆発音を聞き、木が倒れるのを見た場合、その人は爆発が原因で木が倒れたと推測する可能性が高い。しかし、木が倒れた後に爆発が起きたり （つまり、第一の要件が満たされない）、爆発ではなく電話の音が聞こえたりした場合（つまり、第二の要件が満たされない）、その人はどちらの音が木が倒れ る原因となったかを推論する可能性はない。 ウェグナーはこの原理を、人が自分の意識的意志について行う推論に適用した。人は通常、ある行動と一致する思考を経験し、次にその行動を行っている自分を 観察する。その結果、人は自分の思考が観察された行動を引き起こしたに違いないと推測する。しかしウェグナーは、因果推論に必要な2つの要件に適合するよ うに、あ るいは違反するように、人々の思考と行動を操作することができた。例えば、ある効果に関する情報を被験者にプライムすると、その人が原因 であると誤信する確率が高くなる[202]。このような研究が意味するのは、意識的意志の知覚（これは より正確に「作者の感情」とラベル付けされるかもしれないと彼は言う） は実際の行動の実行と結びついているのではなく、作者処理という複雑な心的プ ロセスを通じて様々な手がかりから推測されるということである。この研究を自由意志の議論に対する一撃と解釈する人は多いが、心理学者[203] [204]も哲学者[205][206]もウェグナーの理論を批判している。 エミリー・プローニンは、自由意志の主観的経験は内観錯覚に支えられてい ると主張している。内観錯覚とは、人が自分の内観の信頼性を信用する一方で、他 人の内観を信用しないという傾向のことである。この理論によれば、人は他者よりもむしろ自分自身に自由意志があると考えやすくなる。この予測は、プロニン とクグラーの3つの実験によって確認されている。大学生に自分自身とルームメイトの生活における個人的な決定について尋ねたところ、彼らは自分自身の選択 の方が予測可能性が低いと考えた。レストランの従業員は、同僚の人生は自分の人生よりも決定されている（将来の可能性が少ない）と述べた。行動に対する様 々な要因の影響を比較検討する際、学生は自分自身の行動については欲求と意図を最も強く重視したが、他人については性格特性を最も予測可能であると評価し た[207]。 しかし、内観のプロセス自体が経験を変化させる可能性があるという点で、被験者の精神的出来事の自覚を研究する上での注意点が指摘されている[208]。 自由意志を信じることの妥当性に関わらず、その考えがどこから来てい るのかを理解することは有益かもしれない。ランダム性が自由意志を認識する唯一の要因ではないことは確立されてい るが、ランダム性はその不確定性によって自由意志と誤解される可能性があ ることが示されている[209]。この誤認は自分自身と他者について考える場合の両方に当てはまる。もう一つの貢献は選択である[210]。単純なレベル の選択肢が提示された場 合、人々の自由意志に対する信念が高まることが実証されている。選択の程度が小さすぎても大きすぎても信念に悪影響を及ぼ す可能性があるため、選択の量の具体性は重要である。また、選択の度合いと自由意志の認識との間には、双方向的な関連性があると思われる。また、支配欲や その他の基本的な動機づけパターンが第三の変数として働く可能性もある。 その他の実験 自由意志を検証するための実験は他にも提案されている。エンダー・トスンは、経験的実験と思考実験からなる複合実験に基づいて、自由意志の実在性を論じて いる。これらの実験の経験的部分では、実験者2は実験者1がどの物体に触 れるかを予測する。実験者1は常に実験者2の予測を否定することができる。思考実験パートでは、ラプラスの悪魔が予測を行い、実験者1は彼の予測を否定す ることはできない。経験実験における実験者2の予測とラプラスの悪魔の予測との非対応性、および因果関係の可能な層における矛盾に基づき、トーサンは自由 意志が実在すると結論づける。彼はまた、エージェントが自分の脳を調査し、再配線するあらゆる技術的手段を持っていると仮定して、これらの実験を不確定性 過程や意思を持ちながらのリアルタイムの脳観察にまで拡張している。この思考実験では、実験者1は自分の脳の「回路」に気づき、それが選択肢の一つを意志 することを不可能にする。実験者1は、脳のすべての回路が、ある物体に触れたいという意志を妨げる回路を配線し直したりバイパスしたりすることを妨げるよ うになっていることに気づく。 自由意志を信じること 少なくとも1959年以来[211]、個人における自由意志の信念は、社会的行動における特徴に関して分析されてきた。一般的に、この文脈で今日まで研究されてきた自由意志の概念は、決定論からの自由である非適合主義者、より具体的には自由主義者のものであった。 人々は何を信じるか 人々が自由意志の非適合主義モデルを自然に信奉するかどうかは、研究の中で疑問視されてきた。Eddy Nahmiasは、決定論は道徳的責任に対する信念を否定しないという点で、非可分主義は直観的ではない、つまり遵守されなかったということを発見した （現実の決定論的モデルの下での道徳的ジレンマに対する人々の反応に関する経験的研究に基づく）[212]。 [213] ジョシュア・ノーブとショーン・ニコルズは、非両立論は直感的である場合もあれば、そうでない場合もあり、犯罪が感情的な反応を引き起こすかどうか、例え ば他の人間に危害を加えるような場合など、状況によってある程度左右されると提案している[214]。 研究によれば、人々の自由意志に対する信念には一貫性がない。エミリ・プローニンとマシュー・クグラーは、人々は自分には他者よりも多くの自由意志があると信じていることを発見した[216]。 また、決定論的な心のモデルを受け入れる可能性と性格タイプとの間に相関関係があることも研究で明らかになっている。例えば、アダム・フェルツとエドワー ド・コー クリーは、外向的な性格タイプの人は、決定論に対する信念と道徳的責 任に対する信念を切り離す傾向が強いことを発見した[217]。 ロイ・バウマイスター（Roy Baumeister）らは、自由意志を信じる（あるいは信じない）ことの心理的影響に関する文献を検討し、ほとんどの人は一種の「素朴な相利的自由意志」を信じる傾向があることを発見した[218][219]。 研究者たちはまた、人が外的な力に対抗したり、計画を立てたり、ランダムな行動をとったりする場合、人はその行為をより「自由」であると考えることも発見 した[220]。注目すべきは、最後の行動である「ランダムな」行動は可能ではないかもしれないということである。参加者がランダムな方法でタスクを実行 しようとすると（例えば乱数の生成）、その行動は多くのパターンを裏切る[221][222]。 哲学者の間で 最近の2020年の調査によれば、哲学を専門とする人々の間では、両立主義はかなり人気のあるスタンスである（59.2％）。リバタリアニズムを信じる人は18.8％、自由意志を信じない人は11.2％であった[223]。 進化生物学者 2007年に実施された調査によると、進化生物学者の79％が自由意志を信じていると答え、自由意志なしを選んだのは14％だけで、7％は質問に答えなかった[224]。 信じること自体の効果 以下も参照： 自己効力感 バウマイスターたちは、自由意志に対する不信感を刺激することが、様々な否定的効果を引き起こすようであることを発見した。ロイ・バウマイスターが行った 研究では、自由意志を否定す る論文を読んだ被験者は、現金で報われるテストの成績につい て嘘をつく傾向が強かった[225]。 [226］自由意志の否定を誘発することは、攻撃性の増加やあまり役に立 たない行動とも関連している［226］。しかし、これらの初期の研究は、自由意志を信じるこ とがより道徳的に称賛に値する行動と関連していることを示唆していた が、サンプル数が大幅に多い最近の研究（直接的な複数サイトでの再現を 含む）では、矛盾した所見（典型的には、自由意志を信じることと道徳的行 動との間に関連はない）が報告されており、当初の所見に疑問が投げかけられて いる［227］［228］［229］［230］［231］。 代替的な説明は、被験者は決定論と運命論を混同しがちである...という考えに基づいている。では、エージェントの自己効力感が損なわれると何が起こるの だろうか？彼らの基本的な欲求や意欲が打ち砕かれるのではない。むしろ、そうした欲望をコントロールできるかどうか懐疑的になり、その懐疑に直面して、試 みるために必要な努力をすることさえできなくなるのだ、と私は提案する。もし彼らが悪い行いをする誘惑に駆られたなら、運命論を信じるようになることで、 その誘惑に抗う可能性が低くなるのである。 -リチャード・ホルトン[232]。 さらに、これらの実験結果が自由意志に対する信念を実際に操作した 結果であるかどうかは議論の余地がある[232]。 まず第一に、自由意志とは少なくともリバタリアン的（決定論的）自由 意志かコンパティビリスティック（決定論的）自由意志かを指すことができる。参加者に単に「自由意志を反証する」論文を読んでもらっても、決定論や、決定 論が依然として許容している両立自由意志についての理解が深まるとは考えにくい[232]。言い換えれば、「自由意志に対する不信を引き起こす」と称する 実験操作は、代わりに運命論に対する信念を引き起こす可能性があり、それはこれまでの実験結果に対する別の説明を提供するかもしれない。 [232][233]決定論に対する信念の効果を検証するために、今後の研究では単に「自由意志を攻撃する」のではなく、決定論と相補性の説明に焦点を当 てた論文を提供する必要があると主張されている[232][234]。 バウマイスターと同僚はまた、自由意志を信じないボランティアは反実仮想的思考をする能力が低いと指摘している[218]。反実仮想的思考（「もし違うこ とをしていたら...」）は、他者を傷つけたものを含め、自分の選択から学ぶ重要な部分であるため、これは心配である[235]。 似たような線で、タイラー・スティルマンは、自由意志を信じると仕事の能 力が向上することを予測している[236]。
In theology Main article: Free will in theology Christianity Augustine's view of free will and predestination would go on to have a profound impact on Christian theology. The notions of free will and predestination are heavily debated among Christians. Free will in the Christian sense is the ability to choose between good or evil. Among Catholics, there are those holding to Thomism, adopted from what Thomas Aquinas put forth in the Summa Theologica. There are also some holding to Molinism which was put forth by Jesuit priest Luis de Molina. Among Protestants there is Arminianism, held primarily by the Methodist Churches, and formulated by Dutch theologian Jacobus Arminius; and there is also Calvinism held by most in the Reformed tradition which was formulated by the French Reformed theologian, John Calvin. John Calvin was heavily influenced by Augustine of Hippo views on predestination put forth in his work On the Predestination of the Saints. Martin Luther seems to hold views on predestination similar to Calvinism in his On the Bondage of the Will, thus rejecting free will. In condemnation of Calvin and Luther views, the Roman Catholic Council of Trent declared that "the free will of man, moved and excited by God, can by its consent co-operate with God, Who excites and invites its action; and that it can thereby dispose and prepare itself to obtain the grace of justification. The will can resist grace if it chooses. It is not like a lifeless thing, which remains purely passive. Weakened and diminished by Adam's fall, free will is yet not destroyed in the race (Sess. VI, cap. i and v)." John Wesley, the father of the Methodist tradition, taught that humans, enabled by prevenient grace, have free will through which they can choose God and to do good works, with the goal of Christian perfection.[237] Upholding synergism (the belief that God and man cooperate in salvation), Methodism teaches that "Our Lord Jesus Christ did so die for all men as to make salvation attainable by every man that cometh into the world. If men are not saved that fault is entirely their own, lying solely in their own unwillingness to obtain the salvation offered to them. (John 1:9; I Thess. 5:9; Titus 2:11-12)."[238] Paul the Apostle discusses Predestination in some of his Epistles. "For whom He foreknew, He also predestined to become conformed to the image of His Son, that He might be the first-born among many brethren; and whom He predestined, these He also called; and whom He called, these He also justified; and whom He justified, these He also glorified." —Romans 8:29–30 "He predestined us to adoption as sons through Jesus Christ to Himself, according to the kind intention of His will." —Ephesians 1:5 There are also mentions of moral freedom in what are now termed as 'Deuterocanonical' works which the Orthodox and Catholic Churches use. In Sirach 15 the text states: "Do not say: "It was God's doing that I fell away," for what he hates he does not do. Do not say: "He himself has led me astray," for he has no need of the wicked. Abominable wickedness the Lord hates and he does not let it happen to those who fear him. God in the beginning created human beings and made them subject to their own free choice. If you choose, you can keep the commandments; loyalty is doing the will of God. Set before you are fire and water; to whatever you choose, stretch out your hand. Before everyone are life and death, whichever they choose will be given them. Immense is the wisdom of the Lord; mighty in power, he sees all things. The eyes of God behold his works, and he understands every human deed. He never commands anyone to sin, nor shows leniency toward deceivers." - Ben Sira 15:11-20 NABRE The exact meaning of these verses has been debated by Christian theologians throughout history. Judaism Main article: Free will in theology § Judaism Bas relief of Maimonides in the U.S. House of Representatives In Jewish thought the concept of "Free will" (Hebrew: בחירה חפשית, romanized: bechirah chofshit; בחירה, bechirah) is foundational. The most succinct statement is by Maimonides, in a two part treatment, where human free will is specified as part of the universe's Godly design: Maimonides's reasoned[239] that human beings must have free will (at least in the context of choosing to do good or evil), as without this, the demands of the prophets would have been meaningless, there would be no need for the Torah and Mitzvot ("commandments"), and justice could not be administered. At the same time, Maimonides – and other thinkers – recognizes[240] the paradox that will arise given (i) that Judaism simultaneously recognizes God's omniscience, and further (ii) the nature of Divine providence as understood in Judaism. (In fact the problem may be seen to overlap several others in Jewish Philosophy.) Islam In Islam the theological issue is not usually how to reconcile free will with God's foreknowledge, but with God's jabr, or divine commanding power. al-Ash'ari developed an "acquisition" or "dual-agency" form of compatibilism, in which human free will and divine jabr were both asserted, and which became a cornerstone of the dominant Ash'ari position.[241][242] In Shia Islam, Ash'aris understanding of a higher balance toward predestination is challenged by most theologians.[243] Free will, according to Islamic doctrine is the main factor for man's accountability in his/her actions throughout life. Actions taken by people exercising free will are counted on the Day of Judgement because they are their own; however, the free will happens with the permission of God.[244] Others The philosopher Søren Kierkegaard claimed that divine omnipotence cannot be separated from divine goodness.[245] As a truly omnipotent and good being, God could create beings with true freedom over God. Furthermore, God would voluntarily do so because "the greatest good... which can be done for a being, greater than anything else that one can do for it, is to be truly free."[246] Alvin Plantinga's free-will defense is a contemporary expansion of this theme, adding how God, free will, and evil are consistent.[247] Some philosophers follow William of Ockham in holding that necessity and possibility are defined with respect to a given point in time and a given matrix of empirical circumstances, and so something that is merely possible from the perspective of one observer may be necessary from the perspective of an omniscient.[248] Some philosophers follow Philo of Alexandria, a philosopher known for his homocentrism, in holding that free will is a feature of a human's soul, and thus that non-human animals lack free will.[249]	神学において 主な記事 神学における自由意志 キリスト教 アウグスティヌスの自由意志と宿命に関する見解は、キリスト教神学に大きな影響を与えることになる。 自由意志と宿命という概念は、キリスト教徒の間で激しく議論されている。キリスト教的な意味での自由意志とは、善か悪かを選択する能力のことである。カト リックの中には、トマス・アクィナスが『神学大全（Summa Theologica）』の中で提唱したトミズムを支持する人々がいる。また、イエズス会のルイス・デ・モリーナ司祭が提唱したモリニズムを支持する者も いる。プロテスタントの中には、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスが提唱した、主にメソジスト教会が支持するアルミニウス主義や、フランスの改革派 神学者ジョン・カルヴァンが提唱したカルヴァン主義がある。ジョン・カルヴァンは、その著作『聖徒の定めについて』の中で述べられているヒッポのアウグス ティヌスの定命に関する見解に大きな影響を受けている。マルティン・ルターは『意志の束縛について』の中で、カルヴァン派と同様の宿命に関する見解を持っ ており、自由意志を否定している。ローマ・カトリックのトレント公会議は、カルヴァンとルターの見解を非難して、「人間の自由意志は、神によって動かさ れ、鼓舞され、その行動を鼓舞し、誘う神と、その同意によって協力することができる。意志は、もしそれを選択するならば、恵みに抵抗することができる。意 志は、純粋に受動的であり続ける生命のないものとは違う。アダムの堕落によって弱体化し、減少した自由意志は、それでもなお、民族の中で破壊されることは ないのである。メソジストの伝統の父であるジョン・ウェスレーは、予示的な恵みによって可能となった人間には自由意志があり、それによって神を選び、キリ スト教的完成を目標として善い行いをすることができると教えた[237]。もし人が救われないとすれば、それは完全にその人自身の責任であり、その人に提 供された救いを得ようとしないその人自身の意志にのみある。(ヨハネ1:9、Ⅰテサ5:9、テトス2:11-12）」[238]。 使徒パウロは、その書簡のいくつかで「定め」について論じている。 「主は、あらかじめ知っておられた者を、御子のかたちに造り変えるように定められ、また、多くの兄弟の中で長子となるように定められ、定められた者を召され、召された者を義とされ、義とされた者を栄光とされたのです。-ローマ8:29-30 「主は、御心に適うように、イエス・キリストによって、私たちを御自分のもとに子として迎え入れるように定められました。-エペソ1:5 正教会やカトリック教会が使用している、現在「申命記」と呼ばれている書物にも、道徳的自由についての記述がある。シラク15章にはこうある： 「言ってはならない： 「私が堕落したのは、神のなさったことだ。と言ってはならない： 「主は悪人を必要とされないからである。主は憎むべき悪を憎み、主を畏れる者にそれを起こされない。神は初めに人間を創造し、自らの自由な選択に従わせ た。もしあなたが選ぶなら、戒めを守ることができる。忠誠は神の御心を行うことである。あなたがたの前には火と水が置かれ、あなたがたの選ぶものに手を伸 ばしなさい。皆の前には生と死があり、どちらを選んでも与えられる。主の知恵は計り知れず、力強く、すべてを見通される。神の目はその業を見、人の行いを ことごとく理解される。主は人に罪を犯せと命じられることはなく、人を欺く者に寛大な態度を示されることもない。" - ベン・シラ 15:11-20 NABRE これらの聖句の正確な意味は、歴史を通じてキリスト教神学者によって議論されてきた。 ユダヤ教 主な記事 神学における自由意志 § ユダヤ教 米国下院にあるマイモニデスの浮き彫り ユダヤ教思想において、「自由意志」（ヘブライ語：בחירה、ローマ字表記：bechirah chofshit; בחירה、ベキラー）の概念は基礎となっている。最も簡潔な記述はマイモニデスによるもので、2部構成で、人間の自由意志は宇宙の神の設計の一部として 規定されている： マイモニデスは、人間には自由意志がなければ（少なくとも善か悪かを選択するという文脈においては）意味がなく、トーラーやミツヴォット（「戒律」）も必要なく、正義を行うこともできないと推論した[239]。 同時に、マイモニデスや他の思想家たちは、(i)ユダヤ教が同時に神の全知全能を認めていること、さらに(ii)ユダヤ教で理解されている神の摂理の性質 を考えると、パラドックスが生じることを認識している[240]。(実際、この問題はユダヤ教哲学における他のいくつかの問題と重なっていると考えられ る）。 イスラム教 イスラム教では神学的な問題は通常、自由意志と神の予知をどのように調和させるかではなく、神のジャブル、すなわち神の命令力をどのように調和させるかと いうことである。アル＝アシュアリは、人間の自由意志と神のジャブルの両方が主張される相補性の「獲得」または「二重作用」の形式を発展させ、これは支配 的なアシュアリの立場の礎石となった。 [241][242]シーア派イスラームでは、アシュアリ派の定命に対するより高いバランスについての理解は、ほとんどの神学者によって否定されている [243]。自由意志を行使する人々によって取られた行動は、審判の日にカウントされる。 その他 哲学者のセーレン・キルケゴールは、神の全能は神の善と切り離すことはできないと主張している[245]。真に全能で善なる存在として、神は神に対する真 の自由を持つ存在を創造することができる。さらに、神は自発的にそうするだろう。なぜなら「ある存在のためにすることができる最大の善は...その存在の ためにすることができる他のどんなことよりも偉大であり、真に自由であることである」[246]からである。アルヴィン・プランティンガの自由意志の弁明 はこのテーマを現代的に拡張したものであり、神、自由意志、悪がどのように一貫しているのかを付け加えている[247]。 哲学者の中にはオッカムのウィリアムに倣い、必然性と可能性はある時点と経験的状況のあるマトリックスに関して定義されるものであり、従ってある観察者の 視点からは単に可能であることが、全知全能の観察者の視点からは必然的であることがあるとする者もいる[248]。哲学者の中にはアレクサンドリアのフィ ロに倣い、彼の同心論で知られる哲学者であるが、自由意志は人間の魂の特徴であり、従って人間以外の動物には自由意志がないとする者もいる[249]。

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