はじめによんでください

ジル・ドゥルーズ

Gilles Deleuze, 1925-1995


池田光穂

☆ ジル・ドゥルーズ(Gilles Deleuze) はフランスの哲学者で、1925年1月18日にパリ17区1で生まれ、1995年11月4日に同じパリ17区で自殺した。1960年代から亡くなるまで、 ドゥルーズは哲学そのもの、文学、政治、精神分析、映画、絵画について、影響力のある複雑な哲学的著作を残した。1988年に引退するまで、哲学の著名な 大学教授でもあった。 デイヴィッド・ヒューム、フリードリヒ・ニーチェ、イマヌエル・カント、バルーク・スピノザ、アンリ・ベルクソンなど、さまざまな哲学者についての著作が ある。とはいえ、大学生活の終わりには哲学史に戻り、ミシェル・フーコー、フランソワ・シャトレ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの著作に傾 倒した。 彼の哲学論文は「差異」と「反復」の概念、すなわち同一と類似、コピーと二重の関係、オリジナルとの関係における無限反復の効果に焦点を当てた。彼は、形 而上学者であり数学者でもあったゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツを参考にした。その中でドゥルーズは、同時代(1960年代)の物理学や数学 に沿った形而上学を展開しようと試みており、そこでは多重性、出来事、仮想性という概念が、それぞれ実体、本質、可能性という概念に取って代わる。 ドゥルーズは次に、ルイス・キャロル、哲学者ホワイトヘッド、ギリシャのストイシズムの仕事を引きながら、意味、非意味、出来事の関係に目を向けた。最後 に、彼は独自の形而上学と芸術哲学を展開し、画家フランシス・ベーコンと同様に映画にも関心を寄せた。 フェリックス・ガタリとともに「資本主義と分裂病」と題するサイクルを展開し、その中には『L'Anti-Œdipe』(1972年)と『Mille Plateaux』(1980年)が含まれる。カフカ』(1972年)、『Mille Plateaux』(1980年)を含む。Pour une littérature mineure』(1975年)と『Qu'est-ce que la philosophie? 二人はリゾームと脱領域化という概念を生み出し、精神分析と現代資本主義に対する共同批評を行った。彼らの最初の2冊の著作は、1970年代から1980 年代にかけての欧米の学界や社会科学に決定的な影響を与え、遠くアメリカでも、彼らが大きく関わったフレンチ・セオリー(およびその批評的対極)がその後 台頭した。 ドゥルーズの思想はポスト構造主義とも関連づけられることがあるが、彼は自分自身を常に形而上学者として見てきたと語っている(→「ジル・ドゥルーズ 2.0」)。

Gilles Deleuze est un philosophe français né à Paris dans le 17e arrondissement1, le 18 janvier 1925 et mort par suicide dans cette même ville, dans le même arrondissement, le 4 novembre 1995. Des années 1960 jusqu'à sa mort, Deleuze a écrit une œuvre philosophique influente et complexe, à propos de la philosophie elle-même, de la littérature, de la politique, de la psychanalyse, du cinéma et de la peinture. Jusqu'à sa retraite en 1988, il fut également un professeur universitaire de philosophie renommé.

D'abord perçu comme un historien de la philosophie, car il a écrit des ouvrages sur des philosophes aussi divers que David Hume, Friedrich Nietzsche, Emmanuel Kant, Baruch Spinoza, Henri Bergson, Deleuze évolue vers une nouvelle définition du philosophe comme « celui qui crée des concepts » dans la Cité, soit un créateur en philosophie de mots nouveaux, de sens différents. Il revient néanmoins à l'histoire de la philosophie à la fin de sa carrière universitaire, en consacrant des ouvrages à Michel Foucault, François Châtelet et Gottfried Wilhelm Leibniz.

Sa thèse de philosophie est centrée sur le concept de « différence » et « répétition », c'est-à-dire au rapport du même à la ressemblance, de la copie au double, et de l'effet de la répétition à l'infini par rapport à un original. Il y prend comme référence Gottfried Wilhelm Leibniz, qui était à la fois métaphysicien et mathématicien. Deleuze tente d'y développer une métaphysique, en accord avec la physique et les mathématiques de son temps (les années 1960), dans laquelle les concepts de multiplicité, d'événement et de virtualité remplacent respectivement ceux de substance, d'essence et de possibilité.

Deleuze s'intéresse ensuite aux rapports entre sens, non-sens et événement, à partir de l'œuvre de Lewis Carroll, de celle du philosophe Whitehead et du stoïcisme grec. Enfin il développe une métaphysique et une philosophie de l'art originales en s'intéressant au cinéma autant qu'au peintre Francis Bacon.

Avec Félix Guattari, il développe un cycle intitulé « Capitalisme et schizophrénie » qui comprend L'Anti-Œdipe (1972) et Mille Plateaux (1980). Ils écrivent ensemble deux autres ouvrages : Kafka. Pour une littérature mineure (1975) et Qu'est-ce que la philosophie ? (1991). Ils créent les concepts de rhizome ou de déterritorialisation, menant une critique conjointe de la psychanalyse et du capitalisme contemporain. Leurs deux premiers livres ont un retentissement certain dans les milieux universitaires occidentaux et un impact, sur les sciences sociales pendant les années 1970 et 1980, jusqu'aux États-Unis, où émerge ensuite la French Theory (et son pendant critique), à laquelle ils sont largement associés.

La pensée de Deleuze est parfois également associée au post-structuralisme, bien qu'il ait déclaré s'être toujours vu comme un métaphysicien.

Deleuze a reçu en 1994 le grand prix de philosophie de l'Académie française pour l'ensemble de son œuvre.
ジル・ドゥルーズはフランスの哲学者で、1925年1月18日にパリ 17区1で生まれ、1995年11月4日に同じパリ17区で自殺した。1960年代から亡くなるまで、ドゥルーズは哲学そのもの、文学、政治、精神分析、 映画、絵画について、影響力のある複雑な哲学的著作を残した。1988年に引退するまで、哲学の著名な大学教授でもあった。

デイヴィッド・ヒューム、フリードリヒ・ニーチェ、イマヌエル・カント、バルーク・スピノザ、アンリ・ベルクソンなど、さまざまな哲学者についての著作が ある。とはいえ、大学生活の終わりには哲学史に戻り、ミシェル・フーコー、フランソワ・シャトレ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの著作に傾 倒した。

彼の哲学論文は「差異」と「反復」の概念、すなわち同一と類似、コピーと二重の関係、オリジナルとの関係における無限反復の効果に焦点を当てた。彼は、形 而上学者であり数学者でもあったゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツを参考にした。その中でドゥルーズは、同時代(1960年代)の物理学や数学 に沿った形而上学を展開しようと試みており、そこでは多重性、出来事、仮想性という概念が、それぞれ実体、本質、可能性という概念に取って代わる。

ドゥルーズは次に、ルイス・キャロル、哲学者ホワイトヘッド、ギリシャのストイシズムの仕事を引きながら、意味、非意味、出来事の関係に目を向けた。最後 に、彼は独自の形而上学と芸術哲学を展開し、画家フランシス・ベーコンと同様に映画にも関心を寄せた。

フェリックス・ガタリとともに「資本主義と分裂病」と題するサイクルを展開し、その中には『L'Anti-Œdipe』(1972年)と『Mille Plateaux』(1980年)が含まれる。カフカ』(1972年)、『Mille Plateaux』(1980年)を含む。Pour une littérature mineure』(1975年)と『Qu'est-ce que la philosophie? 二人はリゾームと脱領域化という概念を生み出し、精神分析と現代資本主義に対する共同批評を行った。彼らの最初の2冊の著作は、1970年代から1980 年代にかけての欧米の学界や社会科学に決定的な影響を与え、遠くアメリカでも、彼らが大きく関わったフレンチ・セオリー(およびその批評的対極)がその後 台頭した。

ドゥルーズの思想はポスト構造主義とも関連づけられることがあるが、彼は自分自身を常に形而上学者として見てきたと語っている。

1994年、ドゥルーズはその業績に対してアカデミー・フランセーズから哲学グランプリを授与された。
Biographie
Enfance et formation
Gilles Deleuze naît en 1925, à Paris, dans une famille bourgeoise. Son père Louis est ingénieur, sa mère Odette Camaüer s'occupe de la maison et de ses deux enfants, Gilles et Georges de trois ans plus âgé. Ses deux parents sont de droite, Louis est proche des Croix-de-Feu. Deleuze raconte dans L'Abécédaire l'effroi de ses parents, à l'été 1936, quand la plage de Deauville où ils passent leurs vacances depuis des années est « envahie » par des prolétaires venus grâce aux congés payés2. Dès son plus jeune âge, Gilles Deleuze souffre de troubles respiratoires.

En 1940, la guerre surprend les Deleuze alors qu'ils sont en villégiature à Deauville. Les parents décident de laisser Gilles dans cette ville en pensionnat. Alors qu'il était jusque-là un élève médiocre, il découvre la littérature grâce à son professeur Pierre Halbwachs, fils du sociologue Maurice Halbwachs. C'est Pierre Halbwachs qui lui fait lire André Gide, Charles Baudelaire ou encore Anatole France3.

L'armistice signé, Gilles revient à Paris. En 1941, il fait ses études secondaires au lycée Carnot et fréquente Michel Tournier, élève au lycée Pasteur de Neuilly. À Carnot, Deleuze est alors le camarade de classe de Guy Môquet et a pour professeur Pierre Vial, alors que Maurice Merleau-Ponty enseigne dans l'autre khâgne (classe préparatoire en Lettres Supérieures). Pendant ces années de guerre, il rencontre, par l'entremise de Michel Tournier, Maurice de Gandillac et Marie-Madeleine Davy. Cette dernière lui présente Georges Bataille, Pierre Klossowski, Jean Grenier, Brice Parain, Michel Butor, Jean Paulhan, Roger Caillois, ou encore Jean-Paul Sartre, lors de réunions privées le dernier samedi de chaque mois4. Michel Tournier emmène Deleuze aux cours publics des psychiatres Théophile Alajouanine et Jean Delay à l'hôpital de la Salpêtrière.

Pendant ces années d'Occupation, il est très marqué par la lecture de Jean-Paul Sartre. L'Être et le Néant l'enchante, et il va voir Les Mouches au théâtre Sarah Bernhardt. En 1944, Gilles Deleuze publie, par jeu, un pastiche de Jean-Paul Sartre intitulé Description de la femme : pour une philosophie d'autrui sexuée5,note 1.

Le 2 juillet 1944, son frère aîné, Georges, est arrêté pour résistance et meurt pendant son transfert vers le camp de concentration de Buchenwald6. Cette mort affecte fortement Gilles et ses parents. Ces derniers vouent, selon Michel Tournier, un véritable culte à l'enfant mort, tandis que Gilles en est réduit à être « le frère du héros », perçu comme médiocre7.

Après 1945, il intègre l'hypokhâgne puis la khâgne du lycée Louis-le-Grand. Ses professeurs sont Ferdinand Alquié, Georges Canguilhem, Maurice de Gandillac et Jean Hyppolite. Il suit également au lycée Henri-IV les cours de Jean Beaufret, introducteur de Martin Heidegger en France8. Malgré ses aptitudes jugées exceptionnelles par ses professeurs, qui lui parlent d'égal à égal, il échoue au concours d'entrée de l'École normale supérieure, mais, au vu de ses excellents résultats, il obtient une bourse d'études pour préparer l'agrégation, qu'il prépare à la Sorbonne, où Canguilhem et de Gandillac sont à nouveau ses professeurs, ainsi que Gaston Bachelard et Jean Wahl. À l'Université, il se lie d'une grande amitié avec Claude Lanzmann9.

Sa première déception vient de Sartre à l'occasion de sa conférence « L'existentialisme est un humanisme » prononcée le 29 octobre 1945. Michel Tournier, avec qui Deleuze était allé écouter la conférence, écrit à ce sujet : « Nous étions atterrés. Ainsi notre maître ramassait dans la poubelle où nous l'avions enfouie cette ganache éculée, puant la sueur et la vie intérieure, l'humanisme »10.

Deleuze participe en 1946 à la revue Espace, sous l'égide d'Alain Clément, qui n'aura qu'un seul numéro et pour laquelle il écrit l'article « Du Christ à la bourgeoisie »11.

En 1947, il prépare l'agrégation aux côtés de François Châtelet. Matière et Mémoire de Henri Bergson est au programme, livre qui marque durablement sa pensée et lui fait considérer Bergson comme un philosophe de tout premier plan, alors que ses amis, de tendance marxisante, comme François Châtelet, voient dans Bergson un « spiritualiste poussiéreux »12. Deleuze manque plusieurs cours dans l'année à cause de ses problèmes respiratoires, et craint les épreuves orales, qui l'avaient fait échouer à l'ENS ; c'est François Châtelet qui le force à aller à ces épreuves ; Gilles Deleuze est reçu huitième13. L'agrégation lui donne une autonomie économique qui lui permet de quitter sa mère, alors que son père vient de mourir14.
バイオグラフィー
幼少期と教育
ジル・ドゥルーズは1925年、パリの中流家庭に生まれた。父ルイはエンジニアで、母オデット・カマウエルは家事と2人の子供(ジルと3歳年上のジョル ジュ)の世話をしていた。両親はともに右翼で、ルイはクロワ・ド・フーに近かった。ドゥルーズは『L'Abécédaire』の中で、1936年の夏、何 年も休暇を過ごしていたドーヴィルの海岸が、有給休暇で来ていたプロレタリアに「侵略」されたときの両親の恐怖を語っている2。幼い頃からジル・ドゥルー ズは呼吸器系の病気に苦しんでいた。

1940年、ドーヴィルで休暇を過ごしていたドゥルーズ夫妻を戦争が襲った。両親はジルをドーヴィルの寄宿学校に入れることにした。社会学者モーリス・ハ ルブワックスの息子である教師ピエール・ハルブワックスが、それまで平凡な生徒だった彼に文学を教えた。アンドレ・ジド、シャルル・ボードレール、アナ トール・フランスを紹介したのもピエール・ハルブヴァックスだった3。

休戦協定が結ばれると、ジルはパリに戻った。1941年、彼はリセ・カルノの中等学校に進学し、ヌイイにあるリセ・パストゥールの生徒だったミシェル・ トゥルニエと友達になった。カルノでは、ドゥルーズはギー・モーケの同級生であり、ピエール・ヴィアルの教師でもあった。戦時中、ミシェル・トゥルニエの 紹介で、モーリス・ド・ガンディラックとマリー=マドレーヌ・ダヴィに出会う。後者の紹介で、ジョルジュ・バタイユ、ピエール・クロソウスキー、ジャン・ グルニエ、ブリス・パラン、ミシェル・ビュトール、ジャン・ポーラン、ロジェ・カイヨワ、ジャン=ポール・サルトルらと、毎月最終土曜日に開かれる個人的 な会合で知り合った4。ミシェル・トゥルニエはドゥルーズをサルペトリエール病院で開かれた精神科医テオフィル・アラジュアニーヌとジャン・ドレイによる 公開講座に連れて行った。

占領期にはジャン=ポール・サルトルを読み、大きな影響を受けた。L'Être et le Néant』に魅了され、サラ・ベルナール劇場で『Les Mouches』を観た。1944年、ジル・ドゥルーズは、ジャン=ポール・サルトルのパスティーシュである『女の記述:性愛の哲学のために』 (Description de la femme: pour une philosophie d'autrui sexuée5,注1)を戯れに出版した。

1944年7月2日、兄のジョルジュがレジスタンスとして逮捕され、ブッヘンヴァルト強制収容所に移送される途中で死亡した6。ジルと彼の両親は彼の死に 深く心を痛めた。ミシェル・トゥルニエによれば、両親は死んだ子供を崇拝し、ジルは 「英雄の弟 」という凡庸な存在に成り下がった7。

1945年以降、ジルはリセ・ルイ・ル・グランのハイポックニュ、そしてカーニュに入学する。教師はフェルディナン・アルキエ、ジョルジュ・カンギレム、 モーリス・ド・ガンディラック、ジャン・ヒポリットであった。アンリ4世リセでは、マルティン・ハイデガーをフランスに紹介したジャン・ボーフレの授業も 受けた8。対等な立場で話す教師たちから、彼の能力は並外れていると評価されたにもかかわらず、高等師範学校の入学試験には不合格となった。しかし、その 優秀な成績が認められ、奨学金を得てソルボンヌ大学でアグレガシオン取得のための勉強をすることになった。大学ではクロード・ランズマンと親交を深めた 9。

1945年10月29日に行われたサルトルの講義「実存主義はヒューマニズムである」で初めて失望する。ドゥルーズと一緒に講義を聴きに行ったミシェル・ トゥルニエはこう書いている。こうしてわれわれの主人は、われわれが埋めたごみ箱から、汗と内的生活の臭いのする古臭いガナッシュ、ヒューマニズムを拾い 上げていた」10。

1946年、ドゥルーズは、アラン・クレマンの庇護のもと、一号だけ発行された批評誌『エスパス』に参加し、「キリストからブルジョワジーへ」という論文を書いた11。

1947年には、フランソワ・シャトレとともにアグレガシオンへの準備を進めた。アンリ・ベルクソンの『マチエールと記憶』がシラバスに載っていたが、こ の本は彼の思考に永続的な影響を与え、ベルクソンを一流の哲学者と見なすようになった。一方、フランソワ・シャトレのようなマルクス主義寄りの友人たち は、ベルクソンを「埃っぽい精神主義者」と見なしていた12。ドゥルーズは、呼吸器疾患のため、その年の授業を何度も欠席し、ENSの不合格の原因となっ た口頭試問を恐れていた。フランソワ・シャトレが彼に試験を受けさせたが、ジル・ドゥルーズは8位だった13。アグレガシオンによって経済的自立を得た彼 は、父を亡くしたばかりの母と別れることができた14。
Professeur de philosophie
Professeur agrégé en 1948, il passe un an en Allemagne pour étudier à l'Université de Tübingen. À son retour, il s'installe à l'hôtel de la Paix, sur l'île Saint-Louis à Paris, dans une chambre proche de celle de Michel Tournier. La semaine, il enseigne au lycée Louis-Thuillier d'Amiens, et ce jusqu'en 195215. Il enseigne ensuite au lycée Pothier d'Orléans de 1952 à 1955 et au lycée Louis-le-Grand de 1955 à 1957, lycées dans lesquels il est très apprécié16. Alors qu'il avait publié en 1953 Empirisme et subjectivité, consacré à la philosophie de David Hume, il se consacre entièrement à l'enseignement et ne publie rien jusqu'en 196217.

En 1956, il épouse Denise « Fanny » Paule Grandjouan qui travaille alors chez le couturier Pierre Balmain18 et traduira plus tard D.H. Lawrence et Lewis Carroll19. Le couple s'installe à Paris.

Deleuze obtient un poste d'assistant à la faculté des lettres de l'université de Paris en 1957 et se consacre alors à l'histoire de la philosophie. En 1960, il est nommé attaché de recherche du CNRS à Lyon ; c'est là qu'il se lie d'amitié avec Michel Foucault20.

En mai 1960 naît son premier enfant, Julien21.

En 1962, Michel Foucault, qui enseigne alors à l'université de Clermont-Ferrand, le propose pour succéder à Jules Vuillemin qui vient d'être élu au Collège de France mais c'est Roger Garaudy, qui a alors les faveurs du ministère, qui est finalement nommé22. En 1964, comme chargé d'enseignement à la faculté des lettres de l'université de Lyon, il assure notamment en licence les cours de Morale et Sociologie et de Philosophie Générale. Ses collègues s'appellent entre autres Henri Maldiney, François Dagognet, Geneviève Rodis-Lewis ou Pierre Fedida. C'est cette même année 1964 que naît sa fille, Émilie21.

Il recommence à publier à partir de 1962, et ce à un rythme très soutenu, puisqu'il publie neuf livres durant les sept années qui suivent. Ce sont d'abord des livres consacrés à d'autres philosophes : Nietzsche et la philosophie (1962), La Philosophie critique de Kant (1963), Nietzsche (1965), Le Bergsonisme (1966), Spinoza et le problème de l'expression (1968). Il est d'ailleurs alors considéré comme historien de la philosophie, ce qu'il niera par la suite avoir été. Deux livres sont également consacrés à des écrivains : Proust et les signes (1964) et Présentation de Sacher-Masoch (1967). À la fin des années 1960, il développe une philosophie plus personnelle, dans Différence et répétition (1968) et Logique du sens (1969). En 1969, l'université de Paris lui décerne le doctorat ès lettres pour sa thèse principale Différence et répétition sous la direction de Maurice de Gandillac, et sa thèse secondaire Spinoza et le problème de l’expression sous la direction de Ferdinand Alquié.
哲学教授
1948年に助教授となり、1年間ドイツに留学してチュービンゲン大学で学ぶ。帰国後、パリのサン・ルイ島にあるオテル・ドゥ・ラ・ペに居を構え、ミシェ ル・トゥルニエと同じ部屋に住んだ。平日は19215年までアミアンのリセ・ルイ・トゥイリエで教えた。その後、1952年から1955年までオルレアン のリセ・ポティエで、1955年から1957年までリセ・ルイ・ル・グランで教鞭をとり、人気を博した16。1953年には、デイヴィッド・ヒュームの哲 学を扱った『経験主義と主観性』を出版したが、19621年まで出版することはなかった。

1956年、当時ファッションデザイナーのピエール・バルマン18の下で働き、後にD.H.ロレンスやルイス・キャロル19を翻訳することになるドゥニーズ 「ファニー」・ポール・グランジュアンと結婚した。夫妻はパリに移り住んだ。

1957年、ドゥルーズはパリ大学文学部助手の職を得、哲学史に専念する。1960年、リヨンでCNRSの研究員に任命され、ミシェル・フーコー20と親しくなる。

1960年5月、最初の子供ジュリアンが生まれた21。

1962年、当時クレルモンフェラン大学で教鞭をとっていたミシェル・フーコーは、コレージュ・ド・フランスに選出されたばかりのジュール・ヴュイユマン の後任に彼を指名したが、最終的には当時フランス外務省に推されていたロジェ・ガロディが任命された22。1964年、彼はリヨン大学文学部の講師とし て、道徳と社会学、一般哲学の学部課程を教えた。同僚にはアンリ・マルディニー、フランソワ・ダゴネ、ジュヌヴィエーヴ・ロディス=ルイス、ピエール・ フェディダらがいた。1964年に娘のエミリ21が生まれた。

彼は1962年に再び出版を始め、非常に安定したペースで、その後7年間で9冊の本を出版した。ニーチェと哲学』(1962年)、『カントの哲学批判』 (1963年)、『ニーチェ』(1965年)、『ベルクソン主義』(1966年)、『スピノザと表現の問題』(1968年)などである。当時、彼は哲学史 家と見なされていたが、後にそれを否定している。プルーストと記号』(1964年)と『ザッハー=マゾッホの表現』(1967年)である。1960年代末 には、より個人的な哲学を展開し、Différence et répétition(1968年)とLogique du sens(1969年)を出版した。1969年、パリ大学から、モーリス・ド・ガンディラックの指導による主論文Différence et répétitionと、フェルディナン・アルキエの指導による副論文Spinoza et le problemlème de l'expressionで文学博士号を授与された。
La décennie politique
En mai 1968, le mouvement de Mai, déclenché à Paris, provoque une importante réplique à Lyon : des étudiants se mettent en grève, bloquent les épreuves des concours, occupent les locaux jour et nuit. Gilles Deleuze soutient activement le mouvement, ce en quoi il se distingue de la plupart des autres professeurs23. Quelques mois plus tard, il est invité par Michel Foucault à devenir maître de conférences à l'Université Paris-VIII fraîchement créée.

Au début de l'année 1969, il doit subir une thoracoplastie, qui le prive de l'usage d'un de ses poumons. Il va en convalescence dans le Limousin avec sa femme ; c'est là qu'il fait la connaissance de Félix Guattari. Sa rencontre avec celui-ci24, aussi décisive que celle de Simondon25, entame une longue et fructueuse collaboration. Ils écrivent ensemble L'Anti-Œdipe (1972), Kafka. Pour une littérature mineure (1975) puis Mille-Plateaux (1980), trois ouvrages qui frappent par la nouveauté de leur style et de leur contenu. Ils s'attaquent conjointement à la psychanalyse et au capitalisme, et développent une métaphysique aussi bien qu'une théorie politique.

C'est durant cette décennie que Deleuze s'engage également aux côtés de Michel Foucault dans le Groupe d'information sur les prisons, groupe directement issu du courant maoïste et de la volonté de protection des militants de la Gauche prolétarienne26. Il multiplie les prises de parole, sur l'affaire Klaus Croissant, le conflit israélo-palestinien27, le système judiciaire européen, et soutient les militants d’extrême gauche comme Toni Negri et les Brigades Rouges26. Il propose également de nouvelles formes d'organisation politique, synthétisées dans les concepts de réseau (dont le modèle imagé est le rhizome) et de microrésistance28.
政治の10年
1968年5月、パリで始まった五月運動は、リヨンでも大きな反響を呼んだ。学生たちはストライキを起こし、競争試験を妨害し、昼夜を問わず校舎を占拠し た。ジル・ドゥルーズはこの運動を積極的に支持し、この点で、他の多くの教授たちとは異なっていた23。数カ月後、ミシェル・フーコーは彼を新設されたパ リ第8大学の講師に招いた。

1969年の初め、彼は胸郭形成術を受け、片方の肺を失った。妻とともにリムーザンで療養し、そこでフェリックス・ガタリと出会う。ガタリ24との出会い は、シモンドン25との出会いと同様に決定的なものであり、長く実り多い共同作業の始まりとなった。ふたりは『L'Anti-Œdipe』(1972 年)、『Kafka. Pour une littérature mineure』(1975年)、『Mille-Plateaux』(1980年)の3作で、そのスタイルと内容の斬新さに目を見張るものがあった。精神 分析と資本主義の両方を攻撃し、形而上学と政治理論を展開した。

この10年間、ドゥルーズはミシェル・フーコーとともに、毛沢東主義の潮流とゴーシュ・プロレタリエンヌの過激派を保護したいという願望を直接受け継いだ グループである「監獄情報グループ」に参加した26。クラウス・クロワッサン事件、イスラエル・パレスチナ紛争27、ヨーロッパの司法制度について繰り返 し発言し、トニ・ネグリや赤い旅団26といった極左活動家を支援した。彼はまた、ネットワーク(その図式モデルはリゾーム)とマイクロ・レジスタンス28 という概念に集約される政治組織の新しい形態を提案した。
Nouveaux intérêts et retraite
Image externe
    Gilles Deleuze chez lui, en juillet en 1988. [archive]
Mille Plateaux est pour Deleuze et Guattari l'aboutissement de leur collaboration. Après 1980, Deleuze écrit de nouveau des ouvrages sur d'autres philosophes : Spinoza. Philosophie pratique (1981), Foucault (1986) et Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet (1988) ; les deux derniers étant consacrés à deux de ses amis morts peu auparavant. Il écrit également un ouvrage sur le peintre Francis Bacon, Logique de la sensation (1981) et deux ouvrages sur le cinéma, L'Image-mouvement (1983) et L'Image-temps (1985).

En 1987, il crée avec Guattari la « Revue des schizoanalyses » Chimères29.

Dans Le Pli, Leibniz et le baroque (1988), Gilles Deleuze reprend sa réflexion sur Leibniz et sa métaphysique à travers la métaphore topologique du pli, au filtre de l'historien et philosophe des sciences Michel Serres :

« Nul mieux que Michel Serres n'a dégagé les conséquences mais aussi les présupposés de la nouvelle théorie des coniques… le nouveau modèle optique de la perception et de la géométrie dans la perception qui répudie les notions tactiles, contact et figure au profit d'une « architecture de la vision »30. »

Deleuze aborde ainsi la question esthétique du baroque, comme style, qu'il soit passé ou contemporain, à travers sa lecture de Leibniz et de Spinoza, l'analyse d'Eugenio d'Ors et développe sa réflexion esthétique avec les œuvres contemporaines de Simon Hantaï, Pierre Boulez ou de Carl André...
新たな興味と引退
外部画像
    1988年7月、自宅にて。[アーカイブ]
ドゥルーズとガタリにとって、『ミル・プラトー』は共同作業の集大成だった。1980年以降、ドゥルーズは再び他の哲学者についての本を書いた。スピノザ 実践哲学』(1981年)、『フーコー』(1986年)、『ペリクレスとヴェルディ』(1986年)である。La philosophie de François Châtelet』(1988年)であり、最後の2冊はその直前に亡くなった2人の友人に捧げられている。また、画家フランシス・ベーコンに関する著書 『Logique de la sensation』(1981年)、映画に関する2つの著作『L'Image-mouvement』(1983年)と『L'Image-temps』 (1985年)もある。

1987年、ガタリとともに『シゾアナリ』誌Chimères29を創刊した。

Le Pli, Leibniz et le baroque』(1988年)では、ジル・ドゥルーズは、歴史家であり科学哲学者でもあるミシェル・セレスを通して、折り目という位相幾何学的な比喩を通して、ライプニッツとその形而上学についての彼の考えを再考している:

ミシェル・セレスほど、新しい円錐学の理論がもたらす結果と同時に、その前提を明らかにした人物はいない......知覚と知覚における幾何学の新しい光学モデルは、触覚的な概念、接触、図形を否定し、「視覚の建築 」30を支持している」。

こうしてドゥルーズは、ライプニッツとスピノザの読解、エウジェニオ・ドールズの分析を通して、過去であれ現代であれ、様式としてのバロックの美学的問題 に取り組み、シモン・ハンタイ、ピエール・ブーレーズ、カール・アンドレの現代作品によって美学的考察を展開していく......。
Dernières années et mort
En 1988, il accepte de participer à un long entretien télévisé avec son ancienne étudiante Claire Parnet à condition que ce film ne soit diffusé qu'après sa mort : c'est L'Abécédaire de Gilles Deleuze, réalisé par Pierre-André Boutang.

Dans Qu'est-ce que la Philosophie ? (1991), il tente une explication de la philosophie comme attitude dans la vie au contraire d'une doxa ontologique qui dirait la vérité définitive des choses. La philosophie est questionnement, interrogation ouverte sur le réel et non pas vérité imposée ou transcendante. Les concepts que développe le philosophe sont des outils à la disposition de tous pour tenter de comprendre le monde.

Sa maladie respiratoire devenant trop difficile à supporter, Gilles Deleuze se donne la mort par défenestration le 4 novembre 199531.

« Ce sont [les] organismes qui meurent, pas la vienote 2. »

Il est enterré à Saint-Léonard-de-Noblat, en Haute-Vienne.
晩年と死
1988年、死後まで放映しないという条件で、かつての教え子クレール・パルネとのロング・テレビ・インタビューに応じる。

Qu'est-ce que la Philosophie(哲学とは何か)』(1991年)では、物事の決定的な真理を主張する存在論的ドクサとは対照的に、哲学を人生に対する態度として 説明しようと試みている。哲学とは問いかけであり、現実に対する開かれた問いかけであり、押しつけられた真理や超越的な真理ではない。哲学者によって開発 された概念は、世界を理解しようとするすべての人が利用できる道具である。

呼吸器系の病気に耐え切れなくなったジル・ドゥルーズは、1995年11月4日、脱腸によって自らの命を絶った31。

「死ぬのは生物であって、ヴィエノート2ではない」。

オート=ヴィエンヌ県サン=レオナール=ド=ノブラに埋葬された。
Présentation de l’œuvre
Histoire et devenir de la philosophie
Ses premières œuvres, écrites sur des philosophes (Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, Spinoza) et des écrivains (Proust, Sacher-Masoch), sont rapidement considérées comme des ouvrages de référence. Toutes témoignent d'un effort pour saisir ce qu'il y a d'essentiellement nouveau chez chacun de ces auteurs. En développant ces apports historiques, Deleuze pose aussi les jalons d'un système philosophique axé sur la production du nouveau (ou création), et qui célèbre ainsi la vie. Il tente d'élaborer un « empirisme transcendantal ». Sa thèse, avec d'une part Différence et répétition, qui élabore une conception neuve de la différence (comme première et non pensée sur fond d'identique), et d'autre part Spinoza et le problème de l'expression, qui élabore la conception d'une vie tout entière immanente (où Dieu et l'être ne font qu'un), marque une avancée décisive dans le déploiement de cette philosophie. (À continuer).

Pour Deleuze, « la philosophie est l'art de former, d'inventer, de fabriquer des concepts » (Qu'est-ce que la philosophie ?), chose dont il ne s'est jamais privé.

« Un concept, ce n’est pas du tout quelque chose de donné. Bien plus, un concept ce n’est pas la même chose que la pensée : on peut très bien penser sans concept, et même, tous ceux qui ne font pas de philosophie, je crois qu’ils pensent, qu’ils pensent pleinement, mais qu’ils ne pensent pas par concepts – si vous acceptez l’idée que le concept soit le terme d’une activité ou d’une création originale. Je dirais que le concept, c’est un système de singularités prélevé sur un flux de pensée. Un philosophe, c’est quelqu’un qui fabrique des concepts. Est-ce que c’est intellectuel ? A mon avis, non. »

— Cours Vincennes - LEIBNIZ - 15/04/1980

Il assure que la philosophie ne s'adresse pas qu'aux spécialistes, et l'on peut dire de lui ce qu'il disait de Spinoza : tout le monde est capable de le lire, et d'en tirer de grandes émotions, ou de renouveler complètement sa perception, même s'il en comprend mal les concepts. Inversement, un historien de la philosophie qui n'en comprend que les concepts n'a pas une compréhension suffisante.

« Il faut les deux ailes, comme disait Jaspers, ne serait-ce que pour nous emporter philosophes et non-philosophes vers une limite commune. »

— Pourparlers, p. 225

Dans l'Abécédaire, il raconte que ce qui lui a le plus fait plaisir, dans le courrier qu'il a reçu après la publication du Pli, ce n'étaient pas les lettres d'universitaires, mais celles d'un club d'origamistes et d'un club de surfeurs.
作品のプレゼンテーション
哲学の歴史と未来
哲学者(ヒューム、カント、ニーチェ、ベルクソン、スピノザ)や作家(プルースト、ザッハー=マゾッホ)について書かれた最初の著作は、すぐに参考文献と みなされるようになった。これらの著作はいずれも、それぞれの著者の本質的な新しさを把握しようとする努力を反映している。ドゥルーズはまた、こうした歴 史的貢献を展開する中で、新しいもの(あるいは創造)の生産に焦点を当て、そうすることで生を謳歌する哲学体系の基礎を築いている。彼は「超越論的経験 論」を発展させようとしているのである。彼の論文である『差異と反復』は、(同一性を背景として思考されるのではなく、第一義的なものとして)差異につい ての新しい概念を精緻化したものであり、『スピノザと表現の問題』は、(神と存在とが一体であるような)完全に内在的な生の概念を精緻化したものであり、 この哲学の発展において決定的な一歩を踏み出すものである(続く)。

ドゥルーズにとって、「哲学とは、概念を形成し、発明し、捏造する技術である」(Qu'est-ce que la philosophie?)

「概念とは、与えられたものではない。哲学をやらない人たちでさえ、十分に思考していると思うが、概念によって思考しているわけではない。概念とは、思考 の流れから取り出された特異点のシステムである。哲学者は概念を創造する人だ。それは知的だろうか?私の考えでは、そうではない。

- ヴァンセンヌでの講演-LEIBNIZ-1980年04月15日

哲学は専門家だけのものではない、と彼は断言する。スピノザについて彼が言ったように、誰でも彼を読み、そこから大きな感動を得たり、概念を誤解していたとしても認識を一新したりすることができる。逆に、概念しか理解していない哲学史家は、十分な理解を持っていない。

「ヤスパースが言ったように、哲学者と非哲学者が共通の限界に向かって進むためには、両翼が必要なのである。

- プールパルラーズ』225頁

アベセデール』では、『ル・プリ』出版後に届いた郵便物の中で最も嬉しかったのは、学者からの手紙ではなく、折り紙クラブやサーファークラブからの手紙だったと述べている。
Différence et Répétition
Article détaillé : Différence et Répétition.
Différence et Répétition est la thèse principale de Gilles Deleuze, publiée en 1968 aux PUF32. Centré sur les concepts de différence et répétition, le livre de Deleuze cherche à problématiser les approches de la différence en elle-même, de la répétition en elle-même, explicitées par les notions de : même, copie, double, identité, individuation, un et multiple, différentiel, divers, je et moi, ou encore comportement, cela à travers l’histoire de la philosophie de Aristote à Heidegger en passant par Nietzsche ou Leibniz, dont Deleuze prend pour modèle la métaphysique mais aussi le calcul différentiel. Deleuze prend cependant soin de préciser dans l’avant-propos : « Nous avons parlé de science, d’une manière dont nous sentons bien, malheureusement, qu’elle n’était pas scientifique »33, précisant qu’il écrit à la manière d’une science-fiction, et qu’un traité de philosophie est pour une part un roman policier.

Voir aussi l'oeuvre de Gabriel Tarde sur compulsion de répétition.

Texte de philosophie classique, il s’ouvre autant à l’esthétique qu’à la métaphysique, et laisse entrevoir les développements ultérieurs de l'œuvre de Gilles Deleuze sur la schizophrénie, le multiple dans l’un, ou encore le rhizome. Si la différence est une relation empirique entre deux termes non identiques entre deux choses, Deleuze introduit la notion de différence entre des termes non identiques et non opposés. La répétition, qui se conçoit empiriquement comme auto-similaire dans une chose, peut être aussi la différence en elle-même, la répétition est le rapport de deux différences. La répétition peut être conçue suivant la figure de l'éternel retour avec Nietzsche, la différence avec la métaphysique de Leibniz. La tâche de la philosophie moderne est définie comme renversement de la philosophie de Platon et d’Aristote, du Un34 où le Je est un autre à travers les concepts de reconnaissance, de recognition, alors l’Idea se fait multiplicité. « Soutirer à la répétition quelque chose de nouveau, lui soutirer la différence tel est le rôle de l’imagination »35.
『差異と反復』
詳細記事:『差異と反復』
差異と反復』はジル・ドゥルーズの主要論文であり、1968年にPUF32から出版された。差異と反復の概念を中心に、ドゥルーズは、アリストテレスから ハイデガー、ニーチェ、ライプニッツを経て、ドゥルーズがモデルとする形而上学、微分積分学に至る哲学の歴史を通して、同じ、コピー、二重、同一性、個体 化、一と複数、差異、多様性、私と私、行動といった概念によって明示される、差異それ自体へのアプローチ、反復それ自体へのアプローチを問題化しようとし ている。しかし、ドゥルーズはまえがきで、「私たちは科学について、残念ながら科学的でなかったと感じる方法で語ってきた」33と注意深く指摘し、自分が SFのような書き方をしていること、哲学の論考はある意味で探偵小説であることを指摘している。

反復強迫に関するガブリエル・タルドの著作も参照のこと。

古典哲学のテクストである本書は、形而上学と同様に美学にも開かれており、ジル・ドゥルーズの精神分裂病、一の中の複数、根茎に関する著作における後の展 開を示唆している。差異が二つの事物の間の二つの非同一的な用語間の経験的関係であるとすれば、ドゥルーズは非同一的で非反対的な用語間の差異という概念 を導入する。ある事物において経験的に自己相似的であると考えられる反復は、それ自体が差異であることもできる。ニーチェの場合、反復は永遠の回帰、ライ プニッツの形而上学との差異という観点から考えることができる。近代哲学の課題は、プラトンやアリストテレスの哲学の逆転、つまり、認識の概念を通じて 「私」が他者となり、「イデア」が多重性となるUn34の哲学と定義される。想像力の役割は、「反復から新しいものを抽出し、そこから差異を抽出する」こ とである35。
Clinique et politique
La philosophie de Deleuze est celle d'une immanence absolue. Pas de transcendant, pas de négation, pas de manque, mais un « complot d'affects », une « culture de la joie », une « dénonciation radicale des pouvoirs »36. Une philosophie de la vie et de la pure affirmation, de l'immanence, donc, comme sortie des frontières du sujet :

« En chacun de nous, il y a comme une ascèse, une partie dirigée contre nous-mêmes. Nous sommes des déserts, mais peuplés de tribus, de faunes et de flores. […] Et toutes ces peuplades, toutes ces foules, n'empêchent pas le désert, qui est notre ascèse même, au contraire elles l'habitent, elles passent par lui, sur lui. […] Le désert, l'expérimentation sur soi-même, est notre seule identité, notre chance unique pour toutes les combinaisons qui nous habitent. »

— Dialogues, p. 18

La philosophie de Deleuze croise ici une première fois les intérêts de Foucault pour la folie. Tous deux pensèrent en effet sérieusement à la folie et à un dialogue possible avec elle. Si Foucault le fait en la prenant comme un objet historique complexe dont il lit la genèse comme l'envers et la condition non nécessaire de notre pensée (« la pensée de la folie n'est pas une expérience de la folie, mais de la pensée : elle ne devient folie que dans l'effondrement »), Deleuze, à son tour, dans son rapprochement avec Félix Guattari, s'intéresse à ce sujet lors de la création de ses propres concepts. Peut-être le « rhizome » est-il l'expression extrême de cela. En fait on peut y penser comme à un rayon X de la pensée du dehors, dans sa logique la plus intime, c'est-à-dire quand elle est le plus tournée vers le dehors. On trouve en elle l'ouverture d'un désert, la mobilité oubliée, la connectivité errante, la prolifération multidirectionnelle, l'absence de centre, de sujet, d'objet — une topologie et une chronologie assez hallucinatoires. En bref, on ne trouve pas la carte d'un autre monde mais plutôt l'autre cartographie possible de tous les mondes — ce qui fait précisément de ce monde un autre, nous délivrant des chaînes de la quotidienneté.

« Faire d'un événement, si petit soit-il, la chose la plus délicate du monde, le contraire de faire un drame, ou de faire une histoire. »

— Dialogues, p. 81

Sur la fin de sa vie, Deleuze esquisse — second croisement — le prolongement d'une idée de Foucault qui envisageait la fin des sociétés disciplinaires. Gilles Deleuze donne dans deux conférences des pistes de réflexion sur le contrôle en affirmant que Foucault en avait explicitement formé le concept. Cette assertion est ensuite démentie par de nombreux auteurs, Foucault n'ayant rien publié sur le sujet. Toutefois ses cours au Collège de France des années 1975-1976, 1976-1977 et 1977-1978 publiés en 2002 font état d'une recherche avancée dans cette direction. Les sociétés de contrôle ou de sécurité sont un troisième temps dans l'histoire des disciplines et succèdent aux sociétés disciplinaires. Le processus de mutation est contemporain selon Deleuze, et remonte selon Foucault au xixe siècle. L'approche historique de Foucault se démarque ici encore de l'approche conceptuelle de Deleuze37.

« Le contrôle est à court terme et à rotation rapide, mais aussi continu et illimité, tandis que la discipline était de longue durée, infinie et discontinue... L'homme n'est plus l'homme enfermé, mais l'homme endetté. »

— Pourparlers, p. 246
臨床と政治
ドゥルーズの哲学は絶対的内在の哲学である。超越も否定も欠如もなく、「影響の筋書き」、「喜びの文化」、「権力の根本的否定」36がある。生の哲学、純粋な肯定の哲学、内在の哲学は、主体の境界から抜け出す道である:

「私たち一人ひとりの中には、一種の禁欲主義があり、自分自身に対して向けられている部分がある。私たちは砂漠であるが、部族や動植物が住んでいる。[そ れどころか、砂漠に住み、砂漠を通り抜け、砂漠を越えていく。[......砂漠は、自分自身に対する実験であり、われわれの唯一のアイデンティティであ り、われわれに存在するすべての組み合わせに対する唯一のチャンスなのだ」。

- 対話』18ページ

ドゥルーズの哲学はここで初めて、フーコーの狂気への関心と交差する。二人とも、狂気について、そして狂気との対話の可能性について真剣に考えた。フー コーは、狂気を複雑な歴史的対象として扱うことで、その発生を我々の思考の裏返しであり、不必要な条件として読み取った(「狂気の思考は狂気の経験ではな く、思考の経験である:それは崩壊においてのみ狂気となる」)。 一方、ドゥルーズは、フェリックス・ガタリとの和解の中で、自らの概念を創造する際に、この主題に関心を寄せている。おそらく「リゾーム」はその極端な表 現であろう。実際、「リゾーム」とは、最も親密な論理において、つまり最も外に向かっているときに、外から見た思考のX線写真と考えることができる。私た ちはそこに、砂漠の開放性、忘れ去られた移動性、さまよえる連結性、多方向への拡散、中心や主体や客体の不在、つまりかなり幻覚的なトポロジーと年代を見 出す。要するに、私たちは別の世界の地図を見つけるのではなく、むしろあらゆる世界のもうひとつの可能性の地図を見つけるのだ--それこそが、この世界を 別のものにし、私たちを日常生活の束縛から解き放つのだ。

「ある出来事を、どんなに小さなものであっても、この世で最も繊細なものにすること、それはドラマを作ること、物語を作ることの対極にある。」

- 対話』81ページ

ドゥルーズはその生涯の終わりに、二度目のクロスオーバーとして、規律社会の終焉を構想したフーコーのアイデアの拡張をスケッチした。ジル・ドゥルーズは 2つの講義で、フーコーがこの概念を明確に定式化したと主張し、支配について考える材料を与えた。この主張は後に多くの著者によって否定されたが、フー コーはこのテーマについて何も発表していない。しかし、2002年に出版された1975-1976年、1976-1977年、1977-1978年のコ レージュ・ド・フランスでの講義は、彼がこの方向で前進していたことを示している。管理社会あるいは安全社会は、学問の歴史における第三の段階であり、学 問社会に継ぐものである。ドゥルーズによれば、変異のプロセスは現代的なものであり、フーコーによれば、それは19世紀にまでさかのぼる。ここでもまた、 フーコーの歴史的アプローチはドゥルーズの概念的アプローチとは異なっている37。

「統制は短期的で動きが速いが、同時に連続的で無制限であるのに対し、規律は長期的で無限で不連続である......。人間はもはや囲い込まれた人間ではなく、負い目のある人間なのだ」。

- 246ページ
Philosophie esthétique
Gilles Deleuze a consacré une grande partie de son œuvre aux relations de la philosophie et de l'art, qu'il soit littéraire, plastique ou cinématographique, en analysant les liens qu'entretiennent le langage et les signes, à travers par exemple: Proust et les signes (1964), Beckett L'épuisé, (1992), au cinéma (1983) ou à Francis Bacon (1981), ou dans sa thèse Différence et répétition (1968) qui examine et outrepasse le concept platonicien d'imitation.

Proust et les signes
La première partie du texte a été publiée en 1964 ; Deleuze remanie l'ensemble pour la seconde édition avec l'adjonction d'une seconde partie, intitulée La Machine littéraire, et enfin d'une postface de 1973 à la troisième édition, qui est l'édition définitive.

Il concerne dans la première partie l'interprétation des signes dans À la recherche du temps perdu de Marcel Proust, autour de quatre catégories de signes que reconnaît Gilles Deleuze : ceux du Vide (les mondains), les Amoureux (vérité, mensonge, jalousie), les Impressions (signes sensibles matériels), enfin les signes de l'art « qui transforment tous les autres ». La seconde partie du texte est une analyse de la production et de la multiplication des signes dans la Recherche, ainsi que de l'attitude et de la place du narrateur. Le livre se conclut par un troisième texte intitulé « L'Araignée » qui interroge la place de la folie dans l'œuvre proustienne.

Laissant de côté la notion de mémoire comme moyen à l'œuvre dans la Recherche, Deleuze cherche la structure sémiologique d'un récit d'apprentissage sans aucune paraphrase, ouvrant sa réflexion tant à la critique littéraire et artistique qu'à la critique philosophique38. Le texte se termine par cette phrase :

« Étrange plasticité du narrateur. C'est ce corps-araignée du narrateur, l'espion, le policier, le jaloux, l'interprète et le revendicateur — le fou — l'universel schizophrène qui va tendre un fil vers Charlus le paranoïaque, un autre vers Albertine l'érotomane, pour en faire autant de marionnettes de son propre délire, autant de puissances intensives de son corps sans organes, autant de profils de sa folie39. »
美的哲学
プルーストと記号』(1964年)、『ベケット L'épuisé』(1992年)、『映画』(1983年)、『フランシス・ベーコン』(1981年)、あるいはプラトン的な模倣の概念を検証し、それを 超えた『差異と反復』(1968年)といった論文において、ジル・ドゥルーズは、文学、映像、映画など、哲学と芸術の関係に多くの仕事を捧げ、言語と記号 の結びつきを分析してきた。

プルーストと記号
ドゥルーズは第2版のために全体を手直しし、La Machine littéraireと題された第2部を加え、最終的に1973年から第3版へのあとがきを加えた。

第一部は、マルセル・プルーストの『À la recherche du temps perdu』におけるサインの解釈を扱っており、ジル・ドゥルーズが認識するサインの4つのカテゴリー、すなわち「空虚」(日常的なもの)、「恋人たち」 (真実、嘘、嫉妬)、「印象」(物質的なサイン)、そして最後に「他のすべてを変容させる」芸術のサインに焦点を当てている。本文の第2部では、『ラ・ル シェルシュ』における記号の生成と増殖、そして語り手の態度と居場所を分析している。本書の最後を飾るのは、プルースト作品における狂気の位置づけを考察 する『蜘蛛』と題された第三のテクストである。

ドゥルーズは、『ラ・ルシェルシュ』において働いている手段としての記憶という概念はさておき、言い換えのない学習物語の意味論的構造を探し、哲学的批判と同様に文学的・芸術的批判に考察を開いている38。この文章はこう締めくくられている:

「語り手の奇妙な可塑性。スパイであり、警察官であり、嫉妬深く、通訳であり、怨嗟を晴らす者である語り手のこの蜘蛛の体こそ、狂人であり、普遍的な精神 分裂病者であり、偏執狂のシャルラスに糸を伸ばし、エロトマニアのアルベルティーヌに糸を伸ばし、彼ら全員を自分の錯乱の操り人形にし、臓器のない肉体の 集中力の数だけ、狂気のプロフィールの数だけ作るのである39」。
Logique de la Sensation
Article détaillé : Logique de la Sensation.
En 1981, Gilles Deleuze publie Logique de la Sensation40, consacré au peintre anglais Francis Bacon après une année de cours41 à analyser l'œuvre du peintre et la démarche des peintres modernes et contemporains. Deleuze se trouve à la croisée des chemins « où on peut penser la peinture, on peut aussi peindre la pensée, y compris cette forme exaltante, violente de la pensée qu'est la peinture »42. Deleuze par une succession de « cercles »43 trouve les outils conceptuels aptes à les comprendre : chaos, diagramme (inspiré de l'informatique), cliché, lignes gothiques (avec Wilhelm Worringer), le dualisme de l'espace haptique de la main et de l'espace du pur visuel de l'œil. Il interroge ainsi autant les écrits et les interviews du peintre que ses œuvres ou celles de ses contemporains Klee, Pollock ou Herbin pour comprendre comment fonctionne la peinture comme langage et expression entre code et signe. Deleuze cherche par son analyse à trouver ce que la peinture peut apporter à la philosophie, mais chemin faisant Deleuze éclaircit le rôle du philosophe comme créateur des concepts, et présente le rôle de l'artiste comme celui de créateur de percepts, c'est-à-dire de pensées qui assemblent en bloc sensation, perception et signe44.
感覚の論理学
詳細記事 感覚の論理
1981年、ジル・ドゥルーズはイギリスの画家フランシス・ベーコンの作品と近現代の画家たちのアプローチを分析する1年間の講座41を経て、『感覚の論 理』40を出版した。ドゥルーズは自分自身が岐路に立たされていることに気づいた。「絵画を考えることができるところでは、絵画である思考の高揚した暴力 的な形式を含めて、思考を描くこともできる」42。カオス、図式(コンピュータ科学に触発された)、決まり文句、ゴシック的な線(ヴィルヘルム・ヴォリン ガーとの共作)、手の触覚的空間と目の純粋視覚的空間の二元論などである。画家の著作やインタビュー、彼の作品、同時代のクレー、ポロック、ヘルバンの作 品を検証し、絵画が言語と表現として、コードと記号の間でどのように機能しているかを理解する。ドゥルーズの分析は、絵画が哲学にどのような貢献ができる かを探ろうとするものだが、その過程でドゥルーズは、概念の創造者としての哲学者の役割を明確にし、知覚の創造者、すなわち感覚、知覚、記号44を結びつ ける思考としての芸術家の役割を提示する。
Cinéma : Image-mouvement et Image-temps
Article détaillé : Cinéma 1 et Cinéma 2.
Publié en deux tomes, en 1983 (Cinéma 1 : L'Image-mouvement) et en 1985 (Cinéma 2 : L'Image-temps) dans la collection Critique aux Éditions de Minuit45, ce traité de philosophie esthétique n'est pas une histoire du cinéma mais une tentative de classification des images et des signes tels qu'ils apparaissent ou ont du sens au cinéma et plus généralement dans l'audiovisuel. L'analyse de Gilles Deleuze s'appuie autant sur la distinction entre mouvement cinématographique et mouvement continu que propose Henri Bergson dans Matière et mémoire, que parmi les classifications des signes venant de Peirce pour démontrer comment la pensée se fait jour dans le montage entre instant, durée, image et son, exemplifié parmi les œuvres cinématographiques de Bergman, Bresson, Cecil B. DeMille, Dreyer, Ford, Griffith, Kazan, Minelli, Sternberg, King Vidor, etc. Ces deux livres s'appuient sur les cours donnés à l'université Paris VIII et qui sont en ligne46.


映画:イメージ運動とイメージ時間
詳細記事:シネマ1とシネマ2。
1983年(Cinéma 1: L'Image-mouvement)と1985年(Cinéma 2: L'Image-temps)の2巻で出版されたこの美学哲学の論考は、映画の歴史ではなく、映画や、より一般的には視聴覚メディアに現れる、あるいは意 味を持つイメージや記号を分類する試みである。ジル・ドゥルーズの分析は、アンリ・ベルクソンが『Matière et mémoire』で提唱した映画的運動と連続的運動との区別と同様に、ペイスの記号の分類にも依拠しており、ベルイマン、ブレッソン、セシル・B・デミ ル、ドレイヤー、フォード、グリフィス、カザン、ミネリ、スタンバーグ、ヴィドール王などの映画作品に例示される、瞬間、持続時間、イメージ、音響の間の モンタージュにおいて、思考がどのように出現するかを示している。この2冊の本は、パリ第8大学で行われた授業に基づいており、オンラインで読むことがで きる46。

Philosophie du droit
Cette section est un extrait de Philosophie du droit chez Deleuze.[modifier].
« Si je n'avais pas fait de la philosophie, j'aurais fait du droit, mais justement pas du droit de l'homme. J'aurais fait de la jurisprudence, parce que c'est la vie47. »

— Gilles Deleuze, L'Abécédaire de Gilles Deleuze

Le philosophe Gilles Deleuze a posé des questions sur le fonctionnement du droit. Pour lui, la loi et les droits humains sont inutiles, et il pense que la jurisprudence est une meilleure manière de trouver des règles. Cela a inspiré d'autres intellectuels, qui ont réfléchi sur comment on pourrait traiter les disputes en s'appuyant à chaque fois sur les cas similaires vus dans le passé, de manière collective et sans autorité centrale. La philosophie de Deleuze sur ce sujet – partagée avec son ami Félix Guattari – utilise beaucoup la lecture de romans, de nouvelles, et d'histoires érotiques. Deleuze et Guattari ont insisté que faire du droit, en réalité, c'est presque comme faire de la politique. Dans leur idée, les communautés marginalisées sont capables de ré-imaginer la justice et d'inventer de nouvelles manières de créer et interpréter les normes.
Postérité et influence
Les nombreuses réactions de philosophes après la mort de Gilles Deleuze montrent à quel point il a été admiré : les philosophes Giorgio Agamben, Alain Badiou, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Jean-Luc Nancy et Jean-Pierre Faye lui rendent hommage dans Libération48.

Quelques mois plus tard, le philosophe Michel Serres commente ainsi la philosophie et la mort du philosophe :

« Deleuze était — J’ai perdu mon meilleur ami le mois dernier, parce que Deleuze est mon meilleur ami. Je l’admire. Je l’aime. Quand nous étions jeunes nous étions très séparés. Alors nous avons inventé ensemble le terme « amis de vieillesse »… Parce que nous étions un petit peu frères. Je pense que Deleuze est un « géographe », et je suis aussi un géographe. Nous ne sommes pas des historiens … La philosophie de Deleuze est pleine de flux. Et qu’est ce que c’est un flux ? Des prépositions ! Les prépositions sont l’algèbre des flux. Il ne s’est pas suicidé. Il ne pouvait respirer… il a ouvert la fenêtre et… Ce n’est pas son caractère de se suicider… Pas sa philosophie… C’est impossible49 ! »

L'Abécédaire de Gilles Deleuze est diffusé sur Arte, à partir de janvier 1995, épisode après épisode ; puis paraît en suivant en VHS et, en 2004, en DVD aux éditions Montparnasse. « Ce fut un succès inespéré avec environ 80 000 ventes (dont 28 000 DVD), raconte Renaud Delourme, cofondateur des éditions Montparnasse »50.

Gilles Deleuze était, de l'avis de beaucoup, un professeur extraordinaire[réf. nécessaire]. Dans ses ouvrages d'histoire de la philosophie notamment, l'emploi de mots simples au service d'une pensée rigoureuse et d'une grande imagination conceptuelle permet à son œuvre d'être comprise par le large public que ses cours, en accès libre, attirent. Sa femme, Fanny Deleuze, a transcrit une partie importante de cet enseignement disponible sur le site créé par Richard Pinhas51. Il attire aussi l'attention de certains scientifiques52.

Michel Foucault estimait qu'« un jour, peut-être, le siècle sera deleuzien »53. Deleuze, interrogé sur cette citation, répondit que Foucault pensait sans doute qu'il représentait l'expression la plus pure de la pensée de la différence, car il en était l'expression purement conceptuelle, c'est-à-dire ni historique (comme Michel Foucault), ni critique (comme Roland Barthes, par exemple), etc. : « il voulait sans doute dire que j'étais le plus innocent, le plus philosophe »54.
法の哲学
このセクションは、ドゥルーズの『法の哲学』[編集]からの抜粋である。
「哲学をやっていなかったら、法律をやっていただろう。なぜならそれが人生だからである。

- ジル・ドゥルーズ『ジル・ドゥルーズ入門

哲学者ジル・ドゥルーズは、法がどのように機能するかについて疑問を投げかけてきた。彼にとって、法律や人権は無用の長物であり、法学こそがルールを見つ けるためのより良い方法だと信じている。このことは、他の知識人たちに、過去の似たような事例をもとに、中央の権威なしに集団的に紛争を処理する方法につ いて考えるきっかけを与えた。このテーマに関するドゥルーズの哲学(友人のフェリックス・ガタリと共有)は、小説、短編小説、エロティカを多用した。ドゥ ルーズとガタリは、現実には法律を作ることは政治を作ることとほとんど同じだと主張した。彼らの見解では、周縁化されたコミュニティは正義を再構築し、規 範を創造し解釈する新しい方法を発明することができる。
後世と影響力
哲学者のジョルジョ・アガンベン、アラン・バディウ、ジャック・デリダ、ジャン=フランソワ・リオタール、ジャン=リュック・ナンシー、ジャン=ピエール・フェイは、『リベラシオン』誌48で彼に賛辞を送っている。

その数ヵ月後、哲学者のミシェル・セールは、ドゥルーズの哲学と死について次のように述べた:

「ドゥルーズは-私は先月、親友を失った。私は彼を尊敬している。彼を愛していた。若い頃、私たちはとても離れていた。私たちは兄弟のようなものだった。 ドゥルーズは『地理学者』だと思うし、私も地理学者だ。ドゥルーズの哲学は流動に満ちている。流動とは何か?前置詞だ!前置詞はフローの代数だ 彼は自殺しなかった。彼は息ができなくなり、窓を開けて......自殺することは彼の性格にはない......彼の哲学にはない......ありえない ことだ!」49

L'Abécédaire de Gilles Deleuze』は1995年1月からアルテで1話ずつ放送され、その後VHS、2004年にはモンパルナスからDVDが発売された。モンパルナス Editions50の共同設立者であるルノー・ドゥルールは、「この作品は、約80,000枚(うちDVDは28,000枚)を売り上げるという、願っ てもない成功を収めました」と語る。

ジル・ドゥルーズは、多くの人に言わせれば、並外れた教師であった[要参照]。特に哲学史に関する著作では、厳密な思考と偉大な概念的想像力のためにシン プルな言葉を使うことで、彼の著作が、自由に参加できる講座が惹きつける幅広い聴衆に理解されることを可能にした。妻のファニー・ドゥルーズは、この講義 の大部分を書き起こし、リチャード・ピンハス51が作成したウェブサイトで公開している。彼はまた、ある種の科学者たち52からも注目されている。

ミシェル・フーコーは、「いつの日か、おそらく世紀はドゥルーズ的なものになるだろう」と感じていた53。この引用についてドゥルーズに尋ねると、彼は、 フーコーはおそらく自分が差異の思想の最も純粋な表現者だと思っていたのだろう、なぜなら自分は差異の思想の純粋な概念的表現者だからだ、つまり(ミシェ ル・フーコーのような)歴史的表現者でも(例えばロラン・バルトのような)批判的表現者でもないからだ、などと答えた。「彼はおそらく、世紀は差異の世紀 になると言いたかったのだろう。彼はおそらく、私が最も純真で、最も哲学的な「54歳」であることを言いたかったのだろう。
Critique de l'œuvre
Querelle avec les logiciens
L'œuvre de Gilles Deleuze est sévèrement critiquée pour son « anarchisme », d'un côté, par les tenants d'une certaine philosophie traditionaliste qui tend à établir des concepts transcendantaux et, de l'autre, par les tenants de la philosophie anglo-saxonne de la logique analytique qui contestent aux philosophes le droit à la métaphore scientifique, ou du moins leur reprochent d'en abuser de façon spécieuse55. Il est notable que ce débat opposait déjà Bertrand Russell à Henri Bergsonnote 3.

Pour Deleuze, avec Guattari :

« La science n'a pas pour objet des concepts, mais des fonctions. […] Une notion scientifique est déterminée non par des concepts, mais par des fonctions ou propositions. La science n'a nul besoin de la philosophie pour ses tâches. En revanche quand un objet est scientifiquement construit par fonctions, par exemple un espace géométrique, il reste à en chercher le concept qui n'est nullement dans la fonction56. »

De plus, Deleuze refuse à la logique de Frege et Russell, le statut de philosophie : « La logique est réductionniste, non par accident, par essence et nécessairement elle veut faire du concept une fonction56 » affirme-t-il.

Aussi pour le philosophe logicien Jacques Bouveresse, la philosophie de Deleuze est esthétique et de nature cosmétique. Dans Rationalité et Cynisme publié en 1984, il écrit :

« La philosophie, dirait Deleuze, doit être considérée comme « un discours créateur, ni plus ni moins que les autres disciplines » […]. Concrètement, cela signifie que le modèle proposé à la philosophie, et, finalement, à la science elle-même, est celui des avant-gardes littéraires et artistiques où la légitimité consiste souvent, pour l'essentiel, avec le désaccord avec ce qui précède, le simple fait de proposer « autre chose » qui diffère aussi radicalement que possible de ce que l'on faisait avant57. »

Et Bouveresse regrette de ne pas avoir pu dialoguer58 avec luinote 4.

Pour le linguiste Noam Chomsky, il ne s'agit que d'un bavardage sans intérêt, c'est du moins ce qu'en dit le journaliste Jean Birnbaum59.

En 2014, pour le philosophe David Lapoujade, l'œuvre de Gilles Deleuze se présente comme la philosophie des « mouvements aberrants » répondant ainsi à la critique des logiciensnote 5.
作品への批判
論理学者との論争
ジル・ドゥルーズの作品は、一方では超越論的概念を確立しようとするある種の伝統主義哲学の支持者から、他方では、哲学者が科学的比喩を用いる権利を否定 するか、少なくとも思わせぶりにそれを乱用していると非難する分析論理学のアングロサクソン哲学の支持者から、その「アナーキズム」が厳しく批判されてき た55。この論争がすでにバートランド・ラッセルとアンリ・ベルグソン注3 を対立させていたことは注目に値する。

ドゥルーズはガタリとともに、次のように述べている:

「科学の対象は概念ではなく機能である。[科学的概念は概念によってではなく、機能あるいは命題によって決定される。科学はその任務のために哲学を必要としない。一方、ある対象が関数によって科学的に構成される場合、例えば幾何学的な空間のようなものである。

さらにドゥルーズは、フレーゲとラッセルの論理学が哲学的なものであることを否定している。「論理学は還元主義者であり、偶然ではなく本質的に、そして必然的に、概念を関数に変えようとしている56」と彼は主張する。

論理哲学者ジャック・ブーヴレスにとって、ドゥルーズの哲学は美学的で化粧品的である。1984年に出版された『合理性とシニスム』の中で、彼はこう書いている:

「ドゥルーズは、哲学は「創造的な言説であり、他の学問分野以上でも以下でもない」[......]と見なされなければならないと言うだろう。具体的に言 えば、哲学、ひいては科学そのものに提案されるモデルは、文学や芸術のアヴァンギャルドのそれであり、そこではしばしば、それまでのものとの不一致、つま り、それまでのものとは可能な限り根本的に異なる『何か別のもの』を提案するという単純な事実が、正統性を本質的に構成する57」。

そしてブーブレスは、リュイノート4と対話できなかったことを悔やんでいる58。

言語学者のノーム・チョムスキーにとって、それは無意味なおしゃべりに過ぎない、とジャーナリストのジャン・バーンバウムは言う59。

2014年、哲学者のデイヴィッド・ラプジャードは、ジル・ドゥルーズの仕事を「異常な運動」の哲学と表現し、論理学者たちの批判に応えている注5。
Critiques politiques d'un « dandysme » de Deleuze
D'autres critiques se sont élevées : Alain Badiou, par exemple, qui lors de sa période maoïste, déclarait que l'œuvre de Deleuze ne serait qu'une forme esthétique de dandysme bourgeois60, il reverra son jugement dans le livre qu'il consacrera à Deleuze ; ou Jean-Luc Godardnote 6.

Michel Onfray considère Deleuze comme inutile puisque les concepts exposés par le philosophe sont par nature ontologiques, abstraits et esthétiquesnote 7 et n'auraient aucun effet sur le réel, se contentant d'accompagner le mouvement social :

« Voilà pour quelles raisons, le temps passant, Deleuze rejoint la cohorte des classiques de la philosophie : son « CsO » (Corps sans organe), peut bien trôner dans le musée des horreurs philosophiques, aux côtés de « l'idée » de Platon, de la substance pensante de Descartes, du « Noumène » de Kant, du Concept de Hegel, ou de « l'entre-soi » de Sartre, autant de grosses machines à mettre le réel à distance pour lui préférer l'idée qu'on s'en fait, autrement dit, l'étoffe des songes. […] Mais le scolastique brillant, génial jongleur, qui triture de jolis objets creux comme le « CsO » me fait aujourd'hui sourire […] Le roi est nu61. »

Pour Deleuze :

« Faire de la philosophie, c'est constituer des problèmes qui ont un sens, et créer les concepts qui nous font avancer dans la compréhension et la solution des problèmes. […] Si on n'a pas trouvé le problème, on ne comprend pas la philosophie ; elle reste abstraite. […] Si vous avez trouvé le problème, tout devient concret. […] Un mauvais philosophe c'est quelqu'un qui n'invente pas de concept. Il émet des opinions. […] Il n'invente pas de concept, et il ne pose — au vrai sens du mot problème — il ne pose aucun problème. […] Quel que soit le genre de concept que j’ai essayé de créer je peux dire à quel problème il répond et pourquoi. Sinon, ce serait du bavardage. »

— L'Abécédaire de Gilles Deleuze, lettre H comme Histoire

Critique féministe
Certains membres liés aux mouvements féministes américains se sont élevés contre ses concepts de corps-machines, de machines-désirantes62.
ドゥルーズの「ダンディズム」に対する政治的批判
他の批評家たちも声を上げている: 例えば、アラン・バディウは毛沢東主義時代、ドゥルーズの仕事はブルジョワのダンディズムの美学的形態に過ぎないと宣言した60。

ミシェル・オンフレイはドゥルーズを役立たずとみなしている。ドゥルーズの説く概念は存在論的、抽象的、美学的なものであり注7、現実には何の影響も及ぼさず、ただ社会運動に付随するだけだからである:

「だからこそ、時が経つにつれて、ドゥルーズは哲学の古典の仲間入りをするのである: ドゥルーズの「CsO」(Corps sans Organs)は、プラトンの「イデア」、デカルトの「思考する実体」、カントの「ヌーメーヌ」、ヘーゲルの「概念」、サルトルの「アントレ・ソイ」と並 んで、哲学的恐怖の博物館に展示されるかもしれない。[中略)しかし、「CsO」のような空洞のきれいなオブジェをもてあそぶ華麗な学者、華麗な曲芸師 は、今日、私を微笑ませる[中略]王は裸61である。

ドゥルーズにとって

「哲学をすることは、意味のある問題を構成することであり、問題を理解し解決するために前進させる概念を創造することである。[問題を見つけなければ、哲 学は理解できない。[問題を発見すれば、すべてが具体的になる。[悪い哲学者とは、概念を発明しない人のことだ。意見を言う。[彼は概念を発明しないし、 問題を提起しない--問題という言葉の本当の意味で--問題を提起しない。[中略)どんな種類のコンセプトを作ろうとしたにせよ、それがどんな問題に対処 するのか、なぜそうするのかを言うことができる。そうでなければ、ただのおしゃべりだ。

- ジル・ドゥルーズの『Abécédaire』、HistoireのHの文字

フェミニスト批判
アメリカのフェミニズム運動のメンバーの中には、機械としての身体、欲望62としての機械という彼の概念に反対する声もある。
Controverse
Il fait partie des 69 intellectuels français qui, aux côtés de l'écrivain Gabriel Matzneff et du romancier, journaliste à Libération et membre fondateur du Front homosexuel d'action révolutionnaire (FHAR) Guy Hocquenghem ont signé une tribune publiée le 26 janvier 1977. D'abord dans Le Monde puis dans Libération pour défendre trois hommes incarcérés depuis plus de trois ans pour avoir abusé sexuellement de mineurs de moins de 15 ans63.
論争
彼は、作家のガブリエル・マツネフ、小説家、リベラシオンのジャーナリスト、革命的ホモセクシュエル行動戦線(FHAR)の創設メンバーであるギー・ホッ ケンヘムとともに、1977年1月26日に発表された記事に署名した69人のフランス知識人の一人である。最初はル・モンド紙に、次にリベラシオン紙に、 1563歳未満の未成年者を性的虐待した罪で3年以上服役していた3人の男性を擁護した。
Œuvres
Écrits
Empirisme et subjectivité. Essai sur la nature humaine selon Hume, Paris, Presses universitaires de France, 1953, 152 p.
Instincts et institutions : Textes choisis et présentés par G. Deleuze, Paris, Hachette, 1953, 92 p.
Henri Bergson. Mémoire et vie : Textes choisis par Gilles Deleuze, Presses universitaires de France, 1957
Nietzsche et la Philosophie, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1962.
La Philosophie critique de Kant, Paris, Presses universitaires de France, 1963.
Proust et les signes, Paris, Presses universitaires de France, 1964. - rééd. 2010 et 2014.
Nietzsche : sa vie, son œuvre, avec un exposé de sa philosophie, Paris, Presses universitaires de France , 1965.
Le Bergsonisme, Paris, Presses universitaires de France, 1966, 119 p.
Présentation de Sacher-Masoch. Le froid et le cruel, avec le texte intégral de La Vénus à la fourrure, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1967, 276 p.
Spinoza et le problème de l'expression, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1968, 332 p.
Différence et répétition, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1968, 409 p.
Logique du sens, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1969, 392 p.
L'Anti-Œdipe – Capitalisme et schizophrénie, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1972, 494 p.
Fromanger – Le peintre et le modèle, Paris, Éditions Baudard Alvarez, s.d. (circa 1973), 24 p.
Kafka. Pour une littérature mineure, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1975, 159 p.
Rhizome, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, 1976. (Repris dans Mille-Plateaux.)
Dialogues avec Claire Parnet, Paris, Flammarion, 1977, 184 p. ; 2e éd. 1996, coll. « Champs », 187 p. (contient une annexe sur L'actuel et le virtuel)
Superpositions, en collaboration avec Carmelo Bene, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, 131 p.
Mille Plateaux – Capitalisme et schizophrénie 2, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1980, 645 p.
Spinoza - Philosophie pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1981, 177 p.
Logique de la sensation, 2 tomes, Paris, Éditions de la Différence, 1981 ; réédité sous le titre Francis Bacon : logique de la sensation, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L'ordre philosophique », 2002, 158 p.
L'image-mouvement. Cinéma 1, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1983, 298 p.
L'image-temps. Cinéma 2, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1985, 378 p.
Foucault, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1986.
Le Pli - Leibniz et le baroque, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1988, 191 p.
Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet, Paris, Les Éditions de Minuit, 1988, 27 p.
Pourparlers 1972 - 1990, Paris, Les Éditions de Minuit, 1990 (extrait : « Les intercesseurs » [archive]).
Qu'est-ce que la philosophie ?, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1991, 206 p.
« L’Épuisé », postface à Quad, de Samuel Beckett, Paris, Les Éditions de Minuit, 1992.
Sophie Boursat, en collaboration avec Doris von Drathen, coédition église de l'Assomption de Rosnay-l'Hôpital/château-fort de Sedan, 1992.
Critique et clinique, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 1993.
L'Île déserte et autres textes. Textes et entretiens 1953-1974, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2002.
Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2003.
Lettres et autres textes, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, 2015.
Film
1973 : George qui ?, de Michèle Rosier. Deleuze, acteur, y interprète le rôle de Lamennais, le prêtre-philosophe ami de George Sand64.
Vidéo
L'Abécédaire de Gilles Deleuze, de Pierre-André Boutang, entretiens avec Claire Parnet réalisés en 1988, Éditions Montparnasse, 2004-2019.
L'Abécédaire de Gilles Deleuze, distribué par Sub-til depuis 2019: https://www.youtube.com/playlist?list=PLiR8NqajHNPbaX2rBoA2z6IPGpU0IPlS2 [archive]
En mai 2006 la Rai Tre a diffusé plusieurs heures d'enregistrements vidéos des cours de Deleuze à Vincennes (1975-1976-1980)
Le Point de vue, cours sur Leibniz - Novembre 1987 - 140 min - réalisation M. Burkhalter - Bibliothèques publiques (service du livre)
Facs of life, de Silvia Maglioni et Graeme Thomson
Audio
Artifice et société dans l'œuvre de Hume (15 min. 1956), Le Dieu de Spinoza (4 min. 1960), Le Travail de l'affect dans l'éthique de Spinoza (8 min. 1978), 3 interventions réunies dans Anthologie sonore de la pensée française par les philosophes du xxe siècle Éditions INA / Frémeaux & Associés, 2003.
Spinoza, immortalité et éternité, 2 CD, Gallimard, « À voix haute », 2005.
Leibniz, âme et damnation, 2 CD, Gallimard, « A voix haute », 2005.
Gilles Deleuze, cinéma, 6 CD, Gallimard, « A voix haute », 2006.
La voix de Gilles Deleuze en ligne [archive], enregistrements des cours donnés à l'université Paris VIII Saint-Denis et leurs transcriptions.
Ouais Marchais, mieux qu'en 68 [archive] Heldon - Electronique Guerilla, Disjoncta, 1974, Deleuze à la voix sur un texte de Nietzsche


French Theory

https://fr.wikipedia.org/wiki/Gilles_Deleuze

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