はじめによんでください

グローバルな正義

Global justice

Hans von Aachen, Allegory or The Triumph of Justice (1598)

池田光穂

☆ グローバル・ジャスティス（Global justice）は、不公平に対する懸念から生じる政治哲学上の問題である。それは、国際主義の一形態として理解されることもある。[1]

Global justice is an issue in political philosophy arising from the concern about unfairness. It is sometimes understood as a form of internationalism.[1]	グローバル・ジャスティスは、不公平に対する懸念から生じる政治哲学上の問題である。それは、国際主義の一形態として理解されることもある。[1]
History Norwegian philosopher Henrik Syse claims that global ethics and international justice in the western tradition form part of the tradition of natural law: the topic has been organised and taught within Western culture since Latin times of Middle Stoa and Cicero, and the early Christian philosophers Ambrose and Augustine. Syse states This early natural-law theorising teaching centred around the idea of a ius naturale, i.e., a system of right which is natural and as such common to all people, available to humankind as a measuring stick of right and wrong.[2]	歴史 ノルウェーの哲学者ヘンリク・シーセは、西洋の伝統における世界倫理と国際正義は自然法の伝統の一部であると主張している。このテーマは、中世ストア学派 やキケロのラテン時代、初期キリスト教の哲学者アンブローズやアウグスティヌスの時代から西洋文化の中で体系化され、教えられてきた。シーセは次のように 述べている この初期の自然法理論の教育は、自然法（ius naturale）の概念、すなわち、自然であり、人類すべてに共通する権利の体系、人類にとって善悪の基準として利用可能な権利の体系を中心に展開された。[2]
Context Per the American political scientist Iris Marion Young "A widely accepted philosophical view continues to hold that the scope of obligations of justice is defined by membership in a common political community. On this account, people have obligations of justice only to other people with whom they live together under a common constitution, or whom they recognize as belonging to the same nation as themselves." English philosopher David Miller agreed, that obligations only apply to people living together or that are part of the same Nation.[3] What we owe one another in the global context is one of the questions the global justice concept seeks to answer.[4] There are positive and negative duties which may be in conflict with ones moral rules.[citation needed] Cosmopolitans, reportedly including the ancient Greek Diogenes of Sinope, have described themselves as citizens of the world.[5] William Godwin ( Utilitarian thinker and anarchist) argued that everyone has an impartial duty to do the most good he or she can, without preference for any one human being over another.[6] The broader political context of the debate is the longstanding conflict between local institutions: tribes against states, villages against cities, local communities against empires, or nation-states against the UN. The relative strength of the local versus the global has decreased over recorded history. From the early modern period until the twentieth century, the preeminent political institution was the state, which is sovereign, territorial, claims a monopoly on the legitimate use of violence in its territory, and exists in an international system of other sovereign states.[7] Over the same period political philosophers' interest in justice focused almost exclusively on domestic issues: how should states treat their subjects, and what do fellow-citizens owe one another? Justice in relations between states, and between individuals across state borders was put aside as a secondary issue or left to international relations theorists.[8] Since the First World War, however, the state system has been transformed by globalization and by the creation of supranational political and economic institutions such as the League of Nations, the United Nations, and the World Bank.[9] Over the same period, and especially since the 1970s, global justice became a more prominent issue in political philosophy.[10] In the contemporary global justice debate, the general issue of impartiality centres on the moral significance of borders and of shared citizenship.	文脈 アメリカの政治学者アイリス・マリオン・ヤングによれば、「広く受け入れられている哲学的な見解では、正義の義務の範囲は共通の政治共同体への帰属によっ て定義されるとされている。この考え方によれば、人々は、共通の憲法のもとで共に暮らす人々、または自分と同じ国民に属すると認識する人々に対してのみ、 正義の義務を負うことになる。」イギリスの哲学者デビッド・ミラーも、義務は共に暮らす人々、または同じ国民に属する人々にのみ適用されるという意見に同 意している。 グローバルな文脈において、私たちが互いに負う義務とは、グローバルな正義の概念が答えを見つけようとしている問題のひとつである。[4] 肯定的な義務と否定的な義務があり、それらは道徳的な規則と対立する可能性がある。[要出典] 古代ギリシアのシノペのディオゲネスを含むとされるコスモポリタンは、自らを世界の市民であると表現している。[5] ウィリアム・ゴドウィン（功利主義思想家、アナーキスト）は、誰もが公平な義務として、誰か特定の人間を他の誰かよりも優先することなく、できる限り善行 を尽くすべきだと主張した。特定の人間を他の人間よりも優先することなく、という主張である。 この議論の政治的な背景には、部族対国家、村対都市、地域社会対帝国、国民国家対国連といった、地域的な制度間の長年にわたる対立がある。地域とグローバ ルの相対的な強さは、記録された歴史を通じて減少している。近現代から20世紀にかけて、卓越した政治制度は国家であった。国家は主権を有し、領土を持 ち、その領土内における合法的な暴力行使の独占権を主張し、他の主権国家からなる国際システムの中で存在している。[7] 同じ期間、政治哲学者たちの正義に対する関心は、ほぼ国内問題にのみ向けられていた。国家は自国民をどのように扱うべきか、そして市民同士は互いに何を負 うべきか？国家間の関係における正義、そして国家の境界を越えた個人間の関係における正義は、二次的な問題として後回しにされたり、国際関係論の専門家に 委ねられたりした。 しかし、第一次世界大戦以降、国家体制は、国際連盟、国際連合、世界銀行といった超国家的な政治・経済機関の創設やグローバル化によって変容した。[9] 同じ時期、特に1970年代以降、グローバル・ジャスティスは政治哲学においてより重要な問題となった。[10] 現代のグローバル・ジャスティス論争では、公平性の一般的な問題は、国境と共有される市民権の道徳的意義に集約される 。
Central questions Three related questions, concerning the scope of justice, justice in the distribution of wealth and other goods, and the institutions responsible for justice, are central to the problem of global justice. When these questions are addressed in non ideal circumstances, they are part of the "ethics of process", a branch of political ethics. Scope Are there, as the moral universalist argues, objective ethical standards that apply to all humans regardless of culture, race, gender, religion, nationality or other distinguishing features?[11] Or do ethical standards only apply within such limited contexts as cultures, nations, communities, or voluntary associations? A Moral Conception of Social Justice is only Universalistic if: It subjects all persons to the same system of fundamental moral principles These principles assign the same fundamental moral benefits and burdens to all: and These fundamental benefits and burdens do not privilege or disadvantage certain groups arbitrarily.[12] Further information: Moral universalism and Moral relativism	中心的な問題 正義の範囲、富やその他の財の分配における正義、正義を担う制度に関する3つの関連した問題は、グローバルな正義の問題の中心である。これらの問題が非理想的な状況で取り上げられる場合、それらは政治倫理の一分野である「プロセスの倫理」の一部である。 範囲 道徳的普遍主義者が主張するように、文化、人種、性別、宗教、国籍、その他の区別に関わらず、すべての人に適用される客観的な倫理基準が存在するのだろう か。[11] それとも、倫理基準は文化、国民、地域社会、任意の団体といった限定的な文脈の中でしか適用されないのだろうか。 社会正義の道徳的概念が普遍主義的であるのは、以下の条件を満たす場合のみである。 すべての人間を同じ基本道徳原則の体系に従わせる これらの原則は、すべての人に同じ基本的な道徳的利益と負担を課す。 これらの基本的な利益と負担は、特定のグループを恣意的に優遇したり不利にしたりしない。 [12] 詳細情報：道徳的普遍主義と道徳的相対主義
Distributive equality Gillian Brock asks "Do we have an obligation to ensure people have their basic needs met and can otherwise lead “decent” lives, or should we be more concerned with global socio-economic equality?".[13] 1.1 billion people — 18% of humanity — live below the World Bank's $2/day.[14] Is this distribution of wealth and other goods just? What is the root cause of poverty, and are there systemic injustices in the world economy? John Rawls has said that international obligations are between states as long as "states meet a minimal condition of decency" where as Thomas Nagel argues that obligations to the others are on an individual level and that moral reasons for restraint do not need to be satisfied for an individual to deserve equal treatment internationally.[15] Peter Singer argues in Famine, Affluence, and Morality that the rich have a moral obligation to give their money away to those who need it.[16][17] Further information: Distributive justice, Poverty, Social justice, and International inequality	分配における平等（分配的正義・配分正義） ジリアン・ブロックは、「人々が基本的なニーズを満たし、それ以外は「まともな」生活を送れるようにする義務が我々にはあるのか、それとも、我々はむしろ 世界的な社会経済的平等を重視すべきなのか？」と問いかけている。[13] 18%にあたる11億人の人々が、世界銀行が定める1日2ドル未満で生活している。[14] この富やその他の財の分配は公正と言えるのだろうか？貧困の根本的な原因は何なのか、そして世界経済には構造的な不正義が存在するのか？ジョン・ロールズ は、「国家が最低限の良識ある条件を満たす」限り、国際的な義務は国家間のものだと主張している。一方、トーマス・ネーゲルは、他者に対する義務は個人レ ベルのものであり、国際的に平等な扱いを受けるために、自制の道徳的理由を満たす必要はないと主張している。[15] ピーター・シンガーは著書『飢餓・富裕・道徳』の中で、富裕層には、それを必要とする人々に自分の財産を譲る道徳的義務があると主張している。[16] [1 7] さらに詳しい情報：分配的正義、貧困、社会正義、国際的不平等
Institutions What institutions—states, communes, federal entities, global financial institutions like the World Bank, international NGOs, multinational corporations, international courts, a world state—would best achieve the ideal of global justice?[18] How might they gain our support, and whose responsibility is it to create and sustain such institutions? How free should movement between the jurisdictions of different territorial entities be? Thomas Pogge says that States can not achieve global justice by themselves "It has never been plausible that the interests of states—that is, the interests of governments—should furnish the only considerations that are morally relevant in international relations."[17] Organizations like the World Trade Organization have advocated free trade but allow protectionism in affluent developed countries to this point according to Pogge and Moellendorf.[4] Public polls have shown that there is support for the International Criminal Court.[19] 130 Civil Society groups in Africa have recognized that the ICC operates unevenly but in the interest of reaching global justice remain supportive of it.[20] In Cambodia the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, some observers had said "the court will not truly be effective unless it can properly address the crucial issue of how reparations will be given to victims of the regime" while others supported it, "I think the case is going to be the most important trial in Cambodian history." said Youk Chhang the director of the Documentation Centre of Cambodia,[21][22] One worldwide institution, the Intergovernmental Panel on Climate Change, responsible for creating agreements on climate change has been criticized for not acting fast enough. by Truthout. Anne Petermann and Orin Langelle of the Global Justice Ecology Project have noted that in 2007 industry insiders were given preferential treatment over "civil society observers and delegates from poorer countries whose visas were delayed."[23] Further information: Immigration and Freedom of movement	制度 国家、共同体、連邦政府、世界銀行のような国際金融機関、国際NGO、多国籍企業、国際裁判所、世界国家など、どのような制度がグローバルな正義の理想を 最もよく実現できるだろうか？[18] それらの制度はどのようにして私たちの支持を得られるだろうか？ また、そのような制度を創設し維持する責任は誰にあるのだろうか？ 異なる領土的実体の管轄区域間の移動はどの程度自由であるべきだろうか？ トマス・ポージは、国家は単独で世界正義を実現することはできないと述べている。「国家の利益、つまり政府の利益が、国際関係において道徳的に関連する唯 一の考慮事項であると考えることは、これまで一度も妥当したことはない」[17] ポージとメレンドルフによると、世界貿易機関のような組織は自由貿易を提唱しているが、富裕な先進国による保護貿易をこれまで許容してきた。[4] 世論調査では、国際刑事裁判所への支持があることが示されている。[19] アフリカの市民社会グループ130団体は、ICCの運用が不均一であることを認識しているが、世界的な正義を実現するという観点から、ICCを支持してい る。[20] カンボジアでは、カンボジア特別法廷について、一部の観察者は「この裁判所は、政権の犠牲者への賠償がどのように行われるかという重要な問題に適切に対処 できなければ、真に効果的とは言えない」と述べていたが、一方で、これを支持する意見もあった。「この裁判はカンボジア史上最も重要な裁判になるだろう」 とカンボジア文書センターのディレクターであるユク・チャン氏は述べた。[21][22] 気候変動に関する政府間パネル（IPCC）は、気候変動に関する合意の作成を担当する世界的な機関であるが、迅速な行動が十分ではないとして批判されてい る。 by Truthout. グローバル・ジャスティス・エコロジー・プロジェクトのアン・ペターマンとオーリン・ランジェルは、2007年に業界関係者が「ビザ取得が遅れている貧し い国々の市民社会のオブザーバーや代表」よりも優先的に扱われたことを指摘している。[23] 詳細情報：移民と移動の自由
Minimum criteria Thomas Pogge Thomas Pogge has contended that an "institutional order can not be just if it fails to meet the minimal human rights standard". That standard is based on the Universal Declaration of Human Rights.[17][dead link] Mathias Risse has argued that an injustice is not present, "While indeed 1.2 billion people in 1998 lived below the poverty line of $1.08 PPP 1993 per day, it is also true that there is now less misery than ever before," Less Misery is his standard for justice. He wrote in 2005, that "progress made over the last 200 years is miraculous".[24]	最低基準 トーマス・ポッゲ トーマス・ポッゲは、「制度秩序は、最低限の人権基準を満たさない場合には正しくありえない」と主張している。この基準は世界人権宣言に基づいている。 [17][リンク切れ] マティアス・リッセは、不正義は存在しないと主張している。「1998年には12億人が1日あたり1.08ドルの貧困ライン以下で暮らしていたが、それ以 前よりも不幸が減っていることも事実である」と。リッセは、この「不幸の減少」を正義の基準としている。彼は2005年に「過去200年間の進歩は奇跡的 だ」と書いている。[24]
Main positions Five main positions—realism, particularism, nationalism, the society of states tradition, and cosmopolitanism (in two forms) — have been taken by contributors to the global justice debate. Realism Main article: Realism in international relations Realists, such as Charles Yeo, Hashim Tilab argue that there are no global ethical standards, and that to imagine that there are is a dangerous fantasy.[25] States are the main actors in an international anarchy, and they either will or should always attempt to act rationally in their own interests. So, in response to the three central questions above: moral universalism is either false, or merely says that nothing is forbidden to any state in pursuit of its interests. There is no obligation to help the poor, unless doing so helps to further a state's strategic aims. And the state system is taken as the fundamental and unchallengeable global institutional arrangement.[26] The theoretical roots for this realist view are found in the tradition including Machiavelli and extending back to Glaucon's challenge to Socrates. [27] International relations between states in the realist view exist in what Charles Beitz describes as a Hobbesian state of nature, a state of anarchic war where might makes right and which is realist in the sense that it advocates viewing states as they “really are,” rather than portraying them in idealistic circumstances or according to their purported ideals. [28]	主な立場 グローバル・ジャスティス論争の論者たちは、リアリズム、特殊主義、ナショナリズム、国家社会主義の伝統、そしてコスモポリタニズム（2つの形態）という5つの主な立場を取っている。 リアリズム 詳細は「国際関係におけるリアリズム」を参照 チャールズ・イオやハシム・ティラブのような現実主義者は、世界的な倫理基準は存在せず、そのような基準が存在すると考えることは危険な幻想であると主張 している。[25] 国家は国際的な無政府状態における主要な行為者であり、自国の利益のために常に合理的に行動しようとする、あるいは行動すべきである。したがって、上記の 3つの中心的な問いに対する答えは、道徳的普遍主義は誤りであるか、あるいは単に、自国の利益追求において国家に禁じられたものはないと言っているだけで ある。国家の戦略的目標の達成に役立つのでない限り、貧困層を支援する義務はない。そして国家体制は、根本的かつ揺るぎない世界的な制度として捉えられ る。[26] この現実主義的見解の理論的根拠は、マキャベリをはじめとする伝統に求められ、ソクラテスに対するグラウコンの問いかけにまで遡る。[27] 現実主義の観点における国家間の国際関係は、チャールズ・ベイツがホッブズ的な自然状態、すなわち「力」が「正義」である無政府状態の戦争と表現している ものであり、国家を理想的な状況や理想とされる理念に基づいて描写するのではなく、「現実の姿」として捉えることを提唱しているという意味で現実主義的で ある。 [28]
Particularism Particularists, such as Michael Walzer and James Tully, argue that ethical standards arise out of shared meanings and practices, which are created and sustained by discrete cultures or societies. Moral and social criticism is possible within the boundaries of such groups, but not across them. If a society is egalitarian, for instance, its citizens can be morally wrong, and can meaningfully criticise each other, if they do not live up to their own egalitarian ideals; but they cannot meaningfully criticise another, caste-based society in the name of those ideals. "A given society is just if its substantive life is lived in a certain way—that is, in a way faithful to the shared understandings of [its] members."[29] It is unjust if not. Each society has its own, different standards, and only those inside it are bound by those standards and can properly criticise themselves. So, moral universalism is false, because objective ethical standards vary between cultures or societies. We should not apply the same criteria of distributive justice to strangers as we would to compatriots. Nation-states that express their peoples' shared and distinctive ethical understandings are the proper institutions to enable local and different justices. For Charles Blattberg, however, there exists a particularist approach to global justice, one based upon what he calls a "global patriotism."[30] Further information: Communitarianism, Cultural relativism, and Multiculturalism	個別主義 マイケル・ウォルツアーやジェームズ・タリーなどの個別主義者は、倫理基準は共有された意味や慣習から生じるものであり、それは個別の文化や社会によって 創造され維持されるものであると主張する。道徳的・社会的批判は、そのような集団の境界内では可能であるが、その境界を越えては不可能である。例えば、あ る社会が平等主義的である場合、その市民は道徳的に間違ったことをする可能性があり、また、平等主義の理想に則った行動を取らないのであれば、互いに有意 義な批判を行うことができる。しかし、彼らはその理想の名の下に、カースト制度に基づく別の社会を有意義に批判することはできない。「ある社会は、その実 質的な生活が特定の方法、すなわち、その構成員の共有理解に忠実な方法で営まれている場合にのみ、正義である。」[29] そうでない場合は不正義である。各社会にはそれぞれ異なる基準があり、その社会の内部にいる人々のみがその基準に縛られ、自らを適切に批判することができ る。したがって、道徳的普遍主義は誤りである。なぜなら、客観的な倫理基準は文化や社会によって異なるからだ。私たちは、見知らぬ人々に対して同胞と同じ 分配的正義の基準を適用すべきではない。国民国家は、国民の共有する独特な倫理的見解を表明するものであり、地域的かつ異なる正義を可能にする適切な制度 である。 しかし、チャールズ・ブラットバーグは、グローバル正義に対する特殊主義的アプローチが存在すると主張している。それは、彼が「グローバル愛国主義」と呼ぶものに基づいている。[30] 詳細情報：コミュニタリアニズム、文化的相対主義、多文化主義
Nationalism Main article: Nationalism Nationalists, such as David Miller and Yael Tamir, argue that demanding mutual obligations are created by a particular kind of valuable association, the nation.[31] We may have humanitarian duties to aid the particularly badly off worldwide, but these are much less stringent and pressing than our duties to our fellow-citizens. Nationalism has traditionally included this assumption of differing moral obligations to those within and those outside the nation, reflected for example in the fact that the benefits of the welfare state are not available to citizens of other countries. So, moral universalism is too simple, because the ethical standards that apply between compatriots differ from those that apply between strangers (although some nationalists argue for the universal ethical standard that nations should have their own states). Distributive justice is an issue within nations but not necessarily between them. And a world-system of nation-states is the appropriate organiser of justice for all, in their distinct associational groups.	ナショナリズム 詳細は「ナショナリズム」を参照 デイヴィッド・ミラーやヤエル・タミールなどのナショナリストは、相互義務を要求することは、特定の価値ある結びつきである「国民」によって生み出される と主張している。[31] 私たちは、特にひどい状況にある世界中の人々を支援する人道的な義務を負っているかもしれないが、それは同胞に対する義務ほど厳格で差し迫ったものではな い。ナショナリズムには伝統的に、国民と国民以外の人々に対して異なる道徳的義務が課せられるという前提が含まれており、例えば、福祉国家の恩恵は他国民 には適用されないという事実にも反映されている。したがって、道徳的普遍主義は単純すぎる。なぜなら、同胞同士に適用される倫理基準は、他人同士に適用さ れる基準とは異なるからだ（ただし、一部のナショナリストは、国家は独自の国家を持つべきだという普遍的な倫理基準を主張している）。分配的正義は、国家 内部の問題ではあるが、国家間では必ずしもそうではない。そして、国民国家の世界システムは、それぞれ異なる関連グループにおける、すべての人々にとって 適切な正義の組織者である。
Society of states In the society of states tradition, states are seen as individual entities that can mutually agree on common interests and rules of interaction, including moral rules, in much the same way as human individuals can. Often, this idea of agreement between peers is formalised by a social contract argument. One prominent exemplar of the tradition is John Rawls. In The Law of Peoples, Rawls extends the method of his A Theory of Justice to the question of global justice. His argument is that we can justify a global regime by showing that it would be chosen by representatives of Peoples in an imagined original position, which prevents them knowing which particular People they represent. This decision-in-ignorance models fairness because it excludes selfish bias. When Rawls applied this method in the case of domestic justice, with parties in the original position representing individual members of a single society, he argued that it supported a redistributive, egalitarian liberal politics. In contrast, Rawls argues that when his method is applied to global justice, it supports a quite traditional, Kantian international ethics: duties of states to obey treaties and strict limits on warmaking, but no global repossession of private property. So, different justices apply to the domestic and international cases. Even if justice requires egalitarianism within states, it does not do so between them. And a system of cooperating but independent states is the just global institutional arrangement. Rawls describes this ideal as a 'realistic utopia'.[32] Apart from Rawls, other notable exponents of this position include Hedley Bull.	国家の社会 国家の社会の伝統では、国家は、道徳的な規則を含む共通の利益や相互関係の規則について、人間個人と同様に相互に合意できる個々の存在として見なされる。この同等の者同士の合意という考え方は、しばしば社会契約論によって形式化される。 この伝統の代表的な人物として、ジョン・ロールズが挙げられる。『諸国民の法』において、ロールズは『正義論』の手法を世界正義の問題に拡張した。彼の主 張は、世界体制は、特定の国民を代表していることを知らされていない想像上の原初状態の諸国民の代表者によって選択されることを示すことで正当化できると いうものである。この無知の決定は、利己的な偏見を排除するため、公平性をモデル化する。ローウェルズがこの方法を国内の正義の問題に適用し、当事者を単 一社会の個々の構成員を代表する原初状態の人物とみなした場合、再分配的平等主義的自由主義政治を支持するものであると主張した。これに対し、ローウェル ズは、この方法を国際正義の問題に適用した場合、国家の条約順守の義務や戦争に対する厳格な制限など、極めて伝統的なカント主義的国際倫理を支持するもの であると主張している。ただし、私有財産の世界的没収は認めない。つまり、国内と国際的な事例には異なる正義が適用される。たとえ正義が国家内の平等主義 を要求するとしても、国家間の平等主義を要求するわけではない。そして、協力し合うが独立した国家のシステムが、正義にかなった世界的な制度の配置であ る。ローウェルズは、この理想を「現実的なユートピア」と表現している。[32] ローウェルズ以外では、ヘドリー・ブル（Hedley Bull）がこの立場を代表する人物である。
Cosmopolitanism See also: Cosmopolitanism John Gower, Vox Clamantis detail (c. 1400): the world Cosmopolitans argue that some form of moral universalism is true, and therefore that all humans, and not merely compatriots or fellow-citizens, fall within the scope of justice. Their arguments typically appeal to consistency, as follows: The moral standing of individuals is based on some morally significant characteristics. These characteristics are shared by all humans (and not only by the members of some nation, culture, society, or state). Therefore, all humans have moral standing (and the boundaries between nations, cultures, societies and states are morally irrelevant).[33] Cosmopolitans differ, however, over which shared human characteristics are morally significant. Consequentialist cosmopolitans, amongst whom Peter Singer is prominent, argue that the proper standard of moral judgement for actions, practices or institutions is their consequences, and that the measure of consequences is the welfare of humans (or even of all sentient creatures). The capacity to experience welfare and suffering is therefore the shared basis for moral standing. This means that the fact that some people are suffering terrible deprivations of welfare, caused by poverty, creates a moral demand that anyone who is able to help them do so. Neither the physical distance between the rich and the poor, nor the fact that they are typically citizens of different countries, has any moral relevance.[34] Human rights defenders of cosmopolitanism, such as Thomas Pogge and Simon Caney, argue that all humans have rights,[35][36] perhaps those set out in the UN's Universal Declaration of Human Rights. It may be argued that these rights create a positive duty of the rich to provide what they guarantee (security, a livelihood, etc.); or, alternatively, it may be argued that the rich are currently violating their negative duty not to impose a global order that systematically violates rights of the poor.[37] Others defend neoconservative interventionist foreign policy from a view of cosmopolitanism for the added benefits to human rights that such intervention could bring. Some defended the 2003 invasion of Iraq from this motive due to the human rights abuses Saddam had inflicted on countless members of the Kurdish and Shiite communities. Individual cosmopolitans also differ considerably in how they understand the requirements of distributive justice and the legitimacy of global institutions. Some, for instance Kai Nielsen, endorse world government; others, such as Simon Caney, do not. The extent to which cosmopolitans advocate global redistribution of resources also varies. For instance, Charles Beitz would seek to address resource inequalities through extending the Rawlsian difference principle globally to advantage those least well off in the world, although the resources he would redistribute are natural resources rather than the broader category of societal goods (including such matters as talent). [38] All cosmopolitans, however, believe that individuals, and not states, nations, or other groups, are the ultimate focus of universal moral standards.	コスモポリタニズム 関連情報：コスモポリタニズム ジョン・ガワー著『Vox Clamantis』より（1400年頃）：世界 コスモポリタンは、ある種の道徳的普遍主義が真実であると主張し、したがって同胞や同国人だけでなく、すべての人間が正義の範囲内にあると主張する。彼らの主張は一般的に一貫性を訴えるもので、以下のようなものである。 個人の道徳的地位は、道徳的に重要な特性に基づいている。 これらの特性は、すべての人間に共有されている（ある国民、文化、社会、国家の構成員だけに共有されているのではない）。 したがって、すべての人間に道徳的地位がある（そして、国家、文化、社会、国家間の境界は道徳的には無関係である）[33]。 しかし、コスモポリタンは、人間に共有されているどの特性が道徳的に重要であるかについては異なる見解を持っている。 ピーター・シンガーが著名な功利主義的コスモポリタンは、行動、慣習、制度に対する道徳的判断の適切な基準はそれらの結果であり、結果の尺度は人間の福祉 （あるいは、すべての感覚を持つ生き物の福祉）であると主張する。したがって、福祉や苦痛を経験する能力が、道徳的地位の共有基盤となる。つまり、貧困に よってひどい福祉の剥奪に苦しむ人々がいるという事実は、彼らを助けられる人にはそうするべきだという道徳的な要求を生み出す。富裕層と貧困層との物理的 な距離、あるいは彼らが通常異なる国の市民であるという事実は、道徳的には何の関連性もない。 トマス・ポッゲやサイモン・ケーニーなどのコスモポリタニズムの擁護者たちは、すべての人間には権利があるとし、おそらくは国連の世界人権宣言に定められ たものだと主張している。これらの権利は、富裕層が保証するもの（安全、生活基盤など）を提供する積極的な義務を富裕層に課すものであるという主張も可能 である。あるいは、富裕層は現在、貧困層の権利を組織的に侵害するような世界秩序を押し付けないという消極的な義務に違反しているという主張も可能であ る。 また、ネオコンの介入主義的外交政策を擁護する人々は、そのような介入が人権にもたらす追加的な利益をコスモポリタニズムの観点から主張している。 2003年のイラク侵攻を擁護する人々の中には、サダム・フセインがクルド人やシーア派のコミュニティの無数の人々に与えた人権侵害を理由に挙げる者もい る。 コスモポリタニズムの信奉者の中でも、分配的正義の要件や国際機関の正当性に対する理解は大きく異なる。例えば、カイ・ニールセンのように世界政府を支持 する者もいれば、サイモン・ケイのように支持しない者もいる。また、コスモポリタニズムの信奉者が資源の世界的再分配をどの程度まで主張するかについて も、意見は分かれている。例えば、チャールズ・ベイツは、ローの異なる原理を世界的に拡大し、世界で最も恵まれない人々を優遇することで、資源の不平等に 対処しようとするだろう。ただし、彼が再分配しようとする資源は、才能などの社会財というよりは天然資源である。[38] しかし、コスモポリタンのすべては、普遍的な道徳基準の究極の対象は国家や国民、その他の集団ではなく、個人であると信じている。
Demands None of the five main positions described above imply complete satisfaction with the current world order. Realists complain that states that pursue utopian moral visions through intervention and humanitarian aid, instead of minding their own strategic interests, do their subjects harm and destabilise the international system.[39] Particularists object to the destruction of traditional cultures by cultural colonialism, whether under the guise of economic liberalism or defence of human rights.[40] Nationalists deplore the fact that so many people are stateless or live under inefficient and tyrannical regimes.[41] Advocates of the society of states are concerned about rogue states and about the imperial ambitions of the powerful.[42] Cosmopolitans believe that the contemporary world badly fails to live up to their standards, and that doing so would require considerable changes in the actions of wealthy individuals and states.[43]	要求 上述の5つの主要な立場はいずれも、現在の世界秩序に完全に満足しているわけではない。現実主義者は、自国の戦略的利益を顧みず、理想主義的な道徳的ビ ジョンを追求する介入や人道支援を行う国家は、自国民に害を及ぼし、国際システムを不安定化させると主張する。[39] 特殊主義者は、経済的自由主義や人権擁護を装った文化植民地主義による伝統文化の破壊に異議を唱える。[40] 国家主義者は、多くの人々が国家を持たないか、非効率的で専制的な体制下で暮らしているという事実を嘆く。[41] 国家社会の擁護者は、ならず者国家や強国の帝国主義的野望を懸念する。[42] コスモポリタンは、現代の世界は彼らの基準を満たしていないと考える。 国家社会主義者はならず者国家や強国の帝国主義的野望を懸念している。[42] コスモポリタンは、現代世界は彼らの基準にまったく沿っていないと考え、それを実現するには富裕層や国家の行動に大幅な変化が必要だと考えている。 [43]
Alter-globalization Anti-globalization International law Cosmopolitanism Democratic globalization European Social Forum World Social Forum Global civics Global citizenship Global Justice Now Global Justice (organization) Global justice movement Global studies Human rights defender Just War Movement of Movements Rule According to Higher Law Rule of law Social justice Xenocentrism Theodicy Per Fugelli	オルターグローバリゼーション 反グローバリゼーション 国際法 コスモポリタニズム 民主的グローバリゼーション 欧州社会フォーラム 世界社会フォーラム グローバル市民権 グローバル・シチズンシップ グローバル・ジャスティス・ナウ グローバル・ジャスティス（団体） グローバル正義運動 グローバル・スタディーズ 人権擁護者 正義の戦争 運動の運動 高次の法則に従う 法の支配 社会正義 外国人中心主義 神義論 パー・フュゲリ
Brian Barry, Culture and Equality. Cambridge: Polity, 2001. ISBN 0-7456-2227-5. Gad Barzilai, Communities and Law: Politics and Cultures of Legal Identities. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 0-472-11315-1 Charles Beitz, Political Theory and International Relations. Revised edition, Princeton: Princeton University Press, 1999. ISBN 0-691-00915-5. Duncan Bell (ed.) 2010. Ethics and World Politics. Oxford: Oxford University Press Michael Blake. 2001. “Distributive Justice, State Coercion, and Autonomy.” Philosophy and Public Affairs. Vol. 30, No. 3. 257-296. Charles Blattberg. 2012. "We Are All Compatriots," in Will Kymlicka and Kathryn Walker, eds., Rooted Cosmopolitanism. Vancouver: UBC Press. Gillian Brock. 2005. “Egalitarianism, Ideals, and Cosmopolitan Justice.” The Philosophical Forum. Vol. 36, No. 1: 1-30. Allen Buchanan. 2004. Justice, Legitimacy, and Self-determination: Moral Foundations for International Law. Oxford University Press: Oxford. Hedley Bull, The Anarchical Society. London: Macmillan, 1977. ISBN 0-333-19914-6. Simon Caney, Justice Beyond Borders. Oxford: OUP, 2005. ISBN 0-19-829350-X. Stephen M. Gardiner. 2004. “Ethics and Global Climate Change.” Ethics. Vol. 114: 555–600. Nicole Hassoun. 2008a. “World Poverty and Individual Freedom.” American Philosophical Quarterly. Vol. 45, No. 2: 191-198. Andrew Hurrell. 2001. “Global Inequality and International Institutions.” Global Justice. Thomas Pogge ed. Meta-philosophy Series in Philosophy A.T. Maroobian and Brian Huschle eds. Blackwell Publishing: Oxford. Dale Jamieson. 2005. “Adaptation, Mitigation, and Justice.” Perspectives on Climate Change: Science, Economics, Politics, Ethics. Walter Sinnott-Armstrong and Richard Howarth eds. Advances in the Economics of Environmental Resources. Vol. 5. Elsevier: New York. Chandran Kukathas. 2003. The Liberal Archipelago: A Theory of Diversity and Freedom. Oxford University Press: Oxford. Hans Köchler, Global Justice or Global Revenge? International Criminal Justice at the Crossroads. Vienna / New York: 2003. ISBN 3-211-00795-4. Darrell Moellendorf. 2005. “World Trade Organization and Egalitarian Justice.” Metaphilosophy. Vol. 36, Nos. 1/2: 0026-1068.* David Miller, On Nationality. Oxford: Clarendon Press, 1995. ISBN 0-19-828047-5. Richard Miller. 1998. “Cosmopolitan Respect and Patriotic Concern.” Philosophy and Public Affairs. Vol. 27, No. 3. 202-224. Gelder, Melinda, Meeting the Enemy, Becoming a Friend. Boulder: Bauu Press, 2006. ISBN 0-9721349-5-6. Terry Nardin, Law, Morality and the Relations of States. Princeton NJ: Princeton University Press, 1983. Terry Nardin & David Mapel, Traditions of International Ethics. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. Martha Nussbaum, Frontiers of Justice. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2006. ISBN 0-674-01917-2. Onora O'Neill, Bounds of Justice. Cambridge: CUP, 2000. ISBN 0-521-44232-X. Geoffrey Pleyers, Alter-Globalization. Becoming Actors in the Global Age. Cambridge: Polity, 2011. ISBN 978-0-7456-4675-6 Thomas Pogge, World Poverty and Human Rights. Cambridge: Polity, 2002. ISBN 0-7456-2994-6. John Rawls, The Law of Peoples. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999. ISBN 0-674-00079-X. Amartya Sen, Development as Freedom. Oxford: OUP, 1999. ISBN 0-19-829758-0. Peter Singer, One World. New Haven: Yale University Press, 2002. ISBN 0-300-09686-0. Yael Tamir, Liberal Nationalism. Princeton: Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-07893-9. Dennis F. Thompson, "Democratic Theory and Global Society," Journal of Political Philosophy 7:2 (June 1999), 111-125. James Tully, Strange Multiplicity. Cambridge: CUP, 1995. ISBN 0-521-47117-6. Kenneth Waltz, Theory of International Politics. Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1979. ISBN 0-201-08349-3. Michael Walzer, Spheres of Justice. New York: Basic Books, 1983. ISBN 0-465-08190-8. Botiagne Marc Essis (2010), Die deutsche Afrikapolitik seit 1990 im Lichte des Kosmopolitismus. Unter besonderer Berücksichtigung der Elfenbeinküste (in German), Hamburg: Verlag Dr. Kovac, ISBN 978-3-8300-4898-5 Global Justice Academy University of Edinburgh What Is Global Justice? by Jay Milbrandt Global Justice Program at Pepperdine University School of Law Www.GlobalYouthJustice.org Global Justice Website on Teen Court, Youth Court, Peer Court and Student Court. The Problem of Global Justice by Thomas Nagel (pdf) Justice for the World - Human Rights Awareness Global Justice: Beyond International Equity by Amartya Sen Famine, Affluence, and Morality by Peter Singer Global Justice and Ideals by Janna Thompson (pdf) MIT global justice reading list and lecture notes Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on international justice by Michael Blake	ブライアン・バリー著『文化と平等』ケンブリッジ：ポリティ社、2001年。ISBN 0-7456-2227-5。 ガド・バルザイラ著『共同体と法：法的アイデンティティの政治と文化』ミシガン大学出版、アナーバー。ISBN 0-472-11315-1 チャールズ・ベイツ著『政治理論と国際関係』改訂版、プリンストン大学出版、1999年。ISBN 0-691-00915-5。 ダンカン・ベル編『倫理と世界政治』オックスフォード大学出版、2010年 マイケル・ブレイク著。2001年。「分配的正義、国家による強制、そして自律性」。『哲学と公共問題』第30巻第3号。257-296ページ。 チャールズ・ブラットバーグ著。2012年。「我々はみな同胞である」ウィル・キムリッカおよびキャサリン・ウォーカー編著『根ざしたコスモポリタニズム』。バンクーバー：UBCプレス。 ジリアン・ブロック。2005年。「平等主義、理想、コスモポリタン的公正」。『哲学フォーラム』第36巻第1号：1-30ページ。 アレン・ブキャナン。2004年。『正義、正統性、自己決定：国際法の道徳的基盤』オックスフォード大学出版局：オックスフォード。 ヘドリー・ブル著『無政府社会』。ロンドン：マクミラン、1977年。ISBN 0-333-19914-6。 サイモン・ケイン著『国境を越えた正義』。オックスフォード：OUP、2005年。ISBN 0-19-829350-X。 スティーブン・M・ガードナー著。2004年。「倫理と地球規模の気候変動」。『倫理』第114巻：555-600ページ。 ニコール・ハスーン著。2008年。「世界の貧困と個人の自由」。『アメリカ哲学季刊誌』第45巻第2号：191-198ページ。 アンドリュー・ハーレル著、2001年、「グローバルな不平等と国際機関」トーマス・ポッゲ編、『メタ哲学シリーズ』A.T. マルービアンおよびブライアン・フシュル共編、ブラックウェル・パブリッシング、オックスフォード。 デール・ジェイムソン著。2005年。「適応、緩和、そして正義」。『気候変動に関する展望：科学、経済、政治、倫理』ウォルター・シノット・アームストロング、リチャード・ハワース編。『環境資源経済学の進歩』第5巻。エルゼビア：ニューヨーク。 チャンドラン・クカサ著。2003年。『リベラル諸島：多様性と自由の理論』オックスフォード大学出版局：オックスフォード。 ハンス・ケーヒラー著、Global Justice or Global Revenge? International Criminal Justice at the Crossroads. ウィーン / ニューヨーク: 2003. ISBN 3-211-00795-4. ダレル・メレンドルフ著、2005. 「世界貿易機関と平等主義的正義」『メタフィロソフィー』第36巻第1/2号: 0026-1068.* デビッド・ミラー著『国民性について』オックスフォード：Clarendon Press、1995年。ISBN 0-19-828047-5。 リチャード・ミラー著『コスモポリタン的敬意と愛国的な関心』『哲学と公共問題』第27巻第3号、202-224ページ。 ゲルダー、メリンダ著『敵と出会い、友人になる』ボールダー：バウ・プレス、2006年。ISBN 0-9721349-5-6。 テリー・ナーディン著『法、道徳、国家の関係』プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版、1983年。 テリー・ナーディン、デビッド・メイプル著『国際倫理の伝統』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版、1992年。 マーサ・ヌスバウム著『正義の境界』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版、2006年。ISBN 0-674-01917-2。 オノラ・オニール著『正義の境界』ケンブリッジ：CUP、2000年。ISBN 0-521-44232-X。 ジェフリー・プレイヤーズ著『オルターグローバリゼーション：グローバル時代のアクターになる』ケンブリッジ：ポリティ、2011年。ISBN 978-0-7456-4675-6 トーマス・ポージ著『世界の貧困と人権』ケンブリッジ：ポリティ、2002年。ISBN 0-7456-2994-6。 ジョン・ロールズ著『諸国民の法』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版、1999年。ISBN 0-674-00079-X。 アマルティア・セン、『自由と経済開発』。オックスフォード：OUP、1999年。ISBN 0-19-829758-0。 ピーター・シンガー、『ワン・ワールド』。ニューヘイブン：イェール大学出版、2002年。ISBN 0-300-09686-0。 ヤエル・タミル著『リベラル・ナショナリズム』プリンストン大学出版、1993年。ISBN 0-691-07893-9。 デニス・F・トンプソン著「民主理論とグローバル社会」『政治哲学ジャーナル』7:2（1999年6月）、111-125ページ。 ジェームズ・タリー著『奇妙な多元性』ケンブリッジ大学出版、1995年。ISBN 0-521-47117-6. ケネス・ウォルツ著『国際政治理論』マサチューセッツ州レディング：アディソン・ウェスリー、1979年。ISBN 0-201-08349-3. マイケル・ウォルツアー著『正義の領域』ニューヨーク：ベーシック・ブックス、1983年。ISBN 0-465-08190-8. Botiagne Marc Essis (2010), Die deutsche Afrikapolitik seit 1990 im Lichte des Kosmopolitismus. Unter besonderer Berücksichtigung der Elfenbeinküste (in German), Hamburg: Verlag Dr. Kovac, ISBN 978-3-8300-4898-5 グローバル・ジャスティス・アカデミー エディンバラ大学 グローバル・ジャスティスとは？ ジェイ・ミルブラント著 ペパーダイン大学ロースクールグローバル・ジャスティス・プログラム www.globalyouthjustice.org ティーンコート、ユースコート、ピアコート、スチューデントコートに関するグローバル・ジャスティス・ウェブサイト。 トーマス・ネーゲル著『グローバル・ジャスティスの問題』（pdf） 世界のための正義 - 人権意識 アマルティア・セン著『グローバル・ジャスティス：国際的公平の追求 ピーター・シンガー著『飢餓、富裕、そして道徳 ジャナ・トンプソン著『グローバル・ジャスティスと理想』（pdf） MITのグローバル・ジャスティスに関する推薦図書リストと講義ノート スタンフォード哲学事典の国際正義に関する項目（マイケル・ブレイク著）
https://en.wikipedia.org/wiki/Global_justice

☆スタンフォード哲学事典の国際正義に関する項目（マイケル・ブレイク著）

リ ンク

• ︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• +++++
  

そ の他の情報

CC

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

☆☆