解釈学
Hermeneutics
☆ 解釈学（Hermeneutics）[1]は解釈の理論と方法論であり、[2][3]特に聖書のテキスト、知恵文学、哲学のテキストの解釈である。 現代の解釈学には、言語的コミュニケーションと非言語的コミュニケーションの両方が含まれ[7][8]、また記号論、前提、事前理解も含まれる。解釈学は人文科学、特に法学、歴史学、神学において広く応用されてきた。 解釈学は当初、聖典の解釈（釈義）に適用されたが、後に一般的な解釈の問題にも適用されるようになった[9]。解釈学は、文字、言語、非言語[7][8]のコミュニケーションを含む、より広い学問分野である。釈義学は主にテキストの言葉と文法に焦点を当てる。 解釈学は単数形で数えられる名詞であり、解釈の特定の方法を指す（対照的に、二重解釈学を参照）。
| Hermeneutics (/hɜːrməˈnjuːtɪks/)[1] is the theory and methodology of
interpretation,[2][3] especially the interpretation of biblical texts,
wisdom literature, and philosophical texts.[4][5] As necessary,
hermeneutics may include the art of understanding and communication.[6] Modern hermeneutics includes both verbal and non-verbal communication,[7][8] as well as semiotics, presuppositions, and pre-understandings. Hermeneutics has been broadly applied in the humanities, especially in law, history and theology. Hermeneutics was initially applied to the interpretation, or exegesis, of scripture, and has been later broadened to questions of general interpretation.[9] The terms hermeneutics and exegesis are sometimes used interchangeably. Hermeneutics is a wider discipline which includes written, verbal, and nonverbal[7][8] communication. Exegesis focuses primarily upon the word and grammar of texts. Hermeneutic, as a count noun in the singular, refers to some particular method of interpretation (see, in contrast, double hermeneutic). |
解釈学（Hermeneutics）[1]は解釈の理論と方法論であり、[2][3]特
に聖書のテキスト、知恵文学、哲学のテキストの解釈である。 現代の解釈学には、言語的コミュニケーションと非言語的コミュニケーションの両方が含まれ[7][8]、また記号論、前提、事前理解も含まれる。解釈学は 人文科学、特に法学、歴史学、神学において広く応用されてきた。 解釈学は当初、聖典の解釈（釈義）に適用されたが、後に一般的な解釈の問題にも適用されるようになった[9]。解釈学は、文字、言語、非言語[7][8] のコミュニケーションを含む、より広い学問分野である。釈義学は主にテキストの言葉と文法に焦点を当てる。 解釈学は単数形で数えられる名詞であり、解釈の特定の方法を指す（対照的に、二重解釈学を参照）。 |
| Etymology Hermeneutics is derived from the Greek word ἑρμηνεύω (hermēneuō, "translate, interpret"),[10] from ἑρμηνεύς (hermeneus, "translator, interpreter"), of uncertain etymology (R. S. P. Beekes (2009) suggests a Pre-Greek origin).[11] The technical term ἑρμηνεία (hermeneia, "interpretation, explanation") was introduced into philosophy mainly through the title of Aristotle's work Περὶ Ἑρμηνείας ("Peri Hermeneias"), commonly referred to by its Latin title De Interpretatione and translated in English as On Interpretation. It is one of the earliest (c. 360 BCE) extant philosophical works in the Western tradition to deal with the relationship between language and logic in a comprehensive, explicit and formal way. The early usage of "hermeneutics" places it within the boundaries of the sacred.[12]: 21 A divine message must be received with implicit uncertainty regarding its truth. This ambiguity is an irrationality; it is a sort of madness that is inflicted upon the receiver of the message. Only one who possesses a rational method of interpretation (i.e., a hermeneutic) could determine the truth or falsity of the message.[12]: 21–22 |
語源 解釈学はギリシャ語のἑρμηνεύω（hermēneuō、「翻訳する、解釈する」）に由来し[10]、ἑρμηνεύς（hermeneus、「翻訳 者、通訳者」）に由来するが、語源は不明である（R. S. P. Beekes (2009)はギリシャ語以前の起源を示唆している）。[11]専門用語ἑρμηνεία (hermeneia、「解釈、説明」)は、主にアリストテレスの著作Περὶ Ἑρμηνείας (「ペリ・ヘルメネイアス」)のタイトルを通して哲学に導入された。この著作は、言語と論理の関係を包括的、明示的、かつ形式的に扱った、西洋の伝統にお ける現存する最古の哲学的著作（紀元前360年頃）のひとつである。 解釈学」の初期の用法は、それを聖なるものの境界の中に位置づけている[12]: 21 神のメッセージは、その真理に関して暗黙の不確実性をもって受け取られなければならない。この曖昧さは非合理性であり、メッセージを受け取る者に与えられ る一種の狂気である。合理的な解釈の方法（すなわち解釈学）を持つ者だけが、メッセージの真偽を決定することができるのである[12]: 21-22 |
Folk etymology Hermes, messenger of the gods Folk etymology places its origin with Hermes, the mythological Greek deity who was the 'messenger of the gods'.[13] Aside from being a mediator among the gods and between the gods and men, he led souls to the underworld upon death. Moreover, Hermes was considered the inventor of language and speech, an interpreter, a liar, a thief, and a trickster.[13] These multiple roles made Hermes an ideal representative figure for hermeneutics. As Socrates noted, words have the power to reveal or conceal and can deliver messages in an ambiguous way.[13] The Greek view of language as consisting of signs that could lead to truth or to falsehood was the essence of Hermes, who was said to relish the uneasiness of those who received the messages he delivered.[14]: 63 |
民俗的語源 神々の使者ヘルメス 民俗語源は、「神々の使者」であったギリシャ神話の神、ヘルメスに由来する[13]。神々の間、神々と人間の間の仲介者であるだけでなく、死後は魂を冥界へと導いた。 さらにヘルメスは、言語と音声の発明者であり、通訳者であり、嘘つきであり、盗人であり、トリックスターであると考えられていた[13]。これらの複数の 役割によって、ヘルメスは解釈学の理想的な代表的人物となった。ソクラテスが指摘したように、言葉には明らかにしたり隠したりする力があり、曖昧な形で メッセージを伝えることができる。真実に導くことも虚偽に導くこともできる記号からなる言語というギリシア的な見方はヘルメスの本質であり、ヘルメスは彼 が伝えるメッセージを受け取る人々の不安を喜ぶと言われていた[14]: 63。 |
| In religious traditions Mesopotamian hermeneutics Further information: Exegesis § Mesopotamian Commentaries Islamic hermeneutics Main article: Quranic hermeneutics Talmudic hermeneutics Main article: Talmudic hermeneutics See also: Judaism § Rabbinic hermeneutics |
宗教的伝統 メソポタミアの解釈学 さらに詳しい情報 釈義学§メソポタミアの註解書 イスラム解釈学 主な記事 クルアーン解釈学 タルムード解釈学 主な記事：タルムード解釈学 タルムード解釈学 も参照のこと： ユダヤ教§ラビ派の解釈学 |
| Summaries
of the principles by which Torah can be interpreted date back to, at
least, Hillel the Elder, although the thirteen principles set forth in
the Baraita of Rabbi Ishmael are perhaps the best known. These
principles ranged from standard rules of logic (e.g., a fortiori
argument [known in Hebrew as קל וחומר – kal v'chomer]) to more
expansive ones, such as the rule that a passage could be interpreted by
reference to another passage in which the same word appears (Gezerah
Shavah). The rabbis did not ascribe equal persuasive power to the
various principles.[15] Traditional Jewish hermeneutics differed from the Greek method in that the rabbis considered the Tanakh (the Jewish Biblical canon) to be without error. Any apparent inconsistencies had to be understood by means of careful examination of a given text within the context of other texts. There were different levels of interpretation: some were used to arrive at the plain meaning of the text, some expounded the law given in the text, and others found secret or mystical levels of understanding. |
トー
ラーを解釈するための原則の要約は、少なくとも長老ヒレルにまでさかのぼるが、ラビ・イシュマエルの『バライタ』に示された13の原則が最もよく知られて
いるだろう。これらの原則は、論理学の標準的なルール（例えば、a fortiori argument [ヘブライ語では קקל ו5D7↩מר
- kal v'chomer]）から、同じ単語が登場する別の箇所を参照することでその箇所を解釈できるというルール（Gezerah
Shavah）のような、より広範なものまで様々であった。ラビたちは様々な原則に等しい説得力を持たせることはしなかった[15]。 伝統的なユダヤ教の解釈学は、ラビがタナフ（ユダヤ教の聖書正典）に誤りはないと考えていた点で、ギリシャ語の方法とは異なっていた。明白な矛盾は、他の テキストの文脈の中で与えられたテキストを注意深く検討することによって理解されなければならなかった。解釈にはさまざまなレベルがあり、あるものはテキ ストの平明な意味に到達するために用いられ、あるものはテキストに与えられた律法を説明し、またあるものは秘密の、あるいは神秘的なレベルの理解を見出し た。 |
| Vedic hermeneutics Main article: Mimamsa Vedic hermeneutics involves the exegesis of the Vedas, the earliest holy texts of Hinduism. The Mimamsa was the leading hermeneutic school and their primary purpose was understanding what Dharma (righteous living) involved by a detailed hermeneutic study of the Vedas. They also derived the rules for the various rituals that had to be performed precisely. The foundational text is the Mimamsa Sutra of Jaimini (c. 3rd to 1st century BCE) with a major commentary by Śabara (c. the 5th or 6th century CE). The Mimamsa sutra summed up the basic rules for Vedic interpretation. |
ヴェーダ解釈学 主な記事 ミマムサ ヴェーダ解釈学は、ヒンドゥー教最古の聖典であるヴェーダの釈義を含む。ミマームサ学派は、ヴェーダの詳細な解釈学的研究を通じて、ダルマ（正しい生き 方）とは何かを理解することを主な目的としていた。彼らはまた、正確に行わなければならない様々な儀式の規則を導き出した。 その基礎となるテキストは、ジャイミニー（紀元前3～1世紀頃）のミマムサ・スートラ（Mimamsa Sutra）であり、シュアバラ（紀元前5～6世紀頃）による主要な注釈が付されている。ミマームサ・スートラは、ヴェーダ解釈の基本ルールをまとめたものである。 |
| Buddhist hermeneutics Main article: Buddhist hermeneutics Buddhist hermeneutics deals with the interpretation of the vast Buddhist literature, particularly those texts which are said to be spoken by the Buddha (Buddhavacana) and other enlightened beings. Buddhist hermeneutics is deeply tied to Buddhist spiritual practice and its ultimate aim is to extract skillful means of reaching spiritual enlightenment or nirvana. A central question in Buddhist hermeneutics is which Buddhist teachings are explicit, representing ultimate truth, and which teachings are merely conventional or relative. |
仏教解釈学 主な記事 仏教解釈学 仏教解釈学は、膨大な仏教文献、特に仏陀（ブッダヴァカナ）や他の悟りを開いた存在によって語られたとされる文章の解釈を扱う。仏教解釈学は仏教の精神修 養と深く結びついており、その究極の目的は、精神的な悟りや涅槃に到達するための巧みな手段を引き出すことである。仏教解釈学の中心的な問題は、どの仏教 の教えが明示的で究極の真理を表しており、どの教えが単なる慣習的あるいは相対的なものであるかということである。 |
| Biblical hermeneutics Main article: Biblical hermeneutics Biblical hermeneutics is the study of the principles of interpretation of the Bible. While Jewish and Christian biblical hermeneutics have some overlap, they have very different interpretive traditions. The early patristic traditions of biblical exegesis had few unifying characteristics in the beginning but tended toward unification in later schools of biblical hermeneutics. Augustine offers hermeneutics and homiletics in his De doctrina christiana. He stresses the importance of humility in the study of Scripture. He also regards the duplex commandment of love in Matthew 22 as the heart of Christian faith. In Augustine's hermeneutics, signs have an important role. God can communicate with the believer through the signs of the Scriptures. Thus, humility, love, and the knowledge of signs are an essential hermeneutical presupposition for a sound interpretation of the Scriptures. Although Augustine endorses some teaching of the Platonism of his time, he recasts it according to a theocentric doctrine of the Bible. Similarly, in a practical discipline, he modifies the classical theory of oratory in a Christian way. He underscores the meaning of diligent study of the Bible and prayer as more than mere human knowledge and oratory skills. As a concluding remark, Augustine encourages the interpreter and preacher of the Bible to seek a good manner of life and, most of all, to love God and neighbor.[16] There is traditionally a fourfold sense of biblical hermeneutics: literal, moral, allegorical (spiritual), and anagogical.[17] Literal See also: Biblical literalism Encyclopædia Britannica states that literal analysis means "a biblical text is to be deciphered according to the 'plain meaning' expressed by its linguistic construction and historical context." The intention of the authors is believed to correspond to the literal meaning. Literal hermeneutics is often associated with the verbal inspiration of the Bible.[18] Moral Moral interpretation searches for moral lessons which can be understood from writings within the Bible. Allegories are often placed in this category.[18] Allegorical Allegorical interpretation states that biblical narratives have a second level of reference that is more than the people, events and things that are explicitly mentioned. One type of allegorical interpretation is known as typological, where the key figures, events, and establishments of the Old Testament are viewed as "types" (patterns). In the New Testament this can also include foreshadowing of people, objects, and events. According to this theory, readings like Noah's Ark could be understood by using the Ark as a "type" of the Christian church that God designed from the start.[18] Anagogical This type of interpretation is more often known as mystical interpretation. It claims to explain the events of the Bible and how they relate to or predict what the future holds. This is evident in the Jewish Kabbalah, which attempts to reveal the mystical significance of the numerical values of Hebrew words and letters. In Judaism, anagogical interpretation is also evident in the medieval Zohar. In Christianity, it can be seen in Mariology.[18] |
聖書解釈学 主な記事 聖書解釈学 聖書解釈学とは、聖書の解釈の原則を研究する学問である。ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈学は重なる部分もあるが、両者は全く異なる解釈の伝統を持っている。 初期の教父学的な聖書釈義の伝統は、当初はほとんど統一的な特徴を持たなかったが、後の聖書解釈学の学派では統一される傾向にあった。 アウグスティヌスは『De doctrina christiana』の中で解釈学と講話学を提唱している。彼は聖書研究において謙遜の重要性を強調している。また、マタイによる福音書22章の二重の 愛の戒めを、キリスト教信仰の核心とみなしている。アウグスティヌスの解釈学において、しるしは重要な役割を担っている。神は聖書のしるしを通して信者と コミュニケーションをとることができる。したがって、謙遜、愛、そしてしるしについての知識は、聖書の健全な解釈のための不可欠な解釈学的前提である。ア ウグスティヌスは、当時のプラトン主義の教えの一部を支持しながらも、それを聖書の神中心主義的教義に従って再構成している。同様に、実践的な学問の分野 では、古典的な弁論理論をキリスト教的に修正している。聖書を熱心に学び、祈ることの意味を、単なる人間的な知識や弁論術以上のものとして強調している。 最後にアウグスティヌスは、聖書の解釈者や説教者に、良い生き方を求め、何よりも神と隣人を愛することを勧めている[16]。 聖書解釈学には伝統的に、文字的、道徳的、寓意的（霊的）、アナゴロジカルという四つの意味がある[17]。 リテラル 参照： 聖書直訳主義 ブリタニカ百科事典は、リテラル分析とは「聖書のテキストは、その言語構造と歴史的文脈によって表現される『明白な意味』に従って解読される」と述べてい る。著者の意図は文字通りの意味に対応すると考えられている。文字通りの解釈学は、しばしば聖書の言語的霊感と関連している[18]。 道徳的解釈 道徳的解釈は、聖書内の記述から理解できる道徳的教訓を探すものである。寓話はしばしばこのカテゴリーに分類される[18]。 寓意的解釈 寓意的解釈とは、聖書の物語には、明示的に言及されている人物、出来事、事物以上の第二の参照レベルがあるとするものである。寓意的解釈の一種は類型論的 解釈として知られており、旧約聖書の重要な人物、出来事、制度などを「型」（パターン）として捉える。新約聖書においては、人、物、出来事の伏線もこれに 含まれる。この理論によれば、ノアの方舟のような読み物は、神が最初から設計したキリスト教会の「型」として方舟を用いることで理解することができる [18]。 アナゴロジカル このタイプの解釈は、神秘主義的解釈としてよく知られている。聖書の出来事を説明し、それらがどのように未来に関係しているのか、あるいは未来に起こるこ とを予言していると主張する。これは、ヘブライ語の単語や文字の数値が持つ神秘的な意味を明らかにしようとするユダヤ教のカバラにおいて顕著である。 ユダヤ教では、中世のゾハールにもアナゴ学的解釈が見られる。キリスト教では、マリア論に見られる[18]。 |
| Philosophical hermeneutics Ancient and medieval hermeneutics Main article: History of hermeneutics |
哲学的解釈学 古代と中世の解釈学 主な記事 解釈学の歴史 |
| Modern hermeneutics The discipline of hermeneutics emerged with the new humanist education of the 15th century as a historical and critical methodology for analyzing texts. In a triumph of early modern hermeneutics, the Italian humanist Lorenzo Valla proved in 1440 that the Donation of Constantine was a forgery. This was done through intrinsic evidence of the text itself. Thus hermeneutics expanded from its medieval role of explaining the true meaning of the Bible. However, biblical hermeneutics did not die off. For example, the Protestant Reformation brought about a renewed interest in the interpretation of the Bible, which took a step away from the interpretive tradition developed during the Middle Ages back to the texts themselves. Martin Luther and John Calvin emphasized scriptura sui ipsius interpres (scripture interprets itself). Calvin used brevitas et facilitas as an aspect of theological hermeneutics.[19] The rationalist Enlightenment led hermeneutists, especially Protestant exegetists, to view Scriptural texts as secular classical texts. They interpreted Scripture as responses to historical or social forces so that, for example, apparent contradictions and difficult passages in the New Testament might be clarified by comparing their possible meanings with contemporary Christian practices. Friedrich Schleiermacher (1768–1834) explored the nature of understanding in relation not just to the problem of deciphering sacred texts but to all human texts and modes of communication. The interpretation of a text must proceed by framing its content in terms of the overall organization of the work. Schleiermacher distinguished between grammatical interpretation and psychological interpretation. The former studies how a work is composed from general ideas; the latter studies the peculiar combinations that characterize the work as a whole. He said that every problem of interpretation is a problem of understanding and even defined hermeneutics as the art of avoiding misunderstanding. Misunderstanding was to be avoided by means of knowledge of grammatical and psychological laws. During Schleiermacher's time, a fundamental shift occurred from understanding not merely the exact words and their objective meaning, to an understanding of the writer's distinctive character and point of view.[20] Nineteenth- and twentieth-century hermeneutics emerged as a theory of understanding (Verstehen) through the work of Friedrich Schleiermacher (Romantic hermeneutics[21] and methodological hermeneutics),[22] August Böckh (methodological hermeneutics),[23] Wilhelm Dilthey (epistemological hermeneutics),[24] Martin Heidegger (ontological hermeneutics,[25] hermeneutic phenomenology,[26][27][28] and transcendental hermeneutic phenomenology),[29] Hans-Georg Gadamer (ontological hermeneutics),[30] Leo Strauss (Straussian hermeneutics),[31] Paul Ricœur (hermeneutic phenomenology),[32] Walter Benjamin (Marxist hermeneutics),[33] Ernst Bloch (Marxist hermeneutics),[34][33] Jacques Derrida (radical hermeneutics, namely deconstruction),[35][36] Richard Kearney (diacritical hermeneutics), Fredric Jameson (Marxist hermeneutics),[37] and John Thompson (critical hermeneutics). Regarding the relation of hermeneutics with problems of analytic philosophy, there has been, particularly among analytic Heideggerians and those working on Heidegger's philosophy of science, an attempt to try and situate Heidegger's hermeneutic project in debates concerning realism and anti-realism: arguments have been presented both for Heidegger's hermeneutic idealism (the thesis that meaning determines reference or, equivalently, that our understanding of the being of entities is what determines entities as entities)[38] and for Heidegger's hermeneutic realism[39] (the thesis that (a) there is a nature in itself and science can give us an explanation of how that nature works, and (b) that (a) is compatible with the ontological implications of our everyday practices).[40] Philosophers that worked to combine analytic philosophy with hermeneutics include Georg Henrik von Wright and Peter Winch. Roy J. Howard termed this approach analytic hermeneutics.[41] Other contemporary philosophers influenced by the hermeneutic tradition include Charles Taylor[20] (engaged hermeneutics)[42] and Dagfinn Føllesdal.[20] |
現代の解釈学 解釈学は、テクストを分析するための歴史的・批判的方法論として、15世紀の新しい人文主義教育とともに登場した。近世解釈学の勝利として、イタリアの人 文主義者ロレンツォ・ヴァッラは1440年、『コンスタンティヌスの寄進』が偽書であることを証明した。これはテキスト自体の内在的証拠によってなされ た。こうして解釈学は、聖書の真の意味を説明するという中世の役割から拡大した。 しかし、聖書解釈学が消滅したわけではない。例えば、プロテスタント宗教改革は、聖書解釈への新たな関心をもたらし、中世に発展した解釈の伝統から一歩を 踏み出し、テキストそのものに立ち返った。マルティン・ルターとジョン・カルヴァンは、scriptura sui ipsius interpres（聖典は自らを解釈する）を強調した。カルヴァンは神学的解釈学の一側面としてbrevitas et facilitasを用いた[19]。 合理主義的啓蒙主義によって、解釈学者たち、特にプロテスタントの釈義学者たちは聖典を世俗的な古典的テキストとして見るようになった。彼らは聖典を歴史 的あるいは社会的な力に対する応答として解釈し、例えば新約聖書における明らかな矛盾や難解な箇所を、現代のキリスト教の実践と比較することによってその 意味を明らかにしようとした。 フリードリヒ・シュライアマッハー（1768-1834）は、聖典の解読という問題だけでなく、あらゆる人間のテキストやコミュニケーション様式との関連において、理解の本質を探求した。 テクストの解釈は、その内容を作品全体の構成という観点から枠付けすることによって進められなければならない。シュライアマッハーは文法的解釈と心理学的 解釈を区別した。前者は作品が一般的な観念からどのように構成されているかを研究し、後者は作品全体を特徴づける特異な組み合わせを研究する。彼は、解釈 の問題はすべて理解の問題であるとし、解釈学とは誤解を避ける技術であるとまで定義した。誤解は、文法的・心理学的法則の知識によって避けられるべきもの であった。 シュライアマッハーの時代には、単に正確な言葉やその客観的な意味を理解することから、作家の特徴的な性格や視点を理解することへと根本的な転換が起こった[20]。 19世紀と20世紀の解釈学は、フリードリヒ・シュライアーマッハーの仕事（ロマン主義的解釈学[21]と方法論的解釈学）を通じて、理解 （Verstehen）の理論として出現した、[22] アウグスト・ベック（方法論的解釈学）、[23] ヴィルヘルム・ディルタイ（認識論的解釈学）、[24] マルティン・ハイデガー（存在論的解釈学、[25] 解釈学的現象学、[26][27][28] 超越論的解釈学的現象学）、[29] ハンス＝ゲオルク・ガダマー（存在論的解釈学）、[30] レオ・シュトラウス（シュトラウス的解釈学）、[31] ポール・リクール（解釈学的現象学）、[32] ヴァルター・ベンヤミン（マルクス主義的解釈学）、[33] エルンスト・ブロッホ（マルクス主義的解釈学）、[34][33]ジャック・デリダ（ラディカルな解釈学、すなわち脱構築）、[35][36]リチャー ド・カーニー（ダイアクリティカルな解釈学）、フレドリック・ジェイムソン（マルクス主義的解釈学）、[37]ジョン・トンプソン（批判的解釈学）であ る。 解釈学と分析哲学の問題との関係については、特に分析的ハイデガー研究者やハイデガーの科学哲学に取り組んでいる人々の間で、ハイデガーの解釈学的プロ ジェクトを実在論と反実在論に関する議論の中に位置づけようとする試みがなされてきた： ハイデガーの解釈学的観念論（意味が参照を決定するというテーゼ、あるいはそれと同等に、実体の存在についての理解が実体を実体として決定するというテー ゼ）[38]とハイデガーの解釈学的実在論[39]（(a)それ自体に自然が存在し、科学はその自然がどのように機能するかについての説明を我々に与える ことができるというテーゼ、(b)その(a)は我々の日常的な実践の存在論的意味合いと両立するというテーゼ）の両方の議論が提示されている。[40] 分析哲学を解釈学と組み合わせることに取り組んだ哲学者には、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトやピーター・ウィンチがいる。ロイ・J・ハワードはこのアプローチを分析的解釈学と呼んだ[41]。 解釈学の伝統に影響を受けた他の現代哲学者には、チャールズ・テイラー[20]（エンゲージメント解釈学）[42]やダグフィン・フェレスダル[20]などがいる。 |
| Dilthey (1833–1911) Wilhelm Dilthey broadened hermeneutics even more by relating interpretation to historical objectification. Understanding moves from the outer manifestations of human action and productivity to the exploration of their inner meaning. In his last important essay, "The Understanding of Other Persons and Their Manifestations of Life" (1910), Dilthey made clear that this move from outer to inner, from expression to what is expressed, is not based on empathy, understood as a direct identification with the Other. Interpretation, on a hermeneutical conception of empathy[43] involves an indirect or mediated understanding that can only be attained by placing human expressions in their historical context. Thus, understanding is not a process of reconstructing the state of mind of the author, but one of articulating what is expressed in his work. Dilthey divided sciences of the mind (human sciences) into three structural levels: experience, expression, and comprehension. Experience means to feel a situation or thing personally. Dilthey suggested that we can always grasp the meaning of unknown thought when we try to experience it. His understanding of experience is very similar to that of phenomenologist Edmund Husserl. Expression converts experience into meaning because the discourse has an appeal to someone outside of oneself. Every saying is an expression. Dilthey suggested that one can always return to an expression, especially to its written form, and this practice has the same objective value as an experiment in science. The possibility of returning makes scientific analysis possible, and therefore the humanities may be labeled as science. Moreover, he assumed that an expression may be "saying" more than the speaker intends because the expression brings forward meanings which the individual consciousness may not fully understand. The last structural level of the science of the mind, according to Dilthey, is comprehension, which is a level that contains both comprehension and incomprehension. Incomprehension means, more or less, wrong understanding. He assumed that comprehension produces coexistence: "he who understands, understands others; he who does not understand stays alone." |
ディルタイ（1833-1911） ヴィルヘルム・ディルタイは、解釈を歴史的対象化と関連づけることで、解釈学をさらに広げた。理解とは、人間の行為や生産性の外面的な現れから、それらの 内面的な意味の探求へと移行する。ディルタイは最後の重要な論考『他者とその生活表出の理解』（1910年）において、この外面から内面へ、表現から表現 されるものへの移行は、他者との直接的な同一化として理解される共感に基づくものではないことを明らかにした。解釈は、共感[43]の解釈学的概念に基づ けば、人間の表現をその歴史的文脈の中に置くことによってのみ到達しうる間接的な、あるいは媒介された理解を伴う。したがって、理解とは作者の心の状態を 再構築するプロセスではなく、作者の作品に表現されているものを明確にするプロセスなのである。 ディルタイは心の科学（人間科学）を、経験、表現、理解の3つの構造レベルに分けた。 経験とは、ある状況や物事を個人的に感じることを意味する。ディルタイは、未知の思考を経験しようとすれば、その意味を常に把握することができると示唆した。彼の経験に対する理解は、現象学者エドムント・フッサールのそれと非常によく似ている。 表現が経験を意味に変えるのは、その言説が自分以外の誰かに訴えかけているからである。あらゆる言説は表現である。ディルタイは、人はいつでも表現に、特 に書かれた形に戻ることができ、この実践は科学における実験と同じ客観的価値を持つと示唆した。戻る可能性があるからこそ科学的な分析が可能になるのであ り、したがって人文学は科学と同じラベルを貼ることができるのである。さらに、表現が話し手の意図以上のことを「言っている」可能性があるのは、表現が個 人の意識では理解しきれない意味をもたらすからだとした。 ディルタイによれば、心の科学の最後の構造的水準は理解であり、これは理解と無理解の両方を含む水準である。無理解とは、多かれ少なかれ、間違った理解を意味する。ディルタイは、理解が共存を生み出すとした： 「理解する者は他者を理解し、理解しない者は一人でいる。 |
| Heidegger (1889–1976) In the 20th century, Martin Heidegger's philosophical hermeneutics shifted the focus from interpretation to existential understanding as rooted in fundamental ontology, which was treated more as a direct—and thus more authentic—way of being-in-the-world (In-der-Welt-sein) than merely as "a way of knowing."[44] For example, he called for a "special hermeneutic of empathy" to dissolve the classic philosophic issue of "other minds" by putting the issue in the context of the being-with of human relatedness. (Heidegger himself did not complete this inquiry.)[45] Advocates of this approach claim that some texts, and the people who produce them, cannot be studied by means of using the same scientific methods that are used in the natural sciences, thus drawing upon arguments similar to those of antipositivism. Moreover, they claim that such texts are conventionalized expressions of the experience of the author. Thus, the interpretation of such texts will reveal something about the social context in which they were formed, and, more significantly, will provide the reader with a means of sharing the experiences of the author. The reciprocity between text and context is part of what Heidegger called the hermeneutic circle. Among the key thinkers who elaborated this idea was the sociologist Max Weber. |
ハイデガー（1889-1976） 20世紀において、マルティン・ハイデガーの哲学的解釈学は、解釈から基本的存在論に根ざした実存的理解へと焦点を移し、それは単に「知る方法」としてよ りも、世界における存在（In-der-Welt-sein）の直接的な、したがってより真正なあり方として扱われた[44]。(ハイデガー自身はこの探 究を完了させていない）[45]。 このアプローチの支持者たちは、ある種のテクストとそれを生み出す人々は、自然科学で用いられるのと同じ科学的方法を用いて研究することはできないと主張 し、反実証主義に類似した議論を引き出している。さらに彼らは、そのようなテキストは作者の経験を慣習化したものだと主張する。したがって、そのようなテ クストの解釈は、それが形成された社会的文脈について何かを明らかにし、さらに重要なことに、読者に著者の経験を共有する手段を提供することになる。 テクストとコンテクストの相互関係は、ハイデガーが解釈学の輪と呼んだものの一部である。この考えを推し進めた重要な思想家のひとりに、社会学者マックス・ウェーバーがいる。 |
| Gadamer (1900–2002) Hans-Georg Gadamer's hermeneutics is a development of the hermeneutics of his teacher, Heidegger. Gadamer asserted that methodical contemplation is opposite to experience and reflection. We can reach the truth only by understanding or mastering our experience. According to Gadamer, our understanding is not fixed but rather is changing and always indicating new perspectives. The most important thing is to unfold the nature of individual understanding. Gadamer pointed out that prejudice is an element of our understanding and is not per se without value. Indeed, prejudices, in the sense of pre-judgements of the thing we want to understand, are unavoidable. Being alien to a particular tradition is a condition of our understanding. He said that we can never step outside of our tradition—all we can do is try to understand it. This further elaborates the idea of the hermeneutic circle. |
ガダマー（1900-2002） ハンス＝ゲオルク・ガダマーの解釈学は、彼の師であるハイデガーの解釈学を発展させたものである。ガダマーは、方法論的な観照は経験や内省とは対極にある と主張した。われわれは経験を理解し、使いこなすことによってのみ真理に到達することができる。ガダマーによれば、私たちの理解は固定されたものではな く、むしろ変化し、常に新しい視点を示している。最も重要なことは、個人の理解の本質を解き明かすことである。 ガダマーは、偏見は私たちの理解の一要素であり、それ自体に価値がないわけではないと指摘する。実際、理解しようとするものに対する先入観という意味での 偏見は避けられないものである。特定の伝統から外れていることは、私たちの理解の条件である。私たちができることは、それを理解しようと努めることだけな のだ。このことは、解釈の輪という考え方をさらに詳しく説明している。 |
| New hermeneutic New hermeneutic is the theory and methodology of interpretation to understand Biblical texts through existentialism. The essence of new hermeneutic emphasizes not only the existence of language but also the fact that language is eventualized in the history of individual life.[46] This is called the event of language. Ernst Fuchs,[47] Gerhard Ebeling, and James M. Robinson are the scholars who represent the new hermeneutics. |
新解釈学 新解釈学は、実存主義を通して聖書のテキストを理解するための理論であり、解釈の方法論である。新解釈学のエッセンスは、言語の存在だけでなく、言語が個 人の生活史の中で偶有化されることを強調する[46]。エルンスト・フックス（Ernst Fuchs）、ゲルハルト・エベリング（Gerhard Ebeling）、ジェームズ・M・ロビンソン（James M. Robinson）らが新解釈学を代表する学者である[47]。 |
| Marxist hermeneutics The method of Marxist hermeneutics has been developed by the work of, primarily, Walter Benjamin and Fredric Jameson. Benjamin outlines his theory of the allegory in his study Ursprung des deutschen Trauerspiels[33] ("Trauerspiel" literally means "mourning play" but is often translated as "tragic drama").[48] Fredric Jameson draws on Biblical hermeneutics, Ernst Bloch,[49] and the work of Northrop Frye, to advance his theory of Marxist hermeneutics in his influential The Political Unconscious. Jameson's Marxist hermeneutics is outlined in the first chapter of the book, titled "On Interpretation"[50] Jameson re-interprets (and secularizes) the fourfold system (or four levels) of Biblical exegesis (literal; moral; allegorical; anagogical) to relate interpretation to the mode of production, and eventually, history.[51] |
マルクス主義的解釈学 マルクス主義的解釈学の方法は、主にヴァルター・ベンヤミンとフレドリック・ジェイムソンの研究によって発展してきた。ベンヤミンはその研究 『Ursprung des deutschen Trauerspiels』[33]においてアレゴリーの理論を概説している（「Trauerspiel」は文字通り「喪劇」を意味するが、しばしば「悲 劇劇」と訳される）[48]。フレドリック・ジェイムソンはその影響力のある『The Political Unconscious』において、聖書解釈学、エルンスト・ブロッホ[49]、ノースロップ・フライの仕事を引き、マルクス主義的解釈学の理論を進めて いる。ジェイムソンのマルクス主義的解釈学は、「解釈について」と題されたこの本の第一章に概説されている[50]。ジェイムソンは、解釈を生産様式、ひ いては歴史に関連付けるために、聖書釈義の四重システム（あるいは四つのレベル）（文字的、道徳的、寓意的、アナゴ学的）を再解釈（そして世俗化）してい る[51]。 |
| Objective hermeneutics Karl Popper first used the term "objective hermeneutics" in his Objective Knowledge (1972).[52] In 1992, the Association for Objective Hermeneutics (AGOH) was founded in Frankfurt am Main by scholars of various disciplines in the humanities and social sciences. Its goal is to provide all scholars who use the methodology of objective hermeneutics with a means of exchanging information.[53] In one of the few translated texts of this German school of hermeneutics, its founders declared: Our approach has grown out of the empirical study of family interactions as well as reflection upon the procedures of interpretation employed in our research. For the time being we shall refer to it as objective hermeneutics in order to distinguish it clearly from traditional hermeneutic techniques and orientations. The general significance for sociological analysis of objective hermeneutics issues from the fact that, in the social sciences, interpretive methods constitute the fundamental procedures of measurement and of the generation of research data relevant to theory. From our perspective, the standard, nonhermeneutic methods of quantitative social research can only be justified because they permit a shortcut in generating data (and research "economy" comes about under specific conditions). Whereas the conventional methodological attitude in the social sciences justifies qualitative approaches as exploratory or preparatory activities, to be succeeded by standardized approaches and techniques as the actual scientific procedures (assuring precision, validity, and objectivity), we regard hermeneutic procedures as the basic method for gaining precise and valid knowledge in the social sciences. However, we do not simply reject alternative approaches dogmatically. They are in fact useful wherever the loss in precision and objectivity necessitated by the requirement of research economy can be condoned and tolerated in the light of prior hermeneutically elucidated research experiences.[54] |
客観的解釈学 カール・ポパーは『客観的知識』（1972年）の中で「客観的解釈学」という用語を初めて使用した[52]。 1992年、客観的解釈学協会（Association for Objective Hermeneutics、AGOH）がフランクフルト・アム・マインに人文科学と社会科学の様々な分野の学者によって設立された。その目的は、客観的解 釈学の方法論を用いるすべての学者に情報交換の手段を提供することである[53]。 このドイツ学派の解釈学の数少ない翻訳テキストのひとつで、創設者たちはこう宣言している： われわれのアプローチは、家族の相互作用の経験的研究と、われわれの研究で採用された解釈の手続きについての考察から発展したものである。伝統的な解釈学 の技法や方向性と明確に区別するために、当分の間、客観的解釈学と呼ぶことにする。客観的解釈学の社会学的分析における一般的意義は、社会科学において解 釈的手法が、測定と理論に関連する研究データの生成の基本的手続きを構成しているという事実から生じる。われわれの観点からは、量的社会調査の標準的で非 解釈的な方法は、データを生成する際の近道を可能にするからこそ正当化されるのである（そして研究の「経済性」は特定の条件のもとで生まれる）。社会科学 における従来の方法論的態度が、質的アプローチを探索的あるいは準備的な活動として正当化し、実際の科学的手続き（正確性、妥当性、客観性を保証する）と しての標準化されたアプローチや技法がそれを引き継ぐのに対して、私たちは解釈学的手続きを、社会科学において正確で妥当な知識を得るための基本的な方法 とみなしている。しかし、私たちは単に独断的に代替的アプローチを否定するわけではない。研究経済性の要求によって必要とされる正確性と客観性の損失が、 解釈学的に解明された先行研究の経験に照らして容認・許容できる場合には、それらは実際に有用である[54]。 |
| Other recent developments Bernard Lonergan's (1904–1984) hermeneutics is less well known, but a case for considering his work as the culmination of the postmodern hermeneutical revolution that began with Heidegger was made in several articles by Lonergan specialist Frederick G. Lawrence.[55] Paul Ricœur (1913–2005) developed a hermeneutics that is based upon Heidegger's concepts. His work differs in many ways from that of Gadamer. [citation needed][vague] Karl-Otto Apel (1922–2017) elaborated a hermeneutics based on American semiotics. He applied his model to discourse ethics with political motivations akin to those of critical theory. [citation needed] Jürgen Habermas (b. 1929) criticized the conservatism of previous hermeneutists, especially Gadamer, because their focus on tradition seemed to undermine possibilities for social criticism and transformation. [citation needed] He also criticized Marxism and previous members of the Frankfurt School for missing the hermeneutical dimension of critical theory. Habermas incorporated the notion of the lifeworld and emphasized the importance for social theory of interaction, communication, labor, and production. [citation needed] He viewed hermeneutics as a dimension of critical social theory. [citation needed] Rudolf Makkreel (b. 1939) has proposed an orientational hermeneutics that brings out the contextualizing function of reflective judgment. It extends ideas of Kant and Dilthey to supplement the dialogical approach of Gadamer with a diagnostic approach that can deal with an ever-changing and multicultural world. [citation needed] Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) developed his symbolic hermeneutics as the Mediterranean response to Northern European hermeneutics. His main statement regarding symbolic understanding of the world is that meaning is a symbolic healing of injury.[citation needed] Two other important hermeneutic scholars[according to whom?] are Jean Grondin (b. 1955) and Maurizio Ferraris (b. 1956). Mauricio Beuchot[who?] coined the term and discipline of analogic hermeneutics[original research?], which is a type of hermeneutics that is based upon interpretation and takes into account the plurality of aspects of meaning. [citation needed] He drew categories both from analytic and continental philosophy, as well as from the history of thought. [vague] Two scholars who have published criticism of Gadamer's hermeneutics are the Italian jurist Emilio Betti and the American literary theorist E. D. Hirsch. |
その他の最近の動向 バーナード・ロナーガン（1904-1984）の解釈学はあまり知られていないが、ハイデガーから始まったポストモダンの解釈学革命の集大成として彼の仕 事を考えるケースは、ロナーガンの専門家であるフレデリック・G・ローレンスによるいくつかの論文で述べられている[55]。 ポール・リクール（1913-2005）はハイデガーの概念に基づく解釈学を発展させた。彼の研究はガダマーのそれとは多くの点で異なっている。[要出典][曖昧]である。 カール＝オットー・アペル（1922-2017）はアメリカの記号学に基づいた解釈学を精緻に構築した。彼はそのモデルを批評理論に似た政治的動機を持つ言説倫理に適用した。[要出典]。 ユルゲン・ハーバーマス（1929年生まれ）は、これまでの解釈学者、特にガダマーの保守主義を批判した。[彼はまた、マルクス主義やフランクフルト学派の以前のメンバーが批判理論の解釈学的次元を見逃しているとして批判した。 ハーバーマスはライフワールドの概念を取り入れ、相互作用、コミュニケーション、労働、生産が社会理論にとって重要であることを強調した。[彼は解釈学を批判的社会理論の一側面として捉えていた。[要出典]。 Rudolf Makkreel（1939年生）は、反省的判断の文脈化機能を引き出す志向的解釈学を提唱した。カントとディルタイの思想を拡張し、ガダマーの対話的ア プローチを、変化し続ける多文化世界に対応できる診断的アプローチで補完している。[引用が必要である]。 Andrés Ortiz-Osés（1943-2021）は、北ヨーロッパの解釈学に対する地中海の応答として、彼の象徴的解釈学を発展させた。世界の象徴的理解に関する彼の主な声明は、意味は傷害の象徴的治癒であるというものである[要出典]。 他の2人の重要な解釈学者[誰によれば？]は、ジャン・グロンダン（1955年生）とマウリツィオ・フェラリス（1956年生）である。 マウリシオ・ブーショ[誰?]は、解釈に基づき、意味の複数の側面を考慮する解釈学の一種である類推的解釈学[独自研究?]という用語と学問分野を生み出した。[彼は分析哲学と大陸哲学、そして思想史からカテゴリーを導き出した。[漠然としている。］ ガダマーの解釈学に対する批判を発表した二人の学者は、イタリアの法学者エミリオ・ベッティとアメリカの文学理論家E.D.ハーシュである。 |
| Applications Archaeology In archaeology, hermeneutics means the interpretation and understanding of material through analysis of possible meanings and social uses. Proponents argue that interpretation of artifacts is unavoidably hermeneutic because we cannot know for certain the meaning behind them. We can only apply modern values when interpreting. This is most commonly seen in stone tools, where descriptions such as "scraper" can be highly subjective and actually unproven until the development of microwear analysis some thirty years ago. Opponents argue that a hermeneutic approach is too relativist and that their own interpretations are based on common-sense evaluation.[56] Architecture There are several traditions of architectural scholarship that draw upon the hermeneutics of Heidegger and Gadamer, such as Christian Norberg-Schulz, and Nader El-Bizri in the circles of phenomenology. Lindsay Jones examines the way architecture is received and how that reception changes with time and context (e.g., how a building is interpreted by critics, users, and historians).[57] Dalibor Vesely situates hermeneutics within a critique of the application of overly scientific thinking to architecture.[58] This tradition fits within a critique of the Enlightenment[59] and has also informed design-studio teaching. Adrian Snodgrass sees the study of history and Asian cultures by architects as a hermeneutical encounter with otherness.[60] He also deploys arguments from hermeneutics to explain design as a process of interpretation.[61] Along with Richard Coyne, he extends the argument to the nature of architectural education and design.[62] Education Hermeneutics motivates a broad range of applications in educational theory. The connection between hermeneutics and education has deep historical roots. The ancient Greeks gave the interpretation of poetry a central place in educational practice, as indicated by Dilthey: "systematic exegesis (hermeneia) of the poets developed out of the demands of the educational system."[63] Gadamer more recently wrote on the topic of education,[64][65] and more recent treatments of educational issues across various hermeneutical approaches are to be found in Fairfield[66] and Gallagher.[67] Environment Environmental hermeneutics applies hermeneutics to environmental issues conceived broadly to subjects including "nature" and "wilderness" (both terms are matters of hermeneutical contention), landscapes, ecosystems, built environments (where it overlaps architectural hermeneutics[68][69] ), inter-species relationships, the relationship of the body to the world, and more. International relations Insofar as hermeneutics is a basis of both critical theory and constitutive theory (both of which have made important inroads into the postpositivist branch of international relations theory and political science), it has been applied to international relations. Steve Smith refers to hermeneutics as the principal way of grounding foundationalist yet postpositivist theory of international relations. Radical postmodernism is an example of a postpositivist anti-foundationalist paradigm of international relations.[70] |
アプリケーション 考古学 考古学において解釈学とは、考えられる意味や社会的用途の分析を通して、資料を解釈し理解することを意味する。 支持者は、遺物の背後にある意味を確実に知ることはできないため、遺物の解釈は不可避的に解釈学的であると主張する。解釈する際には、現代の価値観を適用 するしかない。これは石器によく見られることで、「スクレーパー」のような記述は非常に主観的であり、30年ほど前に微小磨耗分析が開発されるまで、実際 には証明されていなかった。 反対派は、解釈学的アプローチはあまりにも相対主義的であり、自分たちの解釈は常識的な評価に基づいていると主張する[56]。 建築学 ハイデガーやガダマーの解釈学、例えばクリスチャン・ノーバーグ＝シュルツや、現象学サークルのネーダー・エル＝ビズリなどを参考にする建築学の伝統がい くつかある。リンゼイ・ジョーンズは、建築がどのように受容されるのか、そしてその受容が時代や文脈によってどのように変化するのか（例えば、ある建築物 が批評家、利用者、歴史家によってどのように解釈されるのか）を検証している[57]。エイドリアン・スノッドグラスは、建築家による歴史やアジア文化の 研究を他者性との解釈学的な出会いとして捉えている[60]。 彼はまた解釈学の議論を展開し、解釈のプロセスとしてのデザインを説明している[61]。 教育 解釈学は教育理論における幅広い応用を動機づける。解釈学と教育の結びつきは歴史的に深いルーツを持っている。ディルタイによって示されたように、古代ギ リシア人は詩の解釈に教育実践の中心的な位置を与えていた： 「詩人の体系的な釈義（hermenegia）は教育制度の要求から発展した」[63]。 ガダマーはより最近になって教育というトピックについて執筆しており[64][65]、様々な解釈学的アプローチにまたがる教育問題についてのより最近の論考はフェアフィールド[66]やギャラガー[67]に見出すことができる。 環境 環境解釈学は、「自然」と「原生地域」（どちらの用語も解釈学的な論点である）、景観、生態系、建築環境（建築解釈学[68][69]と重なる部分）、種族間の関係、身体と世界との関係などを含む主題に対して広く考えられた環境問題に解釈学を適用している。 国際関係 解釈学が批評理論や構成理論（どちらも国際関係論や政治学のポストポジティビズムの分野に重要な進出を果たしている）の基礎である限り、それは国際関係にも応用されている。 スティーブ・スミスは、基礎主義的でありながら後実証主義的な国際関係論を基礎づける主要な方法として、解釈学に言及している。 ラディカル・ポストモダニズムは、国際関係論のポストポジティビスト的な反基礎主義パラダイムの一例である[70]。 |
| Law Main articles: Jurisprudence and Law Some scholars argue that law and theology are particular forms of hermeneutics because of their need to interpret legal tradition or scriptural texts. Moreover, the problem of interpretation has been central to legal theory since at least the 11th century. In the Middle Ages and Italian Renaissance, the schools of glossatores, commentatores, and usus modernus distinguished themselves by their approach to the interpretation of "laws" (mainly Justinian's Corpus Juris Civilis). The University of Bologna gave birth to a "legal Renaissance" in the 11th century, when the Corpus Juris Civilis was rediscovered and systematically studied by men such as Irnerius and Johannes Gratian. It was an interpretative Renaissance. Subsequently, these were fully developed by Thomas Aquinas and Alberico Gentili. Since then, interpretation has always been at the center of legal thought. Friedrich Carl von Savigny and Emilio Betti, among others, made significant contributions to general hermeneutics. Legal interpretivism, most famously Ronald Dworkin's, may be seen as a branch of philosophical hermeneutics |
法律（法解釈学） 主な記事 法学と法学 法学と神学は、法的伝統や聖典を解釈する必要があるため、解釈学の特殊な形態であると主張する学者もいる。さらに、解釈の問題は少なくとも11世紀以降、法理論の中心的な課題となってきた。 中世およびイタリア・ルネサンス期には、グロッサトール、コメンタトール、ウスス・モダヌスの諸学派が、「法」（主にユスティニアヌスの『コーパス・ジュ リス・シヴィリス』）の解釈に対するアプローチによって、その特徴を際立たせていた。ボローニャ大学では11世紀に「法学ルネサンス」が起こり、イルネリ ウスやヨハネス・グラティアヌスらによって法学書が再発見され、体系的に研究された。解釈のルネサンスである。その後、これらはトマス・アクィナスやアル ベリコ・ジェンティーリによって完全に発展した。 それ以来、解釈は常に法思想の中心にあった。フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニーやエミリオ・ベッティらは、一般的な解釈学に多大な貢献をした。最も有名なロナルド・ドウォーキンによる法解釈主義は、哲学的解釈学の一分野と見なすことができる。 |
| Phenomenology Main articles: Phenomenology (philosophy) and Hermeneutic phenomenology In qualitative research, the beginnings of phenomenology stem from German philosopher and researcher Edmund Husserl.[71] In his early days, Husserl studied mathematics, but over time his disinterest with empirical methods led him to philosophy and eventually phenomenology. Husserl's phenomenology inquires on the specifics of a certain experience or experiences and attempts to unfold the meaning of experience in everyday life.[71] Phenomenology started as philosophy and then developed into methodology over time. American researcher Don Ihde contributed to phenomenological research methodology through what he described as experimental phenomenology: "Phenomenology, in the first instance, is like an investigative science, an essential component of which is an experiment."[72] His work contributed heavily to the implementation of phenomenology as a methodology.[72][73] The beginnings of hermeneutic phenomenology stem from a German researcher and student of Husserl, Martin Heidegger.[71] Both researchers attempted to pull out the lived experiences of others through philosophical concepts, but Heidegger's main difference from Husserl was his belief that consciousness was not separate from the world but a formation of who we are as living individuals.[71] Hermeneutic phenomenology stresses that every event or encounter involves some type of interpretation from an individual's background, and that we cannot separate this from an individual's development through life.[71] Ihde also focuses on hermeneutic phenomenology within his early work, and draws connections between Husserl and French philosopher Paul Ricoeur's work in the field.[73] Ricoeur focuses on the importance of symbols and linguistics within hermeneutic phenomenology.[73] Overall, hermeneutic phenomenological research focuses on historical meanings and experiences, and their developmental and social effects on individuals.[74] |
現象学 主な記事：現象学（哲学）および解釈学現象学 質的調査において、現象学の始まりは、ドイツの哲学者であり研究者であるエドムント・フッサールにある[71]。フッサールは、初期には数学を学んでいた が、経験的手法への関心の低下から哲学、そして最終的には現象学へと移行した。フッサールの現象学は、特定の経験や体験の詳細を問い、日常生活における経 験の意味を明らかにしようとするものである。[71] 現象学は哲学として始まり、その後、時間をかけて方法論へと発展した。アメリカの研究者ドン・アイデは、彼が「実験的現象学」と表現したものを通じて、現 象学的研究方法論に貢献した。「現象学は、まず第一に、調査科学のようなものであり、その本質的な要素は実験である」と彼は述べている。[72] 彼の研究は、方法論としての現象学の実践に大きく貢献した[72][73]。 解釈学的現象学は、ドイツの研究者であり、フッサールの弟子であるマーティン・ハイデガーによって始まった。[71] 両研究者は、哲学的概念を通じて他者の生きた経験を引き出そうとしたが、ハイデガーがフッサールと大きく異なる点は、意識は世界から切り離されたものでは なく、生きた個人としての私たち自身を構成する要素であるとの考えだった。[71] 解釈学的な現象学は、あらゆる出来事や出会いは、個人の背景による何らかの解釈を伴い、それを個人の人生における成長から切り離すことはできないと強調し ている。[71] イードも初期の著作で解釈学的現象学に焦点を当て、フッサールと、この分野におけるフランスの哲学者ポール・リクールとの関連性を指摘している。[73] リクールは、解釈学的現象学における象徴と言語学の重要性に焦点を当てている。[73] 全体として、解釈学的現象学的研究は、歴史的な意味や経験、そしてそれらが個人に与える発達的・社会的影響に焦点を当てている。[74] |
| Political philosophy Italian philosopher Gianni Vattimo and Spanish philosopher Santiago Zabala in their book Hermeneutic Communism, when discussing contemporary capitalist regimes, stated that, "A politics of descriptions does not impose power in order to dominate as a philosophy; rather, it is functional for the continued existence of a society of dominion, which pursues truth in the form of imposition (violence), conservation (realism), and triumph (history)."[75] Vattimo and Zabala also stated that they view interpretation as anarchy and affirmed that "existence is interpretation" and that "hermeneutics is weak thought." |
政治哲学 イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・ザバラは、著書『解釈学的な共産主義』において、現代の資本主義体制について議 論する中で、次のように述べている。「記述の政治は、哲学として支配するために権力を強要するものではない。むしろ、支配の社会が存続するために機能し、 真実を強要（暴力）、保存（現実主義）、勝利（歴史）という形で追求するものである。」[75] ヴァッティモとサバラはまた、解釈を無政府状態と捉え、「存在は解釈である」とし、「解釈学は弱い思想である」と主張している。 |
| Psychoanalysis See also: Freud and Philosophy Psychoanalysts have made ample use of hermeneutics since Sigmund Freud first gave birth to their discipline. In 1900 Freud wrote that the title he chose for The Interpretation of Dreams "makes plain which of the traditional approaches to the problem of dreams I am inclined to follow...[i.e.] 'interpreting' a dream implies assigning a 'meaning' to it."[76] The French psychoanalyst Jacques Lacan later extended Freudian hermeneutics into other psychical realms. His early work from the 1930s–1950s is particularly influenced by Heidegger, and Maurice Merleau-Ponty's hermeneutical phenomenology. Psychology and cognitive science See also: Postcognitivism Psychologists and Cognitive science have recently become interested in hermeneutics, especially as an alternative to cognitivism.[77] Hubert Dreyfus's critique of conventional artificial intelligence has been influential among psychologists who are interested in hermeneutic approaches to meaning and interpretation, as discussed by philosophers such as Martin Heidegger (cf. Embodied cognition) and Ludwig Wittgenstein (cf. Discursive psychology). Hermeneutics is also influential in humanistic psychology.[78] |
精神分析 関連項目：フロイトと哲学 精神分析医たちは、ジークムント・フロイトがこの学問分野を創設して以来、解釈学を多用してきた。1900年、フロイトは『夢の解釈』という著作の題名に ついて、「私が夢の問題に対して採用する伝統的なアプローチがどれか、この題名から明らかである...（すなわち）夢を「解釈」するということは、その夢 に「意味」を割り当てることを意味する」と書いている。[76] フランスの精神分析学者ジャック・ラカンは、後にフロイトの解釈学を他の精神領域にも拡大した。1930年代から1950年代にかけての彼の初期の研究は、ハイデガーやモーリス・メルロ＝ポンティの解釈学的現象学の影響を特に受けている。 心理学および認知科学 参照：ポスト認知主義 心理学者や認知科学者は、特に認知主義の代替として、最近、解釈学に関心を抱き始めています。[77] ヒューバート・ドレイファスによる従来の人工知能に対する批判は、マーティン・ハイデガー（参照：身体化された認知）やルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイ ン（参照：談話心理学）などの哲学者によって議論されているように、意味や解釈に対する解釈学的アプローチに関心のある心理学者に影響を与えている。 解釈学は、人間主義心理学にも影響を与えている。[78] |
| Religion and theology See also: Exegesis, Biblical hermeneutics, Talmudical hermeneutics, Quranic hermeneutics, Progressive illumination, and Hermeneutics of the Second Vatican Council The understanding of a theological text depends upon the reader's particular hermeneutical viewpoint. Some theorists, such as Paul Ricœur, have applied modern philosophical hermeneutics to theological texts (in Ricœur's case, the Bible). Mircea Eliade, as a hermeneutist, understands religion as 'experience of the sacred', and interprets the sacred in relation to the profane.[79] The Romanian scholar underlines that the relation between the sacred and the profane is not of opposition, but of complementarity, having interpreted the profane as a hierophany.[80] The hermeneutics of the myth is a part of the hermeneutics of religion. Myth should not be interpreted as an illusion or a lie, because there is truth in myth to be rediscovered.[81] Myth is interpreted by Eliade as 'sacred history'. He introduces the concept of 'total hermeneutics'.[82] The term was notably used in 2005 by Pope Benedict XVI saying the Second Vatican Council needs to be viewed through the lens of a "hermeneutic of reform" rather than a "hermeneutic of discontinuity and rupture".[83] In subsequent discourse, this has become a "hermeneutic of continuity" contrasted with a "hermeneutic of rupture," and applied to dissident tendencies questioning recent church teaching in general[84] and the teaching of Pope Francis.[85] Following this, the term is now widely used: e.g. of suspicion,[86] of tradition and kenosis,[87] and of synodality.[88] Benedict also spoke of the "hermeneutic of the cross", "of faith" necessary for exegesis,[89] "of unity",[90] while deploring a "hermeneutic of politics".[91] Francis has warned against a "hermeneutic of conspiracy".[92] Pope John Paul II taught a "hermeneutic of the gift".[93] |
宗教と神学 関連項目：聖書解釈学、聖書解釈学、タルムード解釈学、コーラン解釈学、漸進的啓示、第二バチカン公会議の解釈学 神学的なテキストの理解は、読者の特定の解釈学的な視点に依存する。ポール・リクールなどの一部の理論家は、現代哲学の解釈学を神学的なテキスト（リクールの場合、聖書）に適用している。 解釈学者としてのミルチャ・エリアーデは、宗教を「神聖な体験」と理解し、神聖なものを俗なるものとの関係で解釈している。[79] ルーマニアの学者は、神聖と世俗の関係は対立ではなく補完関係であり、世俗を「神聖の顕現」と解釈している。[80] 神話の解釈学は宗教の解釈学の一部である。神話は幻想や嘘として解釈すべきではなく、神話には再発見すべき真実があるからだ。[81] エリアデは、神話を「神聖な歴史」と解釈している。彼は「総合的解釈学」という概念を導入している。[82] この用語は、2005年に教皇ベネディクト16世が、第二バチカン公会議は「不連続性と断絶の解釈学」ではなく、「改革の解釈学」の観点から捉える必要が あると述べた際に、特に使用された。[83] その後の議論では、これは「連続性の解釈学」と対比される「断絶の解釈学」となり、最近の教会教義全般[84]およびフランシスコ教皇の教義を疑問視する 異端的な傾向に適用された[85]。その後、この用語は広く使用されるようになった：例えば、疑念[86]、伝統とケノシス[87]、およびシノダリティ に関する文脈で。[88] ベネディクトはまた、「十字架の解釈学」、「信仰の解釈学」が解釈学に必要だと述べ[89]、「統一の解釈学」[90]を提唱する一方、「政治の解釈学」 を非難した[91]。フランシスコは「陰謀の解釈学」に警鐘を鳴らしている。[92] ヨハネ・パウロ2世教皇は「贈り物の解釈学」を教えた。[93] |
| Safety science In the field of safety science, and especially in the study of human reliability, scientists have become increasingly interested in hermeneutic approaches. It has been proposed by ergonomist Donald Taylor that mechanist models of human behaviour will only take us so far in terms of accident reduction, and that safety science must look at the meaning of accidents for human beings.[94] Other scholars in the field have attempted to create safety taxonomies that make use of hermeneutic concepts in terms of their categorisation of qualitative data.[95] |
安全科学 安全科学の分野、特に人間の信頼性の研究において、科学者たちは解釈学的アプローチにますます関心を高めている。 人間工学者のドナルド・テイラーは、人間の行動に関する機械論的モデルは事故の削減という点で限界があり、安全科学は人間にとって事故が持つ意味に目を向ける必要があると提案している。[94] この分野の他の学者たちは、質的データの分類に解釈学的概念を活用した安全分類体系の構築を試みています。[95] |
| Sociology In sociology, hermeneutics is the interpretation and understanding of social events through analysis of their meanings for the human participants in the events. It enjoyed prominence during the 1960s and 1970s, and differs from other interpretive schools of sociology in that it emphasizes both context[96] and form within any given social behaviour. The central principle of sociological hermeneutics is that it is only possible to know the meaning of an act or statement within the context of the discourse or world view from which it originates. Context is critical to comprehension; an action or event that carries substantial weight to one person or culture may be viewed as meaningless or entirely different to another. For example, giving the "thumbs-up" gesture is widely accepted as a sign of a job well done in the United States, while other cultures view it as an insult.[97] Similarly, marking a piece of paper and putting it into a box might be considered a meaningless act unless it is put into the context of an election (the act of putting a ballot paper into a box). Friedrich Schleiermacher, widely regarded as the father of sociological hermeneutics believed that, in order for an interpreter to understand the work of another author, they must familiarize themselves with the historical context in which the author published their thoughts. His work led to the inspiration of Heidegger's "hermeneutic circle" a frequently referenced model that claims one's understanding of individual parts of a text is based on their understanding of the whole text, while the understanding of the whole text is dependent on the understanding of each individual part.[98] Hermeneutics in sociology was also heavily influenced by Gadamer.[99] |
社会学 社会学において、解釈学とは、社会的な出来事の人間の参加者にとっての意味を分析することで、その出来事を解釈し理解することです。1960年代から 1970年代にかけて注目され、社会学における他の解釈学派とは、特定の社会行動における文脈[96]と形式の両方を重視する点で異なります。 社会学的な解釈学の中心的原理は、行為や発言の意味は、それが発せられた言説や世界観の文脈においてのみ理解可能であるというものだ。文脈は理解に不可欠 で、ある個人や文化にとって重要な意味を持つ行動や出来事は、別の個人や文化からは無意味または全く異なるものとして捉えられることがある。例えば、親指 を立てるジェスチャーは、アメリカでは「よくやった」という意味で広く受け入れられているが、他の文化では侮辱と解釈される[97]。同様に、紙に印をつ けて箱に入れる行為は、選挙の文脈（投票用紙を箱に入れる行為）に置かれない限り、意味のない行為とみなされる。 社会学的な解釈学の父とされるフリードリヒ・シェーラーマッハーは、解釈者が他の作者の作品を理解するためには、その作者が思想を発表した歴史的背景に精 通する必要があると主張した。彼の著作は、ハイデガーの「解釈学の循環」というよく引用されるモデルにインスピレーションを与えた。このモデルは、テキス トの個々の部分の理解はテキスト全体の理解に基づいている一方で、テキスト全体の理解は個々の部分の理解に依存していると主張している。[98] 社会学における解釈学は、ガダマーにも大きく影響を受けた。[99] |
| Criticism Jürgen Habermas criticizes Gadamer's hermeneutics (see above) as being unsuitable for understanding society because it is unable to account for questions of social reality, like labor and domination.[100] |
批判 ユルゲン・ハーバーマスは、ガダマーの解釈学（上記参照）は、労働や支配といった社会的現実の問題を説明できないため、社会を理解するには不適切であると批判している[100]。 |
| Allegorical interpretations of Plato Authorial intent Christian views on the Old Covenant Close reading Gymnobiblism Historical poetics Historicism Narrative inquiry Parallelomania Pesher Philology Principle of charity Quranic hermeneutics Reader-response criticism Structuration theory Symbolic anthropology Tafsir Christian theosophy Truth theory |
プラトンの寓話的解釈 作者の意図 旧約聖書に関するキリスト教の見解 精読 ギムノビブリズム 歴史的詩学 歴史主義 物語的探究 パラレロマニア ペシャー 文献学 慈善の原則 コーランの解釈学 読者反応批評 構造化理論 象徴的人類学 タフスィール キリスト教神学 真実論 |
| Notable precursors Johann August Ernesti[101] Johann Gottfried Herder[102] Friedrich August Wolf[103] Georg Anton Friedrich Ast[103] |
注目すべき先駆者 ヨハン・アウグスト・エルネスティ[101] ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー[102] フリードリッヒ・アウグスト・ヴォルフ[103] ゲオルク・アントン・フリードリッヒ・アスト[103] |
| Bibliography Aristotle, On Interpretation, Harold P. Cooke (trans.), in Aristotle, vol. 1 (Loeb Classical Library), pp. 111–179. London: William Heinemann, 1938. Clingerman, F. and B. Treanor, M. Drenthen, D. Ustler (2013), Interpreting Nature: The Emerging Field of Environmental Hermeneutics, New York: Fordham University Press. De La Torre, Miguel A., "Reading the Bible from the Margins," Orbis Books, 2002. Fellmann, Ferdinand, "Symbolischer Pragmatismus. Hermeneutik nach Dilthey", Rowohlts deutsche Enzyklopädie, 1991. Forster, Michael N., After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition, Oxford University Press, 2010. Ginev, Dimitri, Essays in the Hermeneutics of Science, Routledge, 2018. Khan, Ali, "The Hermeneutics of Sexual Order". Köchler, Hans, "Zum Gegenstandsbereich der Hermeneutik", in Perspektiven der Philosophie, vol. 9 (1983), pp. 331–341. Köchler, Hans, "Philosophical Foundations of Civilizational Dialogue: The Hermeneutics of Cultural Self-comprehension versus the Paradigm of Civilizational Conflict." International Seminar on Civilizational Dialogue (3rd: 15–17 September 1997: Kuala Lumpur), BP171.5 ISCD. Kertas kerja persidangan / conference papers. Kuala Lumpur: University of Malaya Library, 1997. Mantzavinos, C. Naturalistic Hermeneutics, Cambridge University Press, 2005. ISBN 978-0-521-84812-1. Oevermann, U. et al. (1987): "Structures of meaning and objective Hermeneutics." In: Meha, V. et al. (eds.). Modern German Sociology. European Perspectives: a Series in Social Thought and Cultural Ctiticism. New York: Columbia University Press, pp. 436–447. Olesen, Henning Salling, ed. (2013): "Cultural Analysis and In-Depth Hermeneutics." Historical Social Research, Focus, 38, no. 2, pp. 7–157. Wierciński, Andrzej. Ethics in the Light of Hermeneutical Philosophy, LIT Verlag, Zurich 2017. Przyłębski, Andrzej. The Value of Motherland: An Introduction to a Hermeneutic Philosophy of Politics, LIT Verlag, Zurich 2022. Przyłębski, Andrzej. Hermeneutics between Philosophy and Theology: The Imperative to Think the Incommensurable, Germany, Münster: LIT Verlag, 2010. |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Hermeneutics |
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