はじめによんでください

先住民フェミニズム

Indigenous feminism

池田光穂

☆ 先住民族フェミニズムとは、先住民族の女性とその家族に対する脱植民地化、先住民族の主権、人権に焦点を当てた、交差性理論に基づくフェミニズムの実践で ある。その焦点は、主流の白人男性中心主義的な価値観や優先事項ではなく、先住民族の文化的価値観と優先事項の文脈において先住民族の女性をエンパワーす ることにある[1]。この文化的視点においては、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるウーマニズムと比較することができる。 先住民族コミュニティは多様である。部族国民や伝統社会内で依然として相当な権力を保持する女性がいる一方で、コミュニティ内での指導的役割を失った女性 も多く、伝統的コミュニティの外で生活する者もいる。コミュニティ内や世界全体で権力を握る女性たちは、基本的な人権を求めてなお闘う女性たちとは異なる 目標を持つ場合もある。 現代の先住民族フェミニズムは、先住民族女性が直面する課題を優先する共同体的世界観として発展してきた。継続的なジェノサイド、植民地化、人種主義の世 代を超えた生存は、先住民女性にとって主流フェミニズムとは異なる優先課題を生み出した。主流フェミニストは、先住民コミュニティにおける緊急の危機的課 題を優先することに消極的であることが多い。例えば、行方不明・殺害された先住民女性（MMIW）問題、先住民女性への強制不妊手術、土地権利を巡る闘 争、白人男性によるネイティブアメリカン女性への不均衡な性的被害などが挙げられる[2]。[3] 先住民族フェミニズムは、植民地化が先住民とその居住地に与えた壊滅的な影響、および植民地化と共に導入された抑圧的システムを解体する脱植民地化の重要 性を認める点で、ポストコロニアル・フェミニズムと関連している。[2] 祖先の土地基盤の中心的役割、そして現在の土地権利と環境闘争は、先住民フェミニズムをエコフェミニズムのいくつかの側面と結びつける。先住民フェミニズ ムを主流の白人フェミニズムやその関連形態（リベラル・フェミニズムやオリエンタリズム的フェミニズムを含む）から区別することは重要である。なぜなら 「先住民女性は、非先住民女性とは異なる具体的な経験を持ち、それが我々の核心的なテーマとの関係を形作る」[4]からである。[5] 先住民族フェミニズムは、地理的に特定された他の名称でも知られる。例えば、アメリカ合衆国ではネイティブアメリカン・フェミニズム、カナダではファース ト・ネーションズ・フェミニズム、オーストラリアではアボリジニまたは先住民族オーストラリア人フェミニズムなどである。[6] より広く適用可能な「先住民」という語が使われているにもかかわらず、『先住民フェミニズム』に言及する文献の大半は、北米の先住民、すなわち米国のネイ ティブアメリカンとカナダの先住民（ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティス、通称FNIM）に焦点を当てている傾向がある。

Indigenous feminism is an intersectional theory and practice of feminism that focuses on decolonization, Indigenous sovereignty, and human rights for Indigenous women and their families. The focus is to empower Indigenous women in the context of Indigenous cultural values and priorities, rather than mainstream, white, patriarchal ones.[1] In this cultural perspective, it can be compared to womanism in the African-American communities.

Indigenous communities are diverse. While some women continue to hold considerable power within their tribal nations and traditional societies, many others have lost their leadership roles within their communities; others may live outside of traditional communities altogether. Women who hold power in their communities, or in the world at large, may also have differing goals from those who are still struggling for basic human rights.

Modern Indigenous feminism has developed as a communal worldview that prioritizes the issues faced by Indigenous women. Surviving generations of ongoing genocide, colonisation, and racism have resulted in priorities for Indigenous women that may differ from those of mainstream feminism. Mainstream feminists have often been unwilling to prioritize issues which are urgent crises in Indigenous communities. For example, the Missing and Murdered Indigenous Women (MMIW) crisis, forced sterilization of Indigenous women, the struggle for land rights, and the disproportionate sexual victimization of Native American women by white men.[2][3]

Indigenous feminism is related to postcolonial feminism as it acknowledges the devastating consequences of colonisation on Indigenous peoples and the lands they inhabit, along with the importance of decolonisation in dismantling oppressive systems that were introduced with colonisation.[2] The central role of the ancestral landbase, and current land rights and environmental struggles, connect Indigenous feminism to some aspects of ecofeminism. Differentiating Indigenous feminism from mainstream white feminism and its related forms of feminism (including liberal feminism and Orientalist feminism) is important because "Indigenous women will have different concrete experiences that shape our relations to core themes"[4] than those of non-Indigenous women.[5]

Indigenous feminism is also known by other, geographically specific, names such as: Native American feminism in the United States, First Nations feminism in Canada, Aboriginal or Indigenous Australian feminism in Australia.[6] Despite the use of the more globally-applicable word "Indigenous", the majority of text that refers to "Indigenous feminism" tends to focus on North American Indigenous populations - Native Americans in the United States and Indigenous Peoples in Canada (First Nations, Inuit and Métis - aka FNIM).
 先住民族フェミニズムとは、先住民族の女性とその家族に対する脱植民地 化、先住民族の主権、人権に焦点を当てた、交差性理論に基づくフェミニズムの実践である。その焦点は、主流の白人男性中心主義的な価値観や優先事項ではな く、先住民族の文化的価値観と優先事項の文脈において先住民族の女性をエンパワーすることにある[1]。この文化的視点においては、アフリカ系アメリカ人 コミュニティにおけるウーマニズムと比較することができる。

先住民族コミュニティは多様である。部族国民や伝統社会内で依然として相当な権力を保持する女性がいる一方で、コミュニティ内での指導的役割を失った女性 も多く、伝統的コミュニティの外で生活する者もいる。コミュニティ内や世界全体で権力を握る女性たちは、基本的な人権を求めてなお闘う女性たちとは異なる 目標を持つ場合もある。

現代の先住民族フェミニズムは、先住民族女性が直面する課題を優先する共同体的世界観として発展してきた。継続的なジェノサイド、植民地化、人種主義の世 代を超えた生存は、先住民女性にとって主流フェミニズムとは異なる優先課題を生み出した。主流フェミニストは、先住民コミュニティにおける緊急の危機的課 題を優先することに消極的であることが多い。例えば、行方不明・殺害された先住民女性（MMIW）問題、先住民女性への強制不妊手術、土地権利を巡る闘 争、白人男性によるネイティブアメリカン女性への不均衡な性的被害などが挙げられる[2]。[3]

先住民族フェミニズムは、植民地化が先住民とその居住地に与えた壊滅的な影響、および植民地化と共に導入された抑圧的システムを解体する脱植民地化の重要 性を認める点で、ポストコロニアル・フェミニズムと関連している。[2] 祖先の土地基盤の中心的役割、そして現在の土地権利と環境闘争は、先住民フェミニズムをエコフェミニズムのいくつかの側面と結びつける。先住民フェミニズ ムを主流の白人フェミニズムやその関連形態（リベラル・フェミニズムやオリエンタリズム的フェミニズムを含む）から区別することは重要である。なぜなら 「先住民女性は、非先住民女性とは異なる具体的な経験を持ち、それが我々の核心的なテーマとの関係を形作る」[4]からである。[5]

先住民族フェミニズムは、地理的に特定された他の名称でも知られる。例えば、アメリカ合衆国ではネイティブアメリカン・フェミニズム、カナダではファース ト・ネーションズ・フェミニズム、オーストラリアではアボリジニまたは先住民族オーストラリア人フェミニズムなどである。[6] より広く適用可能な「先住民」という語が使われているにもかかわらず、『先住民フェミニズム』に言及する文献の大半は、北米の先住民、すなわち米国のネイ ティブアメリカンとカナダの先住民（ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティス、通称FNIM）に焦点を当てている傾向がある。
Effects of colonization
In most Indigenous communities, colonization, including the colonial weaponization of Christianity, has brought about the most profound and harmful changes in the standing and treatment of women.[3]

Gender relations within Indigenous communities
Through colonisation, Indigenous people became subject to a racist patriarchal system that significantly shifted the social, economic, and cultural practices of pre-contact Indigenous societies. The economic, political, and spiritual power granted to women in Indigenous communities was threatening to the arriving Europeans who used "Xenophobia and a deep fear of Native spiritual practices" to justify genocide as a means of domination.[7] Additionally, "while women's traditional roles in Indigenous communities vary widely, colonization has reordered gender relations to subordinate women, regardless of their pre-contact status."[8]
 植民地化の影響
ほとんどの先住民コミュニティにおいて、キリスト教の武器化を含む植民地化は、女性の地位と扱いに最も深刻かつ有害な変化をもたらした。[3]

先住民コミュニティ内の性別関係
植民地化を通じて、先住民は人種差別的な家父長制システムに服従させられ、接触前の先住民社会の社会的・経済的・文化的慣行が大きく変容した。先住民コ ミュニティで女性に認められていた経済的・政治的・精神的権力は、到着したヨーロッパ人にとって脅威であった。彼らは「外国人嫌悪と先住民の精神的慣習へ の深い恐怖」を口実に、支配手段としてのジェノサイドを正当化した。[7] さらに、「先住民コミュニティにおける女性の伝統的役割は多様だが、植民地化は接触前の地位に関わらず、女性を従属させる形で性別関係を再編成した。」 [8]
Political and economic status of Indigenous women
The struggles faced by Indigenous people today are due to the actions taken by settlers to assert dominance through colonization. White settlers often brought a new type of economic system from their European nation that included the idea of private property, ownership, and gendered labor, which was forced onto Indigenous communities.[6] In A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson notes, "the split between public and private labour and the introduction of the capitalist economies disrupted the traditional economic authorities of Native women."[9] In order to strip women of political power, colonizers forced regulatory systems onto Indigenous people, the Indian Act of Canada is one example of this. This act defined women's status as inferior to men's. Indigenous identity and status were now determined based on a patrilineal blood line, which cost women much of their social and political power.[10] The political and spiritual power of women are often connected, as the spiritual or theoretical role for women can inform a real political role. As a result, "heteropatriarchal religious traditions have excluded women and two-spirited peoples from leadership roles."[9]
 先住民女性の政治的・経済的地位
現代の先住民が直面する苦難は、入植者が植民地化を通じて支配を確立するために取った行動に起因する。白人入植者はしばしば、私有財産・所有権・性別に基 づく労働分業といった概念を含む新たな経済システムをヨーロッパの国民から持ち込み、これを先住民族コミュニティに強制した。[6] アンダーソンは『存在の認識：先住民女性性の再構築』において、「公的労働と私的労働の分離、そして資本主義経済の導入が、先住民女性の伝統的な経済的権 威を破壊した」と指摘している。[9] 女性の政治的権力を剥奪するため、植民地化者は先住民に規制システムを強制した。カナダの「インディアン法」はその一例である。この法律は女性の地位を男 性より劣ったものと定義した。先住民のアイデンティティと地位は父系血統に基づくものとなり、これにより女性は社会的・政治的権力の大半を失った [10]。女性の政治的権力と精神的権力はしばしば結びついており、女性の精神的・理論的役割が現実の政治的役割に影響を与える。結果として「異性愛者中 心の父権的宗教伝統は、女性や二魂の人民を指導的立場から排除してきた」[9]。
Indigenous women and the medical industrial complex
Main article: Sterilization of Native American women
Colonizers also worked to restructure Indigenous social systems to fit within the white settler ideal by labeling any transgressors, such as women, as “criminally insane” for “breaching racial and social conventions.” Through institutionalization of Indigenous women in psychiatric hospitals and penal systems, colonizers were able to surveil and control the reproduction of Indigenous women.[11] Chunn and Menzies (1998) found that a disproportionate number of women who were labeled criminally insane and incarcerated were from ethnic and racial minority groups; significantly, of the 38 women incarcerated for reasons of criminal insanity, seven were First Nations women.[12]

Canada is known for treatment of its Indigenous women in the aforementioned manner. For example, Canadian eugenics boards used these justifications of mental illness to pass Sexual Sterilization Acts in Alberta and British Columbia from the 1930s to 1970s.[13] These boards could forcefully sterilize institutionalized patients who “if discharged without being subjected to an operation for sexual sterilization would be likely to beget or bear children who by reason of inheritance would have a tendency to serious mental disease or mental deficiency.”[13] 74% of all Aboriginal patients presented to eugenics boards were eventually sterilized, compared to 60% across all patients.[13] Karen Stote, author of An Act of Genocide: Colonialism and the Sterilization of Aboriginal Women, estimates the number of sterilizations occurring between 1966 and 1976 to be more than 1200, 1150 of which were Indigenous women.[14]

In the United States, the Office of Indian Affairs (OIA) launched the Save the Babies initiative.This campaign, which was a part of a broader effort during the Progressive Era to improve mother and baby health in the United States, advocated for hospital delivery as a way to reduce the high rates of infant death among Native Americans. [15] Hospital births were viewed by the OIA as a means of changing Native family structures, birthing customs, and perceptions of Western treatment. In order to eradicate Native health practices and weaken the power of elders and extended family networks, the program was a component of a broader assimilationist strategy. Theobald contends that the effort is a pillar of federal Indian policy in the early 20th century, notwithstanding its inconsistent execution and frequent lack of funding. [15]The OIA's mission was to manage Native reproduction and further assimilationist objectives by making hospital births the standard for Native women.
 先住民女性と医療産業複合体
詳細記事：ネイティブアメリカン女性の不妊手術
植民地支配者はまた、先住民の社会システムを白人入植者の理想に適合させるため再構築した。女性のような規範違反者を「人種的・社会的慣習を破った」とし て「犯罪的精神異常者」とレッテル貼りしたのだ。精神病院や刑務所への収容を通じて、植民地支配者は先住民女性の生殖を監視・管理できた[11]。 ChunnとMenzies（1998）は、犯罪的精神異常と診断され収監された女性の過半数が少数民族・人種的マイノリティ出身者であったことを明らか にした。特に、犯罪的精神異常を理由に収監された38人の女性のうち、7人が先住民女性であった。[12]

カナダは先述のような先住民女性への扱いで知られる。例えばカナダの優生学委員会は、1930年代から1970年代にかけてアルバータ州とブリティッシュ コロンビア州で「性不妊手術法」を可決する際に、精神疾患を正当化の根拠として用いた。[13] これらの委員会は、「性不妊手術を受けずに退院した場合、遺伝により重篤な精神疾患や知的障害の傾向を持つ子を産む可能性が高い」とされた施設入所患者に 対し、強制的に不妊手術を施す権限を有していた。[13] 優生学委員会に提出された先住民患者の74％が最終的に不妊手術を受けたのに対し、全患者では60％であった。[13] 『ジェノサイドの行為：植民地主義と先住民女性の不妊手術』の著者カレン・ストートは、1966年から1976年にかけて実施された不妊手術の件数を 1200件以上と推定し、そのうち1150件が先住民女性に対するものだったと記している。[14]

アメリカ合衆国では、インディアン事務局（OIA）が「赤ちゃんを救え」運動を開始した。この運動は、進歩主義時代における母子の健康改善という広範な取 り組みの一環であり、ネイティブアメリカンにおける高い乳児死亡率を低下させる手段として病院分娩を推進した。[15] OIAは病院分娩を、先住民の家族構造、出産慣習、西洋的治療への認識を変える手段と見なしていた。このプログラムは、先住民の健康慣行を根絶し、長老や 拡大家族ネットワークの力を弱めるための、より広範な同化主義戦略の一環であった。セオバルドは、その実行が不十分で資金不足が頻発したにもかかわらず、 この取り組みが20世紀初頭の連邦インディアン政策の柱であったと主張している。[15]OIAの使命は、先住民女性にとって病院分娩を標準とすること で、先住民の出産を管理し、同化主義の目標を推進することにあった。
Theory and scholarship
Indigenous feminism seeks to build on traditional models while also incorporating modern, intersectional feminist ideas.[16] Indigenous feminism diverges from postcolonial feminism, as some have argued that postcolonial theory in general has largely ignored the histories of colonialism as it exists for Indigenous populations.[17] Some other Indigenous scholars (such as Robert Warrior, Elizabeth Cook-Lynn, Craig S. Womack) have expressed concern over the limits of postcolonial theory and its application to Indigenous studies. There is often distrust of Western theoretical paradigms which can marginalize Indigenous perspectives. In "Who Stole Native American Studies?" Elizabeth Cook-Lynn discusses the significant debate about what constitutes post-colonial, and who gets the privilege of naming when a society becomes post-colonial.[18] As a result, many have moved to Indigenous feminism as a way to redress these issues with postcolonial feminism.

The development of modern Indigenous feminism came out of a counterinsurgency against the attempt to apply western feminism equally and effectively to all women regardless of their experiences. Such attempts are seen as fruitless because it homogenized the very diverse experiences of women and Indigenous people. Building off of the theory of intersectionality from Kimberle Crenshaw, Indigenous feminist theory seeks to reverse the ways that White feminism "conflates or ignores intragroup differences."[19]

Cheryl Suzack and Shari M. Huhndorf argue in Indigenous Women and Feminism: Politics, Activism and Culture that: "Although Indigenous feminism is a nascent field of scholarly inquiry, it has arisen from histories of women's activism and culture that have aimed to combat gender discrimination, secure social justice for Indigenous women, and counter their social erasure and marginalization – endeavors that fall arguably under the rubric of feminism, despite Indigenous women's fraught relationship with the term and with mainstream feminist movements."[8] It is important to note that the urgent issues to address Indigenous feminism cross the boundary between what is considered feminist and what is considered indigenous.[20]

Much of Indigenous feminism has taken shape around issues that resulted from colonial practices.[8] Indigenous feminism is a direct result of, and a direct answer to the colonization and continued oppression of Indigenous peoples around the world. The need to question cultural practices from within allows Indigenous women to actively shape their own communities and helps encourage self-determination and cultural ownership. Differentiating Indigenous feminism from white feminism illuminates the ways that white feminism does not fully account for Indigenous experiences.

Similarly, Indigenous feminism is set apart from other Indigenous rights movements, such as Indigenous liberation theory, because those theories have "not been attentive to the gendered ways in which colonial oppression and racism function for men and women, or to the inherent and adopted sexisms that some communities manifest."[21] There are some within Indigenous communities who choose not to identify as feminist and therefore distance themselves from the mainstream feminism. There are many reasons for this choice, however, Kim Anderson argues that if:[22]

Western feminism is unpalatable because it is about rights rather than responsibilities, then we should all take responsibility seriously and ask if we are being responsible to all members of our societies. If we are to reject equality in favour of difference, then we need to make sure those differences are embedded in systems that empower all members. If we see feminism as being too invested in Western liberalism and individual autonomy, then we need to ensure that our collectivist approaches serve everyone in the collective. And if we want to embrace essential elements of womanhood that have been problematic for Western feminists ... then we have to ensure that these concepts don't get stuck in literal or patriarchal interpretations.

Many scholars and activists identify Indigenous feminism as relating to radical feminism since it often advocates for an upheaval of all systems of power that organize the subjugation of Indigenous women based on both male supremacy and racial difference.[1] Indigenous Feminism encourages participation in decolonization needed from both men and women. Myrna Cunningham (Miskita) has stated that: "The struggle of Indigenous Peoples is not a threat to our struggles as Indigenous women. On the contrary, we see these struggles as reciprocal."[23] Decolonization is seen as the ultimate tool to combat subordination of Indigenous people.[2]


 理論と学術研究
先住民族フェミニズムは、伝統的なモデルを基盤としつつ、現代的な交差性フェミニズムの思想も取り入れようとするものである。[16] 先住民族フェミニズムはポストコロニアル・フェミニズムとは異なる。ポストコロニアル理論は概して、先住民族にとっての植民地主義の歴史をほとんど無視し てきたと主張する者もいるからだ。ロバート・ウォリアー、エリザベス・クック＝リン、クレイグ・S・ウォマックら他の先住民学者も、ポストコロニアル理論 の限界と先住民研究への適用について懸念を表明している。先住民の視点を境界化する恐れのある西洋の理論的パラダイムに対する不信感がしばしば存在する。 『ネイティブ・アメリカン研究を盗んだのは誰か？』において、エリザベス・クック＝リンは、何がポストコロニアルを構成するのか、そして社会がポストコロ ニアルとなる際に命名権を誰が得るのかという重要な議論を論じている[18]。その結果、多くの者がポストコロニアル・フェミニズムの問題点を是正する手 段として先住民フェミニズムへと移行した。

現代の先住民フェミニズムの発展は、経験の差異を無視して西洋フェミニズムを全ての女性に均等かつ効果的に適用しようとする試みへの反動として生まれた。 こうした試みは、女性や先住民の極めて多様な経験を画一化するため、無益と見なされている。キンバーリー・クレンショーの交差性理論を基盤に、先住民フェ ミニズム理論は白人フェミニズムが「集団内の異なる差異を混同または無視する」手法を逆転させることを目指している[19]。

シェリル・スザックとシャリ・M・フンドルフは『先住民女性とフェミニズム：政治・活動・文化』において次のように論じている： 「先住民フェミニズムは学術研究の新たな分野ではあるが、ジェンダー差別との闘い、先住民女性への社会的正義の確保、社会的抹消と境界化への対抗を目的と した女性活動と文化の歴史から生まれた。こうした取り組みは、先住民女性とフェミニズムという用語、そして主流のフェミニズム運動との複雑な関係にもかか わらず、フェミニズムの範疇に属すると主張できるものである」[8] 重要なのは、先住民フェミニズムが取り組むべき喫緊の課題が、フェミニズムと先住民性の境界を越えている点だ。[20]

先住民フェミニズムの多くは、植民地主義的実践から生じた問題を中心に形成されてきた。[8] 先住民フェミニズムは、世界中の先住民に対する植民地化と継続的な抑圧の直接的な結果であり、それに対する直接的な回答である。自らの内側から文化的慣行 を問い直す必要性は、先住民女性が自らの共同体を積極的に形成することを可能にし、自己決定と文化的所有権の促進に寄与する。先住民フェミニズムを白人 フェミニズムと区別することは、白人フェミニズムが先住民の経験を十分に考慮していない点を明らかにする。

同様に、先住民フェミニズムは先住民解放理論などの他の先住民権利運動とも区別される。なぜならそれらの理論は「植民地支配と人種主義が男女に及ぼすジェ ンダー化された作用、あるいは一部のコミュニティに内在的・後天的にある性差別的傾向に注意を払ってこなかった」からだ[21]。先住民コミュニティ内に はフェミニストと自認せず、主流のフェミニズムから距離を置く者もいる。この選択には様々な理由があるが、キム・アンダーソンは次のように論じる [22]：

西洋フェミニズムが権利を重視し責任を軽視する点で受け入れがたいなら、我々は皆、責任を真剣に受け止め、社会の全構成員に対して責任を果たしているかを 問うべきだ。差異を重視して平等を拒否するならば、その差異が全ての構成員を力づけるシステムに組み込まれていることを確認する必要がある。フェミニズム が西洋リベラリズムや個人の自律性に過度に傾倒していると考えるならば、集団主義的アプローチが集団内の全員に奉仕することを保証しなければならない。そ して西洋フェミニストにとって問題視されてきた女性性の本質的要素を受け入れたいならば…それらの概念が文字通りの解釈や家父長制的解釈に固着しないよう 保証しなければならない。

多くの学者や活動家は、先住民族フェミニズムをラディカル・フェミニズムと関連づける。なぜならそれは、男性優位と人種的に異なる差異の両方に基づく先住 民族女性の抑圧を組織化するあらゆる権力システムの転覆をしばしば主張するからだ。[1] 先住民族フェミニズムは、男性と女性の双方に求められる脱植民地化への参加を促す。ミルナ・カニンガム（ミスキータ族）はこう述べている：「先住民の闘い は、先住民女性としての我々の闘いに対する脅威ではない。むしろ、これらの闘いは相互に補完し合うものと見なしている」[23]。脱植民地化は、先住民族 の従属状態と戦う究極の手段と見なされている。[2]
Critique of white feminism
Indigenous feminists are often reluctant to engage with western mainstream feminist theory due to its failure to recognize the effects of the gendered process of colonialism on indigenous women, as well as a historical pattern of white women not understanding, or not being willing to be allies against, the multiple oppressions faced by Indigenous women. Mainstream feminists usually assume that fighting oppression on the basis of sex or gender is the top (or even sole) priority, while indigeneity is of secondary importance.[5] Moreton-Robinson has written that white feminists "are extraordinarily reluctant to see themselves in the situation of being oppressors, as they feel that this will be at the expense of concentrating upon being oppressed."[24] This focus on putting white women's needs before those of Indigenous women has historical roots, and can make Indigenous feminists weary of homogenizing the supposed goals and rights of "women".[25] All Indigenous women share the common experience of oppression resulting from colonialism; this is an oppression which they share with all other Indigenous peoples.[16]

The perspective of Indigenous women is therefore shaped by their historical connection to their landbase, a legacy of dispossession, racism, and sexism, continuing their activism within at times matriarchal contexts, as well as negotiating sexual politics across and within non-white cultures. White middle-class feminist women's relative privilege is tied to an often-unquestioned and unacknowledged legacy of benefiting from colonialism and the dispossession of Indigenous people. For Indigenous women, all white feminists have benefited from colonization, and continue to reap these benefits; white women are overwhelmingly and disproportionately represented, have key roles, and constitute the normal standard of womanhood within Australia and other colonial countries. According to Carrie Bourassa, the problem in addressing Indigenous feminist issues through this lens is that white mainstream feminism was itself infused with a narrative of colonialism. It has used indigeneity, racism, heteronormativity, and Christianity as tools to "other" Indigenous people and justify a need to "civilize" them; as a result, there has been a lack of inclusion of Indigenous women's work in mainstream discourses.[10]

Typically, when white feminists have 'advocated' or 'included' Indigenous women in their activism, it has been in a tokenistic sense, advocating primarily for their own benefit, and not for the collective benefit of all women, inclusive of the needs of Indigenous Australian women.[24] It has been evident in many Indigenous feminist movements that "Aboriginal (and other forms of Indigenous feminism) feminism is a theoretical engagement with history and politics, as well as a practical engagement with contemporary social, economic, cultural and political issues".[26] While Indigenous women may acknowledge that there is overlap in the goals of Indigenous feminists and mainstream feminists, many, like Celeste Liddle (Arrernte) "strongly believe that as Aboriginal women, whilst our fights are related to ongoing feminist struggles within other racially marginalized groups, they are not the same."[1] An argument made by Minnie Grey in her essay, From the Tundra to the Boardroom to Everywhere in Between, about mainstream feminism is how it often fails to look beyond the basics of female oppression based on sex and gender at other issues, such as class, education, and the effects of these forms of oppression on Indigenous men.

"We, as Inuit women, have been striving for such things as equal pay for equal work, equal share of roles for the good of the family, equal rights to participate in the decision-making processes of our governments, equal rights for the hiring of women at all levels of commerce and science, equal rights in education, and most importantly, equal rights to raise our children in safe, healthy, and positive conditions. This means, among other things, above the poverty line. I look at these aspirations not as women's liberation, but as people's liberation. In fact, we need and love our men, and similarly, we need to liberate them from the concepts that bind them to unbreakable traditional roles that, in turn, keep the status quo intact in many regions of the world."[8]

One such example of the need to incorporate uniquely Indigenous perspectives is in the second wave's struggle for wage parity with their male counterparts. Celeste Liddle argues that "for example, whilst equal pay is important for all of us, for many years Aboriginal people were historically not paid for their labour at all."[1] Therefore, the second wave's fight for wage equality (among other issues), was perceived to push the rights of Indigenous women to the periphery.

Another such example is in the length of time taken to achieve certain rights. For example, while white women deemed to be citizens of Canada were granted the right to vote in 1918, all other women were not allowed the right to vote until much later. Aboriginal women in Canada were not allowed to vote until the 1960s, at which time the second wave of feminism had moved away from such issues.[9]

Rauna Kuokkanen (Sámi) has argued for a specifically Indigenous paradigm, as opposed to a feminist one because while "some feminist theories and practices also aim at social and political changes in a society...their approaches often exclude notions of collectivity as well as land rights which are central elements for Indigenous peoples."[27]

Another criticism against mainstream feminism is presented by Cunningham:[23]

They see that the dominant feminist paradigm is based on an unacknowledged model of centre and periphery. In this model, Indigenous, African-descendent, and poor women occupy the periphery and must accept the ideas and conceptualization of feminism as defined by those at the centre. In other words, we Indigenous women are expected to accept the dominant picture of what constitutes women's oppression and women's liberation. The trouble is, this picture is only a partial match with our own experiences. Elements of our experience that do not match this picture are denied or marginalized. This dominant model tries to homogenize the women's movement, claiming that all women have the same demands and the same access to the enjoyment of their rights. This flawed assumption denies the diverse cultural, linguistic and social needs and visions of distinct groups of women.

Indigenous Feminist scholars have resisted the co-optation and exploitation of their scholarship as another result of colonialism. As a collective, various Indigenous feminist scholars have called for "the profound need for transparency and responsibility in light of the traumatic histories of colonization, slavery, and genocide that shape the present"[28] in order to ensure Indigenous feminism is informed by decolonization.
See also: white feminism
 白人フェミニズムへの批判
先住民族のフェミニストたちは、西洋の主流フェミニズム理論が植民地主義のジェンダー化された過程が先住民族の女性に与えた影響を認識せず、また白人女性 が先住民族の女性が直面する複数の抑圧を理解せず、あるいはその抑圧に対する同盟者となる意思を持たないという歴史的パターンがあるため、しばしばこの理 論と関わることを躊躇する。主流派フェミニストは通常、性やジェンダーに基づく抑圧との闘いが最優先（あるいは唯一の）課題であり、先住民性はその二次的 要素だと想定する。[5] モートン＝ロビンソンは、白人フェミニストは「抑圧される側であることに集中する代償となる」と感じるため、「自らを抑圧者という立場に置くことを極めて 嫌がる」と記している。[24] 白人女性のニーズを先住民女性のそれより優先させるこの焦点には歴史的背景があり、先住民フェミニストが「女性」という概念の均質化された目標や権利を疑 う原因となる。[25] すべての先住民女性は植民地主義に起因する抑圧という共通の経験を持つ。これは他のすべての先住民と共有する抑圧である。[16]

したがって先住民女性の視点は、土地基盤との歴史的結びつき、収奪・人種主義・性差別の遺産、時に母系社会的な文脈での活動継続、非白人文化間・内での性 的政治の調整によって形作られる。白人中流階級のフェミニスト女性の相対的優位性は、植民地主義と先住民収奪の恩恵を受けるという、しばしば疑問視されず 認識されない遺産と結びついている。先住民族の女性にとって、全ての白人フェミニストは植民地化から利益を得ており、現在もその恩恵を受け続けている。白 人女性は圧倒的かつ不均衡な割合で代表され、重要な役割を担い、オーストラリアやその他の植民地国家において女性性の標準を構成している。キャリー・ブ ラーサによれば、この視点で先住民フェミニズムの問題に取り組む際の課題は、白人主流フェミニズム自体が植民地主義の物語に浸透している点にある。それは 先住民性、人種主義、ヘテロノーマティビティ、キリスト教を道具として用い、先住民を「他者」化し「文明化」の必要性を正当化してきた。結果として、主流 の言説において先住民女性の活動が排除され続けてきたのだ。[10]

典型的には、白人フェミニストが自らの活動に先住民女性を「擁護」したり「包含」したりする場合、それは形だけの意味合いであり、主に自らの利益のために 擁護するものであって、先住民オーストラリア人女性のニーズを含む全ての女性の集合的利益のためではない。[24] 多くの先住民フェミニズム運動において、「アボリジニ（及びその他の形態の先住民フェミニズム）のフェミニズムとは、歴史や政治に対する理論的関与である と同時に、現代の社会的・経済的・文化的・政治的問題に対する実践的関与である」ことが明らかであった。[26] 先住民女性たちは、先住民フェミニストと主流派フェミニストの目標に重なりがあることを認めつつも、セレステ・リドル（アレンテ族）のように「アボリジニ 女性としての闘いは、他の人種的境界内集団におけるフェミニスト運動と関連しつつも、同一ではない」と強く主張する者が多い。[1] ミニー・グレイが論文『ツンドラから役員室まで、その間のあらゆる場所へ』で主流フェミニズムについて論じたのは、それが性やジェンダーに基づく女性の抑 圧という基本を超え、階級や教育といった他の問題、あるいはこうした抑圧形態が先住民男性に及ぼす影響を見落とすことが多いという点だ。

我々イヌイット女性は、同一労働同一賃金、家族のため役割の平等な分担、政府の意思決定プロセスへの平等な参加権、商業・科学分野全レベルでの女性の雇用 における平等な権利、教育における平等な権利、そして最も重要なのは、安全で健康的な環境で子供を育てる平等な権利を求めて闘ってきた。これはとりわけ、 貧困ラインを超えることを意味する。私はこれらの願望を女性の解放ではなく、人民の解放として捉えている。実際、私たちは男性を必要とし愛している。同様 に、男性もまた、彼らを不変の伝統的役割に縛りつけ、結果として世界の多くの地域で現状を維持させる概念から解放する必要があるのだ。」[8]

先住民特有の視点を組み込む必要性の具体例として、第二波フェミニズム運動における男性との賃金格差是正闘争が挙げられる。セレステ・リドルは「例えば、 賃金平等は全ての人にとって重要だが、長年にわたりアボリジニの先住民は労働の対価を全く支払われてこなかった」と指摘する。[1] したがって、第二波フェミニズムによる賃金平等（その他の問題も含む）の闘いは、先住民族女性の権利を周辺に追いやるものと見なされた。

別の例は、特定の権利獲得に要した時間の長さだ。例えば、カナダ市民とみなされた白人女性は1918年に投票権を得たが、その他の女性ははるかに後まで認 められなかった。カナダの先住民女性は1960年代まで投票権がなく、その頃には第二波フェミニズムはこうした問題から離れていた。[9]

ラウナ・クオッカネン（サーミ人）は、フェミニズムのパラダイムとは対照的に、特に先住民に固有のパラダイムを提唱している。なぜなら「一部のフェミニズ ム理論や実践も社会の社会的・政治的変革を目指すものの…そのアプローチはしばしば、先住民にとって中核的な要素である集団性や土地の権利の概念を排除す る」からである。[27]

主流フェミニズムに対する別の批判はカニンガムによって提示されている：[23]

彼女たちは、支配的なフェミニズムのパラダイムが、認識されていない中心と周辺というモデルに基づいていると見る。このモデルでは、先住民族、アフリカ 系、貧困層の女性が周辺に位置づけられ、中心にいる者たちが定義するフェミニズムの思想や概念を受け入れざるを得ない。つまり、私たち先住民族の女性は、 女性の抑圧と解放を構成する支配的な図像を受け入れることが期待されているのだ。問題は、この図式が我々の実体験と部分的にしか一致しないことだ。この図 式に合わない我々の体験要素は否定され、境界化される。この支配的モデルは女性運動を画一化しようとし、全ての女性が同じ要求を持ち、権利享受への同等の アクセス権を持つと主張する。この欠陥ある前提は、異なる女性集団の多様な文化的・言語的・社会的ニーズやビジョンを否定する。

先住民族フェミニストの学者たちは、自らの学問が植民地主義の産物として取り込まれ搾取されることに抵抗してきた。集団として、様々な先住民族フェミニス トの学者たちは、先住民族フェミニズムが脱植民地化によって形作られることを保証するために、「植民地化、奴隷制、ジェノサイドというトラウマ的な歴史が 現在を形作っていることを踏まえ、透明性と責任の深い必要性」[28]を訴えている。
関連項目: 白人フェミニズム
Criticism of Indigenous feminism
A criticism of Indigenous feminism among some western academics and pop culture writers is that Indigenous populations "choose to distance themselves from feminism".[29] Feminism is viewed as unimportant by some indigenous women because the status of women in some of these societies was higher prior to colonization. That is to say, according to Hall, that to be "indigenous" is inherently "feminist".[16] But this critique itself relies on a definition of feminism (or "white feminism") as "colonial discourses relevant to western women only".[29] Feminism as a whole is often generalized as a white American phenomenon, with multiple scholars and feminists arguing that white feminism insufficiently addresses the concerns of women of more diverse backgrounds.[1] Indigenous Australian feminist Aileen Moreton-Robinson argues that all Indigenous women experience living in a society that casts them aside, which needs to be challenged through the practice of Indigenous feminism.[4] While all feminism is meant to identify interconnected forms of oppression that affect all women, historically, racism along with non-Native ignorance of Native women's continued existence and particular struggles (such as the Missing and Murdered Indigenous Women crisis) has continued to alienate Indigenous women who don't see mainstream feminism as welcoming them or addressing their most crucial concerns.[1]

A majority of the texts that are labeled as "Indigenous feminism" refer solely to the Indigenous populations of Native Americans in the United States and, to a lesser extent, to the First Nations peoples of Canada. This is often the case when "Indigenous feminists" themselves are referred to, such as Leanne Betasamosake Simpson and Leslie Marmon Silko.

There are several forms of feminism that address indigenous populations and may follow similar theories, themes, and/or scholarships of Indigenous feminism, but do not directly identify as "Indigenous feminism". These forms of feminism can include Intersectional feminism, transnational feminism, postcolonial feminism, Native Hawaiian feminism, feminism in India, and Asian feminism. These forms of feminism are often separated from one another, in both scholarship and activism, due to the slight differences in beliefs and focuses. Some have called for more unity among these groups, theories and approaches.[30]
 先住民族フェミニズムへの批判
一部の西洋の学者やポップカルチャー作家による先住民族フェミニズムへの批判として、先住民族が「自ら進んでフェミニズムから距離を置いている」という主 張がある。[29] 植民地化以前、これらの社会における女性の地位はより高かったため、一部の先住民族女性にとってフェミニズムは重要視されていない。つまりホールによれ ば、「先住民族であること」は本質的に「フェミニストであること」を意味するのだ。[16] しかしこの批判自体が、「フェミニズム（あるいは『白人フェミニズム』）」を「西洋の女性のみに関連する植民地主義的言説」と定義することに依拠してい る。[29] フェミニズム全体はしばしば白人アメリカ人特有の現象として一般化され、多くの学者やフェミニストが、白人フェミニズムは多様な背景を持つ女性の懸念を十 分に扱っていないと主張している。[1] オーストラリア先住民フェミニストのアイリーン・モートン＝ロビンソンは、全ての先住民女性が社会から排除される経験をしており、先住民フェミニズムの実 践を通じてこれに挑む必要があると主張する。[4] あらゆるフェミニズムは、全ての女性に影響する相互に関連する抑圧の形態を特定することを意図している。しかし歴史的に、人種主義と、先住民女性たちの継 続的な存在や特有の苦闘（例えば先住民女性失踪・殺害問題）に対する非先住民の無知が相まって、主流のフェミニズムが自分たちを歓迎せず、最も重要な懸念 に対処していないと感じる先住民女性たちを疎外し続けてきた。[1]

「先住民フェミニズム」と分類される文献の大半は、米国先住民（ネイティブ・アメリカン）のみを指し、カナダ先住民（ファースト・ネーションズ）について はより限定的に言及している。リーアン・ベタサモサケ・シンプソンやレスリー・マーモン・シルコといった「先住民フェミニスト」自身を指す場合も、往々に して同様である。

先住民集団に焦点を当て、先住民フェミニズムと類似した理論・テーマ・学術的枠組みを共有しながらも、自らを「先住民フェミニズム」とは直接的に称さない フェミニズム形態が複数存在する。こうしたフェミニズムには、交差性フェミニズム、トランスナショナル・フェミニズム、ポストコロニアル・フェミニズム、 ネイティブ・ハワイアン・フェミニズム、インドのフェミニズム、アジアのフェミニズムなどが含まれる。これらの形態は、信念や焦点の微妙な違いから、学術 研究と実践活動の両面で互いに分離されることが多い。これらのグループ、理論、アプローチ間の結束強化を求める声もある。[30]
Activism
Resistance and activism against dominant colonial powers can come in a number of forms, including but not limited to: legal or political protest, healing practices, storytelling, or art activism.[31]

Missing and murdered Indigenous women (MMIW)
Main article: Missing and murdered Indigenous women
The ongoing attempted genocide of Indigenous women is of utmost priority in Indigenous feminism, while in mainstream feminism this femicide is rarely prioritized, unless it is non-indigenous women being murdered.[10]

On October 4, and February 14, Indigenous feminists have for years encouraged the community to participate in vigils and actions for justice for these women and their families. "Sisters In Spirit" are one group organizing the vigils, in honour of the lives of Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG). These vigils resulted in the Government of Canada launching a National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls in September 2016. This inquiry examined and reported on the violence against Indigenous women and girls in Canada by looking at the patterns, underlying factors and ultimately, the systemic cause of the violence.[32] While the progress of the inquiry was slowed and at times stifled by issues such as lack of clarity regarding testimony dates and limited staff and resources,[33] it eventually reached the conclusion that there is an ongoing genocide against Indigenous women in North America.[34][35][36]

In the United States, the National Resource Center to Enhance Safety of Native Women and their Children (NIWRC) was created "to enhance the capacity of American Indian and Alaska Native (Native) tribes, Native Hawaiians, and Tribal and Native Hawaiian organizations to respond to domestic violence."[37] This organization also shares in Indigenous feminist themes by their dedication sovereignty and the safety of Indigenous women and children.

On March 14th, 2019, an oversight hearing, later published as “ Oversight Hearing On Unmasking the Hidden Crisis of Murdered and Missing Indigenous Women (MMIW): Exploring Solutions to End the Cycle of Violence" was held by the House of Representatives Subcommittee on Indigenous Peoples of the United States of the Committee on Natural Resources. This oversight hearing was held by Chairman Ruben Gallego, and he invited multiple speakers to address the growing issue of Missing and Murdered Indigenous women.[38]
 活動主義
支配的な植民地勢力に対する抵抗と活動主義は、法的または政治的抗議、癒しの実践、物語の伝承、芸術活動など、様々な形態をとる。[31]

行方不明及び殺害された先住民族女性（MMIW）
詳細記事：行方不明・殺害された先住民女性
先住民女性に対する継続的なジェノサイドの試みは、先住民フェミニズムにおいて最優先課題である。一方、主流派フェミニズムでは、非先住民女性が殺害される場合を除き、この女性殺害が優先されることは稀だ。[10]

10月4日と2月14日、先住民フェミニストたちは長年、これらの女性とその家族のための正義を求める追悼集会や行動への参加をコミュニティに呼びかけて きた。「スピリットの姉妹たち」は、行方不明・殺害された先住民女性と少女（MMIWG）の命を称える追悼集会を主催する団体の一つである。これらの集会 が契機となり、カナダ政府は2016年9月、行方不明・殺害された先住民女性と少女に関する全国調査を開始した。この調査は、カナダにおける先住民女性・ 少女への暴力について、そのパターン、根本的要因、そして最終的には暴力の制度的要因を検証し報告した[32]。証言日程の不透明さや人員・資源の不足と いった問題により調査の進捗は遅延し、時には停滞したものの[33]、最終的には北米において先住民女性に対する継続的なジェノサイド（集団虐殺）が存在 するという結論に至った[34][35]。[36]

アメリカ合衆国では、「先住民女性及びその子供たちの安全強化のための全国リソースセンター（NIWRC）」が設立された。その目的は「アメリカインディ アン及びアラスカインディアン（ネイティブ）部族、ハワイインディアン、並びに部族及びハワイインディアン組織が家庭内暴力に対応する能力を強化するこ と」である。[37] この組織もまた、主権と先住民女性及び子供たちの安全への献身を通じて、先住民族フェミニズムのテーマを共有している。

2019年3月14日、下院天然資源委員会傘下の米国先住民小委員会により、後に「先住民女性殺害・失踪問題（MMIW）の隠された危機を暴く：暴力の連 鎖を断つ解決策の模索」と題された監察公聴会が開催された。この監察公聴会はルーベン・ガジェゴ委員長によって開催され、彼は複数の発言者を招き、増加す る先住民女性の失踪・殺害問題について議論させた。[38]
Idle No More
Main article: Idle No More
Idle No More is an Indigenous movement founded by three Indigenous women and one non-Native ally, with the intent to "shift the contemporary discourses of rights, sovereignty, and nationhood by arguing that it is Indigenous women who ought to hold the political power of Indigenous nations, or at the very least have an equal seat at the debate table."[39] Their major themes of activism include sovereignty, the resurgence of nationhood, environmental protection, and resistance of violence against Indigenous women.[40] This work is being done through making changes to The Indian Act of Canada, a piece of legislation that restricts Indigenous sovereignty, as well as advocating for environmental protection. Their activism asks people, regardless of Indigenous descent or not, to honor Indigenous sovereignty and to protect the environment. Another Canadian organization that focuses and promotes Indigenous feminist ideals is the Native Women's Association of Canada (NWAC). They work to empower women by developing and changing legislation which affects Indigenous people.[41]
 アイドル・ノー・モア
メイン記事: アイドル・ノー・モア
アイドル・ノー・モアは、3人の先住民女性と1人の非先住民の支援者によって創設された先住民運動である。その目的は「先住民の政治的権力は先住民女性が 行使すべきであり、少なくとも議論の場で同等の席を持つべきだと主張することで、現代の権利、主権、国家性に関する言説を転換すること」にある。[39] 彼らの活動における主要テーマは、主権、国家性の復興、環境保護、先住民女性に対する暴力への抵抗である。[40] この活動は、先住民の主権を制限する法律であるカナダの「インディアン法」の改正や、環境保護の提唱を通じて行われている。彼らの活動は、先住民の血筋の 有無に関わらず、人民に先住民の主権を尊重し、環境を保護するよう求めている。先住民フェミニズムの理念に焦点を当て推進する別のカナダ組織が、カナダ先 住民女性協会（NWAC）だ。彼らは先住民に影響する法律の制定や改正を通じて、女性のエンパワーメントに取り組んでいる。[41]
Indigenous Peoples' Day
Main article: Indigenous Peoples' Day (United States)
Working to change the name of "Christopher Columbus Day" to "Indigenous Peoples' Day" is an example of changing the narrative of Indigeneity in the United States.[42] Advocates for this change believe that Columbus has been subject to "adoration", despite many negative aspects to him, including "his arrogance, his poor administration of his colonial ventures and his blinkered conscience, which was untroubled by the enslavement of Native Peoples, even when doing so went against the wishes of his royal backers."[43] This day joins other days of celebration of Indigenous populations, including Native American Heritage Month in the United States, Dia del Respeto a la Diversidad Cultural (Day of Respect for Cultural Diversity) in Argentina, Dia de la Hispanidad (Hispanicity Day) in Spain, Dia de la Resistencia Indigena (Day of Indigenous Resistance) in Venezuela, and International Day of the World's Indigenous Peoples.
 先住民の日
詳細記事: 先住民の日 (アメリカ合衆国)
「クリストファー・コロンブス記念日」を「先住民の日」に改称する動きは、アメリカ合衆国における先住民の物語を変える一例である。[42] この変更を主張する人々は、コロンブスには「傲慢さ」「植民地事業の拙劣な運営」「先住民の奴隷化に良心の呵責すら感じない偏狭な意識」といった多くの否 定的な側面があるにもかかわらず、彼が「崇拝」の対象となってきたと信じている。[43] この記念日は、アメリカ先住民遺産月間（米国）、文化多様性尊重の日（アルゼンチン）、ヒスパニシティの日（スペイン）、先住民抵抗の日（ベネズエラ）、 世界先住民族の国際デーなど、先住民族を称える他の記念日と連なるものである。
Intergenerational trauma and Indigenous healing practices
Because of the intergenerational trauma that is passed down from each generation to the next due to the violent colonization, healing is an important aspect of resistance.[44] Healing practices include doing work that reverts to the pre-colonized cultural traditional Indigenous work such as weaving, sewing, music, or even active participation in Indigenous community.[9] Along with this, reclaiming sovereignty through storytelling and writing are also forms of Indigenous activism.[45] Writing is a particularly useful tool in healing and activism. It serves as both, "means of surviving oppression and a way to engage in the healing process."[9] The book This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color makes this idea a reality, by publishing the honest and creative narratives about Native and Indigenous feminism, and contextualizing these pieces as academia.[46]		 世代間トラウマと先住民の癒しの実践
暴力的な植民地化によって世代から世代へと受け継がれる世代間トラウマのため、癒しは抵抗の重要な側面である。[44] 癒しの実践には、植民地化以前の先住民の伝統的活動、例えば織物、裁縫、音楽、あるいは先住民コミュニティへの積極的な参加などが含まれる。[9] これと並行して、物語や文章を通じて主権を取り戻すことも先住民の活動主義の一形態である。[45] 文章は癒しと活動主義において特に有用な手段だ。それは「抑圧を生き抜く手段であり、同時に癒しのプロセスに関わる方法」として機能する。[9] 『この橋は私の背中と呼ばれている』という書籍は、先住民族フェミニズムに関する率直で創造的な物語を出版し、それらを学術的文脈に位置づけることで、こ の考えを現実のものとしている。[46]
Variations by Nation and region
Australia
Throughout Australian history, much of the activism by Indigenous feminists has advocated for far more than female liberation, but continuously advocated for the liberation of Indigenous Australians as a whole, including the bettering of health care, changes to structural racism in the media and judicial system, as well as improvements to the education system with a more inclusive, bilingual teaching system in the hope to revive Indigenous languages within schools and communities. Feminist movements within the Indigenous community are seemingly never strictly about the bettering of treatment for women, but for the improved quality of life for all Indigenous Australians.[1]

The continued fight for ultimate liberation in Indigenous communities, primarily by women, means seeking re-empowerment as individuals and as a community. This re-empowerment movement first seeks to acknowledge colonisation as a form of disempowerment, to then rebuild and revive Indigenous women's spiritual and cultural practices accompanied by healing. It is acknowledged and believed that a key element of healing the soul of wounds caused by colonisation is for women to tell their stories; stories that have otherwise been erased, distorted or altered to suit the needs of the coloniser.[48] Presently, there are continued debates and protests occurring nationally to change the date or name of Australia's national day which is known as "Australia Day", which celebrates the arrival of the First Fleet to the Australian continent on 26 January. Among Indigenous Australians, the date is known as "Invasion Day"; there have calls to change the day to a different date, due to the traumatizing nature of the day for Indigenous Australians, as well as recommendations to change the name to "Survival Day", to acknowledge the mistreatment and displacement of Indigenous communities. In line with these calls, Melbourne's Yarra Council have ceased holding citizenship ceremonies on 26 January.[49]
 国民と地域による差異
オーストラリア
オーストラリアの歴史を通じて、先住民フェミニストによる活動の大半は、女性の解放をはるかに超えた要求を掲げてきた。それは先住民オーストラリア人全体 の解放を継続的に訴えるものであり、健康の改善、メディアや司法制度における構造的な人種主義の是正、そして教育制度の改善を含む。具体的には、学校やコ ミュニティ内で先住民言語を復活させるべく、より包括的で二言語教育システムを導入することを目指している。先住民コミュニティ内のフェミニスト運動は、 決して女性の待遇改善だけを厳密に目的としたものではなく、全ての先住民オーストラリア人の生活の質向上を目指しているのだ。[1]

先住民コミュニティにおける究極の解放を求める継続的な闘い、特に女性によるそれは、個人として、そしてコミュニティとして再エンパワーメントを求めるこ とを意味する。この再エンパワーメント運動はまず、植民地化を権力剥奪の一形態として認識することから始まる。その後、癒しを伴いながら先住民女性の精神 的・文化的実践を再構築し復活させる。植民地化によって傷ついた魂を癒す鍵となる要素は、女性たちが自らの物語を語ることだと認識され信じられている。そ れらは植民者の都合に合わせて消去され、歪められ、改変されてきた物語である。[48] 現在、オーストラリアの建国記念日「オーストラリア・デー」の日付や名称変更をめぐる議論と抗議が全国で続いている。この日は1月26日に第一船団がオー ストラリア大陸に到着したことを祝うものだ。先住オーストラリア人にとってこの日は「侵略の日」として知られている。先住オーストラリア人にとってこの日 がトラウマ的な性質を持つことから、異なる日に変更するよう求める声がある。また、先住コミュニティへの虐待と追放を認めるため、名称を「サバイバル・ デー」に変更するよう提案されている。こうした声に応え、メルボルンのヤラ市議会は1月26日の市民権授与式を中止した。[49]
Mexico
Mainstream feminism is often seen by women of color as a movement centered around white, straight, middle-class women.[50] However, the feminist movement as a whole has never been an exclusive movement of the Global North, but rather has roots throughout the world – crossing ethnic, racial and territorial barriers. In Mexico, Mexican feminists stress that their politics vary among their diverse ethnic and social groups, so it is important to challenge perceptions that around what is and isn't considered "feminist."[51] Indigenous feminism is a collective feminism, unlike many forms Western, mainstream feminism that tend to be characterized by individuality and liberal ideology.[52] In Mexico, 7 out of 10 Indigenous women live in poverty and 3 out of 10 in extreme poverty; they are subordinated by their gender but also by their social class and ethnicity.[53]

In Mexico, a movement different from mainstream, liberal feminism has had to be created in order to better represent Indigenous feminist women. As Indigenous feminists belong to not just one but two minority groups, they are usually excluded by non-Indigenous feminists.[54] Hegemonic feminism, along with the term feminism itself, is challenged for its generalizations about women; additionally, both as seen as not recognizing that gender is constructed differently in different historical contexts, and that Indigenous women have their own concept of women's dignity.[55] Feminism in Mexico mainly focuses on making universal demands such as eliminating the wage gap between men and women and ending domestic violence. Mexican feminism often fails to denounce colonialism, racism and economic inequalities as sources of segregation and discrimination against aboriginal women.[56]

Suffering, discrimination and indifference led these women to take up arms, raise their voices and demand active participation against ethnic inequalities.[54] Indigenous women have redefined the profiles of culture, community, rights and customs. According to Lugo, this process can be cataloged as the first signs of Indigenous feminism.[51] With the birth of Indigenous feminism in Mexico, it is proposed to rethink Indigenous people's reality, not only based on their gender identity, but also complementing it with the analysis of their ethnic identity.[55] They demand a transformation of Mexican society and the State, criticizing the nationalism that has led the government and the Mexican inhabitants to rely on patriarchal, lesbophobic and homophobic values that can provoke forms of ethnic violence.[57]
 メキシコ
主流のフェミニズムは、有色人種の女性たちから、白人・異性愛者・中流階級の女性を中心とする運動と見なされることが多い。[50] しかし、フェミニズム運動全体は、決してグローバル・ノース（先進国）だけの排他的な運動ではなかった。むしろ、民族・人種・領土の壁を越え、世界中に根 ざしているのだ。メキシコでは、フェミニストたちは自らの政治的立場が多様な民族・社会集団によって異なることを強調している。したがって、「フェミニス ト的」とされるものとそうでないものに関する認識に疑問を投げかけることが重要だ[51]。先住民族フェミニズムは集団的なフェミニズムであり、個人主義 とリベラルなイデオロギーを特徴とする西洋の主流フェミニズムとは異なる。[52] メキシコでは、先住民女性の10人中7人が貧困状態にあり、10人中3人が極度の貧困状態にある。彼女たちは性別によってだけでなく、社会階級や民族性に よっても従属させられているのだ。[53]

メキシコでは、主流のリベラルなフェミニズムとは異なる運動が、先住民フェミニスト女性をよりよく代表するために創出されなければならなかった。先住民族 フェミニストは単なる少数派ではなく二重のマイノリティに属するため、非先住民族フェミニストから排除されることが多い。[54] ヘゲモニックなフェミニズムは、女性一般化を前提とする点で批判される。さらに、性別が歴史的文脈によって異なる形で構築されることや、先住民族女性が独 自の女性尊厳観を持つことを認識していないと見なされる。[55] メキシコのフェミニズムは主に、男女間の賃金格差の解消や家庭内暴力の終結といった普遍的な要求に焦点を当てている。メキシコのフェミニズムは、先住民族 女性に対する隔離や差別の根源である植民地主義、人種主義、経済的不平等を非難することにしばしば失敗している。[56]

苦悩、差別、無関心が、これらの女性たちに武器を取り、声を上げ、民族的不平等に対する積極的な参加を要求させるに至らせた。[54] 先住民女性は文化・共同体・権利・慣習の定義を再構築した。ルゴによれば、この過程は先住民フェミニズムの萌芽と位置付けられる。[51] メキシコにおける先住民フェミニズムの誕生は、ジェンダーアイデンティティに基づくだけでなく、民族的アイデンティティの分析を補完することで先住民の現 実を再考することを提案している。[55] 彼女たちはメキシコ社会と国家の変革を要求し、政府とメキシコ住民を家父長制的・レズビアン嫌悪的・同性愛嫌悪的価値観に依存させ、民族的暴力を引き起こ し得るナショナリズムを批判している。[57]
The Zapatista and Women's Revolutionary Law
Predominantly consisting of the Chiapas Indigenous groups, "Tzeltal, Tzotzil, Chol, Tiobal, Zoque, Kanjobal and Mame", the Zapatista movement has fought for Indigenous Mexican rights.[58] Women play a large role in the Zapatista army and seek "politics without gender subordination," as well as Indigenous rights.[59] Olivera states that "Indigenous peasant women who became integrated as combatants or – in the words of Subcomandante Marcos – 'support networks' (bases de apoyo) accounted for one-third of the EZLN [or Zapatista] membership."[60] The Zapatista's goal is to eliminate race and gender segregation, breaking into a male and mestizo public space where their voices have been silenced. The Zapatista movement resulted in the entrenchment of the Indigenous right to self-determination into the Mexican constitution.[61] Simultaneously, the Zapatistas championed women's rights with Women's Revolutionary Law.[62] Women's Revolutionary Law holds significance to feminism as it is placed alongside the other EZLN laws.[63] Women's Revolutionary Law and the Zapatista women "led to the creation of spaces for Indigenous women from different regions to organize autonomously, promoting a shift in the types of activities and discourses that had characterized their organizing trajectories up to the 1990s."[63]
 サパティスタと女性の革命法
主にチアパス州の先住民族グループ「ツェルタル族、ツォツィル族、チョル族、ティオバル族、ゾケ族、カンホバル族、マメ族」で構成されるサパティスタ運動 は、メキシコ先住民族の権利を求めて戦ってきた。[58] 女性はサパティスタ軍において重要な役割を担い、「ジェンダーによる従属のない政治」と先住民の権利を求めている。[59] オリベラは「戦闘員として、あるいはサブコマンダンテ・マルコスの言葉によれば『支援ネットワーク（bases de apoyo）』として統合された先住民の農民女性が、EZLN［すなわちサパティスタ］の構成員の3分の1を占めた」と述べている。[60] サパティスタの目標は人種・性別の分離を解消し、消去法による人種・性別の分離を解消し、彼らの声が封殺されてきた男性とメスティーソの公共空間に突入す ることだ。サパティスタ運動は先住民の自己決定権をメキシコ憲法に明文化させる成果をもたらした。[61] 同時にサパティスタは「女性の革命法」で女性の権利を擁護した。[62] 女性の革命法は、他のEZLN法と並んで位置づけられる点でフェミニズムにとって重要だ。[63] 女性の革命法とサパティスタの女性たちは「1990年代まで特徴づけられてきた活動形態や言説の転換を促し、異なる地域の先住民女性が自律的に組織化する 場を生み出した」のである。[63]
Native American feminism
Main article: Native American feminism
Native American feminism or Native feminism is an intersectional feminist movement rooted in the lived experiences of Native American and First Nations (FNIM) women. As a branch of the broader Indigenous feminism, it similarly prioritizes decolonization, indigenous sovereignty, and the empowerment of indigenous women and girls in the context of Native American and First Nations cultural values and priorities, rather than white, mainstream ones.[64] A central and urgent issue for Native feminists is the missing and murdered Indigenous women crisis (MMIW).[65]
 ネイティブアメリカン・フェミニズム
メイン記事: ネイティブアメリカン・フェミニズム
ネイティブアメリカン・フェミニズム、あるいはネイティブ・フェミニズムとは、ネイティブアメリカンおよびファースト・ネーションズ（FNIM）の女性た ちの実体験に根ざした、交差性フェミニズム運動である。より広範な先住民族フェミニズムの一分野として、同様に脱植民地化、先住民族の主権、そしてネイ ティブアメリカンおよびファースト・ネーションズの文化的価値観や優先事項の文脈における先住民族の女性と少女たちのエンパワーメントを優先する。白人中 心の主流の価値観ではなく。[64] ネイティブ・フェミニストにとって中心的かつ緊急の課題は、行方不明・殺害された先住民女性（MMIW）の危機である。[65]
Gender roles among the Indigenous peoples of North America
Chicana feminism
Global feminism
African feminism
Women's liberation movement in Asia
Feminism in Latin America
Christian feminism
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Womanism
 北米先住民における性別役割
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ポストフェミニズム
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マルクス主義フェミニズム
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トランスナショナル・フェミニズム
ウーマニズム
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