先住権・先住民権（Indigenous rights）

1989年に制定され、前文には次のように記されている[1]。

1957年の「先住民族及び種族民に関する条約及び勧告」に含まれる国際基準に留意し、かつ

世界人権宣言、経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約、市民的及び政治的権利に関する国際規約並びに差別の防止に関する多くの国際文書の条項を想起し、かつ

1957年以来国際法において行われた発展及び世界のすべての地域における先住民及び部族民の状況の発展により、以前の基準の同化主義的指向を取り除くという観点から、この問題に関する新しい国際基準を採択することが適切であることを考慮し、かつ

これらの民族が、彼らが居住する国家の枠組みの中で、彼ら自身の制度、生活様式及び経済発展を支配し、彼らのアイデンティティ、言語及び宗教を維持し発展させることを切望していることを認識し、かつ

世界の多くの地域において、これらの民族が、その居住する国の他の住民と同程度に基本的人権を享受することができず、また、これらの民族の法律、価値、習慣及び考え方がしばしば侵食されていることに留意し、かつ、...

Definition and historical background Indigenous rights belong to those who, being indigenous peoples, are defined by being the original people of a land that has been conquered and colonized by outsiders.[1][2][3][4] Exactly who is a part of the indigenous peoples is disputed, but can broadly be understood in relation to colonialism. When we speak of indigenous peoples we speak of those pre-colonial societies that face a specific threat from this phenomenon of occupation, and the relation that these societies have with the colonial powers. The exact definition of who are the indigenous people, and the consequent state of rightsholders, varies. Being too inclusive is considered as bad as being non-inclusive.[4][5] In the context of modern indigenous people of European colonial powers,[clarification needed] the recognition of indigenous rights can be traced to at least the period of Renaissance. Along with the justification of colonialism with a higher purpose for both the colonists and colonized, some voices expressed concern over the way indigenous peoples were treated and the effect it had on their societies.[6] In the Spanish Empire, the crown established the General Indian Court in Mexico and in Peru, with jurisdiction over cases involving the indigenous and aimed at protecting Indians from ill-treatment. Indians' access to the court was enabled by a small tax which paid for legal aides.[7][8] The issue of indigenous rights is also associated with other levels of human struggle. Due to the close relationship between indigenous peoples' cultural and economic situations and their environmental settings, indigenous rights issues are linked with concerns over environmental change and sustainable development.[9][10][11] According to scientists and organizations like the Rainforest Foundation, the struggle for indigenous peoples is essential for solving the problem of reducing carbon emission, and approaching the threat on both cultural and biological diversity in general.[12][13][14]	定義と歴史的背景先住民・先住民族の権利は、先住民・先住民族であるがゆえに、部外者によって征服され植民地化された土地の本来の人々であると定義される人々に属している[1][2][3][4]。厳密に誰が先住民の一部であるかは議論のあるところであるが、植民地主義との関係で大まかに理解することができる。先住民について語るとき、私たちはこの占領という現象から特定の脅威に直面している先植民地社会、およびこれらの社会が植民地勢力と持っている関係について語ることになる。誰が先住民なのか、そしてその結果としての権利者のあり方についての正確な定義は様々である。あまりにも包括的であることは、非包括的であることと同じくらい悪いことだと考えられている[4][5]。ヨーロッパの植民地大国の近代先住民の文脈では、先住民の権利の認識は少なくともルネサンスの時代までさかのぼることができる[要解説]。スペイン帝国では、王室がメキシコとペルーにインディアン裁判所を設置し、先住民が関わる事件を管轄し、先住民を不当な扱いから保護することを目的としていた[6]。インディアンの裁判所へのアクセスは、法律家の補助のために支払われる少額の税金によって可能となった[7][8]。先住民の権利の問題は、他のレベルの人間の闘いとも関連している。科学者やレインフォレスト財団のような組織によれば、先住民のための闘いは、炭素排出の削減という問題を解決し、一般的に文化と生物学的多様性の両方に対する脅威にアプローチするために不可欠である[12][13][14]。
Representation The rights, claims and even identity of indigenous peoples are apprehended, acknowledged and observed quite differently from government to government. Various organizations exist with charters to in one way or another promote (or at least acknowledge) indigenous aspirations, and indigenous societies have often banded together to form bodies which jointly seek to further their communal interests.	代表性（先住民主体とその擁護者）先住民の権利、主張、さらにはアイデンティティは、政府によって全く異なる形で理解され、認識され、観察されている。先住民の願望を何らかの形で促進する（あるいは少なくとも認める）ための憲章を持つ様々な組織が存在し、先住民社会はしばしば団結して共同利益の増進を図る組織を形成してきた。
International organizations There are several non-governmental civil society movements, networks, indigenous and non-indigenous organizations whose founding mission is to protect indigenous rights, including land rights.[15] These organizations, networks and groups underline that the problems that indigenous peoples are facing is the lack of recognition that they are entitled to live the way they choose, and lack of the right to their lands and territories. Their mission is to protect the rights of indigenous peoples without states imposing their ideas of "development".[16] These groups say that each indigenous culture is differentiated, rich of religious believe systems, way of life, sustenance and arts, and that the root of problem would be the interference with their way of living by state's disrespect to their rights, as well as the invasion of traditional lands by multinational corporations and small businesses for exploitation of natural resources.[17]	国際組織土地の権利を含む先住民の権利を守ることを設立の使命とするいくつかの非政府市民社会運動、ネットワーク、先住民および非先住民族組織がある[15]。これらの組織、ネットワーク、グループは、先住民が直面している問題は、彼らが自分たちの選んだ方法で生きる権利があるという認識の欠如と、彼らの土地と領土の権利の欠如であると強調している。彼らの使命は、国家が彼らの考える「開発」を押し付けることなく、先住民の権利を守ることである[16]。これらのグループは、それぞれの先住民の文化は差別化されており、宗教的な信仰体系、生活様式、栄養、芸術が豊かであり、問題の根本は、国家が彼らの権利を軽視し、天然資源の開発のために多国籍企業や小規模事業者によって伝統的土地に侵入することによって彼らの生活様式を妨害することだろうと言う[17]。
United Nations Indigenous peoples and their interests are represented in the United Nations primarily through the mechanisms of the Working Group on Indigenous Populations. In April 2000 the United Nations Commission on Human Rights adopted a resolution to establish the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (PFII) as an advisory body to the Economic and Social Council with a mandate to review indigenous issues. In late December 2004, the United Nations General Assembly proclaimed 2005–2014 to be the Second International Decade of the World's Indigenous People. The main goal of the new decade will be to strengthen international cooperation around resolving the problems faced by indigenous peoples in areas such as culture, education, health, human rights, the environment, and social and economic development. In September 2007, after a process of preparations, discussions and negotiations stretching back to 1982, the General Assembly adopted the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. The non-binding declaration outlines the individual and collective rights of indigenous peoples, as well as their rights to identity, culture, language, employment, health, education and other issues. Four nations with significant indigenous populations voted against the declaration: the United States, Canada, New Zealand and Australia. All four have since then changed their vote in favour. Eleven nations abstained: Azerbaijan, Bangladesh, Bhutan, Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Russia, Samoa and Ukraine. Thirty-four nations did not vote, while the remaining 143 nations voted for it.	国連先住民とその利益は、主に先住民作業部会のメカニズムを通じて、国連に代表されています。2000年4月、国連人権委員会は、先住民問題を検討する権限を持つ経済社会理事会の諮問機関として、国連先住民問題常設フォーラム（PFII）を設立する決議を採択した。 2004年12月末、国連総会は2005年から2014年までを「第2回世界先住民の10年」と宣言した。この10年の主な目的は、文化、教育、健康、人権、環境、社会・経済開発など、先住民族が直面する問題の解決に向けた国際協力を強化することにありる。 1982年からの準備、議論、交渉の過程を経て、2007年9月、総会は「先住民の権利に関する宣言」を採択した。この宣言は、先住民族の個人的および集団的権利と、アイデンティティ、文化、言語、雇用、健康、教育などに関する権利について概説したもので、拘束力はない。先住民の人口が多い米国、カナダ、ニュージーランド、オーストラリアの4カ国は、この宣言に反対票を投じた。その後、この4カ国はすべて賛成に転じた。11カ国が棄権した。アゼルバイジャン、バングラデシュ、ブータン、ブルンジ、コロンビア、グルジア、ケニア、ナイジェリア、ロシア、サモア、ウクライナである。34カ国は投票を行わず、残りの143カ国は賛成票を投じた。
ILO 169 ILO 169 is a convention of the International Labour Organization. Once ratified by a state, it is meant to work as a law protecting tribal people's rights. There are twenty-two physical survival and integrity, but also the preservation of their land, language and religion rights. The ILO is represents indigenous rights as they are the organisation that enforced instruments the deal with indigenous rights exclusively.[18]	ILO169条 ILO169は、国際労働機関の条約である。国家が批准すると、部族民の権利を保護する法律として機能するようになっている。その内容は、身体的な生存権、完全性、土地、言語、宗教の権利の保全など22項目にも及ぶ。ILOは、先住民の権利のみを扱う文書を施行した組織であるため、先住民の権利を代表している[18]。
Organization of American States Since 1997, the nations of the Organization of American States have been discussing draft versions of a proposed American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.[19] "The draft declaration is currently one of the most important processes underway with regard to indigenous rights in the Americas"[20] as mentioned by the International Work Group for Indigenous Affairs.	米州機構 1997年以来、米州機構の国々は先住民の権利に関するアメリカ宣言の草案を議論してきた[19]。先住民問題のための国際ワークグループによって言及されたように、「宣言の草案は現在アメリカ大陸における先住民の権利に関して進行中の最も重要なプロセスの一つである」[20]。
Australia See also: Indigenous land rights in Australia, Native title in Australia, 1967 Australian referendum (Aboriginals), Uluru Statement from the Heart, and Maori voting rights in Australia	オーストラリアオーストラリアの先住民の土地権、オーストラリアの先住民の権利、1967年のオーストラリアの国民投票（アボリジニ）、ウルルの心の声、オーストラリアのマオリ族の投票権
Canada See also: Indigenous land claims in Canada In Canada "Aboriginal rights" (French: droits ancestraux) are those rights that Indigenous peoples enjoy as a result of their ancestors' long occupancy of the land, for example the right to hunt and fish a particular territory.[21] These are distinct from "treaty rights" which are enumerated in specific agreements between Indigenous groups and the state. Both treaty rights and Aboriginal rights are protected by Section 35 of the Canadian constitution of 1982.	カナダカナダでは「先住民の権利」（フランス語：droits ancestraux）とは、先住民が先祖代々土地を占有してきた結果として享受する権利であり、例えば特定の領土で狩猟や漁業を行う権利がある [21]。これらは、先住民グループと国家間の特定の協定に列挙されている「条約の権利」とは異なるものである。条約による権利も先住民の権利も、 1982年のカナダ憲法第35条によって保護されている
Denmark See also: 1979 Greenlandic home rule referendum and 2008 Greenlandic self-government referendum
The Indigenous people of Greenland gained home rule in 1979 and extended to self-government in 2009.
Secession Indigenous peoples have a mere "remedial" right to secession in international law, irrespective of their right of self-determination and self-government,[22] leaving the existence of rights of secession to internal laws of sovereign states, and independence to the capacities of states.	分離独立先住民は国際法上、自決権や自治権とは無関係に単なる「救済的」な分離権を有しており[22]、分離権の有無は主権国家の内法に、独立性は国家の能力に委ねられている。
以上：https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenous_rights.	https://www.deepl.com/ja/translator
Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989 ILO 169.	先住の民およびトライブの民に関する条約（1989年）：ILO 169.
The Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989 is an International Labour Organization Convention, also known as ILO Convention 169, or C169. It is the major binding international convention concerning indigenous peoples and tribal peoples, and a forerunner of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. It was established in 1989, with the preamble stating:[1] Noting the international standards contained in the Indigenous and Tribal Populations Convention and Recommendation, 1957, and Recalling the terms of the Universal Declaration of Human Rights, the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, the International Covenant on Civil and Political Rights, and the many international instruments on the prevention of discrimination, and Considering that the developments which have taken place in international law since 1957, as well as developments in the situation of indigenous and tribal peoples in all regions of the world, have made it appropriate to adopt new international standards on the subject with a view to removing the assimilationist orientation of the earlier standards, and Recognising the aspirations of these peoples to exercise control over their own institutions, ways of life and economic development and to maintain and develop their identities, languages and religions, within the framework of the States in which they live, and Noting that in many parts of the world these peoples are unable to enjoy their fundamental human rights to the same degree as the rest of the population of the States within which they live, and that their laws, values, customs and perspectives have often been eroded, and...	先住の民およびトライブの民（先住民及び種族民条約; Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989）は、国際労働機関の条約で、ILO条約169号、またはC169としても知られている。先住民および部族民に関する主要な拘束力を持つ国際条約であり、「先住民の権利に関する宣言(UNDRIPs)」の前身となるものである。 1989年に制定され、前文には次のように記されている[1]。 1957年の「先住民族及び種族民に関する条約及び勧告」に含まれる国際基準に留意し、かつ世界人権宣言、経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約、市民的及び政治的権利に関する国際規約並びに差別の防止に関する多くの国際文書の条項を想起し、かつ 1957年以来国際法において行われた発展及び世界のすべての地域における先住民及び部族民の状況の発展により、以前の基準の同化主義的指向を取り除くという観点から、この問題に関する新しい国際基準を採択することが適切であることを考慮し、かつこれらの民族が、彼らが居住する国家の枠組みの中で、彼ら自身の制度、生活様式及び経済発展を支配し、彼らのアイデンティティ、言語及び宗教を維持し発展させることを切望していることを認識し、かつ世界の多くの地域において、これらの民族が、その居住する国の他の住民と同程度に基本的人権を享受することができず、また、これらの民族の法律、価値、習慣及び考え方がしばしば侵食されていることに留意し、かつ、...
The convention is made of a Preamble, followed by forty-four articles, divided in ten parts. These are: Part I. General Policy Part II. Land Part III. Recruitment And Conditions Of Employment Part IV. Vocational Training, Handicrafts And Rural Industries Part V. Social Security And Health Part VI. Education And Means Of Communication Part VII. Contacts And Co-operation Across Borders Part VIII. Administration Part IX. General Provisions Part X. Final Provisions	この条約は、前文と、それに続く44の条文からなり、10の部分に分かれている。その内容は次の通りである。 1. 一般政策 2. 土地 3. 土地採用および雇用条件 4. 職業訓練、手工芸品、農村産業 5. 社会保障と健康 6. 教育、コミュニケーション手段 7. 国境を越えた接触と協力 8. 行政 9. 総則 10. 最終規定
Modifications This Convention revised Convention C107, the Indigenous and Tribal Populations Convention, 1957. Some of the nations ratifying the 1989 Convention "denounced" the 1957 Convention.	修正事項この条約は、1957年の条約C107「先住民族及び種族民に関する条約」を改定したものである。1989年条約を批准した国の中には、1957年条約を「糾弾」した国もある。
Purpose and history The ILO 169 convention is the most important operative international law guaranteeing the rights of indigenous and tribal peoples. Its strength, however, is dependent on a high number of ratifications among nations.[2][3][4] The revision to the Convention 107 forbade governments from pursuing approaches deemed integrationist and assimilationist.[5] It asserts the rights of indigenous and tribal peoples to choose to integrate or to maintain their cultural and political independence. Articles 8–10 recognize the cultures, traditions, and special circumstances of indigenous tribal peoples. In November 2009, a court decision in Chile, considered to be a landmark in indigenous rights concerns, made use of the ILO convention law. The court ruled unanimously in favor of granting a water flow of 9 liters per second to Chusmiza and Usmagama communities. The legal dispute had dragged for 14 years, and centers on community water rights in one of the driest deserts on the planet. The Supreme Court decision on Aymara water rights upholds rulings by both the Pozo Almonte tribunal and the Iquique Court of Appeals, and marks the first judicial application of ILO Convention 169 in Chile.[6] Prior to this decision, some protests had escalated over the failure to respect the Convention 169 in Chile. Mapuche leaders filed an injunction against Michelle Bachelet and minister of the presidency José Antonio Viera Gallo, who is also coordinator of indigenous affairs, with the argument that the government had failed to fully comply with the Convention 169 clause on the right to "prior consultation", which must be carried out "in good faith and in a form appropriate to the circumstances, with the objective of achieving agreement or consent to the proposed measures," such as logging, agribusiness or mining projects in indigenous territories. There were already several examples of the successful use of the ILO Convention in Chile, like the case of a Machi woman who brought legal action to protect a plot of land with herbs used for medicinal purposes, which was threatened by the forest industry. Some concerns were however raised at the time over the political framework of the government being brought in line with the convention, and not the other way around.[7]	目的および沿革 ILO169条約は、先住民と部族民の権利を保障する最も重要な国際法である。しかし、その効力は各国の批准数の多寡に左右される[2][3][4]。第107条条約の改正により、各国政府は統合主義や同化主義とみなされるアプローチの追求を禁じられた[5]。また、先住民や部族民が統合を選択する権利や文化的・政治的独立を維持する権利を主張している。第8条から第10条では、先住民族の文化、伝統、特殊事情を認めている。 2009年11月、チリで先住民の権利に関する画期的な判決とされるものがあり、ILO条約法が活用された。裁判所は、チュスミザ、ウスマガマの両コミュニティに毎秒9リットルの水流を認める判決を全会一致で下している。この訴訟は、地球上で最も乾燥した砂漠の一つにおけるコミュニティの水利権を中心に、 14年間も引きずっていたものである。アイマラ族の水利権に関する最高裁の判決は、ポゾ・アルモンテ裁判所とイキケ裁判所の両方の判決を支持し、チリにおけるILO第169号条約の最初の司法適用となった[6]。この判決に先立って、チリでは第169号条約が尊重されていないことに対する抗議がエスカレートしたことがあった。マプチェ族の指導者たちは、ミシェル・バチェレと先住民問題の調整役でもあるホセ・アントニオ・ビエラガロ大統領府大臣に対し、政府が「事前協議」の権利に関する169条条項を完全に遵守していないとして、差止請求を行いました。この事前協議は、先住民の領域における伐採、農業ビジネス、鉱業プロジェクトなどの提案された手段に対する合意または同意を達成するという目的で、状況に適した形で誠実に実施しなければならないとされている。チリでは、林業に脅かされていた薬草のある土地を守るために訴訟を起こしたマチ族の女性の例など、すでにILO条約の活用に成功した事例がいくつかあった。しかし、当時は、政府の政治的枠組みが条約に沿うものではなく、逆に条約に沿わされてしまうことへの懸念も指摘されていた[7]。
	批准した国々とその時期（左のカラム；その地図＝緑で示している；日本は2022年7月30日現在批准していない）
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