ジャン-フランソワ・リオタール
Jean-François Lyotard, 1924-1998
講師：池田光穂
★リオ タール師（Jean-François Lyotard）について語る: ジャン＝フランソワ・リオタール（/liːoʊˈtɑːr/、フランス 語: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ]、1924年8月10日 - 1998年4月21日）は、フランスの哲学者、社会学者、文学理論家である。彼の学際的な議論は、認識論やコミュニケーション、人間の身体、現代美術やポ ストモダン美術、文学や批判理論、音楽、映画、時間や記憶、空間、都市や景観、崇高、美学と政治の関係など、さまざまなトピックに及んでいる。彼は 1970年代後半以降のポストモダニズムの明確な定義[要出典]と、ポストモダンの人間の状態への影響の分析で最もよく知られている。リオタールは現代の 大陸哲学における主要な人格であり、26冊の著書と多数の論文を執筆した。[6] 彼はジャック・デリダ、フランソワ・シャトレ、ジャン＝ピエール・フェイ、ドミニク・ルコートによって設立された国際哲学コレージュの理事であった。
| Jean-François
Lyotard (/liːoʊˈtɑːr/; French: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ]; 10 August 1924
– 21 April 1998)[5] was a French philosopher, sociologist, and literary
theorist. His interdisciplinary discourse spans such topics as
epistemology and communication, the human body, modern art and
postmodern art, literature and critical theory, music, film, time and
memory, space, the city and landscape, the sublime, and the relation
between aesthetics and politics. He is best known for his articulation
of postmodernism[broken anchor] after the late 1970s and the analysis
of the impact of postmodernity on the human condition. Lyotard was a
key personality in contemporary continental philosophy and authored 26
books and many articles.[6] He was a director of the International
College of Philosophy founded by Jacques Derrida, François Châtelet,
Jean-Pierre Faye, and Dominique Lecourt.[7] |
ジャン＝フランソワ・リオタール（/liːoʊˈtɑːr/、フランス
語: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ]、1924年8月10日 -
1998年4月21日）は、フランスの哲学者、社会学者、文学理論家である。彼の学際的な議論は、認識論やコミュニケーション、人間の身体、現代美術やポ
ストモダン美術、文学や批判理論、音楽、映画、時間や記憶、空間、都市や景観、崇高、美学と政治の関係など、さまざまなトピックに及んでいる。彼は
1970年代後半以降のポストモダニズムの明確な定義[要出典]と、ポストモダンの人間の状態への影響の分析で最もよく知られている。リオタールは現代の
大陸哲学における主要な人格であり、26冊の著書と多数の論文を執筆した。[6]
彼はジャック・デリダ、フランソワ・シャトレ、ジャン＝ピエール・フェイ、ドミニク・ルコートによって設立された国際哲学コレージュの理事であった。
[7] |
| Biography Early life, educational background, and family Jean François Lyotard was born on 10 August 1924, in Versailles, France, to Jean-Pierre Lyotard, a sales representative, and Madeleine Cavalli. He went to school at the Lycée Buffon (1935–42) and Louis-le-Grand, Paris.[8] As a child, Lyotard had many aspirations: to be an artist, a historian, a Dominican friar, and a writer. He later gave up the dream of becoming a writer when he finished writing an unsuccessful fictional novel at the age of 15.[9] Ultimately, Lyotard described the realization that he would not become any of these occupations because of "fate", as he describes in his intellectual biography called Peregrinations,[9] published in 1988. Lyotard served as a medic during the liberation of Paris in the Second World War,[10] and soon after began studying philosophy at the Sorbonne in the late 1940s, after failing the entrance exam to the more prestigious École normale supérieure twice.[10] His 1947 DES thesis,{{efnDES (French: Diplôme d'études supérieures) – a diploma formerly awarded in France, roughly equivalent to a Master of Arts.}} Indifference as an Ethical Concept (L'indifférence comme notion éthique), analyzed forms of indifference and detachment in Zen Buddhism, Stoicism, Taoism, and Epicureanism.[2][11] He studied for the agrégation at the Sorbonne alongside fellow students Gilles Deleuze, Francois Châtelet and Michel Butor; in 1949 whilst waiting to retake the oral examination, he left Paris to teach at l’École militaire préparatoire d’Autun. Having gained the agrégation in 1950, Lyotard took up a position teaching philosophy at the Lycée d'Aumale (now Lycée Ahmed Reda Houhou) in Constantine in French Algeria but returned to mainland France in 1952 to teach at the Prytanée military academy in La Flèche, where he wrote a short work on Phenomenology, published in 1954.[12] Lyotard moved to Paris in 1959 to teach at the Sorbonne: introductory lectures from this time (1964) have been posthumously published under the title Why Philosophize? [13] Having moved to teach at the new campus of Nanterre in 1966, Lyotard participated in the events following March 22 and the tumult of May 1968.[14] In 1971, Lyotard earned a State doctorate with his dissertation Discours, figure under Mikel Dufrenne—the work was published the same year.[15] Lyotard joined the Philosophy department of the experimental University at Vincennes, later Paris 8, together with Gilles Deleuze, in the academic year 1970-71; it remained his academic home in France until 1987.[16] He married his first wife, Andrée May, in 1948 with whom he had two children, Corinne and Laurence, and later married for a second time in 1993 to Dolores Djidzek, the mother of his son David (born in 1986).[17] Political life In 1954, Lyotard became a member of Socialisme ou Barbarie ("Socialism or Barbarism"), a French political organization formed in 1948 around the inadequacy of the Trotskyist analysis to explain the new forms of domination in the Soviet Union. Socialisme ou Barbarie and the publication of the same name had an objective to conduct a critique of Marxism from within the left, including the dominance of bureaucracy within the French Communist Party and its adherence to the dictats of the Soviet Union. His writings in this period are mostly concerned with far-left politics, with a focus on the Algerian situation—which he witnessed first-hand while teaching philosophy in Constantine.[18] As the principal correspondent on Algeria for Socialisme ou Barbarie, during the period of Algeria's struggle for independence, Lyotard wrote a dozen essays analyzing the economic and political situation (1956–63), which were later reproduced in La Guerre des Algeriens (1989) and translated in Political Writings (1993).[19][20] Lyotard hoped to encourage an Algerian fight for independence from France, and a social revolution, actively supporting the FLN in secret, whilst also being critical of its approach.[21] Following disputes with Cornelius Castoriadis in 1964, Lyotard left Socialisme ou Barbarie for the newly formed splinter group Pouvoir Ouvrier ("Worker Power"), from which he resigned in turn in 1966.[22] Although Lyotard played an active part in the May 1968 uprisings, he distanced himself from revolutionary Marxism with his 1974 book Libidinal Economy.[23] He distanced himself from Marxism because he felt that Marxism had a rigid structuralist approach and they were imposing "systematization of desires" through a strong emphasis on industrial production as the ground culture.[24] |
経歴 幼少期、学歴、家族 ジャン・フランソワ・リオタールは、1924年8月10日、フランスのヴェルサイユで、営業担当のジャン＝ピエール・リオタールとマドレーヌ・カヴァッリ の間に生まれた。彼はリセ・ビュフォン（1935年～1942年）とルイ・ル・グラン（パリ）に通った。[8] リオタールは子供の頃、芸術家、歴史家、ドミニコ会の修道士、作家など、さまざまな夢を抱いていた。15歳の時に書いた売れないフィクション小説を書き終 えた後、彼は作家になる夢をあきらめた。[9] 最終的にリオタールは、1988年に出版された自伝的著作『遍歴』の中で、これらの職業には就かないという自覚は「運命」によるものだと述べている。 リオタールは第二次世界大戦中のパリ解放時に衛生兵として従軍し[10]、その後すぐに、より名門のエコール・ノルマル・シュペリウールへの入学試験に2 度失敗した後、1940年代後半にソルボンヌで哲学の勉強を始めた。 1947年のDES論文、{{efnDES（フランス語：Diplôme d'études supérieures） - かつてフランスで授与されていた学位で、修士号とほぼ同等のもの。}}『倫理的概念としての無関心』（L'indifférence comme notion éthique）では、禅仏教、ストア主義、道教、エピクロス主義における無関心と無関心の形態を分析した。 [2][11] リョタールはソルボンヌ大学で、ジル・ドゥルーズ、フランソワ・シャトレ、ミシェル・ビュトールらとともに教員採用試験の勉強をしていた。1949 年、口頭試問を再受験するまでの間、パリを離れてオートン陸軍予備校で教鞭をとった。1950年にアグレガシオンを取得したリオタールは、フランス領アル ジェリアのコンスタンティーヌにあるオマール陸軍士官学校（現アハメド・レダ・フー校）で哲学の教鞭をとったが、1952年にフランス本土に戻り、ラ・フ レシュのプリタネー陸軍士官学校で教鞭をとり、そこで現象学に関する短い著作を執筆し、1954年に出版された。 [12] リオタールは1959年にパリに移り、ソルボンヌ大学で教鞭をとった。この時期（1964年）の入門講義は、死後『なぜ哲学するのか？』というタイトルで 出版された。[13] 1966年にナンテールの新キャンパスに移って教鞭をとったリオタールは、1968年3月22日と5月の騒乱に続く出来事に参加した。 [14] 1971年、リオタールはミシェル・デュフレンヌとの共著『ディスコース、図式』で博士号を取得した。この著作は同年出版された。[15] リオタールはジル・ドゥルーズとともに、1970-71年度に実験大学であるヴィンセンヌ大学（後のパリ第8大学）の哲学部に所属した。 [16] 彼は1948年に最初の妻アンドレ・メイと結婚し、コリンヌとローレンスという2人の子供をもうけた。その後、1993年に息子のダヴィッド（1986年 生まれ）の母親であるドロレス・ジジェクと再婚した。[17] 政治活動 1954年、リオタールは、1948年にソビエト連邦における新たな支配形態を説明するためのトロツキスト的分析の不適切さから結成されたフランスの政治 団体「社会主義か野蛮か（Socialisme ou Barbarie）」のメンバーとなった。ソシアリスム・ウ・バルバリと同名の出版物の目的は、フランス共産党内の官僚主義の支配やソ連の指令への固執な ど、左派内部からのマルクス主義批判を行うことにあった。この時期の彼の著作は、主に極左政治に関わるもので、コンスタンティーヌで哲学を教える傍らで直 接目にしたアルジェリア情勢に焦点を当てている。 [18] アルジェリア独立闘争の期間中、『社会主義か野蛮か』のアルジェリア担当の主任特派員として、リオタールは経済および政治状況を分析した1ダースの論文を 執筆した（1956年～1963年）。これらの論文は後に『アルジェリア人の戦争』（1989年）に再録され、『政治的著作』（1993年）に翻訳され た。 [19][20] リオタールは、フランスからの独立を求めるアルジェリア人の戦いと社会革命を奨励することを望み、秘密裏にFLNを積極的に支援しながら、そのアプローチ には批判的であった。 [21] 1964年にコルネリウス・カストリアディスと論争した後、リオタールは『社会主義か野蛮か』を離れ、新たに結成された分派である「労働者権力」に参加し たが、1966年にはそこからも離脱した。 [22] リオタールは1968年5月の蜂起で積極的な役割を果たしたが、1974年の著書『リビディナル・エコノミー』で革命的マルクス主義から距離を置いた。 [23] 彼はマルクス主義が硬直した構造主義的アプローチを取っていると感じ、産業生産を基盤文化として強く強調することで「欲望の体系化」を押し付けていると感 じたため、マルクス主義から距離を置いた。[24] |
| Academic career Lyotard taught at the Lycée of Constantine [fr], Algeria[2] from 1950 to 1952. In 1952, Lyotard returned to mainland France to teach at the Prytanée military academy, La Flèche, Sarthe. He published the book La phénoménologie (Phenomenology) in 1954 and began to write for the journal Socialisme ou Barbarie under the pseudonym François Laborde.[25] Returning to Paris in 1959 Lyotard taught first at the Sorbonne, then moving to its recently created Nanterre campus in 1966. In 1970, Lyotard began teaching in the Philosophy department of the Experimental University Centre, Vincennes,[26] which became the University of Paris VIII in 1971; he taught there until 1987 when he became Professor Emeritus. In 1982-3 Lyotard was involved in the foundation of the Collège International de Philosophie, Paris, serving as its second Director in 1985.[27] Lyotard frequently lectured outside France as visiting professor at universities around the world. From 1974, these included trans-Atlantic visits, including: Johns Hopkins University, University of California, Berkeley, Yale University, Stony Brook University and the University of California, San Diego in the U.S., the Université de Montréal in Quebec (Canada), and the University of São Paulo in Brazil. In 1987 he took a part-time professorship at the University of California, Irvine where he held a joint post with Jacques Derrida and Wolfgang Iser in the Department of Critical Theory.[28] Before his death, he split his time between Paris and Atlanta, where he taught at Emory University as the Woodruff Professor of Philosophy and French from 1995-8. He was also a professor of Media Philosophy at The European Graduate School.[29] Later life and death Lyotard's grave at Le Père Lachaise Cemetery in Paris Later works that Lyotard wrote were about French writer, activist, and politician, André Malraux. One of them was a biography, Signed, Malraux, another an essay entitled Soundproof Room. Lyotard was interested in the aesthetic views of society that Malraux shared. Another later Lyotard book was The Confession of Augustine: a study in the phenomenology of time. This work-in-progress was published posthumously in the same year of Lyotard's death. Two of his later essays on art were on the artwork of artist Bracha L. Ettinger: Anima Minima (Diffracted Traces), 1995,[30] and Anamnesis (L'anamnese), 1997.[31] Lyotard repeatedly returned to the notion of the Postmodern in essays gathered in English as The Postmodern Explained to Children, Toward the Postmodern, and Postmodern Fables. In 1998, while preparing for a conference on postmodernism and media theory, he died unexpectedly from a case of leukemia that had advanced rapidly. He is buried in Division 6 of Père Lachaise Cemetery in Paris.[32] |
学術的な経歴 リオタールは1950年から1952年まで、アルジェリアのコンスタンティーヌ・リセで教鞭をとった。1952年、リオタールはフランス本土に戻り、サル ト県のラ・フレシュにあるプリタネー陸軍士官学校で教鞭をとった。1954年には著書『現象学（La phénoménologie）』を出版し、フランソワ・ラボルド（François Laborde）というペンネームで『社会主義か野蛮か（Socialisme ou Barbarie）』誌に寄稿を始めた。[25] 1959年にパリに戻ったリオタールは、まずソルボンヌで教鞭をとり、1966年に新設されたナンテールキャンパスに移った。1970年、リオタールは ヴィンセンヌの実験大学センターの哲学部の教鞭をとり始め、[26] 1971年にパリ第8大学となる。1987年に名誉教授になるまでそこで教鞭をとった。1982年から1983年にかけてリオタールは、パリ国際哲学コ レージュの創設に関わり、1985年には2代目の所長に就任した。[27] リオタールは、フランス国外でも客員教授として世界各国の大学で頻繁に講義を行っていた。1974年以降、大西洋を越えた訪問先には、米国のジョンズ・ホ プキンス大学、カリフォルニア大学バークレー校、イェール大学、ストーニーブルック大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校、ケベック州のモントリオール 大学（カナダ）、ブラジルのサンパウロ大学などが含まれる。1987年にはカリフォルニア大学アーバイン校で非常勤教授となり、ジャック・デリダとヴォル フガング・イザーとともに批判理論学科の兼任教授を務めた。[28] 死の前にはパリとアトランタを行き来する生活を送っており、1995年から1998年まではエモリー大学でウッドラフ哲学・フランス語教授として教鞭を とっていた。また、ヨーロピアン・グラジュエート・スクール（The European Graduate School）ではメディア哲学の教授も務めていた。 晩年と死 リオタールの墓（パリ、ペール・ラシェーズ墓地） リオタールが後に書いた作品は、フランスの作家、活動家、政治家であるアンドレ・マルローに関するものだった。そのうちのひとつは伝記『マルロー』であ り、もうひとつは『防音室』と題されたエッセイであった。リオタールは、マルローが共有していた社会の美的な見解に関心を抱いていた。リオタールのもうひ とつの後年の著書は、『アウグスティヌスの告白：時間現象学の研究』であった。この未完の作品はリオタールが亡くなったのと同じ年に死後出版された。芸術 に関する彼の晩年のエッセイのうち2つは、ブラハ・L・エッティンガーの作品に関するもので、1995年の『アニマ・ミニマ（Diffracted Traces）』[30]と1997年の『アナムネシス（L'anamnese）』[31]である。 リオタールは、ポストモダンの概念について、英語では『子供たちに語るポストモダン』、『ポストモダンへ向けて』、『ポストモダンの寓話』にまとめられた 論文で繰り返し言及している。1998年、ポストモダニズムとメディア理論に関する会議の準備中に、急速に進行した白血病のため急逝した。リオタールはパ リのペール・ラシェーズ墓地の第6区に埋葬されている。 |
| Work Lyotard's work is characterized by a persistent opposition to universals, métarécits (meta-narratives), and generality. He is fiercely critical of many of the "universalist" claims of the Enlightenment, and several of his works serve to undermine the fundamental principles that generate these broad claims. In his writings of the early 1970s, Lyotard rejects what he regards as theological underpinnings of both Karl Marx and Sigmund Freud: "In Freud, it is Judaical, critical sombre (forgetful of the political); in Marx it is catholic. Hegelian, reconciliatory (...) in the one and in the other the relationship of the economic with meaning is blocked in the category of representation (...) Here a politics, there a therapeutics, in both cases a laical theology, on top of the arbitrariness and the roaming of forces".[33] Consequently, he rejected Theodor W. Adorno's negative dialectics because he viewed them as seeking a "therapeutic resolution in the framework of a religion, here the religion of history."[34] In Lyotard's "libidinal economics" he aimed at "discovering and describing different social modes of investment of libidinal intensities".[35] |
リオタールの著作 リオタールの著作は、普遍的なもの、メタ・ナラティブ（メタ物語）、一般性に対する執拗なまでの反対によって特徴づけられる。彼は啓蒙主義の「普遍主義」 的主張の多くを激しく批判しており、彼の著作のいくつかは、こうした広範な主張を生み出す根本的な原則を覆そうとするものである。 リオタールは1970年代初頭の著作で、カール・マルクスとジークムント・フロイトの両者について、彼が神学的な基盤とみなすものを否定している。「フロ イトにおいてはユダヤ的で、批判的で陰気（政治を忘れている）であり、マルクスにおいてはカトリック的である。ヘーゲル的、和解的（...）一方では、他 方では、経済と意味の関係は表象の範疇でブロックされている（...）ここでは政治、あちらではセラピー、どちらも世俗の神学であり、力の恣意性と放浪の 上に成り立っている」[33] したがって、彼はテオドール・W・アドルノの否定弁証法を否定した。アドルノの否定弁証法を否定した。なぜなら、彼はそれを「歴史という宗教の枠組みにお ける治療的な解決策」を求めるものだと捉えていたからだ。[34] リオタールの「リビドー経済学」において、彼は「リビドーの強度の異なる社会的投資形態を発見し、記述すること」を目指した。[35] |
| Academic legacy Throughout his academic career Jean-François Lyotard has contributed to the magazines L'Âge nouveau, Les Temps modernes, Socialisme ou barbarie, Cahiers de philosophie, Esprit, Revue d'esthétique, Musique en jeu, L'Art vivant, Semiotexte, October, Art Press International, Critique, Flash Art, Art Forum, Po&sie, among others. |
学術的遺産 ジャン＝フランソワ・リオタールは、その学術的経歴を通じて、雑誌『L'Âge nouveau』、『Les Temps modernes』、『Socialisme ou barbarie』、『Cahiers de philosophie』、『Esprit』、『Revue d'esthétique』、『Musique en jeu』、『L'Art vivant』、『Semiotexte』、『October』、『Art Press International』、『Critique』、『Flash Art』、『Art Forum』、『Po&sie』などに寄稿している。 |
| Discourse, Figure (1971) Submitted as his Doctorat d'Etat (Higher State Doctorate), this complex work was not available in English until 2011.[36] It is unusual in form and contents, covering aspects of aesthetics (Merleau-Ponty), linguistics (Benveniste, Lacan), psychoanalysis (Freud), poetry (Michel Butor, Stéphane Mallarmé), and painting (Italian Quattrocento; Paul Cézanne, Paul Klee; Jackson Pollock). The focus shifts from phenomenology to an engagement with psychoanalysis, in order to make the form of the book work differently to the usual expectations for an academic text of the time and to disorientate the reader.[37] Its reception has been delayed in the Anglophone world, missing the importance Lyotard attributed to it, considering it one of his three 'real books'[38] and the principal reference for his discussion of the 'figural' and its tri-part presentation (figure-image; figure-form; figure-matrix). |
『言説、図』（1971年） 博士号論文として提出されたこの複雑な作品は、2011年まで英語版が出版されていなかった。 [36] その形式と内容は独特であり、美学（メルロ＝ポンティ）、言語学（ベンヴェニスト、ラカン）、精神分析（フロイト）、詩（ミシェル・ビュトール、ステファ ヌ・マラルメ）、絵画（イタリアの15世紀、ポール・セザンヌ、パウル・クレー、ジャクソン・ポロック）の側面をカバーしている。この本では、現象学から 精神分析への関心へと焦点が移行している。これは、当時の学術的なテキストに対する通常の期待とは異なる形で本という形式を機能させ、読者を当惑させるた めである。 [37] 英語圏ではその評価が遅れ、リオタールがこの本に与えた重要性を理解されず、彼の3冊の「本」のうちの1冊[38]であり、「図像」と3部構成のプレゼン テーション（図像-イメージ、図像-形態、図像-マトリックス）に関する議論の主要な参考文献であるとみなされなかった。 |
| Aesthetics Lyotard's thesis, published under the title Discours, Figure (1971), focused on aesthetics. Lyotard devoted himself a lot to aesthetic issues, in a way that sought to break with the Hegelian perspective, in which art had to think of itself as a materialization of the mind. He believed it was "more a tool to expose often unseen tensions, shifts, and complications in philosophical thinking and its relations with society--a way of helping it depart from doxa without the assurances of higher knowledge or even a sensus communis."[39] Lyotard's thought on modern and contemporary art focused on a few artists who allowed him to emphasize the flagship issues of French thought after the Second World War, particularly those of conceptual mastery of the artist as an author: Paul Cézanne and Wassily Kandinsky as well as Bracha L. Ettinger, Albert Ayme, Daniel Buren, Marcel Duchamp, Valerio Adami, Jacques Monory, Shusaku Arakawa, Ruth Francken, Sam Francis, Barnett Newman, Joseph Kosuth, Karel Appel, René Guiffrey, Manuel Casimiro and Gianfranco Baruchello.[40] |
美学 リオタールの論文は『言説、形象』（1971年）というタイトルで発表され、美学に焦点を当てた。リオタールは、芸術が精神の具現化として自らを考えるこ とを余儀なくされたヘーゲル的な視点からの脱却を模索する形で、美学の問題に多くの時間を費やした。彼は、芸術とは「哲学的な思考とその社会との関係にお いて、しばしば見えない緊張、変化、複雑さを明らかにする道具であり、より高い知識や共通感覚の保証なしに、ドクサ（通説）から離脱するための手段であ る」と信じていた。[39] リオタールの近代および現代美術に関する思想は、第二次世界大戦後のフランス思想の主要な問題を強調することを可能にした数人の芸術家に焦点を当ててお り、特に芸術家としての概念的支配力を持つ者たち、すなわち、 ポール・セザンヌやワシリー・カンディンスキー、ブラハ・L・エッティンガー、アルベール・アイメ、ダニエル・ビュレン、マルセル・デュシャン、ヴァレリ オ・アダミ、ジャック・モノリー、荒川修作、ルース・フランケン、サム・フランシス、バーネット・ニューマン、ジョゼフ・コスース、カレル・アペル、ル ネ・ギフレ、マヌエル・カシミロ、ジャンフランコ・バルチェロなどである。[40] |
| Libidinal Economy (1974) In one of Lyotard's most famous books, Libidinal Economy, he offers a critique of Marx's idea of "false consciousness" and claims that the 19th-century working class enjoyed being a part of the industrialization process. Lyotard claims that this was due to libidinal energy—the term "libidinal" coming from the term libido, used in psychoanalysis to refer to the desires of a deeper consciousness. Libidinal Economy has been called an achievement in attempting to live with the rejection of all religious and moral principles through an undermining of the structures associated with it.[41] Structures conceal libidinal intensities while intense feelings and desires stave off set structures. However, there also can be no intensities or desires without structures, because there would be no dream of escaping the repressive structures if they do not exist. "Libidinal energy comes from this disruptive intervention of external events within structures that seek order and self-containment."[42] This was the first of Lyotard's writings that had really criticized a Marxist view. It achieved great success, but was also the last of Lyotard's writings on this particular topic where he really opposed the views of Marx. |
リビディナル・エコノミー（1974年） リオタールによる最も有名な著書の一つである『リビディナル・エコノミー』では、彼はマルクスの「偽りの意識」という概念を批判し、19世紀の労働者階級 は工業化のプロセスに組み込まれていることを楽しんでいたと主張している。リオタールは、これはリビディナル・エネルギーによるものだと主張している。 「リビディナル」という用語は、精神分析においてより深い意識の欲望を指すために使用される「リビドー」という用語に由来する。リビドー経済は、宗教的・ 道徳的原則のすべてを拒絶し、それに関連する構造を弱体化させることで生きようとする試みにおける成果であると称されている。[41] 構造はリビドーの強度を隠蔽する一方で、強烈な感情や欲望は固定された構造を回避する。しかし、構造がなければ強度や欲望も存在し得ない。なぜなら、抑圧 的な構造から逃れるという夢が存在しないことになるからだ。「リビドーのエネルギーは、秩序と自己完結性を求める構造の内部に外部の出来事が介入すること によって生じる」[42] これは、リオタールがマルクス主義の考え方を真正面から批判した最初の著作である。この著作は大きな成功を収めたが、マルクスの考え方に真正面から反対し たリオタールによるこの特定のテーマに関する著作は、これが最後となった。 |
| The Postmodern Condition (1979) Lyotard is a skeptic of modern cultural thought. According to his 1979 The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, the impact of the postmodern condition was to provoke skepticism about universalizing theories. Lyotard argues that people have outgrown their needs for metanarratives (French: métarécits), likely due to the advancement of techniques and technologies since World War II and redeployment of advanced liberal capitalism (i.e., neoliberalism). He argues against the possibility of justifying the narratives that bring together disciplines and social practices, such as science and culture; according to James Williams, for Lyotard "the narratives we tell to justify a single set of laws and stakes are inherently unjust."[42] Lyotard further claims "even under fascism, politics is a matter of opinions and hence values."[43] A loss of faith in metanarratives has an effect on how people view science, art, and literature. Little narratives have now become the appropriate way for explaining social transformations and political problems. Lyotard argues that this is the driving force behind postmodern science. As metanarratives fade, science suffers a loss of faith in its search for truth, and therefore must find other ways of legitimating its efforts. Connected to this scientific legitimacy is the growing dominance for information machines. Lyotard argues that one day, in order for knowledge to be considered useful, it will have to be converted into computerized data. Years later, this led him into writing his book The Inhuman, published in 1988, in which he illustrates a world where technology has taken over.[44] |
『ポストモダン状況』（1979年） リオタールは、近代的文化思想の懐疑論者である。1979年の著書『ポストモダン状況：知識についての報告』によると、ポストモダン状況の影響は、普遍化 された理論に対する懐疑論を呼び起こすことだった。リオタールは、人々はメタナラティブ（フランス語：métarécits）に対するニーズを脱却したと 主張している。その理由は、おそらく第二次世界大戦以降の技術やテクノロジーの進歩、および先進的自由資本主義（すなわち新自由主義）の再配置によるもの だろう。リオタールは、科学や文化といった学問分野や社会慣習を統合するような物語を正当化する可能性に反対している。ジェームズ・ウィリアムズによる と、リオタールにとって「ひとつの法体系や利害関係を正当化するために語る物語は、本質的に不当である」[42]。リオタールはさらに、「ファシズム下で も、政治は意見の問題であり、したがって価値の問題である」と主張している。 [43] メタナラティブへの信頼の喪失は、人々が科学、芸術、文学をどう見るかにも影響を及ぼしている。 現在では、社会変容や政治問題を説明するのに、小さな物語がふさわしい方法となっている。 リオタールは、これがポストモダンの科学の原動力であると主張している。 メタナラティブが衰退するにつれ、科学は真理の探究に対する信頼を失い、そのため、その努力を正当化する他の方法を見つけなければならない。この科学的な 正当性と関連して、情報機械の支配力が強まっている。リオタールは、知識が有用であるとみなされるためには、いずれはコンピュータ化されたデータに変換さ れなければならないと主張している。それから数年後、リオタールは1988年に出版した著書『非人間的』の中で、テクノロジーが支配する世界を描いてい る。[44] |
| The collapse of the "grand
narrative" and "language-games" Most famously, in La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (The Postmodern Condition: A Report on Knowledge) (1979), he proposes what he calls an extreme simplification of the "postmodern" as an 'incredulity towards meta-narratives'.[45] These meta-narratives—sometimes 'grand narratives'—are grand, large-scale theories and philosophies of the world, such as the progress of history, the knowability of everything by science, and the possibility of absolute freedom. Lyotard argues that people have ceased to believe that narratives of this kind are adequate to represent and contain human multiplicity. He points out that no one seemed to agree on what, if anything, was real and everyone had their own perspective and story.[46] People have become alert to difference, diversity, the incompatibility of human aspirations, beliefs, and desires, and for that reason postmodernity is characterized by an abundance of micronarratives.[47] For this concept, Lyotard draws from the notion of "language-games" found in the work of Ludwig Wittgenstein. Lyotard notes that it is based on the mapping of society according to the concept of the language games.[48] In Lyotard's works, the term "language games", sometimes also called "phrase regimens", denotes the multiplicity of communities of meaning, the innumerable and incommensurable separate systems in which meanings are produced and rules for their circulation are created.[49] This involves, for example, an incredulity towards the metanarrative of human emancipation. That is, the story of how the human race has set itself free. That brings together the language game of science, the language game of human historical conflicts, and the language game of human qualities into the overall justification of the steady development of the human race in terms of wealth and moral well-being. According to this metanarrative, the justification of science is related to wealth and education. The development of history is seen as steady progress towards civilization or moral well-being. The language game of human passions, qualities and faults (c.f. character flaws (narratives)), is seen as steadily shifting in favor of qualities and away from faults as science and historical developments help to conquer faults in favor of qualities. The point is that any event ought to be able to be understood in terms of the justifications of this metanarrative; anything that happens can be understood and judged according to the discourse of human emancipation. For example, for any new social, political or scientific revolution, people could ask themselves the question, "Is this revolution a step towards the greater well-being of the mass of human beings?" It should always be possible to answer this question in terms of the rules of justification of the metanarrative of human emancipation.[50] This becomes more crucial in Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) and Le Différend (The Differend) (1983), which develop a postmodern theory of justice. It might appear that the atomization of human beings implied by the notion of the micronarrative and the language game suggests a collapse of ethics. It has often been thought that universality is a condition for something to be a properly ethical statement: "thou shalt not steal" is an ethical statement in a way that "thou shalt not steal from Margaret" is not. The latter is too particular to be an ethical statement (what's so special about Margaret?); it is only ethical if it rests on a universal statement ("thou shalt not steal from anyone"). But universals are impermissible in a world that has lost faith in metanarratives, and so it would seem that ethics is impossible. Justice and injustice can only be terms within language games, and the universality of ethics is out of the window. Lyotard argues that notions of justice and injustice do in fact remain in postmodernism. The new definition of injustice is indeed to use the language rules from one "phrase regimen" and apply them to another. Ethical behavior is about remaining alert precisely to the threat of this injustice, about paying attention to things in their particularity and not enclosing them within abstract conceptuality. One must bear witness to the "differend". In a differend, there is a conflict between two parties that cannot be solved in a just manner. However, the act of being able to bridge the two and understand the claims of both parties, is the first step towards finding a solution. "I would like to call a differend the case where the plaintiff is divested of the means to argue and becomes for that reason a victim. If the addressor, the addressee, and the sense of the testimony are neutralized, everything takes place as if there were no damages. A case of differend between two parties takes place when the regulation of the conflict that opposes them is done in the idiom of one of the parties while the wrong suffered by the other is not signified in that idiom."[51] In more than one book, Lyotard promoted what he called a new paganism. Plato, in Book II of the Republic, condemns pagans for their shape-shifting and deceitful gods, antithetical to universal truth. Lyotard prefers a mirror image of Plato's critique, vindicating the pagans as Plato sees them. A new paganism would revolt against a Greek masculinist, such as that of Plato. The revolt would be led by women, for woman is antirational and anti-philosophical (at least as Plato understands what it is to be philosophical). Woman, as "the little girl", is "the antonym of the adult male questioner" and would serve as a release from the mental illness evident in Platonic philosophy, in Judaism and in the American, French and Russian revolutions.[52] |
「壮大な物語」と「言語ゲーム」の崩壊 最も有名なのは、1979年の著書『ポストモダン状況：知識についての報告』（La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir）において、彼が「ポストモダン」を「メタ・ナラティブへの懐疑」として極端に単純化したものを提唱していることである。 [45] これらのメタ・ナラティブ（時には「グランド・ナラティブ」とも呼ばれる）とは、壮大な世界観や大規模な理論であり、例えば、歴史の進歩、科学によってあ らゆることを知ることができるという考え、絶対的な自由の可能性などである。リオタールは、人々はもはや、このような種類の物語が人間の多様性を表現し、 包含するのに適切であるとは信じていないと主張している。リオタールは、何が現実であるかについて誰も同意していないこと、そして誰もが独自の視点とス トーリーを持っていることを指摘している。[46] 人々は、相違点、多様性、人間の抱負、信念、欲望の相容れないことに対して敏感になっており、そのためポストモダニティはミクロな物語の豊富さによって特 徴づけられる。[47] この概念について、リオタールはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの著作に見られる「言語ゲーム」の概念から引用している。リオタールは、言語ゲームの 概念に基づく社会のマッピングに基づいていると指摘している。 リオタールの著作では、「言語ゲーム」という用語は、時には「フレーズ・レジーム」とも呼ばれ、意味の共同体の多様性、意味が生産され、その流通の規則が 創出される無数かつ共約不可能性な個別のシステムを意味する。[49] これには、例えば、人間解放のメタナラティブに対する懐疑が含まれる。 すなわち、人類がどのようにして自らを解放してきたかという物語である。それは、科学の言語ゲーム、人類の歴史的対立の言語ゲーム、そして人類の資質の言 語ゲームを、富と道徳的福祉の観点から見た人類の着実な発展という全体的な正当性へとまとめあげる。 このメタナラティブによれば、科学の正当性は富と教育に関連している。歴史の発展は、文明や道徳的福祉に向かう着実な進歩として捉えられる。人間の情熱、 資質、欠点（性格上の欠点（物語）を参照）に関する言語ゲームは、科学と歴史の発展が欠点を克服し資質を獲得するのに役立つため、資質を支持し欠点を排除 する方向に着実に変化していると見なされている。重要なのは、あらゆる出来事はこのメタ物語の正当性という観点から理解できるはずだということである。つ まり、起こることはすべて、人間の解放という言説に従って理解され判断されるということである。例えば、社会、政治、科学のいかなる新しい革命について も、人々は「この革命は、人類の大半のより大きな幸福に向けた一歩となるだろうか？」と自問することができる。この問いに対しては、常に人間解放のメタ物 語の正当化のルールに則って答えられるはずである。 このことは、ポストモダンの正義論を展開した『オー・ジュスト：カンヴァージョン』（1979年）や『差異について』（1983年）において、より重要性 を増している。ミクロナラティブや言語ゲームの概念が暗示する人間個人の原子化は、倫理の崩壊を意味しているように思えるかもしれない。普遍性は、倫理的 な主張として適切であるための条件であると考えられてきた。「汝、盗むことなかれ」は倫理的な命題であるが、「汝、マーガレットから盗むことなかれ」はそ うではない。後者はあまりに個別主義的で倫理的な命題とは言えない（マーガレットに何か特別なことがあるというのか？）。普遍的な命題（「汝、誰からも盗 むことなかれ」）に依拠している場合のみ、倫理的であると言える。しかし、メタナラティブへの信頼を失った世界では普遍的な命題は許されないため、倫理は 不可能であるように思われる。正義と不正義は、言語ゲームにおける用語にすぎず、倫理の普遍性は窓の外に放り出されてしまう。リオタールは、正義と不正義 の概念はポストモダニズムにおいても依然として残っていると主張している。不正義の新しい定義とは、ある「フレーズ・レジーム」の言語規則を別のものに適 用することである。倫理的な行動とは、まさにこの不正義の脅威に対して警戒を怠らないこと、物事を個別主義的に注意深く観察し、抽象的な概念に閉じ込めな いことである。「ディフェレンデッド」の証人となる必要がある。ディフェレンデッドでは、2つの当事者間で正当な方法では解決できない対立がある。しか し、2つの橋渡しをし、両当事者の主張を理解できる行為は、解決策を見つけるための第一歩である。 「ディフェレンデッド」とは、原告が主張する手段を奪われ、その結果、被害者となる場合を指す。攻撃者、攻撃対象、証言の意味が中和されてしまえば、すべ ては損害がなかったかのように進行する。2つの当事者間の相違点が問題となるケースは、両者を対立させる規制が一方の当事者のイディオム（表現様式）でな される一方で、他方が被る損害がそのイディオムで意味付けされない場合に起こる。」[51] リオタールは複数の著書で、彼が「新しい異教」と呼ぶものを推進している。プラトンは『国家』第2巻で、異教徒の神々は姿を変え、欺瞞的であり、普遍的な 真理とは対極にあると非難している。リオタールはプラトンの批判の鏡像を好み、プラトンが異教徒をどう見ているかを正当化している。新しい異教は、プラト ンのようなギリシャの男性原理主義に反旗を翻すだろう。この反乱は女性によって先導されるだろう。なぜなら、女性は非理性的であり、非哲学的だからである （少なくともプラトンが理解するような哲学的存在ではない）。女性は「少女」として、「大人の男性の質問者」の反意語であり、プラトン哲学、ユダヤ教、ア メリカ、フランス、ロシアの革命に見られる精神疾患からの解放となるだろう。[52] |
| The Differend (1983) In The Differend, based on Immanuel Kant's views on the separation of Understanding, Judgment, and Reason, Lyotard identifies the moment in which language fails as the differend, and explains it as follows: "...the unstable state and instant of language wherein something which must be able to be put into phrases cannot yet be… the human beings who thought they could use language as an instrument of communication, learn through the feeling of pain which accompanies silence (and of pleasure which accompanies the invention of a new idiom)".[53] Lyotard undermines the common view that the meanings of phrases can be determined by what they refer to (the referent). The meaning of a phrase—an event (something happens)—cannot be fixed by appealing to reality (what actually happened). Lyotard develops this view of language by defining "reality" in an original way, as a complex of possible senses attached to a referent through a name. The correct sense of a phrase cannot be determined by a reference to reality, since the referent itself does not fix sense, and reality itself is defined as the complex of competing senses attached to a referent. Therefore, the phrase event remains indeterminate. Lyotard uses the example of Auschwitz and the revisionist historian Robert Faurisson’s demands for proof of the Holocaust to show how the differend operates as a double bind. Faurisson argued that "the Nazi genocide of 6 million Jewish people was a hoax and a swindle, rather than a historical fact" and that "he was one of the courageous few willing to expose this wicked conspiracy".[54] Faurisson will only accept proof of the existence of gas chambers from eyewitnesses who were themselves victims of the gas chambers. However, any such eyewitnesses are dead and are not able to testify. Either there were no gas chambers, in which case there would be no eyewitnesses to produce evidence, or there were gas chambers, in which case there would still be no eyewitnesses to produce evidence, because they would be dead. Since Faurisson will accept no evidence for the existence of gas chambers, except the testimony of actual victims, he will conclude from both possibilities (gas chambers existed and gas chambers did not exist) that gas chambers did not exist. This presents a double bind. There are two alternatives, either there were gas chambers or there were not, which lead to the same conclusion: there were no gas chambers (and no final solution).[55] The case is a differend because the harm done to the victims cannot be presented in the standard of judgment upheld by Faurisson. |
『差延』（1983年） リオタールは、イマニュエル・カントの「理解」、「判断」、「理性」の分離に関する見解を基にした『差延』において、言語が失敗する瞬間を「差延」と名付 け、次のように説明している。「...言語の不安定な状態と瞬間であり、表現できるはずの何かがまだ表現できない...言語をコミュニケーションの道具と して使えると思っていた人間は、沈黙に伴う苦痛（および新しい慣用表現の発明に伴う喜び）を通じて学ぶ」[53] リオタールは、表現の意味はそれが何を指し示しているか（指示対象）によって決定できるという一般的な見解を否定する。フレーズの意味、つまり出来事（何 かが起こる）は、現実（実際に起こったこと）に言及することで確定できるものではない。リオタールは「現実」を、名によって指示対象に付随する可能性のあ る感覚の複合体として独自に定義することで、この言語観を展開している。参照対象自体が意味を固定しないため、現実を参照してもフレーズの正しい意味を決 定することはできない。また、現実自体は、参照対象に付随する競合する意味の複合体として定義される。したがって、「出来事」というフレーズは依然として 不確定である。 リオタールは、アウシュビッツと修正主義の歴史家ロベール・フォリソンのホロコーストの証拠提示要求を例に挙げ、差延が二重拘束としてどのように作用する かを示している。フォリソンは、「ナチスによる600万人のユダヤ人虐殺は、歴史的事実というよりも、でっちあげであり、詐欺である」と主張し、「彼は、 この邪悪な陰謀を暴露しようとする勇気ある少数派の一人である」と主張した。[54] フォリソンは、ガス室の存在を証明する証拠として、ガス室の犠牲者となった目撃者の証言のみを受け入れる。しかし、そのような目撃者はすでに死亡してお り、証言することはできない。ガス室が存在しなかった場合、証拠を提出できる目撃者は存在しない。また、ガス室が存在した場合は、彼らは死んでいるため、 やはり証拠を提出できる目撃者は存在しない。フォリソンは、実際の犠牲者の証言を除いては、ガス室の存在を証明する証拠を一切認めないため、両方の可能性 （ガス室が存在した、ガス室は存在しなかった）から、ガス室は存在しなかったと結論づける。これは二重のジレンマである。ガス室があったか、なかったか、 どちらかの選択肢があり、どちらも同じ結論、すなわちガス室はなかった（そして最終的解決策もなかった）という結論に至る。[55] この件は、被害者に対する加害行為をフォリソンが支持する判断基準で提示できないという点で異なっている。 |
| The sublime Lyotard was a frequent writer on aesthetic matters. He was, despite his reputation as a postmodernist, a great promoter of modernist art. Lyotard saw postmodernism as a latent tendency within thought throughout time and not a narrowly limited historical period. He favored the startling and perplexing works of the high modernist avant-garde. In them he found a demonstration of the limits of human conceptuality, a valuable lesson for anyone too imbued with Enlightenment confidence. Lyotard has written extensively also on many contemporary artists of his choice: Valerio Adami, Daniel Buren, Marcel Duchamp, Jacques Monory, Ruth Francken, Shusaku Arakawa, Bracha Ettinger, Sam Francis, Karel Appel, Barnett Newman, René Guiffrey, Gianfranco Baruchello, and Albert Ayme as well as on earlier artists, notably Paul Cézanne and Paul Klee.[56] He developed these themes in particular by discussing the sublime. The "sublime" is a term in aesthetics whose fortunes revived under postmodernism after a century or more of neglect. It refers to the experience of pleasurable anxiety that people experience when confronting wild and threatening sights like, for example, a massive craggy mountain, black against the sky, looming terrifyingly. A sublime is the conjunction of two opposed feelings, which makes it harder to see the injustice of it, or a solution to it. Lyotard found particularly interesting the explanation of the sublime offered by Immanuel Kant in his Critique of Judgment (Kritik der Urtheilskraft, more exactly Critique of the Power of Judgment). In this book, Kant explains this mixture of anxiety and pleasure in the following terms: there are two kinds of "sublime" experience. In the "mathematically" sublime, an object strikes the mind in such a way that people find themselves unable to take it in as a whole. More precisely, they experience a clash between their reason (which tells them that all objects are finite) and the imagination (the aspect of the mind that governs perception, and which sees an object incalculably larger than themselves, and feels infinite). In the "dynamically" sublime, the mind recoils at an object so immeasurably more powerful than the individual, whose weight, force, scale could crush a person without the remotest hope of being able to resist it. (Kant stresses that if a person is in actual danger, their feeling of anxiety is very different from that of a sublime feeling. The sublime is an aesthetic experience, not a practical feeling of personal danger.) This explains the feeling of anxiety. What is deeply unsettling about the mathematically sublime is that the mental faculties that present visual perceptions to the mind are inadequate to the concept corresponding to it; in other words, what people are able to make themselves see cannot fully match up to what they know is there. They know it is a mountain but they cannot take the whole thing into their perception. Human sensibility is incapable of coping with such sights, but reason can assert the finitude of the presentation.[citation needed] With the dynamically sublime, the sense of physical danger should prompt an awareness that humans are not just physical material beings, but moral and (in Kant's terms) noumenal beings as well. The body may be dwarfed by its power but reason need not be. This explains, in both cases, why the sublime is an experience of pleasure as well as pain. Lyotard is fascinated by this admission, from one of the philosophical architects of the Enlightenment, that the mind cannot always organize the world rationally. Some objects are simply incapable of being brought neatly under concepts. For Lyotard, in Lessons on the Analytic of the Sublime, but drawing on his argument in The Differend, this is a good thing. Such generalities as "concepts" fail to pay proper attention to the particularity of things. What happens in the sublime is a crisis where a person realizes the inadequacy of the imagination and reason to each other. What people are witnessing, says Lyotard, is actually the differend; the straining of the mind at the edges of itself and at the edges of its conceptuality. |
崇高な リオタールは美学的問題について頻繁に執筆していた。ポストモダニストとしての評価にもかかわらず、彼はモダニズム芸術の偉大な推進者であった。リオター ルはポストモダニズムを、時代を超えた思考の潜在的な傾向であり、狭い意味での歴史的期間ではないと捉えていた。彼は、驚くべき、困惑を招くような、高水 準のモダニズム前衛の作品を好んだ。彼はそれらの作品の中に、人間の概念の限界を示す実証を見出し、啓蒙思想の自信に浸りすぎた人々にとって貴重な教訓を 見出した。リオタールは、彼が選んだ多くの現代の芸術家についても幅広く執筆している。ヴァレリオ・アダミ、ダニエル・ビュレン、マルセル・デュシャン、 ジャック・モノリー、ルース・フランケン、荒川修作、ブラハ・エッティンガー、サム・フランシス、カレル・アペル、バーネット・ニューマン、ルネ・ギフ レ、ジャンフランコ・バルチェロ、アルバート・エイムなどである。また、初期の芸術家、特にポール・セザンヌやパウル・クレーについても書いている。 彼は特に「崇高」について論じることによって、これらのテーマを発展させた。「崇高」とは、1世紀以上にわたって顧みられなかった後、ポストモダニズムの 時代に再び注目されるようになった美学用語である。それは、例えば空にそびえ立ち、恐ろしいほど迫り来る巨大なごつごつした山のような荒々しく脅威的な光 景を前にしたときに人々が経験する、快い不安の感覚を指す。崇高とは、相反する2つの感情が結びついたものであり、それゆえ、その不条理さや解決策を見出 すことがより困難になる。 リオタールは、イマニュエル・カントが『判断力批判』（Kritik der Urtheilskraft、より正確には『判断力批判』）で提示した崇高の説明を特に興味深いものと考えた。この本の中で、カントは不安と快楽の混合を 次のように説明している。「数学的に」崇高なものは、対象が心に衝撃を与えるため、人は全体像を把握できない。より正確に言えば、理性（すべての対象は有 限であると告げる）と想像力（知覚を司る心の側面であり、対象を自分自身よりもはるかに大きく、無限に感じさせる）の間の葛藤を経験する。「動的」な崇高 においては、その人格よりもはるかに強力な物体に心が後ずさりする。その物体の重量、力、規模は、それに抵抗できる見込みはまったくなく、人を押しつぶす 可能性がある。（カントは、人が実際に危険にさらされている場合、その不安感は崇高な感情とはまったく異なるものであると強調している。崇高な感情は美的 な体験であり、個人的な危険を実感する感覚ではない。）これが不安感の説明である。 数学的に崇高なものが深く不安を掻き立てるのは、心に視覚的知覚を提示する精神能力が、それに対応する概念に対して不十分であることだ。言い換えれば、人 が自らに視覚化できるものは、そこに存在することを知っているものに完全に一致しないということだ。彼らはそれが山であると知っているが、全体を認識する ことはできない。人間の感性はこのような光景に対処できないが、理性は提示の有限性を主張することができる。[要出典] 動的な崇高においては、肉体的危険を感じると、人間は単なる物質的存在ではなく、道徳的で（カントの用語では）現象的存在でもあるという認識が促される。 身体はその力によって矮小化されるかもしれないが、理性はそうである必要はない。このことが、崇高が苦痛と同時に快楽の体験である理由を、両方のケースで 説明している。 リオタールは、啓蒙主義の哲学者の一人が、心は常に世界を合理的に整理することはできないと認めたことに魅了されている。 概念にうまく当てはめることができない対象もある。 リオタールにとって、『崇高の分析講義』における議論は、『差延』における議論を踏まえたものであり、これは良いことである。「概念」のような一般論は、 物事の個別性に適切な注意を払うことができない。崇高において起こるのは、想像力と理性がお互いに不十分であることを人格が認識する危機である。リオター ルによれば、人々が目撃しているのは、実際には「差延」であり、人格の限界と概念の限界における精神の緊張である。 |
| Les Immatériaux (1985) In 1985, Lyotard co-curated the exhibition Les Immatériaux at the Centre de Création Industrielle at the Centre Georges Pompidou in Paris, together with the design theorist and curator Thierry Chaput.[57] At that point, Les Immatériaux was the largest exhibition held at the Centre Georges Pompidou. The exhibition was framed in a pre-1989 context that predicted globalization to be a melancholy foreshadowing of contemporary art's shifting function in the era of increasing transnational exchange, and as a turning point in a history of exhibits in the aftermath of what was formerly known as aesthetics.[58] John Rajchman says this about the exhibition: "We might imagine Les Immatériaux as an extravagant staging of a peculiar moment in the role of information in the history of aesthetics after so-called ‘modernism’, yet before the ‘contemporary’ configuration of biennials that was already taking shape in the 1990s, within or against which the question of a new ‘history of exhibition’ now itself arises."[58] In 2023 a display about the exhibition was held at the Centre Georges Pompidou, including examples of some of the works included, a selection of films shown at the original accompanying ciné immatériaux programme, and a virtual re-creation of the exhibition featuring remastered sound from the original exhibition sound track.[59] |
『レ・アンマテリアル』（1985年 1985年、リオタールはデザイン理論家でキュレーターのティエリー・シャプーとともに、パリのポンピドゥー・センター内の産業創造センターで『レ・アン マテリアル』展を共同企画した。[57] この時点では、『レ・アンマテリアル』展はポンピドゥー・センターで開かれた最大の展覧会であった。この展覧会は、1989年以前の文脈で構成され、グ ローバル化を、国境を越えた交流が活発化する時代における現代美術の機能の変化を予見するものとして捉え、かつて美学として知られていたものの後の展示の 歴史における転換点として位置づけられた。 ジョン・ライヒマンは、この展覧会について次のように述べている。「『レ・ザンマテリエル』は、いわゆる『モダニズム』の後の、美学の歴史における情報と いう役割の特異な瞬間を贅沢に演出したものだと想像できるかもしれない。しかし、1990年代にはすでに形になりつつあった『現代』のビエンナーレの構成 の前、その中、あるいはそれに反対して、今まさに新しい『展覧会の歴史』という問いが生まれている。」 [58] 2023年には、ポンピドゥー・センターでこの展覧会に関する展示が行われ、展示作品の一部、オリジナルの「シネ・アンマテリアル」プログラムで上映され た映画のセレクション、オリジナルの展覧会サウンドトラックからリマスターされた音源を使用したバーチャルな展覧会の再現などが展示された。[59] |
| The Inhuman (1988) In his book, The Inhuman, Lyotard explores the philosophy of Kant, Heidegger, Adorno, and Derrida, as well as the works of modernist and postmodernist artists like Cézanne, Debussy, and Boulez, in a wide-ranging debate. Time and memory, the sublime and the avant-garde, and the link between aesthetics and politics are all topics Lyotard addresses in the book. In his study he analyzes the close but problematic ties between modernity, development, and humanity, as well as the shift to postmodernity. The job of literature, philosophy, and the arts, according to Lyotard, is to give witness to and explain this arduous shift.[60] Lyotard rejected classical humanism mainly because he paradoxically assumes that the humane is something that every person has inherently from birth but can only be realized through education. Lyotard essentially asks if humanity is so inherent to all humans, can it only be gained by undergoing education? By using the concept of the inhuman, Lyotard described all those things that humanism has excluded from its definition of man. He developed a science-fiction thought experiment that would take place in 4.5 billion years, at the time of the explosion of the sun. Should the human species put itself in the position to live on without Earth, and if so what would then remain of "humanity"? Everything that is of importance for the determination of what is "human" would fall away if the human species began living an extra-planetary existence. Lyotard's opinion on this remained divided: on the one hand, he criticized the dehumanizing effects of modern technology that can already be observed today; on the other hand, he saw in them the chance to open up a space of possibilities, since they do not fix the human being to one image. |
『インヒューマン』（1988年） リオタールは著書『インヒューマン』で、カント、ハイデガー、アドルノ、デリダの哲学、そしてセザンヌ、ドビュッシー、ブーレーズといったモダニズムおよ びポストモダニズムの芸術家の作品を幅広い議論の中で探求している。時間と記憶、崇高と前衛、そして美学と政治の関連性など、リオタールがこの本で取り上 げたトピックは多岐にわたる。 研究の中で、リオタールは近代性、発展、人間性の密接な関係、そしてポストモダニティへの移行について分析している。 リオタールによれば、文学、哲学、芸術の役割は、この困難な移行を証言し、説明することである。 リオタールが古典的ヒューマニズムを否定したのは、主に、ヒューマニティは生まれながらにして誰もが持っているものだが、教育によってのみ実現できるとい う逆説的な考え方をしていたからである。リオタールは本質的に、ヒューマニティが人間すべてに本質的に備わっているものなのか、教育を受けることによって のみ獲得できるものなのかを問うている。非人間的なものの概念を用いることで、リオタールはヒューマニズムが人間性の定義から排除したすべてのものを説明 した。 彼は、45億年後の太陽の爆発の時期を想定したSF的思考実験を展開した。人類が地球外で生存できる立場に身を置くことになった場合、「人間性」の何が残 るのだろうか？人類が惑星外での生活を始めた場合、「人間」の定義にとって重要なものはすべて失われることになる。リオタールはこの問題について、相反す る意見を述べていた。一方では、すでに今日見られるような、現代技術による人間疎外効果を批判し、他方では、人間を一つのイメージに固定しないという理由 から、可能性の領域を開拓するチャンスであると捉えていた。 |
| Readings in Infancy (1991) First published by Galilée, Paris, in 1991 the volume appeared in full English translation in 2023 (Bloomsbury) edited by Robert Harvey and Kiff Bamford.[61] This is a collection of essays on works by key figures from literature, politics and psychoanalysis: James Joyce; Franz Kafka; Hannah Arendt; Jean-Paul Sartre; Paul Valéry; Sigmund Freud are the vehicles for a meditation on the speechless infans of infancy (enfance). Read together, these chapters form an investigation into the area of research which preoccupied Lyotard throughout the last two decades of his life, named here as infantia, the infancy of thought: that which resists development, whether human, capitalist or technological.[62] As Lyotard writes in the chapter 'Voices: Freud': "Writing has a debt of affect which it despairs of ever being able to pay off."[63] |
『幼年期の読み』（1991年） 1991年にパリにあるガリレ社から初版が出版されたこの本は、2023年にロバート・ハーヴェイとキフ・バムフォードの編集により全編英訳版が出版され た（ブルームズベリー社）。これは、文学、政治、精神分析の分野における主要人物の作品に関するエッセイ集である。ジェイムズ・ジョイス、フランツ・カフ カ、ハンナ・アーレント、ジャン＝ポール・サルトル、ポール・ヴァレリー、ジークムント・フロイトといった人物が、言葉を持たない幼児期 （enfance）について思索する手段となっている。これらの章を併せて読むと、リオタールが人生の最後の20年間を費やして取り組んだ研究分野、すな わちinfantia（幼児期）と名付けられた思考の幼年期、すなわち人間的、資本主義的、あるいは技術的発展に抵抗するものについての調査となる。リオ タールは「声：フロイト」の章で次のように書いている。「書くことには、決して返済できない負債としての感情がある。」[63] |
| "Mainmise" Lyotard was impressed by the importance of childhood in human life,[64] which he saw as providing the opportunity of creativity, as opposed to the settled hubris of maturity.[65] In "Mainmise" (1992),[66] however, he also explored the hold of childhood experience on the individual through the (Roman) concept of mancipium, an authoritative right of possession.[65] Because parental influences affect the new-born before it has the linguistic skill even to articulate them, let alone oppose them, Lyotard considered that "We are born from others but also to others, given over defenseless to them. Subject to their mancipium."[67] The essay "Mainmise" was collected in the 1993 publication D'un trait d'union (The Hyphen: Between Judaism and Christianity, 1999)[68] together with 'On a Hyphen' and responses and correspondence with Eberhard Gruber. In France it was also collected in the posthumously published collection "Misère de la philosophie" (The Poverty of Philosophy, no English translation available) edited by Dolorès Lyotard.[69] |
「Mainmise」 リオタールは、人間の生活における幼年期の重要性を高く評価していた。[64] 彼は、成熟した人間が抱く安住した思い上がりとは対照的に、創造性を発揮する機会を提供すると考えていた。[65] 「Mainmise」では （1992年）[66] では、所有権の権威ある権利である（ローマ時代の）mancipiumの概念を通じて、個々人の幼少期の経験が持つ影響力についても探求している。 [65] 親の影響力は、新生児がそれを明確に表現する言語能力を持つ以前から、ましてやそれに反対する以前から影響を及ぼしているため、リオタールは「我々は他者 から生まれ、また他者のために生まれ、無防備な状態で他者に委ねられている。彼らの支配下にある」[67]。エッセイ「Mainmise」は、1993年 の著書『D'un trait d'union』（ハイフン：ユダヤ教とキリスト教の間、1999年）[68]に、「On a Hyphen」と、エバーハルト・グルーバーとの応答および書簡とともに収録された。フランスでは、死後に出版された『哲学の貧困』（英訳なし）というタ イトルで、ドロール・リオタールが編集したコレクションにも収録されている。[69] |
| Criticism There are three major criticisms of Lyotard's work. Each coincides with a school of thought. Jacques Derrida and Jean-Luc Nancy have written deconstructions of Lyotard's work (Derrida 1992; Nancy 1985).[70] They focus on Lyotard's postmodern work and on The Differend in particular. A differend depends upon a distinction drawn between groups that itself depends upon the heterogeneity of language games and genres of discourse. Why should these differences be privileged over an endless division and reconstruction of groups? In concentrating on specific differences, Lyotard's thought becomes overly dependent on differences; between categories that are given as fixed and well defined. From the point of view of deconstruction, Lyotard's philosophy gives too much credit to illegitimate categories and groups. Underlying any differend there is a multiplicity of further differences; some of these will involve crossing the first divide, others will question the integrity of the groups that were originally separated.[71] Manfred Frank (1988) has put the Frankfurt School criticism best.[according to whom?] He attacks Lyotard's search for division over consensus on the grounds that it involves a philosophical mistake with serious political and social repercussions. Lyotard has failed to notice that an underlying condition for consensus is also a condition for the successful communication of his own thought. It is a performative contradiction to give an account that appeals to reason on behalf of a difference that is supposed to elude it. So, in putting forward a false argument against a rational consensus, Lyotard plays into the hands of the irrational forces[who?] that often give rise to injustice. Worse, he is then only in a position to testify to that injustice, rather than put forward a just and rational resolution.[71] In turn, these criticisms have been met with responses arguing that Frank misreads Lyotard's work, for example, failing to recognize the role of the sublime, as well as failing to see that Lyotard wants to go beyond the monopoly of the cognitive, argumentative genre, in order to give other genres a right to exist as well.[72] From a Nietzschean and Deleuzian point of view (James Williams 2000), Lyotard's postmodern philosophy took a turn toward a destructive modern nihilism that his early work avoids.[71] Charles J. Stivale reviewed Lyotard's The Differend (in English translation) in 1990, stating: Jean-François Lyotard's is a dense work of philosophical, political and ethical reflection aimed at a specialized audience versed in current debates in logic, pragmatics and post-structuralism. Even George Van Den Abbeele's excellent translation, complete with a glossary of French terms not available in the original text (Paris: Minuit, 1983), does not, indeed cannot, alleviate the often terse prose with which Lyotard develops his reasoning. With this said, I must also observe that this work is of vital importance in a period when revisionism of all stripes attempts to rewrite, and often simply deny, the occurrence of historical and cultural events, i.e. in attempting to reconstruct "reality" in the convenient names of "truth" and "common sense" … This overview must leave unexplored the broad philosophical bases from which Lyotard draws support, as well as important questions that he raises regarding history, justice and critical judgement. I can conclude only by suggesting that this work, despite the formidable difficulties inherent to its carefully articulated arguments, offers readers a rich formulation of precise questions for and about the current period of critical transition and re-opening in philosophy, ethics and aesthetics.[73] |
批判 リオタールの作品に対する主な批判は3つある。それぞれがひとつの学派と一致している。ジャック・デリダとジャン＝リュック・ナンシーはリオタールの作品 の脱構築を書いている（デリダ1992年、ナンシー1985年）[70]。彼らはリオタールのポストモダン作品、特に『差延』に焦点を当てている。差異化 は、言語ゲームや談話のジャンルの異質性に依存するグループ間の区別に依存している。なぜ、こうした差異が、グループの無限の分割と再構築よりも優先され るべきなのだろうか。特定の差異に集中するあまり、リオタールの思想は差異に過度に依存するようになり、固定され、明確に定義されたカテゴリー間の差異に 依存するようになる。脱構築の観点から見ると、リオタールの哲学は、非合法のカテゴリーやグループに過剰な信用を与えている。あらゆる差異の根底には、さ らなる差異の多重性がある。そのうちのいくつかは最初の分断を越えるものであり、他のものはもともと分離されていたグループの一体性を問うものである。 マンフレッド・フランク（1988年）は、フランクフルト学派の批判を最も的確に表現している。リオタールがコンセンサスを越えた区分を模索していること について、それは深刻な政治的・社会的影響を伴う哲学的誤りを内包しているという理由で、彼は攻撃している。リオタールは、コンセンサスの前提条件が、彼 の思想を効果的に伝えるための条件でもあることに気づいていない。理性を逃れるはずの異なるものについて、理性に訴える説明を行うのは、パフォーマティビ ティの矛盾である。したがって、合理的な合意に反対する誤った議論を展開することで、リオタールはしばしば不正を生み出す非合理的な力の手先となってい る。さらに悪いことに、彼は公正かつ合理的な解決策を提示するのではなく、その不正を証言する立場に甘んじている。 [71] これらの批判に対しては、フランクがリオタールの著作を誤読しているという反論がなされている。例えば、崇高の役割を認識していないことや、リオタールが 認識論的・議論的なジャンルの独占を越え、他のジャンルにも存在する権利を与えることを望んでいることを理解していないことなどである。[72] ニーチェやドゥルーズの観点から見ると（James Williams 2000）、リオタールのポストモダン哲学は、初期の作品では回避されていた破壊的な近代ニヒリズムへと転換した。 Charles J. Stivaleは1990年にリオタールの『差延』（英語訳）をレビューし、次のように述べている。 ジャン＝フランソワ・リオタールの『差延』は、論理学、プラグマティズム、ポスト構造主義の現在の議論に通じた専門読者向けの、哲学、政治、倫理に関する 深い思索の書である。ジョージ・ヴァン・デン・アビーレによる優れた翻訳は、原文にはないフランス語の用語集を完備しているが（パリ：Minuit、 1983年）、 Minuit, 1983）は、リオタールが論理展開する際に用いる簡潔な文体を和らげるものではない。 とはいえ、この作品は、あらゆる種類の修正主義が歴史的・文化的事象の発生を書き換え、あるいは単に否定しようとする時代において、きわめて重要な意義を 持つものである。「真実」や「常識」といった都合の良い名称で「現実」を再構築しようとする試みにおいて…。リオタールが拠り所とする広範な哲学的基盤 や、彼が歴史、正義、批判的判断に関して提起する重要な問題については、この概説では触れられていない。私は、この著作が、慎重に練り上げられた論証に内 在する困難な問題をはらんでいるにもかかわらず、哲学、倫理、美学における重要な転換期と再出発期にある現代について、また現代に関する、明確な問いかけ の豊かな定式化を読者に提供していると結論づけるしかない。[73] |
| Influence The collective tribute to Lyotard following his death was organized by the Collège International de Philosophie, and chaired by Dolores Lyotard and Jean-Claude Milner, the College's director at that time. The proceedings were published by PUF in 2001 under the general title Jean-François Lyotard, l'exercice du différend.[74] Lyotard's work continues to be important in politics, philosophy, sociology, literature, art, and cultural studies.[75] To mark the tenth anniversary of Lyotard's death, an international symposium about Jean-François Lyotard organized by the Collège International de Philosophie (under the direction of Dolores Lyotard, Jean-Claude Milner and Gerald Sfez) was held in Paris from January 25–27 in 2007. |
影響 リオタール没後の合同追悼式は、コレージュ・ド・フィロソフィーが主催し、当時のコレージュ所長であったドロレス・リオタールとジャン＝クロード・ミルネ ルが議長を務めた。その議事録は、2001年にPUF社から『ジャン＝フランソワ・リオタール、差延の行使』という総題で出版された。 リオタールの作品は、政治、哲学、社会学、文学、芸術、文化研究において、現在もなお重要な意味を持っている。 リオタール没後10周年を記念して、国際哲学コレージュ（ドロレス・リオタール、ジャン＝クロード・ミルナー、ジェラルド・スフェズの指導の下）が主催す るジャン＝フランソワ・リオタールに関する国際シンポジウムが、2007年1月25日から27日までパリで開催された。 |
| Miscellaneous In Pierre Gripari's novel Pierrot la lune, he writes about a Lyotard, who is given the name "Jef" in the novel, saying that he was the only person with whom he could open up about his homosexuality: "I do not understand Jef, but I need him."[76] In a 1984 interview with Georges Van Den Abbeele, Lyotard discusses how he views all the work he's published as rough drafts, noting that, "Even Le différend (1984), which I spent nine years elaborating and writing, remains a sketch, whose master I have not been. And in this sense, I can without lying plead limited responsibility. That is to say: a reader cannot incorrectly locate in a piece of writing an aspect which, according to me, is not at all there."[77] Lyotard was quoted as having privately said, in a conversation with David Hawkes, that "capital is the enemy".[78] A short study (176 pp) of Lyotard's life and work is published in the series Critical Lives by Reaktion Books, London, it is the only Biography of Lyotard currently available.[79] |
その他 ピエール・グリパリの小説『Pierrot la lune』の中で、リオタールは、小説の中で「ジェフ」という名前が付けられた人物について、自身の同性愛について打ち明けることのできる唯一の人格で あったと述べている。「私はジェフを理解していないが、彼が必要だ。」[76] 1984年のジョルジュ・ヴァン・デン・アベーレとのインタビューで、リオタールは、自身が発表したすべての作品をラフ・ドラフト（下書き）として捉えて いると述べている。「9年を費やして練り上げ執筆した『差異の原理』（1984年）でさえ、依然として下書きであり、その主導権は私にはない。この意味に おいて、私は嘘をつかずに限定的な責任を主張することができる。つまり、読者は、私に言わせれば、文章のどこにも存在しない側面を、その文章の中に誤って 位置づけることはできないのだ。」[77] リオタールは、デイヴィッド・ホークスとの会話の中で「資本は敵である」と個人的に語ったと引用されている。[78] リオタールの生涯と作品に関する短い研究書（176ページ）が、ロンドンのリアクション・ブックスの「クリティカル・ライブズ」シリーズから出版されてい る。これは現在入手可能な唯一のリオタール伝である。[79] |
| Selected publications Phenomenology. Trans. Brian Beakley. Albany: State University of New York Press, 1991 [La Phénoménologie. Paris: Presses universitaires de France, 1954], ISBN 978-0-7914-0805-6. Discourse, Figure. Trans. Antony Hudek and Mary Lydon. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2011 [Discours, figure. Paris: Klincksieck, 1971], ISBN 978-0816645657. Libidinal Economy. Trans. Iain Hamilton Grant. Bloomington: Indiana University Press, 1993 [Économie libidinale. Paris: Éditions de Minuit, 1974], ISBN 978-0253207289. Duchamp's TRANS/formers. Trans. Ian McLeod. California: Lapis Press, 1990 [Les transformateurs Duchamp. Paris: Editions Galilée, 1977], ISBN 978-0932499639. Just Gaming. Trans. Wlad Godzich. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985 [Au juste: Conversations. Paris: Christian Bourgois, 1979], ISBN 978-0816612772. The Postmodern Condition: A Report on Knowledge. Trans. Geoffrey Bennington and Brian Massumi. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984 [La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir. Paris: Éditions de Minuit, 1979], ISBN 978-0816611737. Pacific Wall. Trans. Bruce Boone. California: Lapis Press, 1989 [Le mur du pacifique. Paris: Editions Galilée, 1979]. The Differend: Phrases in Dispute. Trans. Georges Van Den Abbeele. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988 [Le Différend. Paris: Éditions de Minuit, 1983]. The Assassination of Experience by Painting – Monory. Trans. Rachel Bowlby. London: Black Dog, 1998 [L’Assassinat de l’expérience par la peinture, Monory. Bègles: Castor Astral, 1984]. Driftworks. Ed. Roger McKeon. New York: Semiotext(e), 1984. [Essays and interviews dating from 1970 to 1972.] Enthusiasm: The Kantian Critique of History. Trans. George Van Den Abbeele. Stanford: Stanford University Press, 2009 [L'enthousiasme, la critique kantienne de l'histoire. Paris: Galilée, 1986]. The Postmodern Explained: Correspondence, 1982–1985. Ed. Julian Pefanis and Morgan Thomas. Trans. Don Barry. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993 [Le Postmoderne expliqué aux enfants: Correspondance, 1982–1985. Paris: Galilée, 1986]. The Inhuman: Reflections on Time. Trans. Geoffrey Bennington and Rachel Bowlby. Stanford, CA: Stanford University Press, 1991 [L’Inhumain: Causeries sur le temps. Paris: Galilée, 1988]. Heidegger and "the jews." Trans. Andreas Michael and Mark S. Roberts. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990 [Heidegger et "les juifs." Paris: Galilée, 1988]. The Lyotard Reader. Ed. Andrew Benjamin. Oxford: Blackwell, 1989. Peregrinations: Law, Form, Event. New York: Columbia University Press, 1988 [Pérégrinations: Loi, forme, événement. Paris: Galilée, 1990]. Lessons on the Analytic of the Sublime: Kant's Critique of Judgment, §§ 23–29. Trans. Elizabeth Rottenberg. Stanford, CA: Stanford University Press, 1994 [Leçons sur l’"Analytique du sublime": Kant, "Critique de la faculté de juger," paragraphes 23–29. Paris: Galilée, 1991]. The Hyphen: Between Judaism and Christianity. Trans. Pascale-Anne Brault and Michael Naas. Amherst, NY: Humanity Books, 1999 [Un trait d’union. Sainte-Foy, Quebec: Le Griffon d’argile, 1993]. Political Writings. Trans. Bill Readings and Kevin Paul Geiman. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993. [Political texts composed 1956–1989.] Postmodern Fables. Trans. Georges Van Den Abbeele. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997 [Moralités postmodernes. Paris: Galilée, 1993]. Toward the Postmodern. Ed. Robert Harvey and Mark S. Roberts. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1993. [Essays composed 1970–1991]. Signed, Malraux. Trans. Robert Harvey. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999 [Signé Malraux. Paris: B. Grasset, 1996]. The Politics of Jean-François Lyotard. Ed. Chris Rojek and Bryan S. Turner. New York: Routledge, 1998. The Confession of Augustine. Trans. Richard Beardsworth. Stanford, CA: Stanford University Press, 2000 [La Confession d’Augustin. Paris: Galilée, 1998]. Soundproof Room: Malraux's Anti-Aesthetics. Trans. Robert Harvey. Stanford, CA: Stanford University Press, 2001 [Chambre sourde: L’Antiesthétique de Malraux. Paris: Galilée, 1998]. Jean-François Lyotard : Writings on Contemporary Art and Artists, Six volumes. Ed. Herman Parret, Leuven: Leuven University Press, 2010–2013. Jean-François Lyotard: The Interviews and Debates. Ed. Kiff Bamford. London and New York: Bloomsbury Academic, 2020. Readings in Infancy. Ed. Robert Harvey and Kiff Bamford. London and New York: Bloomsbury Academic, 2023. Lyotard’s Interviews on Les Immatériaux. Ed. Andreas Broeckmann and Sergio Meijide Casas, Les Immatériaux Research, Working Paper No. 11, 2024. (PDF) |
主な著書 現象学。ブライアン・ビークリー訳。ニューヨーク州立大学出版局、1991年。［La Phénoménologie。フランス大学出版局、1954年］、ISBN 978-0-7914-0805-6。 『言説、形象』。アントニー・フデクとメアリー・ライドン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、2011年［『言説、形象』。パリ：クリンケシク、 1971年］、ISBN 978-0816645657。 『リビディナル・エコノミー』。イアン・ハミルトン・グラント訳。ブルーミントン：インディアナ大学出版、1993年［『リビディナル・エコノミー』。パ リ：Éditions de Minuit、1974年）、ISBN 978-0253207289。 デュシャンの変成器。イアン・マクロード訳。カリフォルニア：Lapis Press、1990年［Les transformateurs Duchamp。パリ：Editions Galilée、1977年）、ISBN 978-0932499639。 『ゲームするだけ』。Wlad Godzich 訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1985年 [『正真正銘：会話』。パリ：Christian Bourgois、1979年]、ISBN 978-0816612772。 『ポストモダンの状況：知についての報告』。Geoffrey BenningtonとBrian Massumiによる翻訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1984年［『ポストモダンの状況：知についての報告』。パリ：Éditions de Minuit、1979年］、ISBN 978-0816611737。 『パシフィック・ウォール』。ブルース・ブーン訳。カリフォルニア：ラピス・プレス、1989年［『パシフィック・ウォール』。パリ：エディシオン・ガリ レ、1979年］。 『差異の発生：論争のフレーズ』。ジョルジュ・ヴァン・デン・アベール訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1988年［『差異の発生』。パリ：エディシ オン・ドゥ・ミニュイ、1983年］。 絵画による経験の暗殺 - モノリ。 レイチェル・ボウルビー訳。 ロンドン：ブラック・ドッグ、1998年 [『絵画による経験の暗殺、モノリ』。 ベグル：キャスター・アストラル、1984年]。 Driftworks. 編 Roger McKeon. ニューヨーク: Semiotext(e), 1984. [1970年から1972年までのエッセイとインタビュー] 『熱狂：カントの歴史批判』George Van Den Abbeele 訳. スタンフォード: Stanford University Press, 2009 [『熱狂：カントの歴史批判』 パリ：ガリレ、1986年 ポストモダンを解説する：往復書簡、1982年～1985年。編：ジュリアン・ペファニス、モーガン・トーマス。訳：ドン・バリー。ミネアポリス：ミネソ タ大学出版、1993年［Le Postmoderne expliqué aux enfants: Correspondance, 1982–1985. Paris: Galilée, 1986］。 『非人間的なもの：時間についての省察』。Geoffrey BenningtonとRachel Bowlbyによる英訳。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1991年。 『ハイデガーと「ユダヤ人」』。Andreas MichaelとMark S. Robertsによる英訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1990年。パリ：ガリレ、1988年）。 リオタール・リーダー。編：アンドリュー・ベンジャミン。オックスフォード：ブラックウェル、1989年。 遍歴：法、形式、出来事。ニューヨーク：コロンビア大学出版、1988年［Pérégrinations: Loi, forme, événement. パリ：ガリレ、1990年］。 崇高の分析に関する講義：カント『判断力批判』第23節から第29節。エリザベス・ロッテンバーグ訳。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大 学出版局、1994年。 『ハイフン：ユダヤ教とキリスト教の間』。パスカル＝アンヌ・ブラウとマイケル・ナース訳。ニューヨーク州アマースト：Humanity Books、1999年。［『結合』。ケベック州サント＝フォイ：Le Griffon d’argile、1993年。 『政治的著作』。ビル・リーディングス、ケビン・ポール・ガイマン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1993年。［1956年から1989年に書かれ た政治的テキスト。 『ポストモダンの寓話』。ジョルジュ・ヴァン・デン・アベール訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1997年。［『ポストモダンのモラリティ』。パリ： ガリレ、1993年。 ポストモダンへ。編 Robert Harvey and Mark S. Roberts. アトランティックハイランズ、ニュージャージー州：Humanities Press、1993年。[1970年～1991年に書かれたエッセイ]。 署名、マルロー。訳 Robert Harvey. ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1999年。[Signé Malraux. パリ：B. Grasset、1996年]。 ジャン＝フランソワ・リオタールの政治学。編：クリス・ロジェク、ブライアン・S・ターナー。ニューヨーク：ルートレッジ、1998年。 アウグスティヌスの告白。訳：リチャード・ビアズワース。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版、2000年［La Confession d’Augustin。パリ：ガリレ、1998年］。 防音室：マルローの反美学。ロバート・ハーヴェイ訳。スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学出版局、2001年［Chambre sourde: L’Antiesthétique de Malraux. パリ：Galilée、1998年］。 ジャン＝フランソワ・リオタール：現代美術とアーティストに関する著作、全6巻。編者：ハーマン・パレット、ルーヴェン：ルーヴェン大学出版、2010年 ～2013年。 ジャン＝フランソワ・リオタール：インタビューと討論。編者：キフ・バムフォード。ロンドンおよびニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、 2020年。 『幼年期の読書』ロバート・ハーヴェイ、キフ・バムフォード編、ロンドンおよびニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、2023年。 リオタールによる『レ・アンマテリウ』に関するインタビュー。アンドレアス・ブレックマン、セルジオ・メイジデ・カサス編、レ・アンマテリウ・リサーチ、 ワーキング・ペーパー第11号、2024年。（PDF） |
| Aestheticism Spatial turn |
美学 空間的転回 |
| Bamford, Kiff. Jean-François
Lyotard: Critical Lives. London: Reaktion Books, 2017. Bamford, Kiff. Lyotard and the "figural" in Performance, Art and Writing. London: Bloomsbury, 2012. Callinicos, Alex. Social Theory: A Historical Introduction. New York: New York University Press, 1999. Elliott, Anthony, and Larry J. Ray. "Jean Francois Lyotard." Key contemporary social theorists. Malden, MA: Blackwell Publishers, 2003. Ford Derek R. Inhuman Educations: Jean-Francois Lyotard, Pedagogy, Thought. Leiden: Brill. 2021. Grebowicz, Margret. Gender After Lyotard. SUNY Press, 2007. Lemert, Charles C.. "After Modern." Social theory: the multicultural and classic readings. Boulder, Colo.: Westview Press, 1993. Lewis, Jeff. Cultural Studies. London: Sage, 2008. Lyotard, Dolorès, et al. Jean-François Lyotard. L'Exercice du Différend (with essays by Alain Badiou, Jean-Luc Nancy, Jacques Derrida, Jean-Claude Milner). Paris: Presses Universitaires de France, 2001. Mann, Doug. "The Postmodern Condition." Understanding society: a survey of modern social theory. Don Mills, Ont.: Oxford University Press, 2008. Parker, Noel. The A–Z Guide to Modern Social and Political Theorists. London: Prentice Hall/Harvester Wheatsheaf, 1997. Readings, Bill. Introducing Lyotard: Art and Politics. New York: Routledge, 1991. Robbinis, Derek, ed. 2004 J.F. Lyotard. Sage Publishing. Sica, Alan. Social Thought: From the Enlightenment to the Present. Boston: Pearson/Allyn and Bacon, 2005. The critical analysis of David Harvey in his book The Condition of Postmodernity (Blackwell, 1989). |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard |
リン ク
その
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