ジョン・ロック
John Locke, 1632-1704
ジョン・ロック
John Locke, 1632-1704
★ジョン・ロック（John Locke; 1632年8月29日 - 1704年10月28日）はイギリスの哲学者、医師であり、啓蒙思想家の中で最も影響力のある一人として広く認められており、一般的には「自由主義の父」 として知られている。 フランシス・ベーコンの伝統を受け継ぐイギリス最初の経験主義者の一人とされるロックは、社会契約論においても同様に重要な人物である。彼の著作は認識論 と政治哲学の発展に大きな影響を与えた。彼の著作は、ヴォルテールやジャン＝ジャック・ルソー、多くのスコットランド啓蒙思想家やアメリカ独立派に影響を 与えた。古典的共和制と自由主義理論への彼の貢献は、アメリカ合衆国の独立宣言に反映されている[14]。国際的にも、ロックの政治的-法的原則は、限定 代議制政府の理論と実践、法の支配の下での基本的権利と自由の保護に多大な影響を与え続けている（→「ジョン・ロックの政治哲学」）。
| John Locke John Locke (/lɒk/; 29 August 1632 – 28 October 1704) was an English philosopher and physician, widely regarded as one of the most influential of Enlightenment thinkers and commonly known as the "father of liberalism".[11][12][13] Considered one of the first of the British empiricists, following the tradition of Francis Bacon, Locke is equally important to social contract theory. His work greatly affected the development of epistemology and political philosophy. His writings influenced Voltaire and Jean-Jacques Rousseau, and many Scottish Enlightenment thinkers, as well as the American Revolutionaries. His contributions to classical republicanism and liberal theory are reflected in the United States Declaration of Independence.[14] Internationally, Locke's political-legal principles continue to have a profound influence on the theory and practice of limited representative government and the protection of basic rights and freedoms under the rule of law.[15] Locke's theory of mind is often cited as the origin of modern conceptions of identity and the self, figuring prominently in the work of later philosophers such as Jean-Jacques Rousseau, David Hume, and Immanuel Kant. He postulated that, at birth, the mind was a blank slate, or tabula rasa. Contrary to Cartesian philosophy based on pre-existing concepts, he maintained that we are born without innate ideas, and that knowledge is instead determined only by experience derived from sense perception, a concept now known as empiricism.[16] Early life Locke was born on 29 August 1632, in a small thatched cottage by the church in Wrington, Somerset, about 12 miles from Bristol. He was baptised the same day, as both of his parents were Puritans. Locke's father, also named John, was an attorney who served as clerk to the Justices of the Peace in Chew Magna[17] and as a captain of cavalry for the Parliamentarian forces during the early part of the English Civil War. His mother was Agnes Keene. Soon after Locke's birth, the family moved to the market town of Pensford, about seven miles south of Bristol, where Locke grew up in a rural Tudor house in Belluton. In 1647, Locke was sent to the prestigious Westminster School in London under the sponsorship of Alexander Popham, a member of Parliament and John Sr.'s former commander. At the age of 16 he was at school just half a mile away from the execution of Charles I; however, the boys were not allowed to go and watch. After completing studies at Westminster, he was admitted to Christ Church, Oxford, in the autumn of 1652 at the age of 20. The dean of the college at the time was John Owen, vice-chancellor of the university. Although a capable student, Locke was irritated by the undergraduate curriculum of the time. He found the works of modern philosophers, such as René Descartes, more interesting than the classical material taught at the university. Through his friend Richard Lower, whom he knew from the Westminster School, Locke was introduced to medicine and the experimental philosophy being pursued at other universities and in the Royal Society, of which he eventually became a member.[citation needed] Locke was awarded a bachelor's degree in February 1656 and a master's degree in June 1658.[7] He obtained a bachelor of medicine in February 1675,[18] having studied the subject extensively during his time at Oxford and, in addition to Lower, worked with such noted scientists and thinkers as Robert Boyle, Thomas Willis and Robert Hooke. In 1666, he met Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, who had come to Oxford seeking treatment for a liver infection. Ashley was impressed with Locke and persuaded him to become part of his retinue. Career Work Locke had been looking for a career and in 1667, moved into Ashley's home at Exeter House in London, to serve as his personal physician. In London, Locke resumed his medical studies under the tutelage of Thomas Sydenham. Sydenham had a major effect on Locke's natural philosophical thinking—an effect that would become evident in An Essay Concerning Human Understanding. Locke's medical knowledge was put to the test when Ashley's liver infection became life-threatening. Locke coordinated the advice of several physicians and was probably instrumental in persuading Ashley to undergo surgery (then life-threatening in itself) to remove the cyst. Ashley survived and prospered, crediting Locke with saving his life. During this time, Locke served as Secretary of the Board of Trade and Plantations and Secretary to the Lords Proprietors of Carolina, which helped to shape his ideas on international trade and economics.[19] Ashley, as a founder of the Whig movement, exerted great influence on Locke's political ideas. Locke became involved in politics when Ashley became Lord Chancellor in 1672 (Ashley being created 1st Earl of Shaftesbury in 1673). Following Shaftesbury's fall from favour in 1675, Locke spent some time travelling across France as a tutor and medical attendant to Caleb Banks.[20] He returned to England in 1679 when Shaftesbury's political fortunes took a brief positive turn. Around this time, most likely at Shaftesbury's prompting, Locke composed the bulk of the Two Treatises of Government. While it was once thought that Locke wrote the Treatises to defend the Glorious Revolution of 1688, recent scholarship has shown that the work was composed well before this date.[21] The work is now viewed as a more general argument against absolute monarchy (particularly as espoused by Robert Filmer and Thomas Hobbes) and for individual consent as the basis of political legitimacy. Although Locke was associated with the influential Whigs, his ideas about natural rights and government are today considered quite revolutionary for that period in English history. The Netherlands Locke fled to the Netherlands in 1683, under strong suspicion of involvement in the Rye House Plot, although there is little evidence to suggest that he was directly involved in the scheme. The philosopher and novelist Rebecca Newberger Goldstein argues that during his five years in Holland, Locke chose his friends "from among the same freethinking members of dissenting Protestant groups as Spinoza's small group of loyal confidants. [Baruch Spinoza had died in 1677.] Locke almost certainly met men in Amsterdam who spoke of the ideas of that renegade Jew who... insisted on identifying himself through his religion of reason alone." While she says that "Locke's strong empiricist tendencies" would have "disinclined him to read a grandly metaphysical work such as Spinoza's Ethics, in other ways he was deeply receptive to Spinoza's ideas, most particularly to the rationalist's well thought out argument for political and religious tolerance and the necessity of the separation of church and state."[22] In the Netherlands, Locke had time to return to his writing, spending a great deal of time working on the Essay Concerning Human Understanding and composing the Letter on Toleration. Return to England Locke did not return home until after the Glorious Revolution. Locke accompanied Mary II back to England in 1689. The bulk of Locke's publishing took place upon his return from exile—his aforementioned Essay Concerning Human Understanding, the Two Treatises of Government and A Letter Concerning Toleration all appearing in quick succession. Locke's close friend Lady Masham invited him to join her at Otes, the Mashams' country house in Essex. Although his time there was marked by variable health from asthma attacks, he nevertheless became an intellectual hero of the Whigs. During this period, he discussed matters with such figures as John Dryden and Isaac Newton. Death He died on 28 October 1704, and is buried in the churchyard of All Saints' Church in High Laver, near Harlow in Essex, where he had lived in the household of Sir Francis Masham since 1691.[23] Locke never married nor had children. Events that happened during Locke's lifetime include the English Restoration, the Great Plague of London, the Great Fire of London, and the Glorious Revolution. He did not live long enough to see the Act of Union of 1707, but the thrones of England and Scotland were held in personal union throughout his lifetime. Constitutional monarchy and parliamentary democracy were in their infancy during Locke's time.  John Locke's portrait by Godfrey Kneller, National Portrait Gallery, London |
ジョン・ロック ジョン・ロック（/lɒk/; 1632年8月29日 - 1704年10月28日）はイギリスの哲学者、医師であり、啓蒙思想家の中で最も影響力のある一人として広く認められており、一般的には「自由主義の父」 として知られている[11][12][13]。 フランシス・ベーコンの伝統を受け継ぐイギリス最初の経験主義者の一人とされるロックは、社会契約論においても同様に重要な人物である。彼の著作は認識論 と政治哲学の発展に大きな影響を与えた。彼の著作は、ヴォルテールやジャン＝ジャック・ルソー、多くのスコットランド啓蒙思想家やアメリカ独立派に影響を 与えた。古典的共和制と自由主義理論への彼の貢献は、アメリカ合衆国の独立宣言に反映されている[14]。国際的にも、ロックの政治的-法的原則は、限定 代議制政府の理論と実践、法の支配の下での基本的権利と自由の保護に多大な影響を与え続けている[15]。 ロックの心の理論は、しばしばアイデンティティと自己の近代的概念の起源として引用され、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントといった後の哲学者の作品に顕著に現れている。 ルソーは、生まれながらにして心は白紙の状態（タブラ・ラサ）であるとした。既存の概念に基づくデカルト哲学とは反対に、彼は人間は生まれつきの観念を持 たず、知識は感覚から得られる経験によってのみ決定されると主張し、現在では経験主義として知られている概念である[16]。 生い立ち ロックは1632年8月29日、ブリストルから12マイルほど離れたサマセット州ウィリントンの教会のそばの小さな茅葺きのコテージで生まれた。両親とも に清教徒であったため、その日に洗礼を受けた。ロックの父もジョンという名前で、チュー・マグナの治安判事[17]の事務官を務めた弁護士であり、イング ランド内戦の初期には議会軍の騎兵隊長を務めた。母はアグネス・キーン。ロックが生まれて間もなく、一家はブリストルから南へ7マイルほどのところにある 市場の町ペンスフォードに移り住み、ロックはベリュトンのチューダー様式の田舎家で育った。 1647年、ロックは国会議員でジョン・シニアの元指揮官であったアレクサンダー・ポファムの後援のもと、ロンドンの名門ウェストミンスター・スクールに 送られた。16歳の時、彼はチャールズ1世の処刑場からわずか半マイルのところにある学校にいたが、少年たちは処刑を見に行くことは許されなかった。ウェ ストミンスターでの学業を終えた後、1652年秋、20歳でオックスフォードのクライスト・チャーチに入学した。当時の学部長は、同大学の副学長であった ジョン・オーウェンであった。有能な学生ではあったが、ロックは当時の学部のカリキュラムに苛立っていた。彼は、大学で教えられる古典的な内容よりも、ル ネ・デカルトのような近代哲学者の著作の方が面白いと感じていた。ウェストミンスター学派で知り合った友人リチャード・ロウアーを通じて、ロックは医学 や、他の大学や王立協会で追求されている実験哲学を紹介され、最終的には王立協会の会員となった[要出典]。 ロックは1656年2月に学士号を、1658年6月に修士号を授与された[7]。1675年2月に医学士号を取得し[18]、オックスフォード大学在学中 に医学を幅広く研究し、ロワーに加えて、ロバート・ボイル、トーマス・ウィリス、ロバート・フックといった著名な科学者や思想家とも仕事をした。1666 年、彼は肝臓の感染症の治療を求めてオックスフォードに来ていたアンソニー・アシュレイ・クーパー（アシュレイ卿）と出会う。アシュリーはロックに感銘を 受け、自分の従者になるよう説得した。 経歴 仕事 キャリアを求めていたロックは、1667年、ロンドンのエクセター・ハウスにあるアシュリーの邸宅に移り住み、彼の専属医となった。ロンドンでロックは トーマス・シデナムの指導の下、医学の勉強を再開した。シデナムはロックの自然哲学的思考に大きな影響を与えたが、それは『人間理解に関する試論』で明ら かになる。 ロックの医学的知識が試されたのは、アシュリーの肝臓の感染症が生命を脅かすようになった時であった。ロックは何人かの医師の助言を調整し、おそらくア シュリーに嚢胞を取り除く手術（当時はそれ自体が命がけだった）を受けるよう説得するのに役立った。アシュリーは一命を取り留め、ロックに命を救われたと 言いながら繁栄した。 この間、ロックは貿易・プランテーション委員会の長官やカロライナ領主の長官を務め、国際貿易や経済に関する彼の考えを形成するのに役立った[19]。 アシュリーはホイッグ運動の創始者として、ロックの政治思想に大きな影響を与えた。アシュレイが1672年に大法官となると、ロックは政治に関与するよう になった（アシュレイは1673年に第1シャフツベリー伯爵となる）。1675年にシャフツベリーが失脚すると、ロックはカレブ・バンクスの家庭教師兼医 療係としてフランス各地を旅行した[20]。この頃、おそらくシャフツベリーに促される形で、ロックは『政体二論』の大部分を執筆した。かつては、ロック は1688年の栄光革命を擁護するために『政体二論』を執筆したと考えられていたが、近年の研究により、この著作はそれよりもかなり前に執筆されていたこ とが明らかになっている[21]。この著作は現在では、絶対王政（特にロバート・フィルマーやトマス・ホッブズによって支持された）に反対し、政治的正当 性の基礎としての個人の同意を求める、より一般的な主張として捉えられている。ロックは有力なホイッグ党に属していたが、自然権と政府に関する彼の考え方 は、今日、イギリス史の当時としては非常に革命的であったと考えられている。 オランダ ロックはライ・ハウス陰謀事件への関与を強く疑われ、1683年にオランダに逃亡したが、彼がこの陰謀に直接関与したことを示す証拠はほとんどない。哲学 者であり小説家でもあるレベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタインは、オランダでの5年間、ロックが友人を選んだのは「スピノザの小さな忠実な側近グ ループと同じように、プロテスタント反対派の自由主義的なメンバーの中からだった」と論じている。[バルーク・スピノザは1677年に死去していた。） ロックは、アムステルダムで、理性という宗教だけで自己を特定することを主張した、あの反逆的ユダヤ人の思想を語る人々にほぼ間違いなく会った」。彼女 は、「ロックの強い経験主義的傾向」は「スピノザの『倫理学』のような壮大な形而上学的著作を読むことを嫌っただろうが、他の点ではスピノザの考えを深く 受け入れていた。 オランダでは、ロックは執筆活動に戻る時間があり、『人間理解に関する試論』の執筆と『寛容に関する書簡』の作成に多くの時間を費やした。 イギリスへの帰国 ロックが帰国したのは、栄光革命の後であった。ロックは1689年、メアリー2世に同行してイングランドに戻った。ロックの出版活動の大半は亡命先から帰国後に行われ、前述の『人間理解に関する試論』、『政府二論』、『寛容に関する書簡』が相次いで出版された。 ロックの親友レディ・マシャムは、エセックスにあるマシャム家のカントリーハウス、オテスに彼を招いた。喘息の発作で体調が優れない時期もあったが、それ でもロックはホイッグ家の知的ヒーローとなった。この時期、ジョン・ドライデンやアイザック・ニュートンらと議論を交わした。 死去 1704年10月28日、エセックス州ハーロー近郊のハイ・レイヴァーにあるオール・セインツ教会の教会墓地に埋葬される。 ロックの存命中に起こった出来事には、イギリス王政復古、ロンドン大疫病、ロンドン大火、栄光革命などがある。彼は1707年の連合法を見るほど長くは生 きられなかったが、イングランドとスコットランドの王位は彼の生涯を通じて個人的な連合で維持された。立憲君主制と議会制民主主義は、ロックの時代には黎 明期にあった。 ゴッドフリー・ケネラーによるジョン・ロックの肖像画（ナショナル・ポートレート・ギャラリー、ロンドン |
| In
the late 17th and early 18th centuries, Locke's Two Treatises were
rarely cited. Historian Julian Hoppit said of the book, "except among
some Whigs, even as a contribution to the intense debate of the 1690s
it made little impression and was generally ignored until 1703 (though
in Oxford in 1695 it was reported to have made 'a great noise')."[26]
John Kenyon, in his study of British political debate from 1689 to
1720, has remarked that Locke's theories were "mentioned so rarely in
the early stages of the [Glorious] Revolution, up to 1692, and even
less thereafter, unless it was to heap abuse on them" and that "no one,
including most Whigs, [was] ready for the idea of a notional or
abstract contract of the kind adumbrated by Locke".[27]: 200 In
contrast, Kenyon adds that Algernon Sidney's Discourses Concerning
Government were "certainly much more influential than Locke's Two
Treatises."[i][27]: 51 In the 50 years after Queen Anne's death in 1714, the Two Treatises were reprinted only once (except in the collected works of Locke). However, with the rise of American resistance to British taxation, the Second Treatise of Government gained a new readership; it was frequently cited in the debates in both America and Britain. The first American printing occurred in 1773 in Boston.[28] Locke exercised a profound influence on political philosophy, in particular on modern liberalism. Michael Zuckert has argued that Locke launched liberalism by tempering Hobbesian absolutism and clearly separating the realms of Church and State. He had a strong influence on Voltaire, who called him "le sage Locke". His arguments concerning liberty and the social contract later influenced the written works of Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson, and other Founding Fathers of the United States. In fact, one passage from the Second Treatise is reproduced verbatim in the Declaration of Independence, the reference to a "long train of abuses". Such was Locke's influence that Thomas Jefferson wrote:[29][30][31] Bacon, Locke and Newton… I consider them as the three greatest men that have ever lived, without any exception, and as having laid the foundation of those superstructures which have been raised in the Physical and Moral sciences. However, Locke's influence may have been even more profound in the realm of epistemology. Locke redefined subjectivity, or self, leading intellectual historians such as Charles Taylor and Jerrold Seigel to argue that Locke's An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) marks the beginning of the modern Western conception of the self.[32][33] Locke's theory of association heavily influenced the subject matter of modern psychology. At the time, Locke's recognition of two types of ideas, simple and complex—and, more importantly, their interaction through association—inspired other philosophers, such as David Hume and George Berkeley, to revise and expand this theory and apply it to explain how humans gain knowledge in the physical world.[34] |
17世紀末から18世紀初頭にかけて、ロックの『二論文
集』が引用されることはほとんどなかった。歴史家のジュリアン・ホピットはこの本について、「一部のホイッグの間を除いて、1690年代の激しい議論への
貢献としても、ほとんど印象に残らず、1703年まで一般に無視された（ただし1695年のオックスフォードでは『大きな音』を立てたと報告されてい
る）」と述べている[26]。
「1689年から1720年までのイギリスの政治的議論に関する研究において、ジョン・ケニオンは、ロックの理論が「（栄光）革命の初期段階において、
1692年まではほとんど言及されず、それ以降は、彼らを罵倒するためでなければ、さらに少なくなった」、「ほとんどのウィッグを含めて、誰もロックが提
唱したような観念的あるいは抽象的契約という考えには（中略）賛成しなかった」、としている[26]...これとは反対に、ロックが提唱していたような契
約の概念には、1692年から1720年までの間、誰も言及しなかった...[26]...[26]...[26][27][28
[これに対して、ケニヨンは、アルジャーノン・シドニーの『政府に関する言説』が「ロックの『二論』よりもはるかに影響力があったのは確かである」と付け
加えている[i][27]。 51 1714年のアン女王の死後50年間、『二論文集』は一度だけ再版された（ロック著作集を除く）。しかし、イギリスの課税に対するアメリカの抵抗が高まる と、『第二次政府論』は新たな読者を獲得し、米英両国の議論に頻繁に引用されるようになった。アメリカでの最初の印刷は、1773年にボストンで行われた [28]。 ロックは政治哲学、特に近代自由主義に大きな影響を及ぼした。マイケル・ズッカートは、ロックがホッブズ絶対主義を和らげ、教会と国家の領域を明確に分け ることによって自由主義を打ち立てたと論じている。ロックはヴォルテールに強い影響を与え、ヴォルテールはロックを「ロック賢者」と呼んだ。自由と社会契 約に関する彼の主張は、後にアレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソン、トーマス・ジェファーソンらアメリカ建国の父たちの著作に影響を与え た。実際、独立宣言には、第二条約の一節、「長い悪習」についての記述がそのまま引用されている。このようなロックの影響力は、トーマス・ジェファーソン が次のように書いている[29][30][31]。 ベーコン、ロック、ニュートン......私は彼らを、例外なく、これまでに生きた三人の偉大な人物と考え、物理学と道徳科学の分野で育てられたこれらの 上部構造の基礎を築いたと考える。 しかし、ロックの影響は認識論の領域でさらに深かったと思われる。ロックは主観性または自己を再定義し、チャールズ・テイラーやジェロルド・シーゲルなど の知的歴史家は、ロックの『人間の理解に関する試論』（1689/90）が近代西洋における自己の概念の始まりになると論じている[32][33]。 ロックの連合論は近代心理学の主題に大きく影響を及ぼしていた。当時、ロックの単純なものと複雑なものという2種類の観念の認識、そしてより重要なのは連 想によるそれらの相互作用は、デビッドヒュームやジョージバークレーといった他の哲学者にこの理論の修正と拡張を促し、人間が物理世界で知識を得る方法を 説明するためにそれを適用するように仕向けた[34]。 |
| Religious tolerance Writing his Letters Concerning Toleration (1689–1692) in the aftermath of the European wars of religion, Locke formulated a classic reasoning for religious tolerance, in which three arguments are central:[35] earthly judges, the state in particular, and human beings generally, cannot dependably evaluate the truth-claims of competing religious standpoints; even if they could, enforcing a single 'true religion' would not have the desired effect, because belief cannot be compelled by violence; coercing religious uniformity would lead to more social disorder than allowing diversity. With regard to his position on religious tolerance, Locke was influenced by Baptist theologians like John Smyth and Thomas Helwys, who had published tracts demanding freedom of conscience in the early 17th century.[36][37][38][39] Baptist theologian Roger Williams founded the colony of Rhode Island in 1636, where he combined a democratic constitution with unlimited religious freedom. His tract, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), which was widely read in the mother country, was a passionate plea for absolute religious freedom and the total separation of church and state.[40] Freedom of conscience had had high priority on the theological, philosophical, and political agenda, as Martin Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms in 1521, unless he would be proved false by the Bible.[41] |
宗教的寛容 ヨーロッパの宗教戦争の余波の中でLetters Concerning Toleration (1689-1692)を書いたロックは、宗教的寛容のための古典的な理由を策定しており、その中では以下の3つの議論が中心となっている[35]。 地上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的立場の真実の主張を信頼できる形で評価することはできない。 たとえできたとしても、単一の「真の宗教」を強制することは、暴力によって信仰を強制することができないため、望ましい効果をもたらさない。 宗教的な統一性を強制することは、多様性を認めることよりも社会的な混乱を招くだろう。 宗教的寛容性に関する彼の立場に関して、ロックは17世紀初頭に良心の自由を要求する小冊子を出版していたジョン・スマイスやトマス・ヘルウィスなどのバ プテスト神学者の影響を受けていた[36][37][38][39] バプティスト神学者ロジャー・ウィリアムズは1636年にロードアイランドの植民地を設立し、民主憲法と無限の信仰の自由を組み合わせている。彼のトラク トであるThe Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644)は母国で広く読まれ、絶対的な信仰の自由と教会と国家の完全な分離を熱く訴えていた[40]。 マルティンルターが1521年にワームスでの神聖ローマ帝国の国会において、聖書によって間違っていると証明されなければ自分の信念を撤回することを拒否 したように、良心的自由の優先度は神学、哲学、政治課題上で高く設定されていた[41]。 |
| Slavery and child labour Locke's views on slavery were multifaceted and complex. Although he wrote against slavery in general, Locke was an investor and beneficiary of the slave trading Royal Africa Company. In addition, while secretary to the Earl of Shaftesbury, Locke participated in drafting the Fundamental Constitutions of Carolina, which established a quasi-feudal aristocracy and gave Carolinian planters absolute power over their enslaved chattel property; the constitutions pledged that "every freeman of Carolina shall have absolute power and authority over his negro slaves". Philosopher Martin Cohen notes that Locke, as secretary to the Council of Trade and Plantations and a member of the Board of Trade, was "one of just half a dozen men who created and supervised both the colonies and their iniquitous systems of servitude".[42][43] According to American historian James Farr, Locke never expressed any thoughts concerning his contradictory opinions regarding slavery, which Farr ascribes to his personal involvement in the slave trade.[44] Locke's positions on slavery have been described as hypocritical, and laying the foundation for the Founding Fathers to hold similarly contradictory thoughts regarding freedom and slavery.[45] Locke also drafted implementing instructions for the Carolina colonists designed to ensure that settlement and development was consistent with the Fundamental Constitutions. Collectively, these documents are known as the Grand Model for the Province of Carolina.[citation needed] Historian Holly Brewer has argued, however, that Locke's role in the Constitution of Carolina has been exaggerated and that he was merely paid to revise and make copies of a document that had already been partially written before he became involved; she compares Locke's role to a lawyer writing a will.[46] She further notes that Locke was paid in Royal African Company stock in lieu of money for his work as a secretary for a governmental sub-committee and that he sold the stock after only a few years.[47] Brewer likewise argues that Locke actively worked to undermine slavery in Virginia while heading a Board of Trade created by William of Orange following the Glorious Revolution. He specifically attacked colonial policy granting land to slave owners and encouraged the baptism and Christian education of the children of enslaved Africans to undercut a major justification of slavery—that they were heathens that possessed no rights.[48] Locke also supported child labour. In his "Essay on the Poor Law", he turns to the education of the poor; he laments that "the children of labouring people are an ordinary burden to the parish, and are usually maintained in idleness, so that their labour also is generally lost to the public till they are 12 or 14 years old".[49]: 190 He suggests, therefore, that "working schools" be set up in each parish in England for poor children so that they will be "from infancy [three years old] inured to work".[49]: 190 He goes on to outline the economics of these schools, arguing not only that they will be profitable for the parish, but also that they will instill a good work ethic in the children.[49]: 191 |
奴隷制と児童労働 ロックの奴隷制度に対する考え方は多面的で複雑であった。ロックは奴隷制度に反対していたが、奴隷貿易会社であるロイヤル・アフリカ会社の出資者であり、 その恩恵を受けていた。この憲法では、「カロライナのすべての自由民は、その黒人奴隷に対して絶対的な権力と権威を持つ」ことがうたわれている。哲学者の マーティン・コーエンは、ロックが貿易・農園評議会の秘書として、また貿易委員会のメンバーとして、「植民地とその不義な隷属制度の両方を作り、監督した わずか6人のうちの1人」であると指摘している[42][43]。アメリカの歴史家ジェームズ・ファーによれば、ロックは奴隷制に関する彼の矛盾した意見 について考えを示すことはなく、ファーが奴隷貿易への彼の個人的関与によるものとしている[44]。 [ロックはまた、カロライナ植民者のために、入植と開発が基本憲法と一致することを保証するための実施要領を起草した[45]。これらの文書はまとめて、 カロライナ州のグランドモデルとして知られている[citation needed]。 しかし、歴史家のホリー・ブリューワーは、カロライナ憲法におけるロックの役割は誇張されており、ロックが関与する前にすでに部分的に書かれていた文書の 改訂とコピーを作るために支払われただけだと主張し、ロックの役割を遺言書を書く弁護士に例えている[46]。 [さらに、ロックは政府の小委員会の秘書としての仕事に対して、お金の代わりにロイヤル・アフリカ会社の株で支払われ、その株は数年後に売却したと述べて いる[47]。ブリュワーは同様に、ロックが栄光革命後にオレンジ公ウィリアムが設立した貿易委員会を率いながらバージニア州の奴隷制度を弱めるために活 発に働いたと主張している。彼は特に奴隷所有者に土地を与える植民地政策を攻撃し、奴隷にされたアフリカ人の子供たちに洗礼とキリスト教教育を奨励し、彼 らが権利を持たない異教徒であるという奴隷制の主要な正当性を弱体化させた[48]。 ロックはまた児童労働を支持していた。彼は「貧民法に関するエッセイ」において、貧民の教育に目を向け、「労働者の子どもは教区にとって普通の負担であ り、通常怠惰に維持されているため、彼らの労働も一般的には12歳か14歳になるまで失われる」ことを嘆いている[49]。 したがって、彼は、貧しい子 供たちのために、イングランドの各教区に「労働学校」を設立し、彼らが「乳児（3歳）から労働に慣れるようにする」ことを提案する[49]。 190 彼はさらにこれらの学校の経済的な概要を述べ、教区にとって有益であるばかりでなく、子供たちに優れた労働倫理を身につけさせることができると主張する [49]。 191 |
| Government Locke's political theory was founded upon that of social contract. Unlike Thomas Hobbes, Locke believed that human nature is characterised by reason and tolerance. Like Hobbes, however, Locke believed that human nature allows people to be selfish. This is apparent with the introduction of currency. In a natural state, all people were equal and independent, and everyone had a natural right to defend his "life, health, liberty, or possessions".[50]: 198 Most scholars trace the phrase "Life, Liberty and the pursuit of Happiness" in the American Declaration of Independence to Locke's theory of rights,[51] although other origins have been suggested.[52] Like Hobbes, Locke assumed that the sole right to defend in the state of nature was not enough, so people established a civil society to resolve conflicts in a civil way with help from government in a state of society. However, Locke never refers to Hobbes by name and may instead have been responding to other writers of the day.[53] Locke also advocated governmental separation of powers and believed that revolution is not only a right but an obligation in some circumstances. These ideas would come to have profound influence on the Declaration of Independence and the Constitution of the United States. |
政府 ロックの政治理論は、社会契約論を基礎としている。ホッブズとは異なり、ロックは人間の本性は理性と寛容に特徴づけられると考えた。しかし、ホッブズと同 様に、ロックは人間の本性は利己的であることを許容すると考えた。これは通貨の導入で明らかになった。自然状態においては、すべての人は平等であり、独立 しており、誰もが自分の「生命、健康、自由、または所有物」を守る自然権を有していた[50]。 198 アメリカ独立宣言における「生命、自由及び幸福の追求」という文言は、他の起源が示唆されているものの、ほとんどの学者がロックの権利論にたどっている [51]。 ホッブズのように、ロックは自然状態における唯一の防衛権だけでは不十分であり、人々は社会状態において政府の助けを借りて市民的な方法で対立を解決する ために市民社会を設立したと仮定していた。しかし、ロックはホッブズを名指ししておらず、その代わりに当時の他の作家に対して応答していたのかもしれない [53]。またロックは政府の三権分立を唱え、革命はある状況下では権利だけでなく義務であると信じた。これらの考えは後に独立宣言やアメリカ合衆国憲法 に大きな影響を与えることになる。 |
| Accumulation of wealth According to Locke, unused property is wasteful and an offence against nature,[54] but, with the introduction of "durable" goods, men could exchange their excessive perishable goods for those which would last longer and thus not offend the natural law. In his view, the introduction of money marked the culmination of this process, making possible the unlimited accumulation of property without causing waste through spoilage.[55] He also includes gold or silver as money because they may be "hoarded up without injury to anyone",[56] as they do not spoil or decay in the hands of the possessor. In his view, the introduction of money eliminates limits to accumulation. Locke stresses that inequality has come about by tacit agreement on the use of money, not by the social contract establishing civil society or the law of land regulating property. Locke is aware of a problem posed by unlimited accumulation, but does not consider it his task. He just implies that government would function to moderate the conflict between the unlimited accumulation of property and a more nearly equal distribution of wealth; he does not identify which principles that government should apply to solve this problem. However, not all elements of his thought form a consistent whole. For example, the labour theory of value in the Two Treatises of Government stands side by side with the demand-and-supply theory of value developed in a letter he wrote titled Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Moreover, Locke anchors property in labour but, in the end, upholds unlimited accumulation of wealth.[57] |
富の蓄積 ロックによれば、未使用の財産は浪費であり、自然に対する違反であるが[54]、「耐久財」の導入によって、人間は過剰な腐敗する財をより長持ちする財と 交換することができ、したがって自然法則に違反することがない。彼の見解では、貨幣の導入はこのプロセスの頂点であり、腐敗による浪費を引き起こすことな く財産の無制限の蓄積を可能にした[55]。また彼は金や銀を貨幣として含んでいるが、それはそれらが所有者の手の中で腐敗したり腐ったりしないので「誰 にも害を与えずにため込む」ことができる[56]からであった。彼の見解では、貨幣の導入は蓄積に対する制限をなくすものである。ロックは、不平等が市民 社会を確立する社会契約や財産を規制する土地法によってではなく、貨幣の使用に関する暗黙の合意によってもたらされたことを強調している。ロックは、無制 限の蓄積がもたらす問題を認識しているが、それを自分の課題とは考えていない。彼は、無制限の財産の蓄積とより平等な富の分配との間の対立を緩和するため に政府が機能することを示唆するだけで、この問題を解決するために政府が適用すべき原則を特定することはしていない。しかし、彼の思想のすべての要素が一 貫して全体を形成しているわけではない。例えば、『政体論』における労働価値説は、『利子の低下と貨幣価値の上昇の結果に関する若干の考察』と題する書簡 で展開された需要供給価値説と並存しているのである。さらに、ロックは財産を労働に固定するが、最終的には富の無制限な蓄積を支持する[57]。 |
| Economics On price theory Locke's general theory of value and price is a supply-and-demand theory, set out in a letter to a member of parliament in 1691, titled Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money.[58] In it, he refers to supply as quantity and demand as rent: "The price of any commodity rises or falls by the proportion of the number of buyers and sellers" and "that which regulates the price…[of goods] is nothing else but their quantity in proportion to their rent." The quantity theory of money forms a special case of this general theory. His idea is based on "money answers all things" (Ecclesiastes) or "rent of money is always sufficient, or more than enough" and "varies very little". Locke concludes that, as far as money is concerned, the demand for it is exclusively regulated by its quantity, regardless of whether the demand is unlimited or constant. He also investigates the determinants of demand and supply. For supply, he explains the value of goods as based on their scarcity and ability to be exchanged and consumed. He explains demand for goods as based on their ability to yield a flow of income. Locke develops an early theory of capitalisation, such as of land, which has value because "by its constant production of saleable commodities it brings in a certain yearly income". He considers the demand for money as almost the same as demand for goods or land: it depends on whether money is wanted as medium of exchange. As a medium of exchange, he states, "money is capable by exchange to procure us the necessaries or conveniences of life" and, for loanable funds, "it comes to be of the same nature with land by yielding a certain yearly income…or interest". |
経済学 価格理論について ロックは、1691年に国会議員に宛てた書簡「利子の低下と貨幣価値の上昇の結果に関する若干の考察」の中で、供給を量、需要を家賃とし、「あらゆる商品 の価格は、買い手と売り手の数の割合によって上昇または下落する」、「価格・・・（商品）を調節するものは、その家賃に比例した量に他ならない」と言って いる[58] 。 貨幣数量説は、この一般理論の特殊なケースを形成している。彼の考えは、「貨幣は万物に答える」（『伝道者の書』）、あるいは「貨幣の賃借料は常に十分 か、あるいは十二分にある」、「ほとんど変化しない」ことに基づくものである。ロックは、貨幣に関する限り、その需要が無制限であるか一定であるかにかか わらず、その量によって排他的に規制されると結論付けている。彼はまた、需要と供給の決定要因についても調査している。供給については、財の価値は、その 希少性と交換・消費される能力に基づいていると説明する。また、財の需要については、財が所得の流れを生み出す能力に基づいて説明する。ロックは、「販売 可能な商品を絶えず生産することによって、一定の年間所得をもたらす」ために価値を持つ土地などの資本化に関する初期の理論を展開している。彼は、貨幣の 需要は、財や土地の需要とほとんど同じであり、貨幣が交換媒体として必要とされるかどうかにかかっていると考えている。交換媒体としては、「貨幣は交換に よって生活必需品や便益を調達することができる」とし、貸付可能な資金としては、「一定の年収...あるいは利子をもたらすことによって、土地と同じ性質 を持つようになる」と述べている。 |
| Monetary thoughts Locke distinguishes two functions of money: as a counter to measure value, and as a pledge to lay claim to goods. He believes that silver and gold, as opposed to paper money, are the appropriate currency for international transactions. Silver and gold, he says, are treated to have equal value by all of humanity and can thus be treated as a pledge by anyone, while the value of paper money is only valid under the government which issues it. Locke argues that a country should seek a favourable balance of trade, lest it fall behind other countries and suffer a loss in its trade. Since the world money stock grows constantly, a country must constantly seek to enlarge its own stock. Locke develops his theory of foreign exchanges, in addition to commodity movements, there are also movements in country stock of money, and movements of capital determine exchange rates. He considers the latter less significant and less volatile than commodity movements. As for a country's money stock, if it is large relative to that of other countries, he says it will cause the country's exchange to rise above par, as an export balance would do. He also prepares estimates of the cash requirements for different economic groups (landholders, labourers, and brokers). In each group he posits that the cash requirements are closely related to the length of the pay period. He argues the brokers—the middlemen—whose activities enlarge the monetary circuit and whose profits eat into the earnings of labourers and landholders, have a negative influence on both personal and the public economy to which they supposedly contribute.[citation needed] |
貨幣思想 ロックは、貨幣の機能を、価値を計るためのカウンターとしての機能と、財を要求するための質料としての機能の二つに分類している。彼は、国際的な取引には 紙幣ではなく、銀と金が適切な通貨であると考える。銀と金は人類が等しく価値を持つものとして扱われるため、誰にでも質草として扱うことができるが、紙幣 の価値はそれを発行する政府の下でのみ有効である、と彼は言っている。 ロックは、一国は他国に遅れをとって貿易で損をしないように、有利な貿易収支を追求すべきだと主張する。世界の貨幣在庫は絶えず増加するので、一国は常に 自国の貨幣在庫を増加させようとしなければならない。ロックは外国為替に関する理論を展開し、商品の動きだけでなく、国の貨幣ストックの動きもあり、資本 の動きが為替レートを決定するとした。彼は、後者については、商品の動きよりも重要性が低く、変動も少ないと考えている。マネーストックについては、他国 のマネーストックと比較して大きい場合、輸出収支のように為替が額面以上に上昇する原因になるという。 また、経済グループ別（土地所有者、労働者、仲介業者）の現金必要量の試算も行っている。それぞれのグループにおいて、現金必要額は給与期間の長さと密接 な関係があると仮定している。彼は、仲介者-その活動が貨幣回路を拡大し、その利益が労働者や土地所有者の収入を食い潰すため、個人と彼らが貢献している はずの公共経済の両方に悪影響を及ぼすと主張している[citation needed]。 |
| Theory of value and property Locke uses the concept of property in both broad and narrow terms: broadly, it covers a wide range of human interests and aspirations; more particularly, it refers to material goods. He argues that property is a natural right that is derived from labour. In Chapter V of his Second Treatise, Locke argues that the individual ownership of goods and property is justified by the labour exerted to produce such goods—"at least where there is enough [land], and as good, left in common for others" (para. 27)—or to use property to produce goods beneficial to human society.[59] Locke states in his Second Treatise that nature on its own provides little of value to society, implying that the labour expended in the creation of goods gives them their value. From this premise, understood as a labour theory of value,[59] Locke developed a labour theory of property, whereby ownership of property is created by the application of labour. In addition, he believed that property precedes government and government cannot "dispose of the estates of the subjects arbitrarily". Karl Marx later critiqued Locke's theory of property in his own social theory.[citation needed] |
価値と財産の理論 ロックは、財産という概念を広義にも狭義にも用いている。広義には、人間の利益や願望を幅広くカバーし、より狭義には、物質的な財を指している。彼は、財 産は労働に由来する自然権であると主張する。第二論文集の第五章において、ロックは財と財産の個人の所有は、そのような財を生産するために発揮される労働 -「少なくとも、十分な（土地）、そして善として、他人のために共有で残される場合」（パラグラフ27）、または人間社会に有益な財を生産するために財産 を使用するために発揮される労働によって正当化されると論じている[59]。 ロックは『第二論』において、自然はそれ自体では社会に対してほとんど価値を提供しないと述べており、財の創造に費やされる労働がその価値を与えることを 暗示している。この前提から、ロックは価値の労働理論として理解し[59]、財産の所有は労働の適用によって生み出されるという財産の労働理論を展開し た。さらに彼は、財産は政府に先行し、政府は「臣民の財産を恣意的に処分する」ことができないと考えた。カール・マルクスは後に、自身の社会理論において ロックの財産論を批判した[citation needed]。 |
| The self Locke defines the self as "that conscious thinking thing, (whatever substance, made up of whether spiritual, or material, simple, or compounded, it matters not) which is sensible, or conscious of pleasure and pain, capable of happiness or misery, and so is concerned for itself, as far as that consciousness extends".[60] He does not, however, wholly ignore "substance", writing that "the body too goes to the making the man".[61] In his Essay, Locke explains the gradual unfolding of this conscious mind. Arguing against both the Augustinian view of man as originally sinful and the Cartesian position, which holds that man innately knows basic logical propositions, Locke posits an 'empty mind', a tabula rasa, which is shaped by experience; sensations and reflections being the two sources of all of our ideas.[62] He states in An Essay Concerning Human Understanding: This source of ideas every man has wholly within himself; and though it be not sense, as having nothing to do with external objects, yet it is very like it, and might properly enough be called 'internal sense.'[63] Locke's Some Thoughts Concerning Education is an outline on how to educate this mind. Drawing on thoughts expressed in letters written to Mary Clarke and her husband about their son,[64] he expresses the belief that education makes the man—or, more fundamentally, that the mind is an "empty cabinet":[65] I think I may say that of all the men we meet with, nine parts of ten are what they are, good or evil, useful or not, by their education. Locke also wrote that "the little and almost insensible impressions on our tender infancies have very important and lasting consequences".[65] He argues that the "associations of ideas" that one makes when young are more important than those made later because they are the foundation of the self; they are, put differently, what first mark the tabula rasa. In his Essay, in which both these concepts are introduced, Locke warns, for example, against letting "a foolish maid" convince a child that "goblins and sprites" are associated with the night, for "darkness shall ever afterwards bring with it those frightful ideas, and they shall be so joined, that he can no more bear the one than the other".[66] This theory came to be called associationism, going on to strongly influence 18th-century thought, particularly educational theory, as nearly every educational writer warned parents not to allow their children to develop negative associations. It also led to the development of psychology and other new disciplines with David Hartley's attempt to discover a biological mechanism for associationism in his Observations on Man (1749). Dream argument Locke was critical of Descartes's version of the dream argument, with Locke making the counter-argument that people cannot have physical pain in dreams as they do in waking life.[67] |
自己 ロックは自己を「意識的に考えるもの、（精神的であろうと物質的であろうと、単純であろうと複合的であろうと、どんな物質で構成されていようと関係ない） 感覚を持ち、喜びと痛みを意識し、幸福と不幸を可能にし、その意識が及ぶ限り、自分自身に関心を持つ」と定義している[60]。 しかし彼は「肉体も人間を作るために行く」、と書いていて完全に「物質」を無視はしていない[61]。 ロックは『エッセイ』の中で、この意識的な心が徐々に展開されることを説明している。ロックは『人間の理解に関するエッセイ』の中で、人間をもともと罪深 いものとするアウグスティヌス派の見解と、人間が基本的な論理命題を生得的に知っているとするデカルト派の立場の両方に反論して、経験によって形作られる 「空の心」、タブラ・ラサ、感覚と反射が人間のすべての考えの二つの源であると仮定している[62]。 この発想の源はすべての人が完全に自分の中に持っており、それは外部の対象とは何の関係もないので感覚ではないが、しかしそれに非常に似ており、適切に十 分に「内的感覚」と呼ばれるかもしれない[63]」。 ロックの『教育に関するいくつかの考え』は、この心をどのように教育するかについての概要である。メアリー・クラークとその夫に息子について書かれた手紙 に表現された考えを引き合いに出して、彼は教育が人間を作るという信念、より根本的には心が「空のキャビネット」であるという信念を表明している [64]：[65]。 私たちが出会うすべての人間のうち、10人のうち9人は教育によって、善であれ悪であれ、有用であれそうでないものであると言うことができると思う」。 ロックはまた、「幼少期の小さな、ほとんど気づかないような印象が非常に重要で永続的な結果をもたらす」と書いており[65]、幼少期に作る「考えの連 想」が後に作るものよりも重要であると論じている、それはそれが自己の基盤であり、別の言葉で言えば、それが最初にタブラ・ラサをマークするものだからで ある。この両方の概念が導入された『エッセイ』において、ロックは例えば「愚かな女中」が子供に「妖怪や精霊」が夜と関連していると信じ込ませることに対 して警告しており、「暗闇はその後、それらの恐ろしい考えをもたらすであろうし、それらはとても結合されて、彼は他よりも一方に耐えられなくなるだろうか ら」と述べている[66]。 この理論は連合主義と呼ばれるようになり、18世紀の思想、特に教育論に強い影響を与えるようになり、ほぼすべての教育作家が子供に負の連想を持たせない ように親に警告していた。また、デイヴィッド・ハートリーが『人間観察』（1749年）で連合論の生物学的メカニズムを発見しようとしたことで、心理学な どの新しい学問の発展にもつながった。 夢の議論 ロックはデカルト版の夢論に批判的であり、ロックは夢の中で人は起きている時のような肉体的苦痛を持つことはできないという反論を行った[67]。 |
| Religion Religious beliefs Some scholars have seen Locke's political convictions as being based from his religious beliefs.[68][69][70] Locke's religious trajectory began in Calvinist trinitarianism, but by the time of the Reflections (1695) Locke was advocating not just Socinian views on tolerance but also Socinian Christology.[71] However Wainwright (1987) notes that in the posthumously published Paraphrase (1707) Locke's interpretation of one verse, Ephesians 1:10, is markedly different from that of Socinians like Biddle, and may indicate that near the end of his life Locke returned nearer to an Arian position, thereby accepting Christ's pre-existence.[72][71] Locke was at times not sure about the subject of original sin, so he was accused of Socinianism, Arianism, or Deism.[73] Locke argued that the idea that "all Adam's Posterity [are] doomed to Eternal Infinite Punishment, for the Transgression of Adam" was "little consistent with the Justice or Goodness of the Great and Infinite God", leading Eric Nelson to associate him with Pelagian ideas.[74] However, he did not deny the reality of evil. Man was capable of waging unjust wars and committing crimes. Criminals had to be punished, even with the death penalty.[75] With regard to the Bible, Locke was very conservative. He retained the doctrine of the verbal inspiration of the Scriptures.[36] The miracles were proof of the divine nature of the biblical message. Locke was convinced that the entire content of the Bible was in agreement with human reason (The Reasonableness of Christianity, 1695).[76][36] Although Locke was an advocate of tolerance, he urged the authorities not to tolerate atheism, because he thought the denial of God's existence would undermine the social order and lead to chaos.[77] That excluded all atheistic varieties of philosophy and all attempts to deduce ethics and natural law from purely secular premises.[78] In Locke's opinion the cosmological argument was valid and proved God's existence. His political thought was based on Protestant Christian views.[78][79] Additionally, Locke advocated a sense of piety out of gratitude to God for giving reason to men.[80] Philosophy from religion Locke's concept of man started with the belief in creation.[81] Like philosophers Hugo Grotius and Samuel Pufendorf, Locke equated natural law with the biblical revelation.[82][83][84] Locke derived the fundamental concepts of his political theory from biblical texts, in particular from Genesis 1 and 2 (creation), the Decalogue, the Golden Rule, the teachings of Jesus, and the letters of Paul the Apostle.[85] The Decalogue puts a person's life, reputation and property under God's protection. Locke's philosophy on freedom is also derived from the Bible. Locke derived from the Bible basic human equality (including equality of the sexes), the starting point of the theological doctrine of Imago Dei.[86] To Locke, one of the consequences of the principle of equality was that all humans were created equally free and therefore governments needed the consent of the governed.[87] Locke compared the English monarchy's rule over the British people to Adam's rule over Eve in Genesis, which was appointed by God.[88] Following Locke's philosophy, the American Declaration of Independence founded human rights partially on the biblical belief in creation. Locke's doctrine that governments need the consent of the governed is also central to the Declaration of Independence.[89 |
宗教 宗教的信念 ある学者はロックの政治的信念が彼の宗教的信念に基づいていると見ている[68][69][70]。ロックの宗教的軌道はカルビン主義の三位一体論で始 まったが、『反省』（1695年）の時点でロックは寛容に関するソシン派の見解だけでなくソシン派のキリスト論も提唱していた[71]。 しかし、ウェインライト（1987）は、死後に出版された『パラフレーズ』（1707）において、エフェソ1：10という一節に対するロックの解釈がビド ルなどのソシン派の解釈と著しく異なっており、ロックが晩年近くにアリウス派の立場に戻り、キリストの前世を受け入れたことを示していると指摘している [71][82]。 [ロックは、「すべてのアダムの子孫は、アダムの違反のために、永遠の無限の刑罰を受ける運命にある」という考えは、「偉大で無限の神の正義や善意とほと んど一致しない」と主張し、エリック・ネルソンにペラギウス思想と関連づけさせた[74]。 しかし彼は悪の実在を否定していなかった。人間は不当な戦争を行い、犯罪を犯すことができた。犯罪者は死刑であっても罰せられなければならなかった [75]。 聖書に関して、ロックは非常に保守的であった。彼は聖書の言語的霊感の教義を保持していた[36]。奇跡は聖書のメッセージの神性を証明するものであっ た。ロックは聖書の内容全体が人間の理性と一致していると確信していた（The Reasonableness of Christianity, 1695）[76][36]ロックは寛容を提唱していたが、彼は神の存在の否定が社会秩序を損ない混沌に導くと考えて、無神論を許容しないよう当局に強く 求めていた。 [それは哲学のすべての無神論的な種類と純粋に世俗的な前提から倫理と自然法を演繹するすべての試みを除外した[78]。ロックの意見では、宇宙論的議論 は有効であり、神の存在を証明するものであった。彼の政治思想はプロテスタントのキリスト教の見解に基づいていた[78][79]。 さらにロックは人間に理性を与えてくれた神への感謝から敬虔な感覚を提唱していた[80]。 宗教からの哲学 哲学者フーゴ・グロティウスやサミュエル・プフェンドルフと同様に、ロックは自然法を聖書の啓示と同一視していた[82][83][84]。ロックは彼の 政治理論の基本概念を聖書のテキストから、特に創世記1および2（創造）、デカログ、黄金律、イエスの教え、使徒パウロの書状から導き出した[85]。デ カログは人の生命、評判、財産を神の保護下に置いていた。 自由に関するロックの哲学もまた聖書に由来している。ロックは神学的教義であるイマゴ・デイの出発点である基本的な人間の平等（男女の平等を含む）を聖書 から導き出した[86]。ロックにとって、平等原則の結果の1つは、すべての人間が平等に自由に創造されており、それゆえ政府は被治者の同意を必要とする ということだった[87]。 ロックはイギリス王政がイギリス国民に対して行った支配を、創世記における神が定めたアダムのイヴに対する支配と比較した[88]。 ロックの哲学に続いて、アメリカの独立宣言は創造における聖書の信仰に部分的に人権を創設した。政府が被治者の同意を必要とするというロックの教義はまた 独立宣言の中心である[89]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/John_Locke. |
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