ジョン・スチュアート・ミル
John Stuart Mill, 1806-1873
☆ ジョン・スチュアート・ミル（John Stuart Mill、1806年5月20日 - 1873年5月7日）[10]は、イギリスの哲学者、政治経済学者、政治家、公務員。古典的自由主義の歴史において最も影響力のある思想家の一人であり、 社会理論、政治理論、政治経済学に広く貢献した。スタンフォード哲学百科事典（Stanford Encyclopedia of Philosophy）によって「19世紀で最も影響力のある英語圏の哲学者」と称され、無制限の国家と社会の統制に対抗して個人の自由を正当化 するものとして自由を構想した。
| John
Stuart Mill (20 May 1806 – 7 May 1873)[10] was an English philosopher,
political economist, politician and civil servant. One of the most
influential thinkers in the history of classical liberalism, he
contributed widely to social theory, political theory, and political
economy. Dubbed "the most influential English-speaking philosopher of
the nineteenth century" by the Stanford Encyclopedia of Philosophy,[11]
he conceived of liberty as justifying the freedom of the individual in
opposition to unlimited state and social control.[12] Mill was a proponent of utilitarianism, an ethical theory developed by his predecessor Jeremy Bentham. He contributed to the investigation of scientific methodology, though his knowledge of the topic was based on the writings of others, notably William Whewell, John Herschel, and Auguste Comte, and research carried out for Mill by Alexander Bain. He engaged in written debate with Whewell.[13] A member of the Liberal Party and author of the early feminist work The Subjection of Women, Mill was also the second member of Parliament to call for women's suffrage after Henry Hunt in 1832.[14][15] |
ジョン・スチュアート・ミル（John Stuart
Mill、1806年5月20日 -
1873年5月7日）[10]は、イギリスの哲学者、政治経済学者、政治家、公務員。古典的自由主義の歴史において最も影響力のある思想家の一人であり、
社会理論、政治理論、政治経済学に広く貢献した。スタンフォード哲学百科事典（Stanford Encyclopedia of
Philosophy）によって「19世紀で最も影響力のある英語圏の哲学者」と称され[11]、無制限の国家と社会の統制に対抗して個人の自由を正当化
するものとして自由を構想した[12]。 ミルは、彼の前任者ジェレミー・ベンサムによって開発された倫理理論である功利主義の支持者であった。彼は科学的方法論の研究に貢献したが、このテーマに 関する彼の知識は、特にウィリアム・ホイウェル、ジョン・ハーシェル、オーギュスト・コントの著作や、アレクサンダー・ベインがミルのために行った研究に 基づいていた。彼はホイウェルと書面による議論を交わした[13]。 自由党のメンバーであり、初期のフェミニスト著作『The Subjection of Women』の著者であるミルは、1832年のヘンリー・ハントに次いで女性参政権を求めた2人目の国会議員でもあった[14][15]。 |
| Biography John Stuart Mill was born at 13 Rodney Street in Pentonville, then on the edge of the capital and now in central London, the eldest son of Harriet Barrow and the Scottish philosopher, historian, and economist James Mill. John Stuart was educated by his father, with the advice and assistance of Jeremy Bentham and Francis Place. He was given an extremely rigorous upbringing, and was deliberately shielded from association with children his own age other than his siblings. His father, a follower of Bentham and an adherent of associationism, had as his explicit aim to create a genius intellect that would carry on the cause of utilitarianism and its implementation after he and Bentham had died.[16] Mill was a notably precocious child. He describes his education in his autobiography. At the age of three he was taught Greek.[17] By the age of eight, he had read Aesop's Fables, Xenophon's Anabasis,[17] and the whole of Herodotus,[17] and was acquainted with Lucian, Diogenes Laërtius, Isocrates and six dialogues of Plato.[17] He had also read a great deal of history in English and had been taught arithmetic, physics and astronomy. At the age of eight, Mill began studying Latin, the works of Euclid, and algebra, and was appointed schoolmaster to the younger children of the family. His main reading was still history, but he went through all the commonly taught Latin and Greek authors and by the age of ten could read Plato and Demosthenes with ease. His father also thought that it was important for Mill to study and compose poetry. One of his earliest poetic compositions was a continuation of the Iliad. In his spare time he also enjoyed reading about natural sciences and popular novels, such as Don Quixote and Robinson Crusoe. His father's work, The History of British India, was published in 1818; immediately thereafter, at about the age of twelve, Mill began a thorough study of the scholastic logic, at the same time reading Aristotle's logical treatises in the original language. In the following year he was introduced to political economy and studied Adam Smith and David Ricardo with his father, ultimately completing their classical economic view of factors of production. Mill's comptes rendus of his daily economy lessons helped his father in writing Elements of Political Economy in 1821, a textbook to promote the ideas of Ricardian economics; however, the book lacked popular support.[18] Ricardo, who was a close friend of his father, used to invite the young Mill to his house for a walk to talk about political economy. At the age of fourteen, Mill stayed a year in France with the family of Sir Samuel Bentham, brother of Jeremy Bentham and in the company of George Ensor, then pursuing his polemic against the political economy of Thomas Malthus.[19][20] The mountain scenery he saw led to a lifelong taste for mountain landscapes. The lively and friendly way of life of the French also left a deep impression on him. In Montpellier, he attended the winter courses on chemistry, zoology, logic of the Faculté des Sciences, as well as taking a course in higher mathematics. While coming and going from France, he stayed in Paris for a few days in the house of the renowned economist Jean-Baptiste Say, a friend of Mill's father. There he met many leaders of the Liberal party, as well as other notable Parisians, including Henri Saint-Simon. Mill went through months of sadness and contemplated suicide at twenty years of age. According to the opening paragraphs of Chapter V of his autobiography, he had asked himself whether the creation of a just society, his life's objective, would actually make him happy. His heart answered "no", and unsurprisingly he lost the happiness of striving towards this objective. Eventually, the poetry of William Wordsworth showed him that beauty generates compassion for others and stimulates joy.[21] With renewed vigour, he continued to work towards a just society, but with more relish for the journey. He considered this one of the most pivotal shifts in his thinking. In fact, many of the differences between him and his father stemmed from this expanded source of joy. Mill met Thomas Carlyle during one of the latter's visits to London in the early 1830s, and the two quickly became companions and correspondents. Mill offered to print Carlyle's works at his own expense and encouraged Carlyle to write his French Revolution, supplying him with materials in order to do so. In March 1835, while the manuscript of the completed first volume was in Mill's possession, Mill's housemaid unwittingly used it as tinder, destroying all "except some three or four bits of leaves".[22] Mortified, Mill offered Carlyle £200 (£17,742.16 in 2021) as compensation (Carlyle would only accept £100). Ideological differences would put an end to the friendship during the 1840s, though Carlyle's early influence on Mill would colour his later thought.[23] Mill had been engaged in a pen-friendship with Auguste Comte, the founder of positivism and sociology, since Mill first contacted Comte in November 1841. Comte's sociologie was more an early philosophy of science than modern sociology is. Comte's positivism motivated Mill to eventually reject Bentham's psychological egoism and what he regarded as Bentham's cold, abstract view of human nature focused on legislation and politics, instead coming to favour Comte's more sociable view of human nature focused on historical facts and directed more towards human individuals in all their complexities.[24] As a nonconformist who refused to subscribe to the Thirty-Nine Articles of the Church of England, Mill was not eligible to study at the University of Oxford or the University of Cambridge.[25] Instead he followed his father to work for the East India Company, and attended University College, London, to hear the lectures of John Austin, the first Professor of Jurisprudence.[26] He was elected a foreign honorary member of the American Academy of Arts and Sciences in 1856.[27] Mill's career as a colonial administrator at the East India Company spanned from when he was 17 years old in 1823 until 1858, when the company's territories in India were directly annexed by the Crown, establishing direct Crown control over India.[28] In 1836, he was promoted to the company's political department, where he was responsible for correspondence pertaining to the company's relations with the princely states, and, in 1856, was finally promoted to the position of Examiner of Indian Correspondence. In On Liberty, A Few Words on Non-Intervention, and other works, he opined that "To characterize any conduct whatever towards a barbarous people as a violation of the law of nations, only shows that he who so speaks has never considered the subject."[29] (However, Mill immediately added that "A violation of the great principles of morality it may easily be.")[30] Mill viewed places such as India as having once been progressive in their outlook, but had now become stagnant in their development; he opined that this meant these regions had to be ruled via a form of "benevolent despotism...provided the end is improvement".[31] When the Crown proposed to take direct control over the territories of the East India Company, Mill was tasked with defending Company rule and penned Memorandum on the Improvements in the Administration of India during the Last Thirty Years, among other petitions.[32] He was offered a seat on the Council of India, the body created to advise the new Secretary of State for India, but declined, citing disapproval of the new system of administration in India.[32] On 21 April 1851, Mill married Harriet Taylor after 21 years of intimate friendship. Taylor was married when they met, and their relationship was close but generally believed to be chaste during the years before her first husband died in 1849. The couple waited two years before marrying in 1851. Accomplished in her own right, Taylor was a significant influence on Mill's work and ideas during both friendship and marriage. His relationship with Taylor reinforced Mill's advocacy of women's rights. He said that in his stand against domestic violence, and for women's rights he was "chiefly an amanuensis to my wife". He called her mind a "perfect instrument", and said she was "the most eminently qualified of all those known to the author". He cites her influence in his final revision of On Liberty, which was published shortly after her death. Taylor died in 1858 after developing severe lung congestion, after only seven years of marriage to Mill. Between the years 1865 and 1868 Mill served as Lord Rector of the University of St Andrews. At his inaugural address, delivered to the University on 1 February 1867, he made the now-famous (but often wrongly attributed) remark that "Bad men need nothing more to compass their ends, than that good men should look on and do nothing".[33] That Mill included that sentence in the address is a matter of historical record, but it by no means follows that it expressed a wholly original insight. During the same period, 1865–68, he was also a Member of Parliament (MP) for City of Westminster.[34][35] He was sitting for the Liberal Party. During his time as an MP, Mill advocated easing the burdens on Ireland. In 1866, he became the first person in the history of Parliament to call for women to be given the right to vote, vigorously defending this position in subsequent debate. He also became a strong advocate of such social reforms as labour unions and farm cooperatives. In Considerations on Representative Government, he called for various reforms of Parliament and voting, especially proportional representation, the single transferable vote, and the extension of suffrage. In April 1868, he favoured in a Commons debate the retention of capital punishment for such crimes as aggravated murder; he termed its abolition "an effeminacy in the general mind of the country".[36] He was elected as a member to the American Philosophical Society in 1867.[37] He was godfather to the philosopher Bertrand Russell.[38] In his views on religion, Mill was an agnostic and a sceptic.[39][40][41][42] Mill died in 1873, thirteen days before his 67th birthday, of erysipelas in Avignon, France, where his body was buried alongside his wife's. |
バイオグラフィー ジョン・スチュアート・ミルは、ハリエット・バロウとスコットランドの哲学者、歴史家、経済学者ジェイムズ・ミルの長男として、当時は首都のはずれ、現在 はロンドン中心部にあるペントンヴィルのロドニー・ストリート13番地に生まれた。ジョン・スチュアートは、ジェレミー・ベンサムとフランシス・プレイス の助言と援助を受けながら、父親から教育を受けた。彼は極めて厳格に育てられ、兄弟以外の同年代の子供たちとは意図的に関わらないようにされた。ベンサム の信奉者であり、連合主義の信奉者であった彼の父親は、彼とベンサムが亡くなった後、功利主義の大義とその実施を継承する天才的な知性を創造することを明 確な目的としていた[16]。 ミルは特に早熟な子供であった。彼は自伝の中でその教育について語っている。3歳のときにギリシア語を教えられ[17]、8歳までにイソップ寓話集、クセ ノフォンの『アナバシス』[17]、ヘロドトス全集[17]を読み、ルキアヌス、ディオゲネス・ラエルティウス、イソクラテス、プラトンの6つの対話にも 通じていた[17]。 8歳のとき、ミルはラテン語、ユークリッドの著作、代数を学び始め、一家の幼い子供たちの校長に任命された。彼の主な読書はまだ歴史であったが、一般的に 教えられているラテン語とギリシア語の著者を一通り読み、10歳までにプラトンやデモステネスを簡単に読めるようになった。父親はまた、ミルが詩を勉強し 作曲することも重要だと考えていた。彼の最も初期の詩作のひとつは、『イーリアス』の続きであった。余暇には自然科学や、ドン・キホーテやロビンソン・ク ルーソーなどの大衆小説を読むことも楽しんだ。 父の著作である『イギリス領インドの歴史』は1818年に出版され、その直後、ミルは12歳ごろからスコラ論理学の徹底的な研究を開始し、同時にアリスト テレスの論理書を原語で読んだ。翌年には政治経済学に入門し、父とともにアダム・スミスとデイヴィッド・リカルドを学び、最終的に彼らの古典的な生産要素 経済観を完成させた。しかし、この本は大衆の支持を得られなかった[18]。父の親友であったリカルドは、幼いミルを散歩に家に招き、政治経済について話 をするのが常であった。 14歳のとき、ミルはジェレミー・ベンサムの弟であるサミュエル・ベンサム卿の家族とともにフランスに1年間滞在し、当時トマス・マルサスの政治経済学に 対する極論を追求していたジョージ・アンソールと行動を共にした[19][20]。フランス人の生き生きとした親しみやすい生き方もまた、彼に深い印象を 残した。モンペリエでは、理学部（Faculté des Sciences）の化学、動物学、論理学の冬季コースに出席し、高等数学のコースも受講した。フランスを行き来する間、パリの有名な経済学者ジャン＝バ ティスト・セイの家に数日間滞在した。そこで彼は、自由党の多くの指導者たちや、アンリ・サン＝シモンなど他の著名なパリジェンヌに会った。 ミルは何ヶ月も悲しみに暮れ、20歳で自殺を考えた。自伝の第五章の冒頭によると、彼は人生の目的である公正な社会の創造が本当に自分を幸福にするのか自 問した。彼の心は「ノー」と答え、当然のことながら、彼はこの目的に向かって努力する幸福を失った。やがて、ウィリアム・ワーズワースの詩は、美が他者へ の思いやりを生み、喜びを刺激することを彼に教えた。彼はこれを、自分の考え方の最も重要な転換のひとつと考えた。実際、彼と彼の父との違いの多くは、こ の喜びの源泉の拡大から生じていた。 ミルは、1830年代初頭にトーマス・カーライルがロンドンを訪れた際に出会い、二人はすぐに仲間になり、文通相手になった。ミルは自費でカーライルの著 作を印刷することを申し出、カーライルに『フランス革命』の執筆を勧め、そのための資料を提供した。1835年3月、完成した第1巻の原稿がミルの手元に あったとき、ミルの家政婦が知らずにそれを火種にしてしまい、「3、4枚の葉のかけらを除いて」すべてを破壊してしまった[22]。嘆き悲しんだミルは、 カーライルに補償金として200ポンド（2021年には17,742.16ポンド）を提供した（カーライルは100ポンドしか受け取らなかった）。イデオ ロギーの相違は1840年代中に友情に終止符を打つことになるが、カーライルがミルに与えた初期の影響はその後の彼の思想に影響を与えることになる [23]。 ミルは1841年11月に初めてコントと接触して以来、実証主義と社会学の創始者であるオーギュスト・コントとペンを交わした。コントの社会学は、現代の 社会学というよりも初期の科学哲学であった。コントの実証主義は、ミルを最終的にベンサムの心理学的エゴイズムと、彼がベンサムの冷淡で立法と政治に焦点 を当てた抽象的な人間観とみなしたものを拒絶する気にさせ、その代わりに歴史的事実に焦点を当て、より複雑な人間個人に向けられた、より社交的なコントの 人間観を支持するようになった[24]。 1856年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された[27]。 ミルの東インド会社での植民地行政官としてのキャリアは、彼が17歳だった1823年から、インドにおける会社の領土が王室によって直接併合され、インド に対する王室の直接支配が確立された1858年まで続いた[28]。 1836年、彼は会社の政治部門に昇進し、そこでは会社の諸侯国との関係に関連する通信を担当し、1856年には最終的にインド通信調査官の地位に昇進し た。自由について』、『不干渉についての若干の言葉』、その他の著作の中で、彼は「野蛮な人々に対するいかなる行為も国際法の違反であるとするのは、その ように語る者がその主題について考えたことがないことを示すだけである」と見解を述べている[29]。 "29](しかし、ミルはすぐに「道徳の偉大な原則の違反であることはたやすいかもしれない」と付け加えた。)[30] ミルはインドのような場所を、かつてはその展望において進歩的であったが、現在はその発展において停滞しているとみなした。 このことは、これらの地域が「慈悲深い専制君主制」によって統治されなければならないことを意味するとの見解を示した[31]。 王室が東インド会社の領土を直接支配することを提案したとき、ミルは会社の支配を擁護する任務を負い、他の嘆願書の中で「過去30年間のインド行政の改善 に関する覚書」を執筆した[32]。 彼は新しいインド担当国務長官の諮問機関であるインド評議会の議席を提供されたが、インドの新しい行政制度への不賛成を理由に辞退した[32]。 1851年4月21日、ミルは21年間の親密な友情の後、ハリエット・テイラーと結婚した。二人が出会ったとき、テイラーは結婚しており、二人の関係は親 密であったが、1849年に彼女の最初の夫が亡くなるまでの数年間は貞淑であったと一般に信じられている。二人は1851年に結婚するまで2年間待ち続け た。彼女自身の権利で達成されたテイラーは、友情と結婚の両方の間にミルの仕事とアイデアに重要な影響を与えた。テイラーとの関係は、ミルの女性の権利擁 護を強化した。彼は、家庭内暴力に反対し、女性の権利を主張する立場において、「主として私の妻の助手であった」と述べている。彼は妻の心を "完璧な道具 "と呼び、彼女は "著者が知っているすべての人の中で最も優れた資質を持っている "と述べた。彼は、彼女の死後まもなく出版された『自由について』の最終改訂版で、彼女の影響を引用している。テイラーは、ミルと結婚してわずか7年後の 1858年に、重度の肺うっ血を起こして亡くなった。 1865年から1868年にかけて、ミルはセント・アンドリュース大学の学長を務めた。1867年2月1日に同大学で行われた就任演説で、彼は「悪人がそ の目的を達成するために必要なことは、善人が見守り、何もしないこと以上にはない」という、今では有名な（しかし、しばしば誤って伝えられている）発言を 行った[33]。ミルがこの文章を演説に盛り込んだことは歴史的な記録として残っているが、それが完全に独創的な洞察力を表現したということには決してな らない。同じ時期の1865年から68年にかけて、彼はウェストミンスター市の国会議員でもあった[34][35]。国会議員時代、ミルはアイルランドへ の負担軽減を提唱した。1866年、彼は議会史上初めて女性に選挙権を与えるよう求め、その後の討論でこの立場を精力的に擁護した。また、労働組合や農協 などの社会改革の強力な擁護者となった。代表政府に関する考察』では、議会と投票のさまざまな改革、特に比例代表制、単一移譲式投票、参政権の拡大を求め た。1868年4月、彼はコモンズでの討論で、加重殺人などの犯罪に対する死刑の維持に賛成し、その廃止を「国の一般的精神における女々しさ」と呼んだ [36]。 1867年にはアメリカ哲学協会の会員に選出された[37]。 彼は哲学者バートランド・ラッセルの名付け親であった[38]。 宗教に関する彼の見解では、ミルは不可知論者であり懐疑論者であった[39][40][41][42]。 ミルは1873年、67歳の誕生日の13日前に丹毒のためフランスのアヴィニョンで死去。 |
| Works and theories Portrait of Mill by George Frederic Watts (1873) A System of Logic Main article: A System of Logic Mill joined the debate over scientific method which followed on from John Herschel's 1830 publication of A Preliminary Discourse on the study of Natural Philosophy, which incorporated inductive reasoning from the known to the unknown, discovering general laws in specific facts and verifying these laws empirically. William Whewell expanded on this in his 1837 History of the Inductive Sciences, from the Earliest to the Present Time, followed in 1840 by The Philosophy of the Inductive Sciences, Founded Upon their History, presenting induction as the mind superimposing concepts on facts. Laws were self-evident truths, which could be known without need for empirical verification. Mill countered this in 1843 in A System of Logic (fully titled A System of Logic, Ratiocinative and Inductive, Being a Connected View of the Principles of Evidence, and the Methods of Scientific Investigation). In "Mill's Methods" (of induction), as in Herschel's, laws were discovered through observation and induction, and required empirical verification.[43] Matilal remarks that Dignāga analysis is much like John Stuart Mill's Joint Method of Agreement and Difference, which is inductive. He suggested that it is very likely that during his stay in India he may have come across the tradition of logic, on which scholars started taking interest after 1824, though it is unknown whether it influenced his work or not.[44][45] Main article: On Liberty Mill's On Liberty (1859) addresses the nature and limits of the power that can be legitimately exercised by society over the individual. Mill's idea is that only if a democratic society follows the Principle of Liberty can its political and social institutions fulfill their role of shaping national character so that its citizens can realise the permanent interests of people as progressive beings (Rawls, Lectures on the History of Political Philosophy; p 289). Mill states the Principle of Liberty as: "the sole end for which mankind are warranted, individually or collectively, in interfering with the liberty of action of any of their number, is self-protection". "The only purpose for which power can be rightfully exercised over any member of a civilised community, against his will, is to prevent harm to others. His own good, either physical or moral, is not a sufficient warrant."[46] One way to read Mill's Principle of Liberty as a principle of public reason is to see it excluding certain kinds of reasons from being taken into account in legislation, or in guiding the moral coercion of public opinion. (Rawls, Lectures on the History of Political Philosophy; p. 291). These reasons include those founded in other persons good; reasons of excellence and ideals of human perfection; reasons of dislike or disgust, or of preference. Mill states that "harms" which may be prevented include acts of omission as well as acts of commission. Thus, failing to rescue a drowning child counts as a harmful act, as does failing to pay taxes, or failing to appear as a witness in court. All such harmful omissions may be regulated, according to Mill. By contrast, it does not count as harming someone if—without force or fraud—the affected individual consents to assume the risk: thus one may permissibly offer unsafe employment to others, provided there is no deception involved. (He does, however, recognise one limit to consent: society should not permit people to sell themselves into slavery.) The question of what counts as a self-regarding action and what actions, whether of omission or commission, constitute harmful actions subject to regulation, continues to exercise interpreters of Mill. He did not consider giving offence to constitute "harm"; an action could not be restricted because it violated the conventions or morals of a given society.[47] John Stuart Mill and Helen Taylor. Helen was the daughter of Harriet Taylor and collaborated with Mill for fifteen years after her mother's death in 1858. Social liberty and tyranny of majority Mill believed that "the struggle between Liberty and Authority is the most conspicuous feature in the portions of history."[48] For him, liberty in antiquity was a "contest…between subjects, or some classes of subjects, and the government."[48] Mill defined social liberty as protection from "the tyranny of political rulers". He introduced a number of different concepts of the form tyranny can take, referred to as social tyranny, and tyranny of the majority. Social liberty for Mill meant putting limits on the ruler's power so that he would not be able to use that power to further his own wishes and thus make decisions that could harm society. In other words, people should have the right to have a say in the government's decisions. He said that social liberty was "the nature and limits of the power which can be legitimately exercised by society over the individual." It was attempted in two ways: first, by obtaining recognition of certain immunities (called political liberties or rights); and second, by establishment of a system of "constitutional checks". However, in Mill's view, limiting the power of government was not enough:[49] Society can and does execute its own mandates: and if it issues wrong mandates instead of right, or any mandates at all in things with which it ought not to meddle, it practises a social tyranny more formidable than many kinds of political oppression, since, though not usually upheld by such extreme penalties, it leaves fewer means of escape, penetrating much more deeply into the details of life, and enslaving the soul itself. Liberty Mill's view on liberty, which was influenced by Joseph Priestley and Josiah Warren, is that individuals ought to be free to do as they wished unless they caused harm to others. Individuals are rational enough to make decisions about their well-being. Government should interfere when it is for the protection of society. Mill explained:[46] The sole end for which mankind are warranted, individually or collectively, in interfering with the liberty of action of any of their number, is self-protection. That the only purpose for which power can be rightfully exercised over any member of a civilized community, against his will, is to prevent harm to others. His own good, either physical or moral, is not sufficient warrant. He cannot rightfully be compelled to do or forbear because it will be better for him to do so, because it will make him happier, because, in the opinion of others, to do so would be wise, or even right.… The only part of the conduct of anyone, for which he is amenable to society, is that which concerns others. In the part which merely concerns him, his independence is, of right, absolute. Over himself, over his own body and mind, the individual is sovereign. Freedom of speech On Liberty involves an impassioned defense of free speech. Mill argues that free discourse is a necessary condition for intellectual and social progress. We can never be sure, he contends, that a silenced opinion does not contain some element of the truth. He also argues that allowing people to air false opinions is productive for two reasons. First, individuals are more likely to abandon erroneous beliefs if they are engaged in an open exchange of ideas. Second, by forcing other individuals to re-examine and re-affirm their beliefs in the process of debate, these beliefs are kept from declining into mere dogma. It is not enough for Mill that one simply has an unexamined belief that happens to be true; one must understand why the belief in question is the true one. Along those same lines Mill wrote, "unmeasured vituperation, employed on the side of prevailing opinion, really does deter people from expressing contrary opinions, and from listening to those who express them."[50][47]: 51 As an influential advocate of freedom of speech, Mill objected to censorship:[51] I choose, by preference the cases which are least favourable to me—In which the argument opposing freedom of opinion, both on truth and that of utility, is considered the strongest. Let the opinions impugned be the belief of God and in a future state, or any of the commonly received doctrines of morality ... But I must be permitted to observe that it is not the feeling sure of a doctrine (be it what it may) which I call an assumption of infallibility. It is the undertaking to decide that question for others, without allowing them to hear what can be said on the contrary side. And I denounce and reprobate this pretension not the less if it is put forth on the side of my most solemn convictions. However positive anyone's persuasion may be, not only of the faculty but of the pernicious consequences, but (to adopt expressions which I altogether condemn) the immorality and impiety of opinion.—yet if, in pursuance of that private judgement, though backed by the public judgement of his country or contemporaries, he prevents the opinion from being heard in its defence, he assumes infallibility. And so far from the assumption being less objectionable or less dangerous because the opinion is called immoral or impious, this is the case of all others in which it is most fatal. Mill outlines the benefits of "searching for and discovering the truth" as a way to further knowledge. He argued that even if an opinion is false, the truth can be better understood by refuting the error. And as most opinions are neither completely true nor completely false, he points out that allowing free expression allows the airing of competing views as a way to preserve partial truth in various opinions.[52] Worried about minority views being suppressed, he argued in support of freedom of speech on political grounds, stating that it is a critical component for a representative government to have to empower debate over public policy.[52] He also eloquently argued that freedom of expression allows for personal growth and self-realization. He said that freedom of speech was a vital way to develop talents and realise a person's potential and creativity. He repeatedly said that eccentricity was preferable to uniformity and stagnation.[52] Harm principle The belief that freedom of speech would advance society presupposed a society sufficiently culturally and institutionally advanced to be capable of progressive improvement. If any argument is really wrong or harmful, the public will judge it as wrong or harmful, and then those arguments cannot be sustained and will be excluded. Mill argued that even any arguments which are used in justifying murder or rebellion against the government should not be politically suppressed or socially persecuted. According to him, if rebellion is really necessary, people should rebel; if murder is truly proper, it should be allowed. However, the way to express those arguments should be a public speech or writing, not in a way that causes actual harm to others. Such is the harm principle: "That the only purpose for which power can be rightfully exercised over any member of a civilized community, against his will, is to prevent harm to others."[53] At the beginning of the 20th century, Associate justice Oliver Wendell Holmes Jr. made the standard of "clear and present danger" based on Mill's idea. In the majority opinion, Holmes writes: The question in every case is whether the words used are used in such circumstances and are of such a nature as to create a clear and present danger that they will bring about the substantive evils that Congress has a right to prevent.[54] Holmes suggested that falsely shouting out "Fire!" in a dark theatre, which evokes panic and provokes injury, would be such a case of speech that creates an illegal danger.[55] But if the situation allows people to reason by themselves and decide to accept it or not, any argument or theology should not be blocked. Mill's argument is now generally accepted by many democratic countries, and they have laws at least guided by the harm principle. For example, in American law some exceptions limit free speech such as obscenity, defamation, breach of peace, and "fighting words".[56] Freedom of the press In On Liberty, Mill thought it was necessary for him to restate the case for press freedom. He considered that argument already won. Almost no politician or commentator in mid-19th-century Britain wanted a return to Tudor and Stuart-type press censorship. However, Mill warned new forms of censorship could emerge in the future.[57] Indeed, in 2013 the Cameron Tory government considered setting up a so-called independent official regulator of the UK press.[58] This prompted demands for better basic legal protection of press freedom. A new British Bill of Rights could include a US-type constitutional ban on governmental infringement of press freedom and block other official attempts to control freedom of opinion and expression.[59] Colonialism Mill, an employee of the East India Company from 1823 to 1858,[60] argued in support of what he called a "benevolent despotism" with regard to the administration of overseas colonies.[61] Mill argued:[62] To suppose that the same international customs, and the same rules of international morality, can obtain between one civilized nation and another, and between civilized nations and barbarians, is a grave error.… To characterize any conduct whatever towards a barbarous people as a violation of the law of nations, only shows that he who so speaks has never considered the subject. Mill expressed general support for Company rule in India, but expressed reservations on specific Company policies in India which he disagreed with.[63] Slavery and racial equality In 1850, Mill sent an anonymous letter (which came to be known under the title "The Negro Question"),[64] in rebuttal to Thomas Carlyle's letter to Fraser's Magazine for Town and Country in which Carlyle argued for slavery. Mill supported abolishing slavery in the United States, expressing his opposition to slavery in his essay of 1869, The Subjection of Women:[65] This absolutely extreme case of the law of force, condemned by those who can tolerate almost every other form of arbitrary power, and which, of all others, presents features the most revolting to the feeling of all who look at it from an impartial position, was the law of civilized and Christian England within the memory of persons now living: and in one half of Anglo-Saxon America three or four years ago, not only did slavery exist, but the slave trade, and the breeding of slaves expressly for it, was a general practice between slave states. Yet not only was there a greater strength of sentiment against it, but, in England at least, a less amount either of feeling or of interest in favour of it, than of any other of the customary abuses of force: for its motive was the love of gain, unmixed and undisguised: and those who profited by it were a very small numerical fraction of the country, while the natural feeling of all who were not personally interested in it, was unmitigated abhorrence. Mill corresponded with John Appleton, an American legal reformer from Maine, extensively on the topic of racial equality. Appleton influenced Mill's work on such, especially swaying him on the optimal economic and social welfare plan for the Antebellum South.[66][67][68] In a letter sent to Appleton in response to a previous letter, Mill expressed his view on antebellum integration:[66] I cannot look forward with satisfaction to any settlement but complete emancipation—land given to every negro family either separately or in organized communities under such rules as may be found temporarily necessary—the schoolmaster set to work in every village & the tide of free immigration turned on in those fertile regions from which slavery has hitherto excluded it. If this be done, the gentle & docile character which seems to distinguish the negroes will prevent any mischief on their side, while the proofs they are giving of fighting powers will do more in a year than all other things in a century to make the whites respect them & consent to their being politically & socially equals. Women's rights "A Feminine Philosopher". Caricature by Spy published in Vanity Fair in 1873 Mill's view of history was that right up until his time "the whole of the female" and "the great majority of the male sex" were simply "slaves". He countered arguments to the contrary, arguing that relations between sexes simply amounted to "the legal subordination of one sex to the other – [which] is wrong itself, and now one of the chief hindrances to human improvement; and that it ought to be replaced by a principle of perfect equality". Here, then, we have an instance of Mill's use of "slavery" in a sense which, compared to its fundamental meaning of absolute unfreedom of person, is an extended and arguably a rhetorical rather than a literal sense. With this, Mill can be considered among the earliest male proponents of gender equality, having been recruited by American feminist John Neal during his stay in London circa 1825–1827.[69] His book The Subjection of Women (1861, publ.1869) is one of the earliest written on this subject by a male author.[70] In The Subjection of Women, Mill attempts to make a case for perfect equality.[71] In his proposal for a universal education system sponsored by the state, Mill expands benefits for many marginalized groups, especially for women. For Mill, a universal education held the potential to create new abilities and novel types of behavior of which the current receiving generation and their descendants could both benefit from. Such a pathway to opportunity would enable women to gain "industrial and social independence" that would allow them the same movement in their agency and citizenship as men. Mill's view of opportunity stands out in its reach, but even more so for the population he foresees who could benefit from it. Mill was hopeful of the autonomy such an education could allow for its recipients and especially for women. Through the consequential sophistication and knowledge attained, individuals are able to properly act in ways that recedes away from those leading towards overpopulation. This stands directly in contrast with the view held by many of Mill's contemporaries and predecessors who viewed such inclusive programs to be counter intuitive. Aiming such help at marginalized groups, such as the poor and working class, would only serve to reward them with the opportunity to move to a higher status, thus encouraging greater fertility which at its extreme could lead to overproduction. He talks about the role of women in marriage and how it must be changed. Mill comments on three major facets of women's lives that he felt are hindering them: society and gender construction; education; and marriage. He argues that the oppression of women was one of the few remaining relics from ancient times, a set of prejudices that severely impeded the progress of humanity.[65][72] As a Member of Parliament, Mill introduced an unsuccessful amendment to the Reform Bill to substitute the word "person" in place of "man".[73] Utilitarianism Main article: Utilitarianism (book) "The utilitarian doctrine is, that happiness is desirable, and the only thing desirable, as an end; all other things being only desirable as means to that end." ~ John Stuart Mill, Utilitarianism (1863)[74] The canonical statement of Mill's utilitarianism can be found in his book, Utilitarianism. Although this philosophy has a long tradition, Mill's account is primarily influenced by Jeremy Bentham and Mill's father James Mill. John Stuart Mill believed in the philosophy of utilitarianism, which he would describe as the principle that holds "that actions are right in the proportion as they tend to promote happiness, wrong as they tend to produce the reverse of happiness". By happiness he means, "intended pleasure, and the absence of pain; by unhappiness, pain, and the privation of pleasure".[75] It is clear that we do not all value virtues as a path to happiness and that we sometimes only value them for selfish reasons. However, Mill asserts that upon reflection, even when we value virtues for selfish reasons we are in fact cherishing them as a part of our happiness. Bentham's famous formulation of utilitarianism is known as the greatest-happiness principle. It holds that one must always act so as to produce the greatest aggregate happiness among all sentient beings, within reason. In a similar vein, Mill's method of determining the best utility is that a moral agent, when given the choice between two or more actions, ought to choose the action that contributes most to (maximizes) the total happiness in the world. Happiness, in this context, is understood as the production of pleasure or privation of pain. Given that determining the action that produces the most utility is not always so clear cut, Mill suggests that the utilitarian moral agent, when attempting to rank the utility of different actions, should refer to the general experience of persons. That is, if people generally experience more happiness following action X than they do action Y, the utilitarian should conclude that action X produces more utility than action Y, and so is to be preferred.[76] Utilitarianism is a consequentialist ethical theory, meaning that it holds that acts are justified insofar as they produce a desirable outcome. The overarching goal of utilitarianism—the ideal consequence—is to achieve the "greatest good for the greatest number as the end result of human action."[77] In Utilitarianism, Mill states that "happiness is the sole end of human action".[36] This statement aroused some controversy, which is why Mill took it a step further, explaining how the very nature of humans wanting happiness, and who "take it to be reasonable under free consideration", demands that happiness is indeed desirable.[11] In other words, free will leads everyone to make actions inclined on their own happiness, unless reasoned that it would improve the happiness of others, in which case, the greatest utility is still being achieved. To that extent, the utilitarianism that Mill is describing is a default lifestyle that he believes is what people who have not studied a specific opposing field of ethics would naturally and subconsciously use when faced with a decision. Utilitarianism is thought of by some of its activists to be a more developed and overarching ethical theory of Immanuel Kant's belief in goodwill, and not just some default cognitive process of humans. Where Kant (1724–1804) would argue that reason can only be used properly by goodwill, Mill would say that the only way to universally create fair laws and systems would be to step back to the consequences, whereby Kant's ethical theories become based around the ultimate good—utility.[78] By this logic the only valid way to discern what is the proper reason would be to view the consequences of any action and weigh the good and the bad, even if on the surface, the ethical reasoning seems to indicate a different train of thought. Higher and lower pleasures Mill's major contribution to utilitarianism is his argument for the qualitative separation of pleasures. Bentham treats all forms of happiness as equal, whereas Mill argues that intellectual and moral pleasures (higher pleasures) are superior to more physical forms of pleasure (lower pleasures). He distinguishes between happiness and contentment, claiming that the former is of higher value than the latter, a belief wittily encapsulated in the statement that, "it is better to be a human being dissatisfied than a pig satisfied; better to be Socrates dissatisfied than a fool satisfied. And if the fool, or the pig, are of a different opinion, it is because they only know their own side of the question."[76] This made Mill believe that "our only ultimate end"[79] is happiness. One unique part of his utilitarian view, that is not seen in others, is the idea of higher and lower pleasures. Mill explains the different pleasures as: If I am asked, what I mean by difference of quality in pleasures, or what makes one pleasure more valuable than another, merely as a pleasure, except its being greater in amount, there is but one possible answer. Of two pleasures, if there be one to which all or almost all who have experience of both give a decided preference […] that is the more desirable pleasure.[80] He defines higher pleasures as mental, moral, and aesthetic pleasures, and lower pleasures as being more sensational. He believed that higher pleasures should be seen as preferable to lower pleasures since they have a greater quality in virtue. He holds that pleasures gained in activity are of a higher quality than those gained passively.[81] Mill defines the difference between higher and lower forms of pleasure with the principle that those who have experienced both tend to prefer one over the other. This is, perhaps, in direct contrast with Bentham's statement that "Quantity of pleasure being equal, push-pin is as good as poetry",[82] that, if a simple child's game like hopscotch causes more pleasure to more people than a night at the opera house, it is more incumbent upon a society to devote more resources to propagating hopscotch than running opera houses. Mill's argument is that the "simple pleasures" tend to be preferred by people who have no experience with high art, and are therefore not in a proper position to judge. He also argues that people who, for example, are noble or practise philosophy, benefit society more than those who engage in individualist practices for pleasure, which are lower forms of happiness. It is not the agent's own greatest happiness that matters "but the greatest amount of happiness altogether".[83] Chapters Mill separated his explanation of Utilitarianism into five different sections: General Remarks; What Utilitarianism Is; Of the Ultimate Sanction of the Principle of Utility; Of What Sort of Proof the Principle of Utility is Susceptible; and Of the Connection between Justice and Utility. In the General Remarks portion of his essay, he speaks how next to no progress has been made when it comes to judging what is right and what is wrong of morality and if there is such a thing as moral instinct (which he argues that there may not be). However, he agrees that in general "Our moral faculty, according to all those of its interpreters who are entitled to the name of thinkers, supplies us only with the general principles of moral judgments".[84] In What Utilitarianism Is, he focuses no longer on background information but utilitarianism itself. He quotes utilitarianism as "The greatest happiness principle", defining this theory by saying that pleasure and no pain are the only inherently good things in the world and expands on it by saying that "actions are right in proportion as they tend to promote happiness, wrong as they tend to produce the reverse of happiness. By happiness is intended pleasure, and the absence of pain; by unhappiness, pain, and the privation of pleasure."[85] He views it not as an animalistic concept because he sees seeking out pleasure as a way of using our higher facilities. He also says in this chapter that the happiness principle is based not exclusively on the individual but mainly on the community. Mill also defends the idea of a "strong utilitarian conscience (i.e. a strong feeling of obligation to the general happiness)".[79] He argued that humans have a desire to be happy and that that desire causes us to want to be in unity with other humans. This causes us to care about the happiness of others, as well as the happiness of complete strangers. But this desire also causes us to experience pain when we perceive harm to other people. He believes in internal sanctions that make us experience guilt and appropriate our actions. These internal sanctions make us want to do good because we do not want to feel guilty for our actions. Happiness is our ultimate end because it is our duty. He argues that we do not need to be constantly motivated by the concern of people's happiness because most of the actions done by people are done out of good intention, and the good of the world is made up of the good of the people. In Mill's fourth chapter, Of What Sort of Proof the Principle of Utility is Susceptible, he speaks of what proofs of Utility are affected. He starts this chapter off by saying that all of his claims cannot be backed up by reasoning. He claims that the only proof that something brings one pleasure is if someone finds it pleasurable. Next, he talks about how morality is the basic way to achieve happiness. He also discusses in this chapter that Utilitarianism is beneficial for virtue. He says that "it maintains not only that virtue is to be desired, but that it is to be desired disinterestedly, for itself."[86] In his final chapter he looks at the connection between Utilitarianism and justice. He contemplates the question of whether justice is something distinct from Utility or not. He reasons this question in several different ways and finally comes to the conclusion that in certain cases justice is essential for Utility, but in others, social duty is far more important than justice. Mill believes that "justice must give way to some other moral principle, but that what is just in ordinary cases is, by reason of that other principle, not just in the particular case."[87] The qualitative account of happiness that Mill advocates thus sheds light on his account presented in On Liberty. As he suggests in that text, utility is to be conceived in relation to humanity "as a progressive being", which includes the development and exercise of rational capacities as we strive to achieve a "higher mode of existence". The rejection of censorship and paternalism is intended to provide the necessary social conditions for the achievement of knowledge and the greatest ability for the greatest number to develop and exercise their deliberative and rational capacities. Mill redefines the definition of happiness as "the ultimate end, for the sake of which all other things are desirable (whether we are considering our own good or that of other people) is an existence as free as possible from pain and as rich as possible in enjoyments".[88] He firmly believed that moral rules and obligations could be referenced to promoting happiness, which connects to having a noble character. While Mill is not a standard act utilitarian or rule utilitarian, he is a minimizing utilitarian, which "affirms that it would be desirable to maximize happiness for the greatest number, but not that we are morally required to do so".[89] Achieving happiness Mill believed that for the majority of people (those with but a moderate degree of sensibility and of capacity for enjoyment) happiness is best achieved en passant, rather than striving for it directly. This meant no self-consciousness, scrutiny, self-interrogation, dwelling on, thinking about, imagining or questioning on one's happiness. Then, if otherwise fortunately circumstanced, one would "inhale happiness with the air you breathe".[90][91] Economic philosophy Main article: Principles of Political Economy Essays on Economics and Society, 1967 Mill's early economic philosophy was one of free markets. However, he accepted interventions in the economy, such as a tax on alcohol, if there were sufficient utilitarian grounds. He also accepted the principle of legislative intervention for the purpose of animal welfare.[92] He originally believed that "equality of taxation" meant "equality of sacrifice" and that progressive taxation penalized those who worked harder and saved more and was therefore "a mild form of robbery".[93] Given an equal tax rate regardless of income, Mill agreed that inheritance should be taxed. A utilitarian society would agree that everyone should be equal one way or another. Therefore, receiving inheritance would put one ahead of society unless taxed on the inheritance. Those who donate should consider and choose carefully where their money goes—some charities are more deserving than others. Considering public charities boards such as a government will disburse the money equally. However, a private charity board like a church would disburse the monies fairly to those who are in more need than others.[94][page needed] Later he altered his views toward a more socialist bent, adding chapters to his Principles of Political Economy in defence of a socialist outlook, and defending some socialist causes.[95] Within this revised work he also made the radical proposal that the whole wage system be abolished in favour of a co-operative wage system. Nonetheless, some of his views on the idea of flat taxation remained,[96] albeit altered in the third edition of the Principles of Political Economy to reflect a concern for differentiating restrictions on "unearned" incomes, which he favoured, and those on "earned" incomes, which he did not favour.[97] In his autobiography, Mill stated that in relation to his later views on political economy, his "ideal of ultimate improvement... would class [him] decidedly under the general designation of Socialists". His views shifted partly due to reading the works of utopian socialists, but also from the influence of Harriet Taylor.[98] In his work Socialism, Mill argued that the prevalence of poverty in contemporary industrial capitalist societies was "pro tanto a failure of the social arrangements", and that attempts to condone this state of affairs as being the result of individual failings did not represent a justification of them but instead were "an irresistible claim upon every human being for protection against suffering".[99] Mill's Principles, first published in 1848, was one of the most widely read of all books on economics in the period.[100] As Adam Smith's Wealth of Nations had during an earlier period, Principles came to dominate economics teaching. In the case of Oxford University it was the standard text until 1919, when it was replaced by Marshall's Principles of Economics. Criticism Karl Marx, in his critique of political economy, mentioned Mill in the Grundrisse. Marx contended that Mill's thinking posited the categories of capital in an ahistorical fashion.[101] Economic democracy Mill's main objection to Marxism focused on what he saw its destruction of competition. He wrote, "I utterly dissent from the most conspicuous and vehement part of their teaching—their declamations against competition." Though he was an egalitarian, Mill argued more for equal opportunity and placed meritocracy above all other ideals in this regard. He further argued that a socialist society would only be attainable through the provision of basic education for all, promoting economic democracy instead of capitalism, in the manner of substituting capitalist businesses with worker cooperatives. He says: The form of association, however, which if mankind continue to improve, must be expected in the end to predominate, is not that which can exist between a capitalist as chief, and work-people without a voice in the management, but the association of the labourers themselves on terms of equality, collectively owning the capital with which they carry on their operations, and working under managers elected and removable by themselves.[102][103] Political democracy Mill's major work on political democracy, Considerations on Representative Government, defends two fundamental principles: extensive participation by citizens and enlightened competence of rulers.[104] The two values are obviously in tension, and some readers have concluded that he is an elitist democrat,[105] while others count him as an earlier participatory democrat.[106] In one section, he appears to defend plural voting, in which more competent citizens are given extra votes (a view he later repudiated). However, in another chapter he argues cogently for the value of participation by all citizens. He believed that the incompetence of the masses could eventually be overcome if they were given a chance to take part in politics, especially at the local level. Mill is one of the few political philosophers ever to serve in government as an elected official. In his three years in Parliament, he was more willing to compromise than the "radical" principles expressed in his writing would lead one to expect.[107] Mill was a major proponent of the diffusion and use of public education to the working class. He saw the value of the individual person, and believed that "man had the inherent capability of guiding his own destiny-but only if his faculties were developed and fulfilled", which could be achieved through education.[108] He regarded education as a pathway to improve human nature which to him meant "to encourage, among other characteristics, diversity and originality, the energy of character, initiative, autonomy, intellectual cultivation, aesthetic sensibility, non-self-regarding interests, prudence, responsibility, and self-control".[109] Education allowed for humans to develop into full informed citizens that had the tools to improve their condition and make fully informed electoral decisions. The power of education lay in its ability to serve as a great equalizer among the classes allowing the working class the ability to control their own destiny and compete with the upper classes. Mill recognised the paramount importance of public education in avoiding the tyranny of the majority by ensuring that all the voters and political participants were fully developed individuals. It was through education, he believed, that an individual could become a full participant within representative democracy. In regards to higher education, Mill defended liberal education against contemporary arguments for models of higher education focused on religion or science. His 1867 St. Andrews Address called on elites educated in reformed universities to work towards education policy committed to liberal principles.[110] Theories of wealth and income distribution In Principles of Political Economy, Mill offered an analysis of two economic phenomena often linked together: the laws of production and wealth and the modes of its distribution. Regarding the former, he believed that it was not possible to alter to laws of production, "the ultimate properties of matter and mind... only to employ these properties to bring about events we are interested".[111] The modes of distribution of wealth is a matter of human institutions solely, starting with what Mill believed to be the primary and fundamental institution: Individual Property.[112] He believed that all individuals must start on equal terms, with division of the instruments of production fairly among all members of society. Once each member has an equal amount of individual property, they must be left to their own exertion not to be interfered with by the state. Regarding inequality of wealth, Mill believed that it was the role of the government to establish both social and economic policies that promote the equality of opportunity. The government, according to Mill, should implement three tax policies to help alleviate poverty:[113] fairly assessed income tax; an inheritance tax; and a policy to restrict sumptuary consumption. Inheritance of capital and wealth plays a large role in development of inequality, because it provides greater opportunity for those receiving the inheritance. Mill's solution to inequality of wealth brought about by inheritance was to implement a greater tax on inheritances, because he believed the most important authoritative function of the government is taxation, and taxation judiciously implemented could promote equality.[113] The environment Mill demonstrated an early insight into the value of the natural world. In Book IV, chapter VI of Principles of Political Economy: "Of the Stationary State",[114][115] Mill recognised wealth beyond the material and argued that the logical conclusion of unlimited growth was destruction of the environment and a reduced quality of life. He concluded that a stationary state could be preferable to unending economic growth: I cannot, therefore, regard the stationary states of capital and wealth with the unaffected aversion so generally manifested towards it by political economists of the old school. If the earth must lose that great portion of its pleasantness which it owes to things that the unlimited increase of wealth and population would extirpate from it, for the mere purpose of enabling it to support a larger, but not a better or a happier population, I sincerely hope, for the sake of posterity, that they will be content to be stationary, long before necessity compel them to it. Rate of profit According to Mill, the ultimate tendency in an economy is for the rate of profit to decline due to diminishing returns in agriculture and increase in population at a Malthusian rate.[116] |
作品と理論 ジョージ・フレデリック・ワッツによるミルの肖像（1873年） 論理の体系 主な記事 論理の体系 ミルは、ジョン・ハーシェルが1830年に出版した『自然哲学の研究に関する予備的講話』から続く科学的方法に関する議論に加わった。ウィリアム・ホイ ウェルは、1837年の『最古から現代に至る帰納的科学の歴史』（History of the Inductive Sciences, from the Earliest to the Present Time）でこれを発展させ、1840年には『その歴史に基づく帰納的科学の哲学』（The Philosophy of the Inductive Sciences, Founded Upon their History）を出版し、帰納法を、事実の上に概念を重ね合わせる心として提示した。法則は自明の真理であり、経験的検証を必要とせずに知ることができ る。 ミルは1843年、『論理の体系』（全題：A System of Logic, Ratiocinative and Inductive, Being a Connected View of the Principles of Evidence, and the Methods of Scientific Investigation）でこれに反論した。ミルの方法」（帰納法）では、ハーシェルの方法と同様に、法則は観察と帰納によって発見され、経験的な検 証が必要であった[43]。マティラルは、ディグナーガの分析は、帰納法であるジョン・スチュアート・ミルの「一致と相違の共同方法」によく似ていると指 摘する。彼はインド滞在中に、1824年以降に学者が関心を持ち始めた論理学の伝統に出会った可能性が非常に高いと示唆したが、それが彼の研究に影響を与 えたかどうかは不明である[44][45]。 主な記事 自由について ミルの『自由について』（1859年）は、社会が個人に対して合法的に行使できる権力の性質と限界について述べている。ミルの考えは、民主主義社会が自由 の原則に従っている場合にのみ、その政治的・社会的制度は、国民が進歩的存在として人々の永続的な利益を実現できるように国民性を形成するという役割を果 たすことができるというものである（Rawls, Lectures on the History of Political Philosophy; p 289）。 ミルは自由の原理を次のように述べている： 「人類が、個人としてであれ集団としてであれ、その数のうちの誰かの行動の自由に干渉することを正当化される唯一の目的は、自己防衛である」。「文明社会 の成員に対して、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防止することである。彼自身の利益は、物理的であれ道徳的であれ、 十分な保証にはならない」[46]。 ミルの『自由の原理』を公的理性の原理として読む一つの方法は、立法において、あるいは世論の道徳的強制を導く上で、ある種の理由が考慮されることを排除 していると見ることである。(ロールズ『政治哲学史講義』291頁）。これらの理由には、他人の善に基づく理由、卓越性や人間的完成の理想に基づく理由、 嫌悪や嫌悪感、嗜好に基づく理由が含まれる。 ミルは、防ぐことができる「害」には、不作為の行為と実行行為が含まれると述べている。したがって、溺れた子供を救助しなかったことは、税金を納めなかっ たり、法廷に証人として出廷しなかったりするのと同様に、有害な行為に数えられる。ミルによれば、このような有害な不作為はすべて規制される可能性があ る。これとは対照的に、強要や詐欺がなく、被害を受けた個人が危険を引き受けることに同意した場合は、人を傷つける行為とはみなされない。(欺瞞がなけれ ば、危険な雇用を他人に勧めることは許されるのである（ただし、彼は同意には限界があることを認めている：社会は、人々が自分自身を奴隷として売ることを 許すべきではない）。 何をもって自戒的行為とするか、また、不作為であれ実行行為であれ、どのような行為が規制の対象となる有害な行為となるかという問題は、ミルの解釈者たち を悩ませ続けている。彼は不快感を与えることが「害」を構成するとは考えず、ある行為が与えられた社会の慣習や道徳に反するからといって制限されることは あり得なかった[47]。 ジョン・スチュアート・ミルとヘレン・テイラー ヘレンはハリエット・テイラーの娘であり、1858年に母親が亡くなった後、15年間ミルと協力した。 社会的自由と多数派の専制 ミルは「自由と権威の間の闘争は歴史の部分において最も目立つ特徴である」と信じていた[48]。彼にとって、古代における自由とは「臣民、あるいは臣民 のいくつかの階級と政府との間の...争い」であった[48]。 ミルは社会的自由を「政治的支配者の専制」からの保護と定義した。彼は専制政治が取り得る形態について、社会的専制政治や多数派の専制政治と呼ばれる多く の異なる概念を導入した。ミルにとっての社会的自由とは、支配者の権力に制限を設けることであり、支配者がその権力を自分の望みを実現するために使うこと ができないようにし、その結果、社会に害を及ぼすような決定を下すことができないようにすることであった。言い換えれば、人々は政府の決定に対して発言権 を持つべきだということである。社会的自由とは、"社会が個人に対して合法的に行使できる権力の性質と限界 "だと彼は言った。それは2つの方法で試みられた：第一に、特定の免除（政治的自由または権利と呼ばれる）の承認を得ることによって、第二に、"憲法上の チェック "のシステムを確立することによって。 しかし、ミルの見解では、政府の権力を制限するだけでは十分ではなかった：[49]。 社会はそれ自身の命令を実行することができ、また実行する。もし社会が正しい命令の代わりに誤った命令を出したり、あるいは社会が干渉すべきでない事柄に ついてまったく命令を出さなかったりするならば、それは多くの種類の政治的抑圧よりも手ごわい社会的専制政治を実践することになる。 自由 ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォレンの影響を受けたミルの自由観は、他者に危害を加えない限り、個人が望むように自由に行動すべきであるとい うものである。個人は自分の幸福について決定するのに十分合理的である。政府は、それが社会の保護のためである場合には干渉すべきである。ミルは次のよう に説明している[46]。 人類が、個人としてであれ集団としてであれ、その数のうちの誰かの行動の自由に干渉することが正当化される唯一の目的は、自己防衛である。文明共同体の構 成員に対して、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防止することである。肉体的であれ道徳的であれ、彼自身の利益だけで は十分な保証とはならない。そうすることが本人のためになるから、そうすることが本人の幸福につながるから、他人の意見ではそうすることが賢明だから、あ るいは正しいから......といった理由で、本人が正当な権利を行使することを強制されることはない。単に自分に関係する部分においては、彼の独立性は 当然ながら絶対である。自分自身に対して、自分の身体と心に対して、個人は主権者である。 言論の自由 自由について』は、言論の自由を熱烈に擁護している。ミルは、自由な言論が知的、社会的進歩に必要な条件であると主張する。私たちは、沈黙させられた意見 の中に真実の要素が含まれていないと確信することはできないと彼は主張する。彼はまた、人々が誤った意見を公表することを認めることは、2つの理由から生 産的であると主張する。第一に、オープンな意見交換の場であれば、個人は誤った信念を捨てる可能性が高くなる。第二に、討論の過程で他の個人に自分の信念 を再検討させ、再確認させることで、これらの信念が単なるドグマに衰退するのを防ぐことができる。ミルにとっては、単に吟味されていない信念がたまたま真 実であるというだけでは十分ではなく、問題の信念がなぜ真実なのかを理解しなければならないのである。これと同じことをミルは書いている。「一般的な意見 の側で使われる測定不能な罵詈雑言は、人々が反対意見を表明するのを、また反対意見を表明する人の意見に耳を傾けるのを、実に抑止する」[50] [47]： 51 言論の自由の有力な擁護者として、ミルは検閲に反対した[51]。 真理と実用性の両方において意見の自由に反対する論拠が最も強いと考えられるような、私にとって最も不利なケースを優先的に選ぶ。その意見を、神と未来の 状態に対する信仰、あるいは一般に受け入れられている道徳の教義のいずれかとする。しかし、私が無謬性の仮定と呼ぶのは、（それが何であろうと）ある教義 を確信することではない。私が無謬性と呼ぶのは、その教義を確信することではなく、その教義に反対する意見を聞くことを許さず、他者に代わってその問題を 決定しようとすることなのである。そして私は、このような思い込みが私の厳粛な信念の側でなされるのであれば、なおさら非難し、非難する。しかし、そのよ うな私的な判断のために、その国や同時代の人々の公的な判断に裏打ちされたとはいえ、その意見が擁護のために聞かれるのを妨げるならば、その人は無謬性を 前提とすることになる。そして、その意見が不道徳であるとか不敬であるとか呼ばれるからと言って、その仮定がそれほど不愉快でないとか、それほど危険でな いとかいうことにはならない。 ミルは、知識を深める方法として「真理を探求し発見する」ことの利点を概説している。彼は、たとえある意見が誤りであったとしても、その誤りに反論するこ とによって真理をよりよく理解することができると主張した。また、ほとんどの意見は完全な真実でも完全な誤りでもないため、彼は表現の自由を認めることに よって、様々な意見における部分的な真実を維持する方法として、競合する意見を公表することが可能になると指摘している[52]。少数派の意見が抑圧され ることを懸念していた彼は、政治的な理由から言論の自由を支持し、それは公共政策に関する議論を強化するために代議制政府が持つべき重要な要素であると主 張した[52]。 彼はまた、表現の自由は個人の成長と自己実現を可能にすると雄弁に主張した。言論の自由は、才能を開花させ、人の可能性と創造性を実現するための重要な手 段であると述べた。彼は、画一的で停滞したものよりも奇抜なものの方が好ましいと繰り返し述べていた[52]。 害悪主義 言論の自由が社会を発展させるという信念は、漸進的な改善が可能なほど文化的にも制度的にも十分に進歩した社会を前提としていた。ある議論が本当に間違っ ていたり有害であったりすれば、大衆はそれを間違っていたり有害であると判断し、そのような議論は支持されず排除されることになる。ミルは、殺人や政府に 対する反乱を正当化するために用いられる議論であっても、政治的に弾圧されたり社会的に迫害されたりすべきではないと主張した。彼によれば、反乱が本当に 必要ならば、人々は反乱を起こすべきであり、殺人が本当に適切ならば、それは許されるべきである。しかし、それらの主張を表明する方法は、公の場でのス ピーチや文章であるべきで、他人に実害を与えるようなものであってはならない。そのようなものが危害原則である。「文明共同体の構成員に対して、その意思 に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防止することである」[53]。 20世紀初頭、オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア準司法判事は、ミルの考えに基づいて「明白かつ現在の危険」という基準を作った。多数意見の中で ホームズはこう書いている： すべての場合において問題となるのは、使用された言葉が、議会が防止する権利を有する実質的な悪をもたらす明白かつ現在の危険を生じさせるような状況にお いて使用され、そのような性質を有するかどうかである」[54]。 ホームズは、暗い劇場で「火事だ！」と偽って叫び、パニックを呼び起こし、傷害を誘発することは、違法な危険を作り出す言論のそのようなケースであろうと 示唆した[55]。 しかし、人々が自分自身で理性的に判断し、それを受け入れるかどうかを決めることができる状況であれば、いかなる議論や神学も阻止されるべきではない。 ミルの議論は現在、多くの民主主義国家で一般的に受け入れられており、少なくとも危害原則に導かれた法律を持っている。例えば、アメリカの法律では、わい せつ、名誉毀損、平和侵害、「喧嘩の言葉」のような言論の自由を制限する例外がある[56]。 報道の自由 ミルは『自由について』の中で、報道の自由を主張し直す必要があると考えた。彼はその議論はすでに勝利したと考えていた。19世紀半ばのイギリスでは、 チューダー朝やスチュアート朝型の報道検閲への回帰を望む政治家や評論家はほとんどいなかった。しかし、ミルは将来、新たな検閲の形態が出現する可能性が あると警告していた[57]。 実際、2013年にキャメロン党政権は、いわゆる独立した公的な英国報道規制機関の設立を検討した[58]。英国の新しい権利章典は、政府による報道の自 由の侵害を禁止する米国型の憲法を含み、意見と表現の自由をコントロールする他の公的な試みをブロックすることができる[59]。 植民地主義 1823年から1858年まで東インド会社の従業員であったミルは[60]、海外の植民地の管理に関して「博愛的専制主義」と呼ばれるものを支持する主張 を行った[61]。 ミルは次のように主張した[62]。 文明国と文明国の間でも，文明国と野蛮人の間でも，同じ国際慣習，同じ国際道徳の規則が成り立つと考えるのは重大な誤りである......野蛮な人々に対 するいかなる行為も国際法の違反であるとするのは，そのように語る者がこの問題を考えたことがないことを示すだけである。 ミルはインドにおける会社の支配に対する一般的な支持を表明したが、彼が同意しないインドにおける会社の特定の政策については留保を表明した[63]。 奴隷制と人種の平等 1850年、ミルはトマス・カーライルがFraser's Magazine for Town and Country誌に寄せた手紙に反論する匿名の手紙（"The Negro Question "というタイトルで知られるようになった）を送り、その中でカーライルは奴隷制を主張していた[64]。ミルはアメリカにおける奴隷制の廃止を支持し、 1869年のエッセイ『The Subjection of Women』で奴隷制への反対を表明している[65]。 他のほとんどあらゆる形態の恣意的な権力を容認できる人々によって非難され、他のあらゆるものの中で、公平な立場からそれを見るすべての人々の感情を最も 反乱させる特徴を呈する、この絶対的に極端な力による法の事例は、現在生きている人々の記憶の中では、文明化されたキリスト教徒であるイングランドの法で あった：そして、3、4年前のアングロサクソン系アメリカの片割れでは、奴隷制が存在しただけでなく、奴隷貿易と、そのために特別に奴隷を飼育すること が、奴隷州間で一般的に行われていた。しかし、奴隷制に反対する感情が強かっただけでなく、少なくともイギリスでは、他の慣習的な武力乱用に比べ、奴隷制 を支持する感情も関心も少なかった。その動機は、混じりけのない、偽りのない利得への愛であり、奴隷制によって利益を得る者は、国のごく一部の人々であっ た。 ミルは、メイン州出身のアメリカ人法律改革者ジョン・アップルトンと人種平等の話題で広範囲に文通した。アップルトンはミルのそのような研究に影響を与 え、特に前世紀南部のための最適な経済的・社会的福祉計画について彼を揺さぶった[66][67][68]。以前の手紙に返信してアップルトンに送られた 手紙の中で、ミルは前世紀統合についての彼の見解を次のように表明した[66]。 私は、完全な奴隷解放、つまり一時的に必要とされるかもしれない規則のもとで、すべての黒人家族に個別に、あるいは組織化された共同体の中で土地が与えら れること、すべての村で学校長が働くようになること、そして奴隷制がこれまで排除してきた肥沃な地域に自由移民の潮流が起こること以外のいかなる解決にも 満足をもって期待することはできない。もしこれが実行されれば、黒人特有の穏やかで従順な性格が、彼らの側からの災いを防ぐだろう。一方、彼らの戦闘力の 証明は、白人に彼らを尊敬させ、彼らが政治的・社会的に対等であることに同意させるために、1年で100年かかる他のどんなことよりも大きな効果をもたら すだろう。 女性の権利 「女性的な哲学者」。1873年に『ヴァニティ・フェア』に掲載されたスパイによる風刺画 ミルの歴史観は、彼の時代まで "女性の全体 "と "男性の性の大多数 "は、単に "奴隷 "であったということでした。彼は、男女間の関係は単に「一方の性を他方の性に法的に従属させること-（これは）それ自体が間違っており、今や人間の向上 を妨げる主な要因の一つである。そして、完全な平等の原則に取って代わられるべきであると述べている。ここに、ミルが「奴隷制」を、人身の絶対的不自由と いうその基本的な意味に比べれば、拡大解釈された、文字通りの意味というよりはむしろ間違いなく修辞的な意味で用いている例がある。 これによって、ミルは1825年から1827年頃にロンドンに滞在していたアメリカのフェミニストであるジョン・ニールによって採用され、男女平等の最も 初期の男性支持者の一人とみなすことができる[69]。彼の著書『女性の被支配』（1861年、1869年出版）は男性著者によってこのテーマについて書 かれた最も初期のものの一つである[70]。 国家によって後援される普遍的な教育制度についての彼の提案において、ミルは多くの疎外された集団、特に女性にとっての利益を拡大している。ミルにとっ て、普遍的な教育は、新しい能力や新しいタイプの行動を生み出す可能性を秘めており、それは現在の教育を受ける世代とその子孫の双方が恩恵を受けることが できるものであった。そのような機会への道筋は、女性が男性と同じような主体性と市民権の移動を可能にする「産業的・社会的自立」を獲得することを可能に するだろう。ミルの機会観はその射程の広さにおいて際立っているが、それ以上に、彼がそこから利益を得ることができると予見している人々のために際立って いる。ミルは、そのような教育がその受益者、特に女性に与える自律性に期待していた。結果として得られる洗練と知識によって、個人は過剰人口につながるも のから遠ざかるような方法で適切に行動できるようになる。これは、このような包括的なプログラムを直感に反するものと見なしていたミルの同時代人や先人た ちの多くが抱いていた見解とは正反対である。貧困層や労働者階級のような社会から疎外された集団に対してこのような援助を行うことは、より高い地位へと移 行する機会を彼らに与えるだけであり、その結果、極端な場合には過剰生産につながりかねない多産を促すことになる。 彼は、結婚における女性の役割とそれがどのように変更されなければならないかについて話している。ミルは、女性の生活を妨げていると感じる3つの主要な側 面についてコメントしている： 社会とジェンダーの構築； 教育 結婚である。 彼は、女性の抑圧は古代から残された数少ない遺物の一つであり、人類の進歩を著しく阻害する偏見の集合であると主張する[65][72]。国会議員とし て、ミルは改革法案に「男」の代わりに「人」という言葉を代用する修正案を提出し、失敗した[73]。 功利主義 主な記事 功利主義 (書籍) "功利主義の教義は、幸福が望ましいということであり、目的として望ましい唯一のものである。~ ジョン・スチュアート・ミル『功利主義』（1863年）[74]。 ミルの功利主義の正統的な声明は、彼の著書『功利主義』に見出すことができる。この哲学には長い伝統があるが、ミルの説明は主にジェレミー・ベンサムとミ ルの父ジェームズ・ミルの影響を受けている。 ジョン-スチュアート-ミルは功利主義の哲学を信じていた、彼は "行為は幸福を促進する傾向があるように比例して正しく、それらが幸福の逆を生成する傾向があるとして間違っている "と保持する原理として説明されます。幸福とは、「意図された快楽と苦痛がないこと、不幸せとは、苦痛と快楽の剥奪」[75]を意味する。私たちが皆、幸 福への道として美徳を重んじるわけではなく、時には利己的な理由によってのみ美徳を重んじることは明らかである。しかしミルは、よく考えてみれば、利己的 な理由で美徳を重んじるときでさえ、実際には幸福の一部としてそれを大切にしているのだと主張する。 ベンサムの功利主義の有名な定式化は、最大幸福原理として知られている。これは、人は常に、理性の範囲内で、すべての衆生の中で最大の幸福の総体を生み出 すように行動しなければならないというものである。同じような意味で、最高の効用を決定するミルの方法は、道徳的行為者は、2つ以上の行為の間の選択を与 えられたとき、世界の総幸福に最も貢献する（最大化する）行為を選択すべきであるというものである。この文脈での幸福とは、快楽の生産または苦痛の除去と して理解される。最も効用を生み出す行為を決定することは、常にそれほど明確なものではないことを考えると、ミルは、功利主義的道徳主体が、異なる行為の 効用をランク付けしようとするとき、人々の一般的な経験を参照すべきであると提案する。すなわち、人々が一般的に行動Yよりも行動Xの後に多くの幸福を経 験するならば、功利主義者は行動Yよりも行動Xの方がより多くの効用を生み出すと結論付けるべきであり、したがって優先されるべきである[76]。 功利主義は結果主義的な倫理理論であり、望ましい結果をもたらす限りにおいて行為が正当化されるとする。功利主義の包括的な目標-理想的な結果-は「人間 の行為の最終結果として最大多数のための最大善」を達成することである[77]。 [36]この声明はいくつかの論争を巻き起こしたが、だからこそミルはそれをさらに一歩進め、幸福を望む人間の本質が、「自由な考慮のもとでそれが合理的 であるとする」人間が、幸福が本当に望ましいものであることを要求していることを説明した[11]。言い換えれば、自由意志は、それが他者の幸福を向上さ せると推論されない限り、誰もが自分自身の幸福に傾いた行動をとるように導くが、その場合でも最大の効用は達成されている。その程度まで、ミルが説明して いる功利主義は、彼が信じているデフォルトのライフスタイルであり、特定の倫理学の反対分野を勉強していない人々は、決定に直面したときに自然かつ無意識 に使用するものです。 功利主義は、イマヌエル・カントの善意に対する信念をより発展させた包括的な倫理理論であり、単なる人間のデフォルトの認知プロセスではないと考える活動 家もいる。カント（1724-1804）が、理性は善意によってのみ適切に使用できると主張するのに対し、ミルは、公正な法律や制度を普遍的に作る唯一の 方法は、結果まで一歩下がることであると言い、それによってカントの倫理理論は究極の善-効用を軸にしたものになる[78]。この論理によれば、何が適切 な理由であるかを見分ける唯一の有効な方法は、たとえ表面的には倫理的な推論が異なる思考回路を示しているように見えても、あらゆる行為の結果を見て、善 と悪を天秤にかけることである。 高次の快楽と低次の快楽 ミルの功利主義への大きな貢献は、快楽の質的分離に関する彼の主張である。ベンサムは、幸福のすべての形態を等しく扱うのに対し、ミルは、知的および道徳 的な快楽（高次の快楽）は、より物理的な快楽（低次の快楽）よりも優れていると主張する。彼は幸福と満足を区別し、前者は後者よりも高い価値があると主張 し、その信念は「豚が満足するよりも、人間が不満であるほうがよい。そして、愚か者や豚が異なる意見を持っているとすれば、それは彼らが問題の自分の側面 しか知らないからである」[76]。 これはミルに「我々の唯一の究極の目的」[79]は幸福であると信じさせた。彼の功利主義的見解のユニークな部分として、他のものには見られない、高次の 快楽と低次の快楽という考え方がある。ミルは異なる快楽を次のように説明している： もし私が、快楽の質の違いとは何を意味するのか、あるいはある快楽が他の快楽よりも価値があるのは、単にその量が多いことを除けば、快楽としてだけなのか と問われれば、可能な答えは一つしかない。二つの快楽のうち、両方の快楽を経験した者すべて、あるいはほとんどすべての者が［...］決定的に好むものが あれば、それはより望ましい快楽である」[80]。 彼は高次の快楽を精神的、道徳的、美的快楽と定義し、低次の快楽をより感覚的なものと定義した。彼は、高次の快楽は低次の快楽よりも徳の質が高いので好ま しいとみなすべきだと考えた。彼は活動において得られる快楽は受動的に得られる快楽よりも質が高いとしている[81]。 ミルは、高次の快楽と低次の快楽の違いを、両方を経験した者は一方を他方よりも好む傾向があるという原則によって定義している。これはおそらく、ベンサム の「快楽の量が等しければ、押しピンは詩と同じくらいよい」という発言[82]とは正反対であり、ホップスコッチのような単純な子どもの遊びがオペラハウ スでの一夜よりも多くの人々に快楽をもたらすのであれば、オペラハウスを運営するよりもホップスコッチの普及に多くの資源を割くことの方が社会にとって義 務であるということである。ミルの主張は、「単純な快楽」は、高尚な芸術を経験したことのない人々によって好まれる傾向があり、それゆえ判断する適切な立 場にないというものである。また、例えば、高貴な人や哲学を実践する人は、幸福の低い形態である快楽のために個人主義的な実践に従事する人よりも社会に利 益をもたらすと主張する。重要なのは、代理人自身の最大の幸福ではなく、「全体として最大の幸福の量」である[83]。 章立て ミルは功利主義の彼の説明を5つの異なるセクションに分離した： 一般的な備考； 功利主義とは何か； 効用原理の究極的な制裁について； 効用原理はどのような証明を受けうるか； そして、正義と効用との関連についてである。 エッセイの総論部分では、道徳の何が正しくて何が間違っているのか、道徳的本能というものが存在するのかどうか（彼は存在しないかもしれないと主張する） についての判断に関しては、ほとんど進歩がないことを語っている。しかし、彼は一般的に「思想家と呼ばれる資格を持つすべての解釈者たちによれば、我々の 道徳的能力は道徳的判断の一般的原則を我々に提供するだけである」ことに同意している[84]。 功利主義とは何か』では、彼はもはや背景情報ではなく、功利主義そのものに焦点を当てている。彼は功利主義を「最大の幸福の原理」として引用し、快楽と苦 痛がないことだけがこの世で本質的に善いことであると言ってこの理論を定義し、「行為は幸福を促進する傾向があるほど正しく、幸福の逆を生み出す傾向があ るほど間違っている」と展開している。幸福とは快楽と苦痛のないことを意味し、不幸とは苦痛と快楽の喪失を意味する」[85]。彼はまた、この章で幸福原 理は個人だけに基づいているのではなく、主に共同体に基づいていると述べている。 ミルはまた、「強い功利主義的良心（すなわち、一般的な幸福に対する強い義務感）」[79]という考え方を擁護している。彼は、人間には幸福になりたいと いう願望があり、その願望が他の人間と一体でありたいと思わせるのだと主張した。そのため、私たちは他人の幸福を気にするようになり、見ず知らずの他人の 幸福も気にするようになる。しかし、この欲望は、他者への危害を察知したときに痛みを感じる原因にもなる。彼は、私たちに罪悪感を経験させ、自分の行動を 正させる内的制裁を信じている。このような内的制裁によって、私たちは善を行いたくなる。幸福は私たちの義務であるため、私たちの究極の目的である。彼 は、人々が行う行動のほとんどは善意から行われ、世界の善は人々の善で構成されているため、我々は常に人々の幸福の懸念に動機づけされる必要はないと主張 している。 ミルの第4章「効用原理はどのような証明を受けやすいか」では、彼は「効用」の証明がどのような影響を受けるかについて述べている。彼はこの章では、彼の 主張のすべてが推論によって裏打ちされることはできないと言うことから始まります。何かが快楽をもたらす唯一の証明は、誰かがそれを快楽と感じるかどうか である、と彼は主張する。次に、道徳が幸福を達成するための基本的な方法であることを語る。またこの章では、功利主義が徳にとって有益であることも論じて いる。功利主義は、徳が望まれるべきものであるだけでなく、徳がそれ自身のために、利害関係なく望まれるべきものであることを主張している」[86]。彼 は、正義は功利主義とは異なるものなのか、そうではないのかという問いを考えている。彼はこの疑問をいくつかの異なる方法で理由づけし、最終的に、ある場 合には正義はユーティリティにとって不可欠であるが、他の場合には社会的義務は正義よりもはるかに重要であるという結論に達する。ミルは「正義は他の道徳 的原則に道を譲らなければならないが、通常の場合には正義であることが、その他の原則のために、特定の場合には正義ではない」と考えている[87]。 このように、ミルが提唱する幸福の質的説明は、『自由について』で提示された彼の説明に光を当てている。彼がそのテキストで示唆しているように、効用は 「進歩的存在としての」人間性との関係で考えられるべきものであり、それは「より高い存在様式」を達成しようと努力する際の合理的能力の発達と行使を含む ものである。検閲とパターナリズムの否定は、知識を達成するために必要な社会的条件を提供し、最大多数のために彼らの熟慮と合理的能力を開発し、行使する ための最大の能力を提供することを意図している。 ミルは幸福の定義を再定義し、「他のすべてのことが望ましい究極の目的は、（私たち自身の善を考えているのか、他の人々の善を考えているのかにかかわら ず）苦痛からできるだけ自由で、享楽においてできるだけ豊かな存在である」とした[88]。 彼は道徳的な規則や義務が幸福を促進するために参照され得ると固く信じており、それは高貴な人格を持つことにつながる。ミルは標準的な行為功利主義者でも 規則功利主義者でもないが、彼は最小化功利主義者であり、「最大多数のために幸福を最大化することが望ましいと断言するが、そうすることが道徳的に要求さ れるとは断言しない」[89]。 幸福の達成 ミルは、大多数の人々（中程度の感性と享受の能力を持つ人々）にとって、幸福は直接それを目指して努力するよりも、むしろ通過点で達成されるのが最善であ ると信じていた。これは、自己意識、精査、自己尋問、自分の幸福について思い悩む、考える、想像する、質問しないことを意味する。そうでなければ、幸運な 状況であれば、人は「呼吸する空気と一緒に幸福を吸い込む」ことになる[90][91]。 経済哲学 主な記事 政治経済学原理 経済学と社会に関するエッセイ、1967年 ミルの初期の経済哲学は自由市場の一つであった。しかし、彼は十分な功利主義的根拠があれば、酒税のような経済への介入を受け入れた。彼はまた、動物福祉 の目的のために立法的介入の原則を受け入れた[92]。彼はもともと「課税の平等」は「犠牲の平等」を意味し、累進課税はより懸命に働き、より多く貯蓄す る人々にペナルティを課し、したがって「強盗の穏やかな形態」であると信じていた[93]。 所得に関係なく平等な税率が与えられると、ミルは相続が課税されるべきであることに同意した。功利主義的な社会は、誰もがいずれにせよ平等であるべきであ ることに同意するだろう。したがって、相続財産に課税されない限り、相続財産を受け取ることは人を社会より優先させることになる。寄付をする人は、自分の お金がどこに使われるかをよく考えて選ぶべきである。政府のような公的なチャリティー委員会は、平等にお金を分配する。しかし、教会のような民間の慈善事 業委員会は、他の人よりも必要としている人たちに公平にお金を分配する[94][要ページ]。 その後、彼はより社会主義的な傾向へと意見を変え、『政治経済学原理』に社会主義的な展望を擁護する章を追加し、いくつかの社会主義的な大義を擁護した [95]。この改訂された著作の中で、彼はまた、協同組合的な賃金制度を支持して賃金制度全体を廃止するという急進的な提案を行った。それにもかかわら ず、一律課税のアイデアに関する彼の見解の一部は、『政治経済学原理』の第3版において、彼が支持する「不労所得」に対する制限と、彼が支持しない「稼得 所得」に対する制限を区別することへの懸念を反映するように変更されたとはいえ、残っていた[96]。 彼の自伝の中で、ミルは政治経済に関する彼の後の見解に関連して、「究極的な改善の彼の理想は...社会主義者の一般的な呼称の下に[彼を]決定的に分類 するだろう」と述べている。彼の見解は、ユートピア社会主義者の著作を読んだこともあるが、ハリエット・テイラーの影響からも変化した[98]。彼の著作 『社会主義』の中で、ミルは、現代の産業資本主義社会における貧困の蔓延は「社会的な取り決めの失敗である」と主張し、この状態を個人の失敗の結果である として容認しようとする試みは、それらを正当化するものではなく、その代わりに「苦しみからの保護を求めるすべての人間に対する抗いがたい要求」であると 主張した[99]。 1848年に初めて出版されたミルの『原理原則』は、当時の経済学に関する書籍の中で最も広く読まれたもののひとつであった[100]。アダム・スミスの 『国富論』がそれ以前の時期にそうであったように、『原理原則』は経済学の教育を支配するようになった。オックスフォード大学の場合、1919年にマー シャルの『経済学原理』に取って代わられるまで標準的なテキストであった。 批判 カール-マルクスは、彼の政治経済学の批判の中で、グルンドリッセでミルに言及した。マルクスは、ミルの思考が非歴史的な方法で資本のカテゴリーを仮定し ていると主張した[101]。 経済民主主義 ミルのマルクス主義に対する主な反論は、彼が競争の破壊と見たものに焦点を当てた。彼は「私は彼らの教えの最も顕著で激しい部分-競争に対する彼らの宣言 -に全く反対である」と書いている。彼は平等主義者であったが、ミルは機会の平等をより主張し、この点で他のすべての理想よりも実力主義を優先させた。彼 はさらに、社会主義社会は、すべての人に基本的な教育を提供し、資本主義の代わりに経済民主主義を推進し、資本主義企業を労働者協同組合に置き換えること によってのみ達成可能であると主張した。彼は言う： しかし、もし人類が向上し続けるならば、最終的には優勢になると予想されなければならない結社の形態は、首長としての資本家と経営に発言権を持たない労働 者との間に存在しうるものではなく、平等な条件による労働者自身の結社であり、彼らが事業を遂行する資本を集団的に所有し、彼ら自身によって選出され、解 任される経営者の下で働くものである」[102][103]。 政治的民主主義 政治的民主主義に関するミルの主要な著作である『代議制政府についての考察』は、2つの基本原則を擁護している：市民による広範な参加と支配者の啓発され た能力[104]。この2つの価値は明らかに緊張関係にあり、一部の読者は、彼がエリート主義的民主主義者であると結論づけたが[105]、他の読者は彼 を初期の参加型民主主義者とみなした[106]。しかし、別の章では、すべての市民が参加することの価値を説得的に論じている。彼は、大衆の無能さは、彼 らが政治に参加する機会を与えられれば、特に地方レベルでは、最終的に克服できると信じていた。 ミルは、選挙で選ばれた官僚として政府の職務に就いた数少ない政治哲学者の一人である。議会での3年間で、彼は彼の著作に表現されている「急進的な」原則 が期待させるよりも、妥協することを厭わなかった[107]。 ミルは労働者階級への公教育の普及と利用の主要な支持者であった。彼は個人の価値を認め、「人間には自分の運命を導く固有の能力があるが、それは彼の能力 が開発され成就された場合にのみ可能である」と信じており、それは教育を通じて達成することができた。 [108]彼は教育を人間性を向上させるための道筋とみなし、それは彼にとって「他の特徴のなかでも、多様性と独創性、人格のエネルギー、自発性、自律 性、知的教養、美的感覚、自己中心的でない興味、慎重さ、責任感、自制心を奨励すること」を意味した[109]。教育によって人間は、自分の状態を改善 し、十分な情報に基づいた選挙による決定を行うための手段を持つ、完全な情報通の市民へと成長することができた。教育の力は、労働者階級が自らの運命をコ ントロールし、上流階級と競争できるようにする、階級間の偉大な平等装置として機能する能力にあった。ミルは、すべての有権者と政治参加者が完全に発達し た個人であることを保証することによって、多数派の専制を回避するための公教育の最重要性を認識した。教育を通じてこそ、個人が代議制民主主義の完全な参 加者になれると彼は信じたのである。 高等教育に関して、ミルは宗教や科学に焦点を当てた高等教育モデルを求める現代の議論に対して、自由主義教育を擁護した。彼の1867年のセント・アンド リュース演説は、改革された大学で教育を受けたエリートたちに対して、自由主義の原則にコミットした教育政策に取り組むよう呼びかけた[110]。 富と所得の分配に関する理論 ミルは『政治経済学原理』の中で、しばしば結びつけられる2つの経済現象、すなわち生産と富の法則とその分配様式についての分析を提示した。前者について は、彼は生産の法則、「物質と心の究極的な特性...我々が興味を持っている出来事をもたらすためにこれらの特性を使用することのみ...」に変更するこ とは不可能であると信じていた[111] 富の分配様式は、ミルが第一の基本的な制度であると信じていたものから始まる、もっぱら人間の制度の問題である： 彼は、すべての個人は、社会のすべてのメンバーの間で公平に生産手段の分割で、平等な条件で開始しなければならないと信じていた[112]。各メンバーが 等量の個人財産を手に入れたら、彼らは国家に干渉されることなく、自らの努力に委ねられなければならない。富の不平等については、機会の平等を促進する社 会政策と経済政策の両方を確立することが政府の役割であるとミルは考えた。 ミルによれば、政府は貧困を軽減するために以下の3つの税制政策を実施すべきである[113]。 公正に評価された所得税 相続税 消費制限政策。 資本と富の相続は、相続を受ける者により大きな機会を提供するため、不平等の発展に大きな役割を果たす。ミルは、相続によってもたらされる富の不平等に対 する解決策は、相続に対する課税を強化することであった。なぜなら彼は、政府の最も重要な権威的機能は課税であり、課税が適切に実施されれば平等を促進す ることができると考えたからである[113]。 環境 ミルは自然界の価値に対する洞察を早くから示していた。政治経済学原理』の第四巻第六章「定常状態について」において、ミルは自然界の価値について早くか ら洞察を示していた： 「定常状態について」[114][115]において、ミルは物質的なものを超えた富を認識し、無制限の成長の論理的結論は環境の破壊と生活の質の低下であ ると主張した。彼は、際限のない経済成長よりも定常状態の方が望ましいと結論づけた： したがって、私は、資本と富の定常状態を、旧派の政治経済学者が一般的に示しているような冷淡な嫌悪感で見ることはできない。 無制限に富と人口を増加させれば、より多くの人口を養うことができるようになるが、より良い人口やより幸福な人口を養うことができるようになるわけではな い。 利潤率 ミルによれば、経済における究極的な傾向は、農業における収穫の逓減とマルサス的な速度での人口の増加によって利潤率が低下することである[116]。 |
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