ジュリア・クリステヴァ
Julia Kristeva, b.1941
☆
ジュリア・クリステヴァ（フランス語: [kʁisteva]; ブルガリア語: Yuliya Stoyanova Krasteva,
КрЮлия Стоянова
Къстева、1941年6月24日生まれ）はブルガリア系フランス人の哲学者、文芸批評家、記号学者、精神分析家、フェミニスト、小説家で、1960
年代半ばからフランスに在住している。コロンビア大学で教鞭をとり、現在はパリ・シテ大学名誉教授。著書に『恐怖の力』、『愛の物語』、『黒い太陽』など
30冊以上がある：
レジオン・ドヌール勲章コマンダー、功労勲章コマンダー、ホルベルク国際記念賞、ハンナ・アーレント賞、ハヴェル財団のビジョン97財団賞などを受賞して
いる。
クリステヴァは1969年に最初の著書『Semeiotikè』を出版して以来、国際的な批評分析、カルチュラル・スタディーズ、フェミニズムに影響力を
持つようになった。言語学、文学理論・批評、精神分析、伝記・自伝、政治・文化分析、芸術・美術史などの分野で、間テクスト性、記号論、拒絶を扱った著書
やエッセイを多数発表している。構造主義、ポスト構造主義の思想において著名である。
クリステヴァは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール賞委員会の創設者でもある[6]。
| Julia
Kristeva (French: [kʁisteva]; born Yuliya Stoyanova Krasteva,
Bulgarian: Юлия Стоянова Кръстева; on 24 June 1941) is a
Bulgarian-French philosopher, literary critic, semiotician,
psychoanalyst, feminist, and novelist who has lived in France since the
mid-1960s. She has taught at Columbia University, and is now a
professor emerita at Université Paris Cité. The author of more than 30
books, including Powers of Horror, Tales of Love, Black Sun: Depression
and Melancholia, Proust and the Sense of Time, and the trilogy Female
Genius, she has been awarded Commander of the Legion of Honor,
Commander of the Order of Merit, the Holberg International Memorial
Prize, the Hannah Arendt Prize, and the Vision 97 Foundation Prize,
awarded by the Havel Foundation. Kristeva became influential in international critical analysis, cultural studies and feminism after publishing her first book, Semeiotikè, in 1969. Her sizeable body of work includes books and essays which address intertextuality, the semiotic, and abjection, in the fields of linguistics, literary theory and criticism, psychoanalysis, biography and autobiography, political and cultural analysis, art and art history. She is prominent in structuralist and poststructuralist thought. Kristeva is also the founder of the Simone de Beauvoir Prize committee.[6] |
ジュリア・クリステヴァ（フランス語: [kʁisteva];
ブルガリア語: Yuliya Stoyanova Krasteva, КрЮлия Стоянова
Къстева、1941年6月24日生まれ）はブルガリア系フランス人の哲学者、文芸批評家、記号学者、精神分析家、フェミニスト、小説家で、1960
年代半ばからフランスに在住している。コロンビア大学で教鞭をとり、現在はパリ・シテ大学名誉教授。著書に『恐怖の力』、『愛の物語』、『黒い太陽』など
30冊以上がある：
レジオン・ドヌール勲章コマンダー、功労勲章コマンダー、ホルベルク国際記念賞、ハンナ・アーレント賞、ハヴェル財団のビジョン97財団賞などを受賞して
いる。 クリステヴァは1969年に最初の著書『Semeiotikè』を出版して以来、国際的な批評分析、カルチュラル・スタディーズ、フェミニズムに影響力を 持つようになった。言語学、文学理論・批評、精神分析、伝記・自伝、政治・文化分析、芸術・美術史などの分野で、間テクスト性、記号論、拒絶を扱った著書 やエッセイを多数発表している。構造主義、ポスト構造主義の思想において著名である。 クリステヴァは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール賞委員会の創設者でもある[6]。 |
| Life Born in Sliven, Bulgaria to Christian parents, Kristeva is the daughter of a church accountant. On her mother's side, she has distant Jewish ancestry.[7] Kristeva and her sister attended a Francophone school run by Dominican nuns. Kristeva became acquainted with the work of Mikhail Bakhtin at this time in Bulgaria. Kristeva went on to study at the University of Sofia, and while a postgraduate there obtained a research fellowship that enabled her to move to France in December 1965, when she was 24.[8] She continued her education at several French universities, studying under Lucien Goldmann and Roland Barthes, among other scholars.[9][10] On August 2, 1967, Kristeva married the novelist Philippe Sollers,[11] born Philippe Joyaux. Kristeva taught at Columbia University in the early 1970s, and remains a Visiting Professor.[12] She has also published under the married name Julia Joyaux.[13][14][15] |
人生（生涯） ブルガリアのスリヴェンでクリスチャンの両親のもと、教会の会計士の娘として生まれる。クリステヴァと姉はドミニコ会の修道女が運営するフランス語学校に 通っていた。クリステヴァはブルガリアでミハイル・バフチンの作品を知る。1967年8月2日、クリステヴァは小説家のフィリップ・ソラーズ（フィリッ プ・ジョヨー生まれ[11]）と結婚。 クリステヴァは1970年代初頭にコロンビア大学で教鞭をとり、現在も客員教授を務めている[12]。 また、ジュリア・ジョヨー（Julia Joyaux）という結婚後の名前でも出版している[13][14][15]。 |
| Work After joining the 'Tel Quel group' founded by Sollers, Kristeva focused on the politics of language and became an active member of the group. She trained in psychoanalysis, and earned her degree in 1979. In some ways, her work can be seen as trying to adapt a psychoanalytic approach to the poststructuralist criticism. For example, her view of the subject, and its construction, shares similarities with Sigmund Freud and Jacques Lacan. However, Kristeva rejects any understanding of the subject in a structuralist sense; instead, she favors a subject always "in process" or "on trial".[16] In this way, she contributes to the poststructuralist critique of essentialized structures, whilst preserving the teachings of psychoanalysis. She travelled to China in the 1970s and later wrote About Chinese Women (1977).[17][18][19][20][21][22] The "semiotic" and the "symbolic" One of Kristeva's most important contributions is that signification is composed of two elements, the symbolic and the semiotic, the latter being distinct from the discipline of semiotics founded by Ferdinand de Saussure. As explained by Augustine Perumalil, Kristeva's "semiotic is closely related to the infantile pre-Oedipal referred to in the works of Freud, Otto Rank, Melanie Klein, British Object Relation psychoanalysis, and Lacan's pre-mirror stage. It is an emotional field, tied to the instincts, which dwells in the fissures and prosody of language rather than in the denotative meanings of words."[23] Furthermore, according to Birgit Schippers, the semiotic is a realm associated with the musical, the poetic, the rhythmic, and that which lacks structure and meaning. It is closely tied to the "feminine", and represents the undifferentiated state of the pre-Mirror Stage infant.[24] Upon entering the Mirror Stage, the child learns to distinguish between self and other, and enters the realm of shared cultural meaning, known as the symbolic. In Desire in Language (1980), Kristeva describes the symbolic as the space in which the development of language allows the child to become a "speaking subject," and to develop a sense of identity separate from the mother. This process of separation is known as abjection, whereby the child must reject and move away from the mother in order to enter into the world of language, culture, meaning, and the social. This realm of language is called the symbolic and is contrasted with the semiotic in that it is associated with the masculine, the law, and structure. Kristeva departs from Lacan in the idea that even after entering the symbolic, the subject continues to oscillate between the semiotic and the symbolic. Therefore, rather than arriving at a fixed identity, the subject is permanently "in process". Because female children continue to identify to some degree with the mother figure, they are especially likely to retain a close connection to the semiotic. This continued identification with the mother may result in what Kristeva refers to in Black Sun (1989) as melancholia (depression), given that female children simultaneously reject and identify with the mother figure. It has also been suggested (e.g., Creed, 1993) that the degradation of women and women's bodies in popular culture (and particularly, for example, in slasher films) emerges because of the threat to identity that the mother's body poses: it is a reminder of time spent in the undifferentiated state of the semiotic, where one has no concept of self or identity. After abjecting the mother, subjects retain an unconscious fascination with the semiotic, desiring to reunite with the mother, while at the same time fearing the loss of identity that accompanies it. Slasher films thus provide a way for audience members to safely reenact the process of abjection by vicariously expelling and destroying the mother figure. Kristeva is also known for her adoption of Plato’s idea of the chora, meaning "a nourishing maternal space" (Schippers, 2011). Kristeva's idea of the chora has been interpreted in several ways: as a reference to the uterus, as a metaphor for the relationship between the mother and child, and as the temporal period preceding the Mirror Stage. In her essay Motherhood According to Giovanni Bellini from Desire in Language (1980), Kristeva refers to the chora as a "non-expressive totality formed by drives and their stases in a motility that is as full of movement as it is regulated." She goes on to suggest that it is the mother's body that mediates between the chora and the symbolic realm: the mother has access to culture and meaning, yet also forms a totalizing bond with the child. Kristeva is also noted for her work on the concept of intertextuality. Anthropology and psychology Kristeva argues that anthropology and psychology, or the connection between the social and the subject, do not represent each other, but rather follow the same logic: the survival of the group and the subject. Furthermore, in her analysis of Oedipus, she claims that the speaking subject cannot exist on his/her own, but that he/she "stands on the fragile threshold as if stranded on account of an impossible demarcation" (Powers of Horror, p. 85). In her comparison between the two disciplines, Kristeva claims that the way in which an individual excludes the abject mother as a means of forming an identity, is the same way in which societies are constructed. On a broader scale, cultures exclude the maternal and the feminine, and by this come into being.[clarification needed] |
仕事と作品 ソラーズが創設した「テル・クエル・グループ」に参加したクリステヴァは、言語の政治性に焦点を当て、グループの活動的なメンバーとなった。精神分析の訓 練を受け、1979年に学位を取得した。ある意味で、彼女の仕事は、ポスト構造主義批判に精神分析的アプローチを適応させようとしていると見ることができ る。例えば、彼女の主体観やその構築は、ジークムント・フロイトやジャック・ラカンと共通する。しかし、クリステヴァは構造主義的な意味での主体の理解を 否定し、その代わりに、常に「過程にある」、あるいは「裁判中」の主体を好んでいる。彼女は1970年代に中国を旅行し、後に『中国の女性について』 （1977年）を著した[17][18][19][20][21][22]。 「記号なるもの」と「象徴なるもの」 クリステヴァの最も重要な貢献のひとつは、記号化が象徴なるものと記号なるものという2つの要素から構成されているということであり、後者はフェルディナ ン・ド・ソシュールによって創設された記号論の学問分野とは異なるものである。オーガスティン・ペルマリルが説明するように、クリステヴァの「記号論は、 フロイト、オットー・ランク、メラニー・クライン、イギリスの対象関係論精神分析、ラカンの鏡の前段階の著作で言及されているエディプス以前の幼児性と密 接な関係がある。さらに、ビルギット・シッパースによれば、記号論は音楽的なもの、詩的なもの、リズム的なもの、構造や意味を欠くものと関連する領域であ る。それは「女性的」なものと密接に結びついており、鏡像段階以前の幼児の未分化な状態を表している[24]。 鏡像段階に入ると、子どもは自己と他者を区別することを学び、象徴として知られる共有された文化的意味の領域に入る。クリステヴァは『言語における欲望』 （1980年）の中で、象徴とは、言語の発達によって子どもが「語る主体」となり、母親から切り離されたアイデンティティの感覚を発達させる空間であると 述べている。この分離のプロセスは「拒絶」として知られ、子どもは言語、文化、意味、社会の世界に入るために、母親を拒絶し、母親から離れなければならな い。この言語の領域は象徴と呼ばれ、男性性、法、構造と関連しているという点で、記号論と対照的である。クリステヴァは、象徴的な領域に入った後も、主体 は記号論的な領域と象徴的な領域の間を揺れ動き続けるという考えにおいて、ラカンとは一線を画している。したがって、主体は固定したアイデンティティに到 達するのではなく、永続的に「プロセスの中にある」のである。女性の子どもは母親像とある程度同一化し続けるため、特に記号論的なものとの密接なつながり を保ちやすい。クリステヴァが『黒い太陽』（1989年）の中でメランコリア（鬱病）と呼んでいるように、このような母親との同一化の継続は、女性の子ど もたちが母親という存在を拒絶すると同時に同一化するという結果をもたらすかもしれない。 また、大衆文化（特にスラッシャー映画など）における女性や女性の身体の堕落は、母親の身体がもたらすアイデンティティへの脅威から生じていることも示唆 されている（Creed, 1993など）。母親を拒絶した後、被験者は無意識のうちに記号論に魅了され、母親との再会を望むが、同時にそれに伴うアイデンティティの喪失を恐れる。 こうしてスラッシャー映画は、母親像を身をもって追い出し破壊することで、観客が安全に拒絶のプロセスを再現する方法を提供する。 クリステヴァはまた、プラトンの「滋養に満ちた母性空間」を意味するコーラ（chora）の考えを採用したことでも知られている（Schippers, 2011）。クリステヴァのコーラという考え方は、子宮への言及として、母と子の関係の隠喩として、鏡の段階に先立つ時間的期間としてなど、さまざまに解 釈されてきた。クリステヴァは、エッセイ『言語における欲望』（1980年）にある「ジョヴァンニ・ベリーニによる母性」の中で、コラについて、「規制さ れていると同時に運動に満ちている運動性の中で、衝動とその段階によって形成される非表現的な全体性」と述べている。さらに、コラと象徴的領域を媒介する のは母親の身体であり、母親は文化や意味へのアクセスを持ち、同時に子どもとの全体化する絆を形成している、と彼女は指摘する。 クリステヴァはまた、間テクスト性の概念に関する研究でも知られている。 人類学と心理学 クリステヴァは、人類学と心理学、つまり社会と主体の結びつきは、互いに表象しあうものではなく、むしろ同じ論理、つまり集団と主体の存続に従うものだと 主張する。さらに、オイディプスの分析において彼女は、語る主体はそれ自体で存在することはできず、「不可能な境界線に取り残されたかのように、もろい敷 居の上に立っている」と主張している（『恐怖の力』85頁）。 クリステヴァは、この2つの学問分野の比較において、個人がアイデンティティを形成する手段として禁忌的な母を排除する方法は、社会が構築される方法と同 じであると主張している。より広いスケールで見れば、文化は母性的なもの、女性的なものを排除し、それによって成立している。 |
| Feminism Kristeva has been regarded as a key proponent of French feminism together with Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, and Luce Irigaray.[25][26] Kristeva has had a remarkable influence on feminism and feminist literary studies[27][28] in the US and the UK, as well as on readings into contemporary art[29][30] although her relation to feminist circles and movements in France has been quite controversial. Kristeva made a famous disambiguation of three types of feminism in "Women's Time" in New Maladies of the Soul (1993); while rejecting the first two types, including that of Beauvoir, her stands are sometimes considered rejecting feminism altogether. Kristeva proposed the idea of multiple sexual identities against the joined code [clarification needed] of "unified feminine language". Denunciation of identity politics Kristeva argues her writings have been misunderstood by American feminist academics. In Kristeva's view, it was not enough simply to dissect the structure of language in order to find its hidden meaning. Language should also be viewed through the prisms of history and of individual psychic and sexual experiences. This post-structuralist approach enabled specific social groups to trace the source of their oppression to the very language they used. However, Kristeva believes that it is harmful to posit collective identity above individual identity, and that this political assertion of sexual, ethnic, and religious identities is ultimately totalitarian.[31] |
フェミニズム クリステヴァは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エレーヌ・シクース、ルーチェ・イリガライとともにフランスのフェミニズムの重要な提唱者とみなされてい る[25][26]。クリステヴァは、アメリカやイギリスのフェミニズムやフェミニズム文学研究[27][28]、また現代美術の読解[29][30]に 顕著な影響を及ぼしているが、フランスにおけるフェミニズム界や運動との関係はかなり議論の的となっている。クリステヴァは『New Maladies of the Soul』（1993年）の「Women's Time」において、3つのタイプのフェミニズムの曖昧さを解消したことで有名である。ボーヴォワールを含む最初の2つのタイプを否定する一方で、彼女の 立場はフェミニズムを完全に否定していると見なされることもある。クリステヴァは、「統一された女性語」という結合されたコード［要解釈］に対して、複数 の性的アイデンティティの考えを提唱した。 アイデンティティ・ポリティクスの否定 クリステヴァは、彼女の著作がアメリカのフェミニスト学者によって誤解されていると主張している。クリステヴァの考えでは、隠された意味を見出すために は、単に言語の構造を解剖するだけでは不十分だった。言語はまた、歴史や個人の精神的・性的経験のプリズムを通して見るべきものである。このポスト構造主 義のアプローチによって、特定の社会集団は、自分たちが使っている言語そのものに抑圧の原因をたどることができるようになった。しかしクリステヴァは、集 団的アイデンティティを個人のアイデンティティよりも上位に置くことは有害であり、このような性的、民族的、宗教的アイデンティティの政治的主張は究極的 には全体主義的であると信じている[31]。 |
| Novelist Kristeva has written a number of novels that resemble detective stories. While the books maintain narrative suspense and develop a stylized surface, her readers also encounter ideas intrinsic to her theoretical projects. Her characters reveal themselves mainly through psychological devices, making her type of fiction mostly resemble the later work of Dostoevsky. Her fictional oeuvre, which includes The Old Man and the Wolves, Murder in Byzantium, and Possessions, while often allegorical, also approaches the autobiographical in some passages, especially with one of the protagonists of Possessions, Stephanie Delacour—a French journalist—who can be seen as Kristeva's alter ego. Murder in Byzantium deals with themes from orthodox Christianity and politics; she referred to it as "a kind of anti-Da Vinci Code".[32] |
小説家 クリステヴァは探偵小説のような小説を数多く書いている。これらの作品は、物語上のサスペンスを維持し、様式化された表層を展開する一方で、読者は彼女の 理論的プロジェクトに内在するアイデアに遭遇する。彼女の登場人物は主に心理学的な仕掛けによってその姿を現すため、彼女の小説のタイプはほとんどドスト エフスキーの後期の作品に似ている。老人と狼』、『ビザンティウムの殺人』、『憑依』を含む彼女のフィクション作品は、しばしば寓話的である一方、自伝的 な表現に近づく箇所もある。特に『憑依』の主人公の一人であるステファニー・デラクールは、クリステヴァの分身ともいえるフランス人ジャーナリストであ る。ビザンティウムの殺人』は正統派キリスト教と政治をテーマにしており、彼女はこの作品を「一種のアンチ・ダ・ヴィンチ・コード」と呼んでいる [32]。 |
| Honors For her "innovative explorations of questions on the intersection of language, culture and literature", Kristeva was awarded the Holberg International Memorial Prize in 2004. She won the 2006 Hannah Arendt Prize for Political Thought. She has also been awarded Commander of the Legion of Honor, Commander of the Order of Merit, and the Vaclav Havel Prize.[33] On October 10, 2019, she received an honoris causa doctorate from Universidade Católica Portuguesa. |
栄誉 言語、文化、文学の交差点における革新的な探求」に対して、クリステヴァは2004年にホルベルグ国際記念賞を受賞した。2006年にはハンナ・アーレン ト政治思想賞を受賞している。また、レジオン・ドヌール勲章コマンダー、功労勲章コマンダー、ヴァーツラフ・ハヴェル賞も受賞している[33]。 2019年10月10日、カトリカ・ポルトゥゲーザ大学から名誉博士号を授与された。 |
| Scholarly reception Roman Jakobson said that "Both readers and listeners, whether agreeing or in stubborn disagreement with Julia Kristeva, feel indeed attracted to her contagious voice and to her genuine gift of questioning generally adopted 'axioms,' and her contrary gift of releasing various 'damned questions' from their traditional question marks."[34] Roland Barthes comments that "Julia Kristeva changes the place of things: she always destroys the last prejudice, the one you thought you could be reassured by, could be take [sic] pride in; what she displaces is the already-said, the déja-dit, i.e., the instance of the signified, i.e., stupidity; what she subverts is authority -the authority of monologic science, of filiation."[35] Ian Almond criticizes Kristeva's ethnocentrism. He cites Gayatri Spivak's conclusion that Kristeva's book About Chinese Women "belongs to that very eighteenth century [that] Kristeva scorns" after pinpointing "the brief, expansive, often completely ungrounded way in which she writes about two thousand years of a culture she is unfamiliar with".[36] Almond notes the absence of sophistication in Kristeva's remarks concerning the Muslim world and the dismissive terminology she uses to describe its culture and believers.[37] He criticizes Kristeva's opposition which juxtaposes "Islamic societies" against "democracies where life is still fairly pleasant" by pointing out that Kristeva displays no awareness of the complex and nuanced debate ongoing among women theorists in the Muslim world, and that she does not refer to anything other than the Rushdie fatwa in dismissing the entire Muslim faith as "reactionary and persecutory".[38] In Impostures intellectuelles (1997), physics professors Alan Sokal and Jean Bricmont devote a chapter to Kristeva's use of mathematics in her early writings. They argue that Kristeva fails to show the relevance of the mathematical concepts she discusses to linguistics and the other fields she studies, and that no such relevance exists.[39] |
学者による評価 ローマン・ヤコブソンは、「ジュリア・クリステヴァに賛成であろうと頑固に反対であろうと、読者も聴き手も、彼女の伝染しやすい声と、一般に採用されてい る『公理』に疑問を投げかける彼女の純粋な才能と、さまざまな『呪われた疑問』を伝統的な疑問符から解き放つ彼女の相反する才能に、実に魅力を感じてい る」と述べている[34]。 ロラン・バルトは、「ジュリア・クリステヴァは物事の場所を変える。彼女は常に、最後の偏見、あなたがそれによって安心できると思っていたもの、誇りを持 つことができると思っていたものを破壊する。彼女が置き換えるのは、すでに言われたこと、既視感、すなわち記号化されたもののインスタンス、すなわち愚か さであり、彼女が破壊するのは権威、すなわち一元論的な科学の権威、親子関係の権威である」とコメントしている[35]。 イアン・アーモンドはクリステヴァのエスノセントリズムを批判している。彼は、クリステヴァの著書『中国女性について』が「クリステヴァが軽蔑する18世 紀に属するものである」というガヤトリ・スピヴァクの結論を引用し、「彼女がよく知らない文化の2000年について書く、簡潔で拡大解釈的で、しばしば全 く根拠のない方法」を指摘している[36]。アーモンドは、イスラム世界に関するクリステヴァの発言には洗練がなく、彼女がその文化や信者を表現するのに 用いる用語も軽蔑的であることに注目している。 [彼は、クリステヴァがイスラム世界の女性論者たちの間で進行している複雑で微妙な議論を全く認識していないこと、イスラム教全体を「反動的で迫害的」で あると断じる際に、ラシュディのファトワ以外の何ものにも言及していないことを指摘することによって、「イスラム社会」と「生活がまだかなり快適な民主主 義国家」を並置するクリステヴァの反論を批判している[38]。 Impostures intellectuelles（1997年）の中で、物理学教授のAlan SokalとJean Bricmontは、クリステヴァの初期の著作における数学の使用に一章を割いている。彼らはクリステヴァが論じている数学的概念と言語学や彼女が研究し ている他の分野との関連性を示すことに失敗しており、そのような関連性は存在しないと論じている[39]。 |
| Alleged collaboration with the Communist Regime in Bulgaria In 2018, Bulgaria's state Dossier Commission announced that Kristeva had been an agent for the Committee for State Security under the code name "Sabina". She was supposedly recruited in June 1971.[40][41] Five years earlier she left Bulgaria to study in France. Under the People's Republic of Bulgaria, any Bulgarian who wanted to travel abroad had to apply for an exit visa and get an approval from the Ministry of Interior. The process was long and difficult because anyone who made it to the west could declare political asylum.[42] Kristeva has called the allegations "grotesque and false".[43] On 30 March, the state Dossier Commission began publishing online the entire set of documents reflecting Kristeva's activity as an informant of the former Committee for State Security.[44][45][46][47][48][49] She vigorously denies the charges.[50] Neal Ascherson wrote: "...the recent fuss about Julia Kristeva boils down to nothing much, although it has suited some to inflate it into a fearful scandal... But the reality shown in her files is trivial. After settling in Paris in 1965, she was cornered by Bulgarian spooks who pointed out to her that she still had a vulnerable family in the home country. So she agreed to regular meetings over many years, in the course of which she seems to have told her handlers nothing more than gossip about Aragon, Bataille & Co. from the Left Bank cafés – stuff they could have read in Le Canard enchaîné... the combined intelligence value of its product and her reports was almost zero. The Bulgarian security men seem to have known they were being played. But never mind: they could impress their boss by showing him a real international celeb on their books..."[51] |
ブルガリアの共産主義政権との協力疑惑 2018年、ブルガリアの国家文書委員会は、クリステヴァが「サビナ」というコードネームで国家保安委員会の諜報員であったと発表した。彼女は1971年 6月にリクルートされたとされる[40][41]。その5年前、彼女はフランスに留学するためにブルガリアを離れた。ブルガリア人民共和国の下では、ブル ガリア人が海外に渡航しようとする場合、出国ビザを申請し、内務省の許可を得なければならなかった。クリステヴァはこの疑惑を「グロテスクで虚偽」と呼ん でいる[43]。3月30日、国家文書委員会は、旧国家保安委員会の情報提供者としてのクリステヴァの活動を反映した文書一式のオンライン公開を開始した [44][45][46][47][48][49]。 ニール・アッシャーソンは「...ジュリア・クリステヴァに関する最近の騒ぎは、恐怖のスキャンダルに膨らませようとする一部の人々には好都合だが、たい したことではない...。しかし、彼女のファイルに示されている現実は些細なものだ。1965年にパリに定住した後、彼女はブルガリアのスパイに追い詰め られ、母国にまだ弱い家族がいることを指摘された。そこで彼女は何年にもわたって定期的な会合に応じ、その過程で左岸のカフェでアラゴンやバタイユたちに 関するゴシップ、つまり『Le Canard enchaîné（ル・カナール・アンシェネ）』誌で読めるような内容しかハンドラーたちに話さなかったようだ......その製品と彼女の報告書を合わ せた情報価値はほとんどゼロに等しかった。ブルガリアの警備員は、自分たちが騙されていることを知っていたようだ。しかし、気にすることはない。上司に本 物の国際的な有名人を見せることで、印象づけることができたのだ......」[51]。 |
| Selected writings Linguistic and literature Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris, Seuil, 1969 (trans. in Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, New York, Columbia University Press, Blackwell, London, 1980) Le langage, cet inconnu: Une initiation à la linguistique, S.G.P.P., 1969; new ed., coll. Points, Seuil, 1981 (trans. in 1981 as Language. The Unknown: an Initiation into Linguistics, Columbia University Press, Harvester Wheatsheaf, London, 1989) La révolution du langage poétique: L'avant-garde à la fin du 19e siècle: Lautréamont et Mallarmé, Seuil, Paris, 1974 (abridged trans. containing only the first third of the original French edition, Revolution in Poetic Language, Columbia University Press, New York, 1984) Polylogue, Seuil, Paris, 1977 (trans. in Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, New York, Columbia University Press, Blackwell, London, 1980) Histoires d’amour, Denoël, Paris, 1983 (trans. Tales of Love, Columbia University Press, New York, 1987) Le temps sensible. Proust et l’expérience littéraire, Gallimard, Paris, 1994 (trans. Time and Sense: Proust and the experience of literature, Columbia University Press, New York, 1996) Dostoïevski, Buchet-Chastel, Paris, 2020 Psychoanalysis and philosophy Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection (trans. Powers of Horror: An Essay on Abjection, Columbia University Press, New York, 1982) Au commencement était l’amour. Psychanalyse et foi, Hachette, Paris, 1985 (trans. In the Beginning Was Love. Psychoanalysis and Faith, Columbia University Press, New York, 1987) Soleil Noir. Dépression et mélancolie, Gallimard, Paris, 1987 (trans. The Black Sun: Depression and Melancholia, Columbia University Press, New York, 1989) Etrangers à nous-mêmes, Fayard, Paris, 1988 (Strangers to Ourselves, Columbia University Press, New York, 1991) Lettre ouverte à Harlem Désir, Rivages, Paris, 1990, (trans. Nations without Nationalism. Columbia University Press, New York, 1993 Les Nouvelles maladies de l’âme, Fayard, Paris, 1993 (trans. New Maladies of the Soul. Columbia University Press, New York, 1995) Sens et non sens de la révolte, Fayard, Paris, 1996 (trans. The Sense of Revolt, Columbia University Press, 2000) La Révolte intime, Fayard, 1997 (trans. Intimate Revolt, Columbia University Press, 2002) Le Génie féminin: la vie, la folie, les mots, Fayard, Paris, 1999–2002 (trans. Female Genius: Life, Madness, Words, Columbia University Press, New York, 2001–2004): 1. Hannah Arendt ou l’action comme naissance et comme étrangeté, vol. 1, Fayard, Paris, 1999 2. Melanie Klein ou le matricide comme douleur et comme créativité: la folie, vol. 2, Fayard, Paris, 2000 3. Colette ou la chair du monde, vol. 3, Fayard, Paris, 2002 Vision capitales, Réunion des musées nationaux, 1998 (trans. The Severed Head: capital visions, Columbia University Press, New York, 2012) Autobiographical essays Des Chinoises, édition des Femmes, Paris, 1974 (About Chinese Women, Marion Boyars, London, 1977 Du mariage considéré comme un des Beaux-Arts, Fayard, Paris, 2015 (Marriage as a Fine Art (with Philippe Sollers) Columbia University Press, New York 2016 Je me voyage. Mémoires. Entretien avec Samuel Dock, Fayard, Paris, 2016 (A Journey Across Borders and Through Identities. Conversations with Samuel Dock, in The Philosophy of Julia Kristeva, ed. Sara Beardsworth, The Library of Living Philosophers, vo. 36, Open Cort, Chicago, 2020) Collection of essays The Kristeva Reader, ed. Toril Moi, Columbia University Press, New York, 1986 The Portable Kristeva, ed. Kelly Oliver, Columbia University Press, New York, 1997 Crisis of the European Subject, Other Press, New York, 2000 La Haine et le pardon, ed. with a foreword by Pierre-Louis Fort, Fayard, Paris, 2005 (trans. Hatred and forgiveness, Columbia University Press, New York, 2010) Pulsions du temps, foreword, edition and notes by David Uhrig, Fayard, Paris, 2013 (trans. Passions of Our Time, ed. with a foreword by Lawrence D. Kritzman, Columbia University Press, New York, 2019) Novels Les Samouraïs, Fayard, Paris, 1990 (trans. The Samurai: A Novel, Columbia University Press, New York, 1992) Le Vieil homme et les loups, Fayard, Paris, 1991(trans. The Old Man and the Wolves, Columbia University Press, New York, 1994) Possessions, Fayard, Paris, 1996 (trans. Possessions: A Novel, Columbia University Press, New York, 1998) Meurtre à Byzance, Fayard, Paris, 2004 (trans. Murder in Byzantium, Columbia University Press, New York, 2006) Thérèse mon amour : récit. Sainte Thérèse d’Avila, Fayard, 2008 (trans. Teresa, my love. An Imagined Life of the Saint of Avila, Columbia University Press, New York, 2015) L’Horloge enchantée, Fayard, Paris, 2015 (trans. The Enchanted Clock, Columbia University Press, 2017) |
主な著作 言語学と文学 Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris, Seuil, 1969 (trans. in Desire in Language： A Semiotic Approach to Literature and Art, New York, Columbia University Press, Blackwell, London, 1980）。 Le langage, cet inconnu： Une initiation à la linguistique, S.G.P.P., 1969; new ed., coll. Points, Seuil, 1981（1981年に『言語』として翻訳された。The Unknown: an Initiation into Linguistics, Columbia University Press, Harvester Wheatsheaf, London, 1989) La révolution du langage poétique： 19世紀末のアヴァンギャルド： La révolution du langage poéique: L'avantarde à la fine du 19e siècle: Lautréamont et Mallarmé, Seuil, Paris, 1974 (原書フランス語版の最初の3分の1のみを含む要約翻訳、Revolution in Poetic Language, Columbia University Press, New York, 1984) Polylogue, Seuil, Paris, 1977（訳書は『言語における欲望』所収： 文学と芸術への記号論的アプローチ、ニューヨーク、コロンビア大学出版局、ブラックウェル、ロンドン、1980年）。 Histoires d'amour, Denoël, Paris, 1983（訳：愛の物語、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1987） Le temps sensible. Le temps sensible. Proust et l'expérience littéraire, Gallimard, Paris, 1994（訳書：時間と感覚：プルーストと文学経験、ガリマール社、パリ、1994）。時間と感覚： プルーストと文学経験、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1996年） ドストエフスキー, ブシェ・シャステル社, パリ, 2020 精神分析と哲学 Pouvoirs de l'horreur. Essai sur l'abjection. 恐怖の力： 拒絶に関するエッセイ、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1982年） はじめは愛だった。Psychanalyse et foi, Hachette, Paris, 1985 (訳書. 始まりは愛だった。精神分析と信仰、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1987年） ソレイユ・ノワール Dépression et mélancolie, Gallimard, Paris, 1987（訳：黒い太陽：精神分析と信仰、ガリマール社、パリ、1987年 黒い太陽： 憂鬱とメランコリア、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1989年） Etrangers à nous-mêmes, Fayard, Paris, 1988 (Strangers to Ourselves, Columbia University Press, New York, 1991) (訳書『黒い太陽-憂鬱とメランコリア』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1991) Lettre ouverte à Harlem Désir, Rivages, Paris, 1990（ハーレムデジールに捧げる手紙、リヴァージュ、パリ、1990年、訳書。ナショナリズムなき国民。コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1993年 Les Nouvelles maladies de l'âme, Fayard, Paris, 1993（訳：新しい魂の病、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1995年） Sens et non sens de la révolte, Fayard, Paris, 1996 （訳：反乱の感覚、コロンビア大学出版局、2000年） La Révolte intime, Fayard, 1997（訳：親密な反乱、コロンビア大学出版局、2002年） Le Génie féminin: la vie, la folie, les mots, Fayard, Paris, 1999-2002 (trans. 女性の天才： Life, Madness, Words, Columbia University Press, New York, 2001-2004）： 1. Hannah Arendt ou l'action comme naissance et comme étrangeté, vol.1, Fayard, Paris, 1999. 2. Melanie Klein ou le matricide comme douleur et comme créativité: la folie, vol.2, Fayard, Paris, 2000（メラニー・クラインあるいは母子殺しは苦悩であり創造性である。 3. Colette ou la chair du monde, vol.3, Fayard, Paris, 2002. Vision capitales, Réunion des musées nationaux, 1998 (trans. The Severed Head: Capital Visions, Columbia University Press, New York, 2012）。 自伝的エッセイ Des Chinoises, édition des Femmes, Paris, 1974（『中国女性について』、マリオン・ボイヤーズ、ロンドン、1977年 Du mariage considéré comme un des Beaux-Arts, Fayard, Paris, 2015（美術としての結婚（フィリップ・ソラーズとの共著） Columbia University Press, New York 2016 私は旅をする。Mémoires. Entretien avec Samuel Dock, Fayard, Paris, 2016 (A Journey Across Borders and Through Identities. Conversations with Samuel Dock, in The Philosophy of Julia Kristeva, ed. サラ・ビアズワース編『生きている哲学者ライブラリー』vo. 36, Open Cort, Chicago, 2016（サミュエル・ドックとの対話）。36, 開く Cort, Chicago, 2020) エッセイ集 クリステヴァ・リーダー コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1986年 ポータブル・クリステヴァ ケリー・オリヴァー著、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1997年 ヨーロッパ的主体の危機』 アザー・プレス、ニューヨーク、2000年 La Haine et le pardon, ed. and a foreword by Pierre-Louis Fort, Fayard, Paris, 2005 (trans. Hatred and forgiveness, Columbia University Press, New York, 2010) Pulsions du temps, David Uhrigによる序文・版・注、Fayard, Paris, 2013（訳書：「現代の情熱」、Fayard, Paris, 2013 ローレンス・D・クリッツマン序文編、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2019年） 小説 Les Samouraïs, Fayard, Paris, 1990 (訳書：The Samurai: A Novel, Columbia University Press, New York, 1992) Le Vieil homme et les loups, Fayard, Paris, 1991（訳：老人と狼、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1992 老人と狼』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1994年） Possessions, Fayard, Paris, 1996（訳：『ポゼッションズ：小説』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1998年） Meurtre à Byzance, Fayard, Paris, 2004（訳書『ビザンチウムの殺人』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2006年） Thérèse mon amour : récit. Sainte Thérèse d'Avila, Fayard, 2008. テレサ、私の愛。アビラの聖女の想像上の生涯』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2015年） L'Horloge enchantée, Fayard, Paris, 2015（訳：魅惑の時計、コロンビア大学出版局、2017年） |
| Capacity to be alone Écriture féminine Khôra List of thinkers influenced by deconstruction |
一人になる能力 女性的なエクリチュール（下で説明） コーラ 脱構築の影響を受けた思想家のリスト |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Julia_Kristeva |
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| Écriture féminine, or "women's writing",
is a term coined by French feminist and literary theorist Hélène Cixous
in her 1975 essay "The Laugh of the Medusa". Cixous aimed to establish
a genre of literary writing that deviates from traditional masculine
styles of writing, one which examines the relationship between the
cultural and psychological inscription of the female body and female
difference in language and text.[1] This strand of feminist literary
theory originated in France in the early 1970s through the works of
Cixous and other theorists including Luce Irigaray,[2] Chantal
Chawaf,[3][4] Catherine Clément and Julia Kristeva,[5][6] and has
subsequently been expanded upon by writers such as psychoanalytic
theorist Bracha Ettinger.[7][8] who emerged in this field in the early
1990s,[9] Écriture féminine as a theory foregrounds the importance of language for the psychic understanding of self. Cixous is searching for what Isidore Isou refers to as the "hidden signifer" in language which expresses the ineffable and what cannot be expressed in structuralist language. It has been suggested by Cixous herself that more free and flowing styles of writing such as stream of consciousness, have a more "feminine" structure and tone than that of more traditional modes of writing. This theory draws on ground theory work in psychoanalysis about the way that humans come to understand their social roles. In doing so, it goes on to expound how women, who may be positioned as 'other' in a masculine symbolic order, can reaffirm their understanding of the world through engaging with their own otherness, both within and outside their own minds, or consciousness.[10] https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89criture_f%C3%A9minine |
エクリチュール・フェミニン（Écriture
féminine）、すなわち「女性の文章」とは、フランスのフェミニストで文学理論家のエレーヌ・シクシュが1975年に発表したエッセイ『メデューサ
の笑い』の中で用いた造語である。シクスは、伝統的な男性的な文体から逸脱した文学のジャンルを確立することを目的とし、女性の身体と女性の差異が言語と
テキストに刻み込まれる文化的・心理的関係を考察した。 [1]
このフェミニスト文学理論の流れは、1970年代初頭にフランスでシクスや、ルーチェ・イリガライ、[2] シャンタル・シャワフ、[3][4]
カトリーヌ・クレマン、ジュリア・クリステヴァを含む理論家たちの作品を通して生まれ[5][6]、その後、1990年代初頭にこの分野で頭角を現した精
神分析理論家ブラシャ・エッティンガー[7][8]などの作家たちによって拡張されてきた[9]。 理論としてのÉcriture féminineは、自己を心理的に理解するための言語の重要性を前景化している。シクスは、イシドール・イスーが言うところの「隠されたシニフィエ」を 言語において探求している。意識の流れのような、より自由で流れるような文体は、伝統的な文体よりも「女性的」な構造と語調を持つことが、シクス自身に よって示唆されている。この理論は、人間が自分の社会的役割を理解するようになる方法について、精神分析における基礎理論に基づいたものである。そうする ことで、男性的な象徴秩序の中で「他者」として位置づけられる可能性のある女性が、自分自身の心、あるいは意識の内と外の両方において、自分自身の他者性 と関わることを通して、どのように世界の理解を再確認することができるかを説いている[10]。 |
| Cixous Hélène Cixous first coined écriture féminine in her essay "The Laugh of the Medusa" (1975), where she asserts "woman must write her self: must write about women and bring women to writing, from which they have been driven away as violently as from their bodies" because their sexual pleasure has been repressed and denied expression. Inspired by Cixous' essay, a recent book titled Laughing with Medusa (2006) analyzes the collective work of Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bracha Ettinger and Hélène Cixous.[11] These writers are as a whole referred to by Anglophones as "the French feminists," though Mary Klages, Associate Professor in the English Department at the University of Colorado at Boulder, has pointed out that "poststructuralist theoretical feminists" would be a more accurate term.[12] Madeleine Gagnon is a more recent proponent. And since the aforementioned 1975 when Cixous also founded women's studies at Vincennes, she has been as a spokeswoman for the group Psychanalyse et politique and a prolific writer of texts for their publishing house, des femmes. And when asked of her own writing she says, "Je suis là où ça parle" ("I am there where it/id/the female unconscious speaks.")[13] American feminist critic and writer Elaine Showalter defines this movement as "the inscription of the feminine body and female difference in language and text."[14] Écriture féminine places experience before language, and privileges non-linear, cyclical writing that evades "the discourse that regulates the phallocentric system."[15] Because language is not a neutral medium, it can be said to function as an instrument of patriarchal expression. As Peter Barry writes, "the female writer is seen as suffering the handicap of having to use a medium (prose writing) which is essentially a male instrument fashioned for male purposes".[16] Ecriture féminine thus exists as an antithesis of masculine writing or as a means of escape for women.[17] In the words of Rosemarie Tong, "Cixous challenged women to write themselves out of the world men constructed for women. She urged women to put themselves-the unthinkable/unthought-into words."[18] Almost everything is yet to be written by women about femininity: about their sexuality, that is, its infinite and mobile complexity; about their eroticization, sudden turn-ons of a certain minuscule-immense area of their bodies; not about destiny, but about the adventure of such and such a drive, about trips, crossings, trudges, abrupt and gradual awakenings, discoveries of a zone at once timorous and soon to be forthright.[12] With regard to phallogocentric writing, Tong argues that "male sexuality, which centers on what Cixous called the "big dick", is ultimately boring in its pointedness and singularity. Like male sexuality, masculine writing, which Cixous usually termed phallogocentric writing, is also ultimately boring" and furthermore, that "stamped with the official seal of social approval, masculine writing is too weighted down to move or change".[18] Write, let no one hold you back, let nothing stop you: not man; not the imbecilic capitalist machinery, in which the publishing houses are the crafty, obsequious relayers of imperatives handed down by an economy that works against us and off our backs; not yourself. Smug-faced readers, managing editors, and big bosses don't like the true texts of women- female-sexed texts. That kind scares them.[19] For Cixous, écriture féminine is not only a possibility for female writers; rather, she believes it can be (and has been) employed by male authors such as James Joyce or Jean Genet.[20] Some have found this idea difficult to reconcile with Cixous' definition of écriture féminine (often termed 'white ink') because of the many references she makes to the female body ("There is always in her at least a little of that good mother's milk. She writes in white ink".[21]) when characterizing the essence of écriture féminine and explaining its origin. This notion raises problems for some theorists: "Ecriture féminine, then, is by its nature transgressive, rule-transcending, intoxicated, but it is clear that the notion as put forward by Cixous raises many problems. The realm of the body, for instance, is seen as somehow immune to social and gender condition and able to issue forth a pure essence of the feminine. Such essentialism is difficult to square with feminism which emphasizes femininity as a social construction..."[22] |
シクス エレーヌ・シクスは、エッセイ『メドゥーサの笑い』（1975年）の中で、エクリチュール・フェミニン（écriture féminine）という言葉を初めて使った。その中で彼女は、「女性は自己を書かなければならない。女性について書き、女性を書くことに引き合わせなけ ればならない」と主張している。シクスのエッセイに触発された『メドゥーサと笑う』（2006年）という近著は、ジュリア・クリステヴァ、ルース・イリガ ライ、ブラシャ・エッティンガー、エレーヌ・シクスの共同作業を分析している。 [コロラド大学ボルダー校英語学科准教授のメアリー・クラージュは、「ポスト構造主義理論的フェミニスト」の方がより正確な用語であると指摘している [12]。シクスもまたヴァンセンヌに女性学を創設した前述の1975年以来、彼女はPsychanalyse et politiqueというグループのスポークスウーマンとして、また彼らの出版社であるdes femmesのために多くの文章を書いている。また、自身の執筆について尋ねられると、「Je suis là où ça parle」（「女性の無意識が語るところに私はいる」）と答えている[13]。 アメリカのフェミニスト批評家であり作家であるエレイン・ショウォルターは、この運動を「言語とテキストにおける女性的身体と女性の差異の刻印」[14] と定義している。Écriture féminineは言語よりも経験を優先し、「男性中心主義的システムを規制する言説」を回避する、非直線的で循環的な文章を特権としている[15]。 ピーター・バリーが書いているように、「女性の作家は、本質的に男性の目的のために作られた男性の道具である媒体（散文）を使わなければならないというハ ンディキャップを負っているとみなされる」[16]。こうしてエクリチュール・フェミニンは、男性的な文章に対するアンチテーゼとして、あるいは女性に とっての逃避の手段として存在する[17]。 ローズマリー・トンの言葉を借りれば、「シクシュは、男性が女性のために構築した世界から自分自身を書き出すよう女性に挑んだ。彼女は女性たちに、考えられないこと／考えられなかったことを言葉にするよう促した」[18]。 女性らしさについては、ほとんどすべてがまだ女性によって書かれていない。彼女たちのセクシュアリティ、つまりその無限で移動可能な複雑さについて、彼女 たちのエロティシズム化について、彼女たちの身体のある極小で巨大な領域の突然のスイッチオンについて、運命についてではなく、そのような、そのような衝 動の冒険について、旅について、横断について、踏破について、突然の目覚めについて、徐々に目覚めについて、臆病であると同時にすぐに率直になるゾーンの 発見についてである[12]。 ファロゴセントリックな文章についてトンは、「シクスの言う 「巨根 」を中心とする男性のセクシュアリティは、その尖鋭性と特異性において究極的に退屈なものである」と主張する。男性のセクシュアリティと同様に、シクーが 通常ファロゴセントリックな文章と呼んでいる男性的な文章もまた、究極的には退屈なものである」とし、さらに「社会的承認の公式印が押された男性的な文章 は、あまりに重苦しく、動くことも変化することもできない」と述べている[18]。 書くこと、誰にも引き留められることなく、何ものにも止められることなく。人間でもなく、無能な資本主義の機械でもなく、出版社は、私たちに不利に働き、 私たちの背中を追い払う経済によって下された命令を、狡猾に、卑屈に伝える者である。独りよがりの読者、編集長、大ボスは、女性の真のテキスト、つまり女 性性テキストを好まない。そういうものは彼女たちを怖がらせるのだ」[19]。 シクスにとって、エクリチュール・フェミネーヌは女性作家だけの可能性ではなく、むしろジェイムズ・ジョイスやジャン・ジュネといった男性作家も採用する ことができる（してきた）と考えている[20]。この考えと、シクスのエクリチュール・フェミネーヌ（しばしば「白墨」と呼ばれる）の定義との整合性をと るのが難しいと感じる人もいるが、それは彼女が女性の身体について多くの言及をしているためである（「彼女の中にはいつも、少なくとも少しは良い母乳があ る。彼女は白いインクで書く」[21]）からである。この考え方は、一部の理論家に問題を提起している： 「エクリチュール・フェミニン "は、その性質上、侵犯的であり、ルールを超越し、陶酔している。例えば、身体の領域は、社会的条件やジェンダー条件とは無縁であり、女性性の純粋な本質 を生み出すことができると考えられている。このような本質主義は、社会的構築としての女性性を強調するフェミニズムと折り合いをつけるのが難し い......」[22]。 |
| Irigaray and Kristeva For Luce Irigaray, women's sexual pleasure jouissance cannot be expressed by the dominant, ordered, "logical," masculine language because, according to Kristeva, feminine language is derived from the pre-oedipal period of fusion between mother and child which she termed the semiotic.[23] Associated with the maternal, feminine language (which Irigaray called parler femme, womanspeak)[24] is not only a threat to culture, which is patriarchal, but also a medium through which women may be creative in new ways. Irigaray expressed this connection between women's sexuality and women's language through the following analogy: women's jouissance is more multiple than men's unitary, phallic pleasure because [25] "woman has sex organs just about everywhere...feminine language is more diffusive than its 'masculine counterpart'. That is undoubtedly the reason...her language...goes off in all directions and...he is unable to discern the coherence."[26] Irigaray and Cixous also go on to emphasize that women, historically limited to being sexual objects for men (virgins or prostitutes, wives or mothers), have been prevented from expressing their sexuality in itself or for themselves. If they can do this, and if they can speak about it in the new languages it calls for, they will establish a point of view (a site of difference) from which phallogocentric concepts and controls can be seen through and taken apart, not only in theory, but also in practice.[27] |
イリガライとクリステヴァ ルーチェ・イリガライにとって、女性の性的快楽のジュイサンスは、支配的で秩序だった、「論理的」な男性的言語では表現できない。なぜなら、クリステヴァ によれば、女性的言語は、彼女が記号論と呼ぶ、母子の融合のエディプス以前の時期に由来するからである。 [母性と結びついた女性的な言語（イリガライはこれをparler femme、womanspeakと呼んだ）[24]は、家父長制的な文化に対する脅威であるだけでなく、女性が新たな方法で創造的になるための媒体でも ある。イリガライは、女性のセクシュアリティと女性の言語との間のこの結びつきを、次のようなアナロジーで表現している：女性のユイサンスは、男性の一元 的な男根的快楽よりも多重的である。 女性はあらゆるところに性器を持っている......女性語は 「男性語 」よりも拡散的である。それが間違いなく理由である...彼女の言語は...あらゆる方向に飛び出し、...彼はその一貫性を見分けることができない」[26]。 イリガライとシクスはまた、歴史的に女性は男性の性的対象（処女か売春婦、妻か母親）に限定されてきたため、それ自体で、あるいは自分自身のためにセク シュアリティを表現することが妨げられてきたと強調する。もし彼女たちがこれを行うことができれば、そしてそれが必要とする新しい言語でそれについて語る ことができれば、彼女たちは、ファロゴセントリックな概念や支配が理論だけでなく実践においても見透かされ、解体されるような視点（差異の場）を確立する ことになる[27]。 |
| Ettinger Bracha L. Ettinger invented a field of notions and concepts to address and become aware of affects, feeling and trans-subjective connectivity that originates in the subject and humanizes her and him, according to Ettinger, via the feminine sexuality, pre-maternal experiences and maternal potentiality.[28][29] Ettinger's language, developed slowly from 1985 and until now in poetic writing in artist's books and in academic writing, includes her original concepts like: matrixial time-space, matrixial space, metramorphosis, com-passion, coemergence, cofading, copoiesis, wit(h)nessing, fascinance, carriance, psychic pregnance, distance-in-proximity, borderlnking, borderspacing, proximity-in-distance, matrixial feminine/prenatal Encounter-event and ethical seduction-into-life.[30] Many writers in the fields of film theory,[31][32] psychoanalysis,[33] ethics,[34] aesthetics, Literature studies, Contemporary art[35] and Art History[36][37][38][39] are using the Ettingerian matrixial sphere (matricial sphere) in their analysis of contemporary and historical material.[40] |
エッティンガー ブラシャ・L・エッティンガーは、エッティンガーによれば、女性的なセクシュアリティ、母性以前の経験、母性的な潜在性を介して、影響、感情、そして主体 から発生し、彼女や彼を人間化するトランス・サブジェクティブ・コネクティビティに取り組み、それに気づくための概念やコンセプトのフィールドを発明し た。 [28][29]エッティンガーの言語は、1985年から現在に至るまで、アーティスト・ブックの詩的文章や学術的な文章の中でゆっくりと発展してきた： マトリックス的時空間、マトリックス的空間、メタモルフォーゼ、コムパッション、コエマージェンス、コフェイディング、コポイエーシス、ウィットネシン グ、ファシナンス、カリアンス、サイキックプレグナンス、距離-近さ、ボーダーリング、ボーダースペイシング、近さ-遠さ、マトリックス的フェミニン／出 生前エンカウンター・イヴェント、倫理的セデュクション-イントゥ-ライフなどである。 [30] 映画理論、[31][32]精神分析、[33]倫理学、[34]美学、文学研究、現代美術[35]、美術史[36][37][38][39]の分野の多く の作家が、現代的・歴史的資料の分析においてエッティンガー的母系圏（matricial sphere）を用いている[40]。 |
| Critiques The approach through language to feminist action has been criticised by some as over-theoretical: they would see the fact that the very first meeting of a handful of would-be feminist activists in 1970 only managed to launch an acrimonious theoretical debate as marking the situation as typically 'French' in its apparent insistence on the primacy of theory over politics.[41] Nonetheless, in practice the French women's movement developed in much the same way as the feminist movements elsewhere in Europe or in the United States: French women participated in consciousness-raising groups; demonstrated in the streets on the 8 March; fought hard for women's right to choose whether to have children; raised the issue of violence against women; and struggled to change public opinion on issues concerning women and women's rights. Further criticisms of écriture féminine include what some claim is an essentialist view of the body and the consequential reliance on a feminism of 'difference' which, according to Diana Holmes, for instance, tends to "demonize masculinity as the repository of all that (at least from a post-'68, broadly Left perspective) is negative." It also, says Holmes in French Women's Writings, 1848-1994 (1996), would exclude much of women's writing from the feminist canon.[42] |
批判 彼女たちは、1970年に一握りのフェミニスト活動家になろうとする者たちの最初の会合が、険悪な理論論争を開始することができただけであったという事実 を、政治よりも理論が優先されるという明白な主張において、この状況を典型的な「フランス的」なものであるとみなすだろう[41]。にもかかわらず、実際 には、フランスの女性運動は、ヨーロッパやアメリカの他の地域のフェミニスト運動とほとんど同じように発展した： フランスの女性たちは意識改革グループに参加し、3月8日には街頭でデモを行い、子どもを産むかどうかを選択する女性の権利のために奮闘し、女性に対する 暴力の問題を提起し、女性と女性の権利に関する問題について世論を変えようと奮闘した。 エクリチュール・フェミニンに対するさらなる批判には、身体に対する本質主義的な見方や、帰結主義的な「差異」のフェミニズムへの依存がある。また、 『French Women's Writings, 1848-1994 (1996)』の中でホームズは、フェミニズムの正典から女性の著作の多くを排除することになると述べている[42]。 |
| Literary examples As a result of the difficulties inherent in the notion of "écriture féminine", very few books of literary criticism have run the risk of using it as a critical tool.[43] A. S. Byatt offers: "There is a marine and salty female wave-water to be...read as a symbol of female language, which is partly suppressed, partly self-communing, dumb before the intruding male and not able to speak out...thus mirroring those female secretions which are not inscribed in our daily use of language (langue, tongue)".[44] |
文学的例 エクリチュール・フェミニン」という概念に内在する難しさの結果、これを批評の道具として使用する危険を冒した文芸批評書はほとんどない[43]： 「海水のような、塩辛い女性の波のような水がある......それは女性の言語の象徴として読むべきものであり、それは部分的には抑圧され、部分的には自 己発信し、侵入してくる男性の前では唖然とし、声を上げることができない......したがって、私たちが日常的に使う言語（langue、舌）に刻まれ ていない女性の分泌物を映し出している」[44]。 |
| Assia Djebar Gynocriticism Postmodern feminism ※ https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89criture_f%C3%A9minine |
アシア・ジェバル 女性批評（下で解説） ポストモダン・フェミニズム |
| Gynocriticism or gynocritics
is the term coined in the seventies by Elaine Showalter to describe a
new literary project intended to construct "a female framework for the
analysis of women's literature". By expanding the historical study of women writers as a distinct literary tradition, gynocritics sought to develop new models based on the study of female experience to replace male models of literary creation, and so "map the territory"[1] left unexplored in earlier literary criticisms. |
女性批評（Gynocriticism）または女性批評
（Gynocritics）とは、70年代にエレイン・ショウォルター（Elaine
Showalter）によって作られた造語で、「女性文学を分析するための女性の枠組み」を構築することを意図した新しい文学プロジェクトを表す。 女性作家の歴史的研究を独自の文学的伝統として拡張することで、女性批評家は、男性の文学創作モデルに取って代わる、女性の経験研究に基づく新たなモデルを開発し、それまでの文学批評で未開拓のまま残されていた「領域」[1]を「地図化」しようとしたのである。 |
| History While previous figures like Virginia Woolf and Simone de Beauvoir had already begun to review and evaluate the female image in literature,[2] and second-wave feminism had explored phallocentrism and sexism through a female reading of male authors, gynocriticism was designed as a "second phase" in feminist criticism – turning to a focus on, and interrogation of female authorship, images, the feminine experience and ideology, and the history and development of the female literary tradition.[3][2] |
歴史 ヴァージニア・ウルフやシモーヌ・ド・ボーヴォワールのような先達がすでに文学における女性像の見直しと評価を始めており[2]、第二波フェミニズムが男 性作家の女性読解を通して男性中心主義と性差別を探求していたのに対し、女性批評はフェミニズム批評の「第二段階」として、女性の作家性、イメージ、女性 的経験とイデオロギー、そして女性文学の伝統の歴史と発展に焦点を当て、それを問い直すことを目的として考案された[3][2]。 |
| Development as a literary critique Gynocriticism also examines the female struggle for identity and the social construct of gender.[2] According to Elaine Showalter,[2] gynocritics is the study of not only the female as a gender status but also the 'internalized consciousness' of the female. The uncovering of the female subculture and exposition of a female model is the intention of gynocriticism,[3] comprising recognition of a distinct female canon where a female identity is sought free from the masculine definitions and oppositions.[3] Gynocriticism accordingly challenged a Freudian psychoanalytic perspective whereby the female inherently suffers envy of men and feelings of inadequacy and injustice,[3] combined with feelings of intellectual inferiority.[4] Arguing that male 'phallic prejudice'[3] itself creates a female consciousness that demands a critique,[3] and that prejudice against the female incites a specific noesis that gets attributed to the female,[4] Gynocriticism stressed that this prejudice has concealed the female literary tradition to the point of imitating the masculine.[5] |
文学批評としての展開 エレイン・ショウォルターによれば[2]、女性批評とは、ジェンダー的地位としての女性だけでなく、女性の「内面化された意識」の研究でもある。女性のサ ブカルチャーを明らかにし、女性モデルを明らかにすることが女性批評の意図であり[3]、男性的な定義や対立から解放された女性のアイデンティティが求め られる、明確な女性のカノンの認識からなる[3]。 それに応じて女性批評は、女性が本質的に男性への羨望や不十分さや不公正さを感じ、知的劣等感と結びついて苦しむというフロイトの精神分析の視点に異議を 唱えた[3]。 [4] 男性の「男根に対する偏見」[3]そのものが批評を要求する女性意識を生み出し[3]、女性に対する偏見が女性に帰属される特定のノエシスを煽動する [4]と主張し、女性批評はこの偏見が女性文学の伝統を男性的なものを模倣するところまで隠蔽してきたと強調した[5]。 |
| Achievements and limitations Gynocriticism helped reclaim from obscurity a vast body of early female writings, often published in Virago,[6] as well as producing such feminist classics as The Madwoman in the Attic.[7] However its very successes left it open to new challenges from within feminism. Poststructuralists complained that it fetishized the role of the author, at the expense of the reader and the text, and that its grand narrative, setting up a female canon in opposition to the male, was essentialist, and omitted differences and divisions among women, leaving out lesbians and women of color, for example.[8] Race, class, social interest, political inclination, religion and sexuality[3][5] all arguably come into play in the construction of identity.[5] Separating out such properties would create a one-dimensional view of the female, yet if gender and identity are merely constructs then it becomes difficult to assign any inherent qualities of nature or language to found a critique.[2] Despite such limitations, gynocriticism offers a valuable interrogation of 'female' literature, through the study of sameness and difference in gender.[5] While the term is rarely used in third-wave feminism, the practices and canon establishment of gynocriticism continues to underpin feminist literary criticism.[9] |
功績と限界 ジノクリティシズムは、『屋根裏の狂女』のようなフェミニズムの古典を生み出しただけでなく、しばしばヴィラーゴで出版された膨大な初期の女性著作を無名 から取り戻すのに貢献した[6]。ポスト構造主義者たちは、読者やテクストを犠牲にして作者の役割をフェティシズム化し、男性と対立する女性の規範を設定 するその壮大な物語は本質主義的であり、例えばレズビアンや有色人種の女性を除外するなど、女性間の差異や分裂を省いていると不満を述べた[8]。 人種、階級、社会的関心、政治的傾向、宗教、セクシュアリティ[3][5]はすべてアイデンティティの構築において間違いなく関わってくる[5]。そのよ うな性質を切り離すことは女性に対する一面的な見方を生み出すことになるが、ジェンダーとアイデンティティが単なる構築物であるならば、自然や言語に固有 の性質を割り当てて批評を見出すことは難しくなる[2]。 そのような限界にもかかわらず、女性批評はジェンダーにおける同一性と差異の研究を通じて、「女性」文学に対する貴重な問いかけを提供している[5]。こ の用語は第三波フェミニズムではほとんど使われていないが、女性批評の実践と規範の確立はフェミニスト文学批評を支え続けている[9]。 |
| Ellen Moers Ecriture feminine Feminist studies |
エレン・モアーズ 女性的なエクリチュール フェミニスト研究 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gynocriticism |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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