かならずよんでね

魔法の島

The Magic Island, 1929


池田光穂

☆ 『マジック・アイランド（魔法の島）』は、アメリカの探検家であり旅行家でもあったウィリアム・シーブルックによる著書である。1929年にハーコート・ ブレイス社から初版が出版された『マジック・アイランド』は、ハイチにおけるハイチ・ヴードゥーに関するシーブルックの体験記であり、ゾンビの概念を描写 した最初の一般向け英語作品とされている。Seabrookは「魂のない人間の死体であり、依然として死んでいるが、墓から掘り起こされ、魔術によって機 械的な生命のふりを与えられたもの、つまり、あたかも生きているかのように歩いたり行動したりする死体」と定義している。 『魔法の島』は1929年1月3日に出版され、ベイカー・アンド・テイラー社からその月のベストセラーのノンフィクション本の一つに選ばれた。[5] ハイチの人々や文化の描写、ヴードゥー教の探求が当時の批評家から称賛されたが、 一部の批評家はシーブルックの信頼性と資料の正確性を疑問視したが[3]、回顧的な批評では、特に当時継続中であったアメリカ合衆国のハイチ占領との関連 において、この本が描いたハイチとヴードゥー教への批判的な見解が示されている[6][7]。 この本は、ゾンビをヴードゥー教や魔術が生み出したイメージとして広めた功績がある。[4][8][9] 1932年のニューヨークの舞台劇『ゾンビ』のインスピレーションとなり、ケネス・ウェブによって書かれた。[10][11] また、1932年のホラー映画『ホワイト・ゾンビ』に影響を与えた。同映画は、ヴィクター・ハルペリン監督によるもので、長編ゾンビ映画の最初と広く考え られている。[11][12] 2016年、ジョージ・A・ロメロによる序文が添えられた『The Magic Island』がDover Publicationsより再版された。 2025年1月1日、この書籍はパブリックドメインとなった。

The Magic Island is a book by American explorer and traveler William Seabrook. First published in 1929 by Harcourt, Brace & Company, The Magic Island is an account of Seabrook's experiences with Haitian Vodou in Haiti, and is considered the first popular English-language work to describe the concept of a zombie,[2][3] defined by Seabrook as "a soulless human corpse, still dead, but taken from the grave and endowed by sorcery with a mechanical semblance of life—it is a dead body which is made to walk and act and move as if it were alive."[4]

The Magic Island was published on January 3, 1929, and was named one of that month's best-selling non-fiction books by Baker & Taylor.[5] It received praise from critics at the time for its characterization of the people and culture of Haiti and its exploration of Vodou, although some reviewers questioned Seabrook's credibility and the accuracy of the material.[3] Retrospective reviews have been critical of the book's depiction of Haiti and Vodou, especially in relation to the United States' then-ongoing occupation of Haiti.[6][7]

The book has been credited with popularizing the image of zombies as products of Vodou and witchcraft:[4][8][9] it inspired the 1932 New York stage play Zombie, written by Kenneth Webb,[10][11] and influenced the 1932 horror film White Zombie, directed by Victor Halperin;[11] the latter is widely considered the first feature-length zombie film.[11][12]

In 2016, The Magic Island was reprinted by Dover Publications, with an introduction written by George A. Romero.[13]

On January 1st, 2025, the book entered the Public Domain.[14]
 『マジック・アイランド』は、アメリカの探検家であり旅行家でもあった ウィリアム・シーブルックによる著書である。1929年にハーコート・ブレイス社から初版が出版された『マジック・アイランド』は、ハイチにおけるハイ チ・ヴードゥーに関するシーブルックの体験記であり、ゾンビの概念を描写した最初の一般向け英語作品とされている。Seabrookは「魂のない人間の死 体であり、依然として死んでいるが、墓から掘り起こされ、魔術によって機械的な生命のふりを与えられたもの、つまり、あたかも生きているかのように歩いた り行動したりする死体」と定義している。

『魔法の島』は1929年1月3日に出版され、ベイカー・アンド・テイラー社からその月のベストセラーのノンフィクション本の一つに選ばれた。[5] ハイチの人々や文化の描写、ヴードゥー教の探求が当時の批評家から称賛されたが、 一部の批評家はシーブルックの信頼性と資料の正確性を疑問視したが[3]、回顧的な批評では、特に当時継続中であったアメリカ合衆国のハイチ占領との関連 において、この本が描いたハイチとヴードゥー教への批判的な見解が示されている[6][7]。

この本は、ゾンビをヴードゥー教や魔術が生み出したイメージとして広めた功績がある。[4][8][9] 1932年のニューヨークの舞台劇『ゾンビ』のインスピレーションとなり、ケネス・ウェブによって書かれた。[10][11] また、1932年のホラー映画『ホワイト・ゾンビ』に影響を与えた。同映画は、ヴィクター・ハルペリン監督によるもので、長編ゾンビ映画の最初と広く考え られている。[11][12]

2016年、ジョージ・A・ロメロによる序文が添えられた『The Magic Island』がDover Publicationsより再版された。

2025年1月1日、この書籍はパブリックドメインとなった。
Summary
The Magic Island documents William Seabrook's experiences on a trip to Haiti, during which time he immersed himself in Haitian Vodou, an African diasporic religion that developed in the country between the 16th and 19th centuries. According to Seabrook's account, he interacted with a Vodou priestess, Maman Celie, who initiated him in rituals that involved drinking blood, the transferring of souls, and resurrection.[2] In the chapter "Goat-Cry Girl-Cry", Seabrook describes one such ceremony, in which a goat is sacrificed in substitution for a Haitian girl.[1][15] Seabrook not only draws comparisons between the practice of Vodou in Haiti and the practice of Christianity in the United States, but also notes the syncretic presence of Christian iconography and beliefs in Haitian Vodou.[16][17][18] He regards with mixed feelings the then-ongoing United States occupation of Haiti,[19][20] which began in 1915 and would continue until 1934.

The book is notable for the chapter "Dead Men Working in the Cane Fields", which describes zombies (from the Haitian Creole word zonbi)—human corpses that have been reanimated through magical means, in this case to perform labor.[13][21][22] The Magic Island is considered the first popular English-language publication to describe the concept of a zombie as an undead, or "living dead", being;[2][23] the term had appeared in English print prior to The Magic Island, but was used to describe other concepts in Vodou, such as a snake god.[23]
 概要
『マジック・アイランド』は、ウィリアム・シーブルックがハイチを訪れた際の経験を記録したもので、その間、彼は16世紀から19世紀にかけてその国で発 展したアフリカ系ディアスポラ宗教であるハイチ・ヴードゥーに没頭した。シーブルックの説明によると、彼はヴードゥー教の女司祭ママン・セリーと交流し、 彼女から血を飲む儀式、魂の移転、復活などの儀式を教わったという。[2] 「ヤギの鳴き声少女の泣き声」という章で、シーブルックは、ハイチの少女の身代わりとしてヤギが犠牲にされる儀式について述べている。[1][15] シーブルックは ハイチにおけるヴードゥーの慣習と、米国におけるキリスト教の慣習を比較しているだけでなく、ハイチ・ヴードゥーにおけるキリスト教の図像や信仰の混成的 な存在にも言及している。[16][17][18] 彼は、1915年に始まり1934年まで続いた米国によるハイチ占領を複雑な思いで捉えている。

この本は、「デッド・メン・ワーキング・イン・ザ・ケーン・フィールズ」という章が注目に値する。この章では、ゾンビ（ハイチ・クレオール語のゾンビに由 来する）について説明している。ゾンビとは、呪術的な手段によって蘇生させられた人間の死体であり、この場合、労働に従事させるために蘇生させられたもの である。ゾンビをアンデッド、すなわち「生ける屍」として描写した最初の一般向け英語出版物とされている。[2][23] この用語は『マジック・アイランド』以前にも英語の印刷物に登場していたが、ヴードゥー教における蛇神など、他の概念を表現するために使われていた。 [23]
Publication
When seeking to publish The Magic Island, Seabrook was offered US$15,000 by a magazine for the rights to serialize the book.[3] However, he declined the offer after learning that significant alterations would be made to the text, including the removal of any references to Maman Celie.[3] Seabrook opted instead to have the book published in hardcover by Harcourt, Brace & Company.[3]

Harcourt published The Magic Island on January 3, 1929.[24] It was selected as the Literary Guild of New York's "book of the month",[1][25] and was listed by Baker & Taylor as one of the best-selling non-fiction books in the United States that January.[5] A French translation of the book was published in 1932.[26]
 出版
『マジック・アイランド』の出版を模索していた際、シーブルックは、この本を連載する権利を巡って、ある雑誌から1万5000ドルのオファーを受けた。 [3] しかし、ママン・セリーへの言及をすべて削除するなど、大幅な改変が加えられることを知り、オファーを断った。[3] 代わりに、シーブルックはハーコート・ブレイス社からハードカバーで出版することを選んだ。[3]

ハーコート社は1929年1月3日に『呪術的島』を出版した。[24] 同書はニューヨーク文学協会の「今月の本」に選ばれ[1][25]、ベイカー・アンド・テイラー社は同月の米国のベストセラーノンフィクションの1冊に挙 げた。[5] 同書のフランス語訳は1932年に出版された。[26]
Critical reception
Contemporary reviews
Upon the book's release, Addie May Swan of the Davenport Daily Times wrote that Seabrook, in comparing the religious and lifestyle practices of the Haitian people and white Americans, demonstrates that "no two races are very far apart after all".[27] Swan notes Seabrook's openness, writing that he "seems to argue for a greater understanding and a greater and finer tolerance", and that "Only an observer of Mr. Seabrook's tolerance and sympathy could have gone to Haiti and have emerged with a book on native life as penetrating as The Magic Island".[27] John Dandridge Stanard of the Chattanooga Daily Times called the book "the result of months in Haiti and of over two years' hard work. Between its lines there lie dark mysteries. But for anyone to see, there is the author's genius, which has made of this profound study a true work of literature."[25]

F. Van de Water, in his review of the book for the New York Evening Post, wrote that, "The Magic Island seems to us the best and most thrilling book of exploration that we have ever read. Mr. Seabrook has investigated Voodooism, not with the rigid superiority of the average white man delving into native lore, but humbly, respectfully, as an initiate himself. [...] He has done a successful, vivid, and we believe, an immensely important book."[23] The Brooklyn Daily Eagle's George Currie wrote that The Magic Island "reeks with sacrificial blood, the odor of cadavers, the sinister breath of witchcraft, the horrendous exaltation of unholy terrors slaked in the steaming passions of human animals. It is a grim story of Voodooism, this The Magic Island, filled with sickening mummeries, repulsive rituals, orgiastic expiations and propitiations. [...] And armed with an uncanny ability to woo the reader into his own experiences, [Seabrook] has again created a book that commands attention, although it has no other literary distinction than to be extraordinarily interesting."[28]

French surrealist writer and ethnographer Michel Leiris gave the French edition of The Magic Island a positive review in the magazine Documents, commending Seabrook for his "humane attitude" towards the subject and calling him a "conscientious observer and the first man of the white race initiated into the mysteries of Vodou".[29]

A reviewer for the American Journal of Sociology called the book "A series of excellent stories about one of the most interesting corners of the American world, told by a keen and sensitive person who knows how to write,"[30] and stated that Seabrook "has written as an artist, not an ethnographer."[3] An author for The Yale Review wrote less favorably of Seabrook's style and accuracy: "He spoils much of his material by his exaggerated style and his dubious psychology."[3] A reviewer for the New Statesman similarly concluded: "Although Mr. Seabrook has seen a great deal more than the average white man sees in the island, he has become so excited about it all that he cannot hope to be taken as an altogether credible witness. In the chapters on Voodoo, particularly, he mixes quite valuable material with a lot of hearsay, legend, and speculation, which are merely sensational."[26]
 批評家の評価
現代の批評
この本の出版に際し、ダベンポート・デイリー・タイムズ紙のアドー・メイ・スワンは、シーブルックがハイチ人と白人のアメリカ人の宗教的・生活習慣を比較 することで、「結局のところ、2つの人種はそれほどかけ離れてはいない」ことを示していると書いた。[27] スワンはシーブルックの率直さを指摘し、彼は「より深い理解と、より大きな寛容を主張しているように見える」と書き、 」と述べ、また、「シーブルック氏の寛容さと共感力を観察した人物だけがハイチに行き、『呪術的島』のような現地の生活を鋭く描いた本を著すことができ た」と書いている。[27] チャタヌーガ・デイリー・タイムズ紙のジョン・ダンドリッジ・スタナードは、この本を「ハイチでの数ヶ月間と2年以上の努力の結晶」と呼び、 その行間には暗い謎が横たわっている。しかし、誰の目にも明らかなのは、この深遠な研究を真の文学作品に仕上げた著者の才気である。」[25]

F・ヴァン・デ・ウォーターは、ニューヨーク・イブニング・ポスト紙の書評で、「『魔の島』は、我々にとって、これまでに読んだ探検記の中で最も素晴らし く、最もスリリングな本である。シーブルック氏は、一般的な白人男性が先住民の伝承を掘り下げる際に見せるような硬直した優越感ではなく、謙虚に、敬意を 持って、自らも入門者としてブードゥー教を調査した。[...] 彼は成功を収め、生き生きとした、そして我々は信じているが、非常に重要な本を書いた。」[23] ブルックリン・デイリー・イーグル紙のジョージ・カリーは、『魔の島』について「生贄の血、死体の臭い、魔術の不吉な息、人間獣の熱い情熱に飽く不浄な恐 怖の恐ろしい高揚感に満ちている。この『魔法の島』は、ブードゥー教の陰惨な物語であり、不快な儀式、嫌悪感を催す儀式、乱痴気騒ぎのような罪の償い、そ して神への捧げものに満ちている。[...] シーブルックは、読者を自身の体験に引き込む不思議な能力を備えており、この本は、他に文学的な特徴はないものの、非常に興味深いという点において注目に 値する。」[28]

フランスのシュールレアリスム作家でありエスノグラファーでもあるミシェル・レリスは、雑誌『ドキュメンツ』で『呪術の島』のフランス語版に好意的なレ ビューを寄せ、シーブルックの被写体に対する「人間的な態度」を称賛し、彼を「良心的な観察者であり、ヴードゥーの神秘に目覚めた白人初の男」と呼んだ。 [29]

『アメリカン・ジャーナル・オブ・ソシオロジー』誌の批評家は、この本を「アメリカ社会の最も興味深い一角について、鋭く繊細な感受性を持つ人物が、書く ことを心得て語った、優れた物語の数々」[30] と評し、シーブルックは「 エスノグラファーではなく、アーティストとして書いている」と述べた。[3] イエール・レビュー誌の著者は、シーブルックの文体と正確さについて、あまり好意的な評価を下さなかった。「彼は誇張された文体と疑わしい心理描写によっ て、多くの素材を台無しにしている」と述べた。[3] ニュー・ステーツマン誌の批評家も同様に次のように結論づけた。「シーブルック氏は、一般の白人が島で目にするものよりもはるかに多くのものを見てきた が、それらすべてに興奮しすぎて、まったく信頼のおける証人とは見なされないだろう。特にヴードゥーの章では、彼は非常に貴重な資料を、単にセンセーショ ナルな伝聞、伝説、憶測と混ぜ合わせている」[26]
Retrospective assessments
In 2001, academic Colin Dayan argued that The Magic Island exoticized Haiti and its people, and in doing so functioned "for the delectation of readers in the United States who sought justification for the occupation of Haiti."[6][31] She wrote: "Making Haiti and its inhabitants the stuff of legends obscures the less easily articulated facts of race and class as they play out in daily life in the postindependence Caribbean. [...] During the occupation of Haiti by the United States, tales of cannibalism, sorcery, and zombies helped to justify the presence of the marines, and representations of Vodou have continued to have serious political consequences."[6]

In 2005, author and art historian Christopher Green disagreed with Leiris's characterization of The Magic Island, writing: "It is important to realise that, if Leiris read Seabrook as a polemic against racism, his book can be read as preserving racist stereotypes of a savage and exotic Haiti, and as standing for attitudes that oppose the development there of a modern nation [...] in a real sense, Seabrook's The Magic Island actually reinforced racist convictions. It is necessary to take account of Leiris's radical reversal of the hierarchical relationship between the 'civilized' and the 'uncivilized' to grasp how he could read Seabrook as anti-racist."[32]

In 2012, author and film critic Glenn Kay suggested that Seabrook exaggerated his experiences in Haiti in order to thrill readers, writing that, in addition to his descriptions of zombies, "Readers would be further alarmed by Seabrook's own descriptions of the voodoo practitioners responsible for zombies as 'blood-maddened' and 'sex-maddened' and by his claim that he visited the supposed zombies and confirmed their authenticity. It is only in the last paragraph that Seabrook all too briefly suggests that drugs causing a lethargic coma may have been responsible for the zombies' condition."[22]

In 2021, author David Frohnapfel criticized The Magic Island as a "Pseudo-ethnographic, racist [writing]", and wrote that it was "part of a larger racist discourse that tried to legitimize and reinterpreted the USA's aggressive hegemonic expansion into the Caribbean as a 'civilizing' mission by demonizing Haitian society and culture in the process."[7]
 回顧的な評価
2001年、学者のコリン・ダヤンは『マジック・アイランド』はハイチとハイチの人々を異国的に描き、それによって「ハイチ占領の正当性を求める米国の読 者を楽しませる」ために機能したと論じた[6][31]。彼女は次のように書いている。「ハイチとハイチの人々を伝説の素材とすることで、独立後のカリブ 海地域における日常生活で展開される人種や階級に関する明確に表現しにくい事実が覆い隠されてしまう。... 米国によるハイチ占領中、人食い人種、魔術、ゾンビといった物語は海兵隊の存在を正当化するのに役立ち、ヴードゥーの描写は深刻な政治的影響を引き起こし 続けた。」[6]

2005年、作家であり美術史家でもあるクリストファー・グリーンは、ライリスの『魔法の島』の解釈に異論を唱え、次のように述べた。「ライリスがシーブ ルックを人種主義に対する論争として読んだとすれば、彼の著書は野蛮でエキゾチックなハイチという人種差別的ステレオタイプを維持し、ハイチにおける近代 国民の形成に反対する態度を代弁していると解釈できる。つまり、シーブルックの『呪術的島』は、実際には人種差別的信念を強化したのである。シーブルック を反人種差別主義者と解釈した理由を理解するには、レイリスが「文明化された」ものと「未開の」ものとの間の階層的関係を根本的に覆したことを考慮する必 要がある。」[32]

2012年、作家で映画評論家のグレン・ケイは、シーブルックがハイチでの体験を誇張したのは、読者を驚かせようとしたためだとし、ゾンビの描写に加え て、「シーブルック自身の、ゾンビの原因となったヴードゥー教の実践者を『血に狂った』『性に狂った』と表現した記述や、自分がそのゾンビとされる人々を 訪ね、その正体を確かめたと主張した記述に、読者はさらに不安を煽られるだろう。シーブルックが、ゾンビの状態の原因として無気力な昏睡状態を引き起こす 薬物の可能性をほのめかしているのは、最後の段落においてのみである。」[22]

2021年、作家のデビッド・フロナプフェルは『マジック・アイランド』を「偽りのエスノグラフィー、人種差別的」と批判し、「これは、米国のカリブ海地 域への攻撃的な覇権拡大を『文明化』の使命として正当化し、再解釈しようとする、より大きな人種差別的言説の一部である。その過程でハイチ社会と文化を悪 魔化することで」と書いた。[7]
Influence and legacy
Main article: Zombies in popular culture
The Magic Island inspired the stage play Zombie, written by Kenneth Webb, which opened in Manhattan, New York City, in February 1932.[10][11] It also influenced the horror film White Zombie, directed by Victor Halperin, which was released in July of that same year.[11] White Zombie is widely considered the first feature-length zombie film.[11][12] A modern concept of zombies as infectious, flesh-eating beings—distinct from the zombies of Haitian folklore—would emerge in popular culture during the latter half of the 20th century; this version of zombies derives largely from the 1968 George A. Romero-directed film Night of the Living Dead, which itself drew inspiration from the 1954 Richard Matheson novel I Am Legend.[13][33]

In 2016, The Magic Island was reprinted by Dover Publications. This edition features an introduction written by Romero,[13] as well as a foreword by cartoonist Joe Ollmann and an afterword by anthropologist Wade Davis.[30]


 影響と遺産
詳細は「ポップカルチャーにおけるゾンビ」を参照
呪術的島は、ケネス・ウェッブ（Kenneth Webb）作の舞台劇『ゾンビ』のインスピレーションとなり、1932年2月にニューヨーク市マンハッタンで初演された。[10][11] また、ビクター・ハルペリン（Victor Halperin）監督のホラー映画『ホワイト・ゾンビ』にも影響を与え、同年7月に公開された。[11] 『ホワイト・ゾンビ』は、長編ゾンビ映画の第1作と広く考えられている。[11][12] 感染し、人肉を食らう存在としてのゾンビという現代的な概念は、ハイチ民話のゾンビとは異なるが、20世紀後半のポップカルチャーに登場するようになっ た。このゾンビの概念は、1968年のジョージ・A・ロメロ監督の映画『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』に多く由来しており、この映画自体は 1954年のリチャード・マシスン小説『私はレジェンド』から着想を得ている。

2016年、Dover Publications社より『The Magic Island』が再版された。この版にはロメロによる序文が収録されているほか[13]、漫画家のジョー・オールマンによる序文、人類学者のウェイド・デ イビスによる後書きも収録されている[30]。
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16. Fort Worth Star-Telegram 1929: "The cross and the Holy Virgin, sacred symbols of the Catholic Church, are presented side by side with the black counterpart of pagan gods. Fragments of Christian invocations are spoken at the Voodoo blood rites and though there is no hint of blasphemy in the Haitian's attitude, it is shocking to the Christian mind to find the Crucifix on the altar of Dambalal Oueddo, the serpent god, and the prayers of the church employed to assuage the wrath of Ogoun Badagris, 'the bloody, dreadful One.'"
17. Griffin 1929: "Christianity and Voodooism have made a strange marriage in Haiti. [...] On the Voodoo altar today, pagan and Christian sacred objects appear side by side. [...] Priests of Haiti who have assisted in raiding and burning Voodoo temples, have been somewhat disconcerted, says Mr. Seabrook in an after note, 'to find among the articles consigned by their own hands to the flames, holy crucifixes, lithographs of the saints, and statuettes of the Blessed Virgin.'"
18. Stanard 1929: "He found a living religion, Voodoo, wherein is the ritual eating of flesh and drinking of blood, witchcraft, sorcery and black magic; a religion where the image of the Catholic virgin and the cross stand with a host of gods, the black counterparts of Priapus, Aphrodite, and Bacchus."
19. Gessler, Clifford, ed. (January 26, 1929). "Black Gods and Magic of a Voodoo Isle". Honolulu Star-Bulletin. Honolulu, Hawaii. p. 14. Retrieved June 18, 2023 – via Newspapers.com. [Seabrook] appreciates the efforts of the marines to maintain order, and gives full credit for the beneficial results of the occupation, though he laments it for the intrusion of color prejudice into a black island.
20. Griffin 1929: "Giving due credit to the fine roads and sewers, stabilized currency, improved sanitation and other constructive changes brought by the Americans, the author points out the destruction of pride and new race consciousness that have also resulted. 'Only a rhinoceros could be unconscious of his skin in Port-au-Prince today,' [Seabrook] says."
21. Griffin 1929.
22. Kay, Glenn (2012). Zombie Movies: The Ultimate Guide. Chicago Review Press. p. 3. ISBN 978-1613744222.
23. Rhodes 2006, p. 251.
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16. 1929年『フォートワース・スターテレグラム』：「カトリック教会の神聖な象徴である十字架と聖母は、異教の神々の黒い像と並んで置かれている。ヴー ドゥー教の血の儀式ではキリスト教の祈りの断片が唱えられ、ハイチ人の態度に冒涜の意図は感じられないものの、蛇神ダンバラル・ウェドゥードの祭壇に十字 架が置かれ、オグン・バダグリスの怒りを鎮めるために教会の祈りが捧げられていることは、キリスト教徒の心には衝撃的である。
17. グリフィン著『1929年：キリスト教とブードゥー教はハイチで奇妙な結婚をした。... 今日、ヴードゥー教の祭壇には異教とキリスト教の神聖な品々が並んで置かれている。... ヴードゥー教の寺院を襲撃し焼き払うのに手を貸したハイチの司祭たちは、少々狼狽しているとシーブルック氏は付け加えている。彼ら自身の手で炎に委ねられ た品々の中に、聖なる十字架や聖人のリトグラフ、聖母マリアの像があったことに驚いているのだ。
18. Stanard 1929: 「彼は、生きた宗教であるヴードゥー教を見つけた。そこでは、儀式として肉を食べ血を飲むこと、魔術、呪術、黒魔術が行われている。カトリックの聖母と十 字架のイメージが、多数の神々、すなわち黒人の神であるプリアーポス、アフロディーテ、バッカスのイメージとともに存在する宗教である。」
19. Gessler, Clifford, ed. (1929年1月26日). 「Black Gods and Magic of a Voodoo Isle」. Honolulu Star-Bulletin. Honolulu, Hawaii. p. 14. 2023年6月18日取得 – Newspapers.com 経由。 [シーブルック] は、秩序維持に努めた海兵隊の努力を評価し、占領がもたらした有益な結果を全面的に評価している。しかし、黒人の島に人種差別が持ち込まれたことを嘆いて いる。
20. グリフィン 1929年：「アメリカ人がもたらした立派な道路や下水道、安定した通貨、改善された衛生設備、その他の建設的な変化を正当に評価しつつ、著者は、その結 果もたらされたプライドの破壊と新たな人種意識を指摘している。「今日、ポルトープランスで自分の肌を意識しないのはサイだけだ」とシーブルックは言 う。」
21. グリフィン 1929年。
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 参考文献
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スタンダード、ジョン・ダンドリッジ（1929年2月17日）。「呪術の島」。チャタヌーガ・デイリー・タイムズ。テネシー州チャタヌーガ。56ページ。2023年6月17日閲覧。Newspapers.comより。
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Magic_Island


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