生産様式
Mode of production
☆
マルクス主義の史的唯物論の理論において、生産様式（ドイツ語： Produktionsweise、「生産の方法」mode of production）
とは、以下のものの特定の組み合わせである：
生産力：人間の労働力と生産手段（道具、機械、工場の建物、インフラ、技術的知識、原材料、植物、動物、搾取可能な土地）が含まれる。
社会的・技術的生産関係：社会の生産手段を支配する所有権、権力、支配関係（法規範）、協同組合、人民と仕事の対象との関係、社会階級間の関係などが含ま
れる。
マルクスは、人間の生産能力と社会関係への参加は、社会再生産の 2
つの本質的な特徴であり、資本主義的生産様式における社会関係の特定の様式は、人間の生産能力の進歩的発展と本質的に矛盾していると述べた［1］。この概
念の先駆けは、アダム・スミスの「生存様式」で、社会の構成員が物質的ニーズをどのように満たすかに基づいて、社会の類型を進化的に分類したものだった
［2］。
| In
the Marxist theory of historical materialism, a mode of production
(German: Produktionsweise, "the way of producing") is a specific
combination of the: Productive forces: these include human labour power and means of production (tools, machinery, factory buildings, infrastructure, technical knowledge, raw materials, plants, animals, exploitable land). Social and technical relations of production: these include the property, power and control relations (legal code) governing the means of production of society, cooperative work associations, relations between people and the objects of their work, and the relations among the social classes. Marx said that a person's productive ability and participation in social relations are two essential characteristics of social reproduction, and that the particular modality of those social relations in the capitalist mode of production is inherently in conflict with the progressive development of the productive capabilities of human beings.[1] A precursor concept was Adam Smith's mode of subsistence, which delineated a progression of types of society based upon how the citizens of a society provided for their material needs.[2] |
マルクス主義の史的唯物論の理論において、生産様式（ドイツ語：
Produktionsweise、「生産の方法」）とは、以下のものの特定の組み合わせである： 生産力：人間の労働力と生産手段（道具、機械、工場の建物、インフラ、技術的知識、原材料、植物、動物、搾取可能な土地）が含まれる。 社会的・技術的生産関係：社会の生産手段を支配する所有権、権力、支配関係（法規範）、協同組合、人民と仕事の対象との関係、社会階級間の関係などが含ま れる。 マルクスは、人間の生産能力と社会関係への参加は、社会再生産の 2 つの本質的な特徴であり、資本主義的生産様式における社会関係の特定の様式は、人間の生産能力の進歩的発展と本質的に矛盾していると述べた［1］。この概 念の先駆けは、アダム・スミスの「生存様式」で、社会の構成員が物質的ニーズをどのように満たすかに基づいて、社会の類型を進化的に分類したものだった ［2］。 |
| Significance of concept Building on the four-stage theory of human development of the Scottish Enlightenment – Hunting/Pastoral/Agricultural/Commercial Societies, each with its own socio-cultural characteristics[3] – Marx articulated the concept of mode of production: "The mode of production in material life determines the general character of the social, political, and spiritual processes of life."[4] Marx considered that the way people relate to the physical world and the way people relate to each other socially are bound up together in specific and necessary ways: "men [who] produce cloth, linen, silk...also produce the social relations amid which they prepare cloth and linen."[5] People must consume to survive, but to consume they must produce and in producing they necessarily enter into relations which exist independently of their will. For Marx, the whole secret of why/how a social order exists and the causes of social change must be discovered in the specific mode of production that a society has.[6] He further argued that the mode of production substantively shaped the nature of the mode of distribution, the mode of circulation and the mode of consumption, all of which together constitute the economic sphere. To understand the way wealth was distributed and consumed, it was necessary to understand the conditions under which it was produced. A mode of production is historically distinctive for Marx because it constitutes part of an organic totality (or self-reproducing whole) which is capable of constantly re-creating its own initial conditions and thus perpetuate itself in a more or less stable ways for centuries, or even millennia. By performing social surplus labour in a specific system of property relations, the labouring classes constantly reproduce the foundations of the social order. A mode of production normally shapes the mode of distribution, circulation and consumption and is regulated by the state. As Marx wrote to Annenkov, "Assume particular stages of development in production, commerce and consumption and you will have a corresponding social order, a corresponding organization of the family and of the ranks and classes, in a word, a corresponding civil society."[7] However any given mode of production will also contain within it (to a greater or lesser extent) relics of earlier modes, as well as seeds of new ones.[8] The emergence of new productive forces will cause conflict in the current mode of production. When conflict arises, the modes of production can evolve within the current structure or cause a complete breakdown. |
概念の意義 スコットランド啓蒙主義の「狩猟社会・牧畜社会・農業社会・商業社会」という4段階の人類発展理論［3］に基づき、マルクスは「生産様式」という概念を提唱した。「物質的生活における生産様式は、社会的、政治的、精神的過程の一般的な性格を決定する」［4］。 マルクスは、人民が物理的世界と関わる方法と、人民が社会的に互いに関わっていく方法は、特定の必然的な方法で結びついていると考えた。「布、麻、絹など を生産する人間たちは、その布や麻を生産する中で、社会関係を生産している」［5］。人民は生き残るために消費しなければならないが、消費するためには生 産しなければならず、生産する上で必然的に、自らの意志とは無関係に存在する関係に入る。 マルクスにとって、社会秩序が存在し、社会変化が起こる理由と原因の全体的な秘密は、社会が持つ特定の生産様式の中に発見されなければならない。［6］ 彼はさらに、生産様式が分配様式、流通様式、消費様式の性質を実質的に形作り、これらすべてが経済領域を構成すると主張した。富がどのように分配され消費 されるかを理解するためには、それが生産される条件を理解する必要があった。 マルクスにとって、生産様式は、その初期条件を絶えず再創造し、それによって何世紀、あるいは何千年にもわたって、多かれ少なかれ安定した形で自己永続す る有機的な全体（あるいは自己再生産的な全体）の一部を構成していることから、歴史的に特徴的なものである。特定の財産関係システムにおいて社会的余剰労 働を行うことによって、労働者階級は社会秩序の基盤を絶えず再生産している。生産様式は通常、分配、流通、消費の様式を形作り、国家によって規制されてい る。マルクスはアンネンコフに、「生産、商業、消費の特定の発展段階を想定すれば、それに対応する社会秩序、家族組織、階級組織、つまり、対応する市民社 会が得られるだろう」と書いている［7］。 しかし、いかなる生産様式も、それ自体の中に（程度は異なるが）以前の生産様式の遺物と、新しい生産様式の種を含んでいる。［8］ 新しい生産力の出現は、現在の生産様式に矛盾を引き起こす。矛盾が生じると、生産様式は現在の構造の中で進化するか、または完全な崩壊を引き起こす。 |
| Process of socioeconomic change The process by which social and economic systems evolve is based on the premise of improving technology. Specifically, as the level of technology improves, existing forms of social relations become increasingly insufficient for fully exploiting technology. This generates internal inefficiencies within the broader socioeconomic system, most notably in the form of class conflict. The obsolete social arrangements prevent further social progress while generating increasingly severe contradictions between the level of technology (forces of production) and social structure (social relations, conventions and organization of production) which develop to a point where the system can no longer sustain itself and is overthrown through internal social revolution that allows for the emergence of new forms of social relations that are compatible with the current level of technology (productive forces).[9] The fundamental driving force behind structural changes in the socioeconomic organization of civilization are underlying material concerns—specifically, the level of technology and extent of human knowledge and the forms of social organization they make possible. This comprises what Marx termed the materialist conception of history (see also materialism) and is in contrast to an idealist analysis, (such as that criticised by Marx in Proudhon),[10] which states that the fundamental driving force behind socioeconomic change are the ideas of enlightened individuals. |
社会経済的変化のプロセス 社会経済システムが進化するプロセスは、技術の進歩を前提としている。具体的には、技術のレベルが向上するにつれて、既存の社会関係形態は、技術を十分に 活用するためにますます不十分になっていく。これにより、社会経済システム全体に内部的な非効率性が生じ、特に階級闘争という形で顕著になる。陳腐化した 社会制度は、さらなる社会進歩を阻害しつつ、技術水準（生産力）と社会構造（社会関係、慣習、生産の組織化）との間の矛盾をますます深刻化させ、最終的に システムが維持できなくなり、内部の社会革命によって打倒され、現在の技術水準（生産力）と相容れる新たな社会関係形態が誕生する。［9］ 文明の社会経済的組織における構造的変化の根本的な原動力は、根本的な物質的関心事——具体的には、技術の水準と人間の知識の範囲、およびそれらが可能に する社会組織の形態——です。これがマルクスが「歴史の唯物論的解釈」（「唯物論」も参照）と呼んだもので、マルクスがプルードンを批判したような「理想 主義的分析」［10］ と対照的だ。後者は、社会経済的変化の根本的な原動力は、啓蒙された個人の思想にあると主張する。 |
| Modes of production The main modes of production that Marx identified include primitive communism, slave society, feudalism, capitalism and communism. In each of these stages of production, people interact with nature and production in different ways. Any surplus from that production was distributed differently. Marx propounded that humanity first began living in primitive communist societies, then came the ancient societies such as Rome and Greece which were based on a ruling class of citizens and a class of slaves, then feudalism which was based on nobles and serfs, and then capitalism which is based on the capitalist class (bourgeoisie) and the working class (proletariat). In his idea of a future communist society, Marx explains that classes would no longer exist, and therefore the exploitation of one class of another is abolished. |
生産様式 マルクスが特定した主な生産様式には、原始共産主義、奴隷社会、封建主義、資本主義、共産主義がある。これらの生産段階のそれぞれにおいて、人民は自然や 生産と異なる形で関わっている。その生産から生じた余剰は、それぞれ異なる方法で分配された。マルクスは、人類はまず原始共産主義社会で生活し、その後、 支配階級と奴隷階級からなる古代社会（ローマやギリシャなど）、貴族と農奴からなる封建社会、そして資本家階級（ブルジョアジー）と労働者階級（プロレタ リアート）からなる資本主義社会へと移行したと主張した。マルクスは、未来の共産主義社会において階級は存在しなくなり、したがって一階級による他階級の 搾取が廃止されると説明している。 |
| Primitive communism Marx and Engels often referred to the "first" mode of production as primitive communism.[11] In classical Marxism, the two earliest modes of production were those of the tribal band or horde, and of the Neolithic kinship group.[12] Tribal bands of hunter gatherers represented for most of human history the only form of possible existence. Technological progress in the Stone Age was very slow; social stratification was very limited (as were personal possessions, hunting grounds being held in common);[13] and myth, ritual and magic are seen as the main cultural forms.[14] Due to their limited means of production (hunting and gathering) each individual was only able to produce enough to sustain themselves, thus without any surplus there is nothing to exploit. This inherently makes them communist in social relations although primitive in productive forces. |
原始共産主義 マルクスとエンゲルスは、しばしば「最初の」生産様式を原始共産主義と呼んだ［11］。古典的マルクス主義では、最も初期の 2 つの生産様式は、部族集団または群れと、新石器時代の血縁集団であった［12］。狩猟採集民の部族集団は、人類の歴史の大部分において、唯一の可能な存在 形態であった。石器時代の技術進歩はごくわずかであり、社会階層もごく限られていた（個人の所有物も、狩猟場も共有だった）。［13］ 神話、儀式、呪術が主な文化形態とみなされている。［14］ 生産手段（狩猟と採集）が限られていたため、各個人は自分の生存に必要な分しか生産することができず、余剰生産物がないため搾取の対象もなかった。この特 性により、彼らは生産力においては原始的ながらも、社会関係においては共産主義的である。 |
| Asiatic and tributary modes of production Main article: Asiatic mode of production The Asiatic mode of production is a controversial contribution to Marxist theory, first used to explain pre-slave and pre-feudal large earthwork constructions in India, the Euphrates and Nile river valleys (and named on this basis of the primary evidence coming from greater "Asia"). The Asiatic mode of production is said to be the initial form of class society, where a small group extracts social surplus through violence aimed at settled or unsettled band and village communities within a domain. It was made possible by a technological advance in data-processing – writing, cataloguing and archiving[15] – as well as by associated advances in standardisation of weights and measures, mathematics, calendar-making and irrigation.[16] Exploited labour is extracted as forced corvee labour during a slack period of the year (allowing for monumental construction such as the pyramids, ziggurats and ancient Indian communal baths). Exploited labour is also extracted in the form of goods directly seized from the exploited communities. The primary property form of this mode is the direct religious possession of communities (villages, bands, and hamlets, and all those within them) by the gods: in a typical example, three-quarters of the property would be allotted to individual families, while the remaining quarter would be worked for the theocracy.[17] The ruling class of this society is generally a semi-theocratic aristocracy which claims to be the incarnation of gods on earth. The forces of production associated with this society include basic agricultural techniques, massive construction, irrigation, and storage of goods for social benefit (granaries). Because of the unproductive use of the creamed-off surplus, such Asiatic empires tended to be doomed to fall into decay.[18] Marxist historians such as John Haldon and Chris Wickham have argued that societies interpreted by Marx as examples of the AMP are better understood as Tributary Modes of Production (TMP). The TMP is characterized as having a "state class" as its specific form of ruling class, which has exclusive or almost exclusive rights to extract surplus from peasants over whom, however, it does not exercise tenurial control.[19][20] |
アジア的生産様式と従属的生産様式 主な記事：アジア的生産様式 アジア的生産様式は、マルクス主義理論における議論の的となっている概念で、当初はインド、ユーフラテス川とナイル川流域における奴隷制や封建制以前の大 規模な土木工事を説明するために用いられた（この名称は、主要な証拠が「アジア」地域から得られたことに基づく）。アジア的生産様式は、階級社会の初期形 態とされ、小規模な集団が、定住または遊牧の部族や村落共同体に対して暴力を行使し、社会的な余剰を搾取する形態だ。これは、データ処理の技術的進歩（文 字の発明、分類、記録）［15］ 以及び、重量と測定の標準化、数学、暦の作成、灌漑技術の発展［16］ によって可能になった。 搾取される労働力は、1 年の閑散期に強制的な労働奉仕として徴用される（これにより、ピラミッド、ジッグラト、古代インディアンの共同浴場などの巨大な建造物が建設された）。搾 取される労働力は、搾取されるコミュニティから直接没収される財の形で搾取されることもある。この生産方式の主要な財産形態は、神々によるコミュニティ （村、部族、集落、およびそれらに含まれるすべての人々）の直接的な宗教的所有である。典型的な例では、財産の3/4は個々の家族に分配され、残りの 1/4は神権政治のために働かれる。［17］ この社会の支配階級は、一般に神々の地上での化身であると主張する半神権的貴族階級である。この社会と関連する生産力は、基本的な農業技術、大規模な建 設、灌漑、社会的な利益のための物資の貯蔵（穀物倉）を含む。搾取された余剰の非生産的な利用のため、このようなアジア帝国は衰退に陥る運命にあった。 ［18］ ジョン・ハルドンやクリス・ウィックハムのようなマルクス主義の歴史家は、マルクスがAMPの例として解釈した社会は、貢納生産様式（TMP）として理解 する方が適切だと主張している。TMPは、支配階級の特定の形態として「国家階級」を有し、農民から余剰を独占的またはほぼ独占的に搾取する権利を有する が、農民に対して土地所有権を支配しない点が特徴だ。［19］［20］ |
| Ancient mode of production The agricultural revolution lead to the development of the first civilizations. With the adoption of agriculture at the outset of the Neolithic Revolution, and accompanying technological advances in pottery, brewing, baking, and weaving,[21] there came a modest increase in social stratification, and the birth of class[22] with private property held in hierarchical kinship groups or clans.[23] Animism was replaced by a new emphasis on gods of fertility;[24] and (possibly) a move from matriarchy to patriarchy took place at the same time.[25] Technological advances in the form of cheap iron tools, coinage, and the alphabet, and the division of labour between industry, trade and farming, enabled new and larger units to develop in the form of the polis,[26] which called in turn for new forms of social aggregation. A host of urban associations – formal and informal – took over from earlier familial and tribal groupings.[27] Constitutionally agreed law replaced the vendetta[28] - an advance celebrated in such new urban cultural forms as Greek tragedy: thus, as Robert Fagles put it, "The Oresteia is our rite of passage from savagery to civilization...from the blood vendetta to the social justice."[29] Ancient Greece and Rome are the most typical examples of this antique mode of production. The forces of production associated with this mode include advanced (two field) agriculture, the extensive use of animals in agriculture, industry (mining and pottery), and advanced trade networks. It is differentiated from the Asiatic mode in that property forms included the direct possession of individual human beings (slavery):[30] thus for example Plato in his ideal city-state of Magnesia envisaged for the leisured ruling class of citizens that "their farms have been entrusted to slaves, who provide them with sufficient produce of the land to keep them in modest comfort."[31] The ancient mode of production is also distinguished by the way the ruling class usually avoids the more outlandish claims of being the direct incarnation of a god and prefers to be the descendants of gods, or seeks other justifications for its rule, including varying degrees of popular participation in politics. It was not so much democracy, but rather the universalising of its citizenship, that eventually enabled Rome to set up a Mediterranean-wide urbanised empire, knit together by roads, harbours, lighthouses, aqueducts, and bridges, and with engineers, architects, traders and industrialists fostering interprovincial trade between a growing set of urban centres.[32] |
古代の生産様式 農業革命は、最初の文明の発展につながった。新石器革命の初期に農業が採用され、陶器、醸造、製パン、織物などの技術が進歩すると［21］、社会階層化が わずかに進み、階層的な親族集団や氏族によって私有財産が所有される階級社会が誕生した［22］。 ［23］ アニミズムは、豊穣の神々への新たな重視に置き換えられ［24］、同時に（おそらく）母系社会から父系社会への移行が起こった。 ［25］ 安価な鉄製工具、貨幣、アルファベットといった技術的進歩と、産業、貿易、農業間の分業は、ポリス［26］という新たな大規模な単位の発展を可能にし、こ れらはさらに新たな社会集約の形態を必要とした。都市の正式・非公式な団体が、以前の家族や部族の集団に代わって支配するようになった。［27］ 憲法で合意された法が復讐の慣習（ヴェンデッタ）に代わって、ギリシャ悲劇のような新しい都市文化の形態で称賛された進歩となった。ロバート・ファグレス が指摘するように、「『オレステイア』は、野蛮から文明への通過儀礼であり、血の復讐から社会的正義への移行を象徴する」［29］。 古代ギリシャとローマは、この古代の生産方式の最も典型的な例だ。この方式に関連する生産力は、高度な（二圃制）農業、農業における動物の広範な利用、産 業（鉱業と陶器製造）、および高度な貿易ネットワークを含む。アジア的生産様式との違いは、財産形態に個人の直接所有（奴隷制）が含まれる点にある： ［30］ 例えば、プラトンは理想都市国家マグネシアにおいて、余暇を過ごす支配階級の市民について、「彼らの農地は奴隷に委ねられており、奴隷は土地の産物を十分 に提供し、彼らを modest comfort（質素な快適さ）で維持する」と想定している。 ［31］ 古代生産様式は、支配階級が神々の直接の化身であるという極端な主張を避け、神々の後裔であること、または政治への国民の参加の程度を含む他の正当化理由 を求める点でも特徴的だ。 ローマが地中海全域に及ぶ都市化帝国を築き、道路、港湾、灯台、水道橋、橋梁で結びつけ、エンジニア、建築家、商人、工業家が成長する都市中心部間の州間貿易を促進したのは、民主主義そのものよりも、その市民権の普遍化だった。［32］ |
| Feudal mode of production Main article: Feudal mode of production Feudalism Is the third mode of production where by the major means of production was land. The fall of the Western Roman Empire returned most of Western Europe to subsistence agriculture, dotted with ghost towns and obsolete trade-routes[33] Authority too was localised, in a world of poor roads and difficult farming conditions.[34] The new social form which, by the ninth century, had emerged in place of the ties of family or clan, of sacred theocracy or legal citizenship was a relationship based on the personal tie of vassal to lord, cemented by the link to landholding in the guise of the fief.[35] This was the feudal mode of production, which dominated the systems of the West between the fall of the classical world and the rise of capitalism. (Similar systems existing in most of the world as well.)[citation needed] This period also saw the decentralization of the ancient empires into the earliest nation-states. The primary form of property is the possession of land in reciprocal contract relations, military service for knights, labour services to the lord of the manor by peasants or serfs tied to and entailed upon the land.[36] Exploitation occurs through reciprocated contract (though ultimately resting on the threat of forced extractions).[37] The ruling class is usually a nobility or aristocracy, typically legitimated by some concurrent form of theocracy. The primary forces of production include highly complex agriculture (two, three field, lucerne fallowing and manuring) with the addition of non-human and non-animal power devices (clockwork and wind-mills) and the intensification of specialisation in the crafts—craftsmen exclusively producing one specialised class of product.[citation needed] The prevailing ideology was of a hierarchical system of society, tempered by the element of reciprocity and contract in the feudal tie.[38] While, as Maitland warned, the feudal system had many variations, extending as it did over more than half a continent, and half a millennium,[39] nevertheless the many forms all had at their core a relationship that (in the words of John Burrow) was "at once legal and social, military and economic...at once a way of organising military force, a social hierarchy, an ethos and what Marx would later call a mode of production."[40] During this period, a merchant class arises and grows in strength, driven by the profit motive but prevented from developing further profits by the nature of feudal society, in which, for instance, the serfs are tied to the land and cannot become industrial workers and wage-earners. This eventually precipitates an epoch of social revolution (i.e.: the English Civil War and the Glorious Revolution of 1688, the French Revolution of 1789, etc.) wherein the social and political organization of feudal society (or the property relations of feudalism) are overthrown by a nascent bourgeoisie.[41] |
封建的生産方式 主な記事：封建的生産方式 封建制度は、主要な生産手段が土地であった第三の生産方式です。西ローマ帝国の崩壊により、西ヨーロッパの大部分は自給自足農業に戻り、廃墟となった町や 廃れた交易路が点在するようになりました［33］。道路が整備されておらず、農業条件も厳しい世界では、権力も地方に分散していました。 ［34］ 9 世紀までに、家族や氏族の絆、神聖な神権政治、法的市民権に代わって出現した新しい社会形態は、領主と家臣の個人的な絆に基づく関係であり、領地という形 での土地所有によって固められていた［35］。これが、古典世界崩壊から資本主義の台頭までの間、西洋の社会体制を支配した封建的生産方式だった。（同様 の制度は、世界のほとんどの地域にも存在していた。）［要出典］ この時代には、古代帝国が分散化し、初期の国民国家が誕生した。 主要な財産形態は、相互契約関係に基づく土地の所有権で、騎士は軍事サービスを提供し、農民や農奴は土地に縛られ、土地に付属する形で領主に労働サービス を提供した。［36］ 搾取は相互契約を通じて行われる（ただし、最終的には強制的な徴収の脅威に依存している）。［37］ 支配階級は通常、貴族や貴族階級で、通常は神権政治の何らかの形態によって正当化されている。主要な生産力は、高度に複雑な農業（二圃制、三圃制、ルツェ ルン休耕と堆肥化）に、非人間・非動物の動力装置（時計仕掛けと風車）の追加、および職人業の専門化（職人たちが特定の専門製品のみを生産する）の強化を 含む。［出典必要］ 支配的な思想は、封建的な絆における相互性と契約の要素によって緩和された階層的な社会システムだった。［38］ しかし、メイランドが警告したように、封建制度は半大陸以上に広がり、半世紀以上にわたって存在したため、多くのバリエーションがあった。［39］ それでも、多くの形態は、ジョン・バーロウの言葉を借りれば、「法的かつ社会的、 軍事的かつ経済的な...軍事力を組織化する手段であり、社会的階層であり、倫理観であり、マルクスが後に『生産様式』と呼ぶものだった。［40］ この期間中、商人階級が台頭し、力を増した。彼らは利益追求の動機に駆り立てられたが、封建社会の性質により、さらに利益を拡大することが妨げられた。例 えば、農奴は土地に縛られ、工業労働者や賃金労働者になることができなかった。これは最終的に、社会革命の時代（例えば、1688年のイングランド内戦と 名誉革命、1789年のフランス革命など）を招き、封建社会の社会・政治組織（または封建制の財産関係）が新興のブルジョアジーによって打倒された。 ［41］ |
| Capitalist mode of production Main article: Capitalist mode of production (Marxist theory) By the close of the Middle Ages, the feudal system had been increasingly hollowed out by the growth of free towns, the commutation for money of servile labour,[42] the replacement of the feudal host by a paid soldiery, and the divorce of retainership from land tenure[43] – even if feudal privileges, ethics and enclaves would persist in Europe till the end of the millennium in residual forms.[44] Feudalism was succeeded by what Smith called the Age of Commerce, and Marx the capitalist mode of production, which spans the period from mercantilism to imperialism and beyond, and is usually associated with the emergence of modern industrial society and the global market economy. Marx maintained that central to the new capitalist system was the replacement of a system of money serving as the key to commodity exchange (C-M-C, commerce), by a system of money leading (via commodities) to the re-investment of money in further production (M-C-M’, capitalism) – the new and overriding social imperative.[45] The primary form of property is that of private property in commodity form – land, materials, tools of production, and human labour, all being potentially commodified and open to exchange in a cash nexus by way of (state guaranteed) contract: as Marx put it, "man himself is brought into the sphere of private property".[46] The primary form of exploitation is by way of (formally free) wage labour (see Das Kapital),[47] with debt peonage,[48] wage slavery, and other forms of exploitation also possible. The ruling class for Marx is the bourgeoisie, or the owners of capital who possess the means of production, who exploit the proletariat for surplus value, as the proletarians possess only their own labour power which they must sell in order to survive.[49] Yuval Harari reconceptualised the dichotomy for the 21st Century in terms of the rich who invest to re-invest, and the remainder who go into debt in order to consume for the benefit of the owners of the means of production.[50] Under capitalism, the key forces of production include the overall system of modern production with its supporting structures of bureaucracy, bourgeois democracy, and above all finance capital. The system's ideological underpinnings took place over the course of time, Frederic Jameson for example considering that "the Western Enlightenment may be grasped as part of a properly bourgeois cultural revolution, in which the values and the discourse, the habits and the daily space, of the ancien régime were systematically dismantled so that in their place could be set the new conceptualities, habits and life forms, and value systems of a capitalist market society"[51] – utilitarianism, rationalised production (Weber), training and discipline (Foucault) and a new capitalist time-structure.[52] |
資本主義的生産方式 主な記事：資本主義的生産方式（マルクス主義理論） 中世末期までに、自由都市の成長、従属労働の金銭への置き換え［42］、封建主の代わりの有給兵士の登場、および家臣制と土地所有の分離［43］により、 封建制度は次第に空洞化していった。ただし、封建的特権、倫理、および残存形態は、ヨーロッパで千年紀の終わりまで存続した。 ［44］ 貴族制は、スミスが「商業の時代」と呼んだ時代、マルクスが「資本主義的生産方式」と呼んだ時代に置き換えられた。この時代は、重商主義から帝国主義を超 えて続き、通常、現代の産業社会と世界市場経済の出現と関連付けられている。マルクスは、新しい資本主義システムの核心は、商品交換の鍵として機能する貨 幣システム（C-M-C、商業）を、商品を通じて貨幣をさらに生産に再投資するシステム（M-C-M'、資本主義）に置き換えることだと主張した。これが 新しい支配的な社会的必然性である［45］。 財産の主要な形態は、商品形態の私有財産であり、土地、原材料、生産手段、人的労働力が、国家が保証する契約を通じて現金関係において商品化され、交換可 能となる。マルクスは「人間自身も私有財産の領域に組み込まれる」と述べた。 ［46］ 搾取の主要な形態は、（形式的には自由な）賃金労働（『資本論』参照）［47］であり、債務奴隷制［48］、賃金奴隷制、その他の搾取形態も可能なんだ。 マルクスにとって支配階級はブルジョアジー、つまり生産手段を所有し、プロレタリアートから剰余価値を搾取する資本家たちだ。プロレタリアートは生存する ために自らの労働力を売らざるを得ないからだ。 ［49］ ユヴァル・ハラリは、21世紀の二分法を、再投資のために投資する富裕層と、生産手段の所有者の利益のために消費するために債務を負う残りの層という形で 再概念化した。［50］ 資本主義下で、生産の主要な力は、官僚制、ブルジョア民主主義、そして何よりも金融資本という支援構造を備えた現代生産の全体システムを含む。このシステ ムのイデオロギー的基盤は時間をかけて形成され、フレデリック・ジェイムソンは例えば、「西洋の啓蒙主義は、ブルジョア文化革命の一部として捉えることが できる。この革命では、旧体制の価値観、習慣、日常空間が体系的に解体され、その代わりに資本主義市場社会の新たな概念、習慣、生活形態、価値体系が確立 された」と指摘している。［51］ 習慣、日常空間が体系的に解体され、その代わりに資本主義市場社会の新たな概念、習慣、生活形態、価値体系が確立された」と指摘している。［51］ – 功利主義、合理化された生産（ウェーバー）、訓練と規律（フーコー）、そして新たな資本主義の時間構造。［52］ |
| Communist mode of production Lower-stage of communism CNT-FAI worker cooperative in Barcelona producing wood and steel products The bourgeoisie, as Marx stated in The Communist Manifesto, has "forged the weapons that bring death to itself; it has also called into existence the men who are to wield those weapons—the modern working class—the proletarians."[53] Historical materialists henceforth believe that the modern proletariat are the new revolutionary class in relation to the bourgeoisie, in the same way that the bourgeoisie was the revolutionary class in relation to the nobility under feudalism.[54] The proletariat, then, must seize power as the new revolutionary class in a dictatorship of the proletariat. Between capitalist and communist society there lies the period of the revolutionary transformation of the one into the other. Corresponding to this is also a political transition period in which the state can be nothing but the revolutionary dictatorship of the proletariat.[55] Marx also describes a communist society developed alongside the proletarian dictatorship: Within the co-operative society based on common ownership of the means of production, the producers do not exchange their products; just as little does the labor employed on the products appear here as the value of these products, as a material quality possessed by them, since now, in contrast to capitalist society, individual labor no longer exists in an indirect fashion but directly as a component part of total labor. The phrase "proceeds of labor", objectionable also today on account of its ambiguity, thus loses all meaning. What we have to deal with here is a communist society, not as it has developed on its own foundations, but, on the contrary, just as it emerges from capitalist society; which is thus in every respect, economically, morally, and intellectually, still stamped with the birthmarks of the old society from whose womb it emerges. Accordingly, the individual producer receives back from society—after the deductions have been made—exactly what he gives to it. What he has given to it is his individual quantum of labor. For example, the social working day consists of the sum of the individual hours of work; the individual labor time of the individual producer is the part of the social working day contributed by him, his share in it. He receives a certificate from society that he has furnished such-and-such an amount of labor (after deducting his labor for the common funds); and with this certificate, he draws from the social stock of means of consumption as much as the same amount of labor cost. The same amount of labor which he has given to society in one form, he receives back in another.[56] This lower-stage of communist society is, according to Marx, analogous to the lower-stage of capitalist society, i.e. the transition from feudalism to capitalism, in that both societies are "stamped with the birthmarks of the old society from whose womb it emerges." The emphasis on the idea that modes of production do not exist in isolation but rather are materialized from the previous existence is a core idea in historical materialism. There is considerable debate among communists regarding the nature of this society. Some such as Joseph Stalin, Fidel Castro, and other Marxist–Leninists believe that the lower-stage of communism constitutes its own mode of production, which they call socialist rather than communist. Marxist–Leninists believe that this society may still maintain the concepts of property, money, and commodity production.[57] Other communists argue that the lower-stage of communism is just that; a communist mode of production, without commodities or money, stamped with the birthmarks of capitalism. Anarchists reject a transitional state, and call for universal flat hierarchiess. |
共産主義の生産様式 共産主義の低段階 バルセロナで木材および鉄鋼製品を生産する CNT-FAI 労働者協同組合 マルクスが『共産党宣言』で述べたように、ブルジョアジーは「自らを滅ぼす武器を作り出しただけでなく、その武器を振るう者たち、すなわち現代の労働者階 級、プロレタリアートも生み出した」のだ。 ［53］ 歴史的唯物論者は、したがって、現代のプロレタリアートがブルジョアジーに対して新しい革命的階級であると考えます。これは、封建制下でブルジョアジーが 貴族に対して革命的階級であったのと同じです。［54］ したがって、プロレタリアートは、プロレタリアートの独裁制において、新しい革命的階級として権力を掌握しなければなりません。 資本主義社会と共産主義社会の間には、前者から後者への革命的変革の期間がある。これに対応する政治的過渡期においても、国家はプロレタリアートの革命的独裁以外にはあり得ない。［55］ マルクスはまた、プロレタリア独裁と並行して発展する共産主義社会を次のように記述している： 生産手段の共同所有に基づく協同社会において、生産者はその製品を交換しない。同様に、製品に投入された労働が、これらの製品の価値として、それらに内在 する物質的性質として現れることもない。なぜなら、資本主義社会とは対照的に、個々の労働は間接的な形で存在するのでなく、総労働の構成要素として直接的 に存在しているからである。「労働の成果」という表現は、その曖昧さから今日でも問題視されているが、ここではその意味を失う。ここで扱っているのは、自 らの基盤上で発展した共産主義社会ではなく、逆に、資本主義社会から出現したばかりの共産主義社会である。したがって、この社会は、経済的、道徳的、知的 あらゆる面で、その胎内から出現した旧社会の痕跡をまだ残している。したがって、個々の生産者は、控除された後、社会から、自分が社会に与えたものと正確 に同じものを返却される。彼が社会に与えたものは、彼の個々の労働量だ。例えば、社会的労働日は、個々の労働時間の総和から成る。個々の生産者の個々の労 働時間は、彼が社会的労働日に貢献した部分、すなわち彼のシェアだ。彼は、社会から、共通基金のための労働を差し引いた後、一定の量の労働を提供した証明 書を受け取る。この証明書をもって、彼は社会的な消費手段の貯蔵庫から、同じ量の労働価値に相当する分を引き出す。彼が社会に一つの形態で与えた労働は、 別の形態で返ってくる。［56］ マルクスによると、この共産主義社会の低段階は、資本主義社会の低段階、すなわち封建制から資本主義への移行と類似している。なぜなら、両社会は「そこか ら生まれた旧社会の出生の印を刻まれている」からである。生産方式は孤立して存在するのでなく、以前の存在から物質化されるという考え方の強調は、歴史的 唯物論の核心的な思想である。 この社会の性質については、共産主義者たちの間で激しい議論がある。ヨシフ・スターリン、フィデル・カストロ、その他のマルクス・レーニン主義者たちは、 共産主義の低段階は独自の生産様式を構成し、これを「共産主義」ではなく「社会主義」と呼ぶ。マルクス・レーニン主義者は、この社会は財産、貨幣、商品生 産の概念を維持する可能性があると主張している。［57］ 他の共産主義者は、共産主義の低段階はまさにその通りであり、商品や貨幣のない共産主義的生産様式であり、資本主義の胎児の痣を刻印されたものだと主張し ている。アナキストは過渡状態を拒否し、普遍的な平坦な階層構造を要求している。 |
| Higher-stage of communism To Marx, the higher-stage of communist society is a free association of producers which has successfully negated all remnants of capitalism, notably the concepts of states, nationality, sexism, families, alienation, social classes, money, property, commodities, the bourgeoisie, the proletariat, division of labor, cities and countryside, class struggle, religion, ideology, and markets. It is the negation of capitalism.[58] Marx made the following comments on the higher-phase of communist society: In a higher phase of communist society, after the enslaving subordination of the individual to the division of labor, and therewith also the antithesis between mental and physical labor, has vanished; after labor has become not only a means of life but life's prime want; after the productive forces have also increased with the all-around development of the individual, and all the springs of co-operative wealth flow more abundantly—only then can the narrow horizon of bourgeois right be crossed in its entirety and society inscribe on its banners: From each according to his ability, to each according to his needs![59] |
共産主義のより高い段階 マルクスにとって、共産主義社会のより高い段階とは、資本主義のあらゆる残滓、すなわち国家、国籍、性差別、家族、疎外、社会階級、金銭、財産、商品、ブ ルジョアジー、プロレタリアート、分業、都市と農村、階級闘争、宗教、イデオロギー、市場などの概念を完全に否定した、生産者の自由な連合体である。それ は資本主義の否定である［58］。 マルクスは、共産主義社会のより高い段階について次のようにコメントしている： 共産主義社会のより高い段階では、個人が分業に隷属し、それとともに精神的労働と肉体労働の対立が消滅した後、労働が単なる生活の手段ではなく、生命の第 一の欲求となった後、 生産力が個人の全面的な発展と共に増加し、協力的な富の源泉がより豊かに流れ出す時、初めてブルジョア的権利の狭い地平を完全に越え、社会は旗印に『能力 に応じて与え、必要に応じて与える！』と刻むことができる。［59］ |
| Base and superstructure Marxists such as Chris Harman,[60] Terry Eagleton[61] and R.J.Robinson[62] have argued that historical models of production generally rely upon forces and relations of production that they cannot produce through their own normal means. For example, pre-modern complex societies such as ancient Rome or the Aztecs were unable to control a wide range of natural phenomena such as the weather, harvests, childbirth, and so on. Where such limited modes of production prevailed, systems of practice and then belief for persuading or bribing supernatural powers to intervene on humanity's behalf developed – i.e., religions. Similarly, industrial societies require a large supply of skilled and disciplined workers, but these cannot be created through the ordinary mechanisms of capitalism (i.e., producing and selling commodities). This gives rise to the Marxist paradigm of 'Base and superstructure', in which such shortcomings in the underlying mode of production (the 'base') are managed through 'relatively autonomous' systems ('superstructures'). |
基盤(=土台)と上部構造 クリス・ハーマン［60］、テリー・イーグルトン［61］、R.J.ロビンソン［62］などのマルクス主義者は、歴史的な生産モデルは、一般的に、それ自 体の通常の手段では生み出すことができない生産力や生産関係に依存していると主張している。例えば、古代ローマやアステカのような前近代的な複雑な社会 は、天候、収穫、出産など、広範な自然現象を制御することができなかった。このような限定的な生産方式が支配的な社会では、超自然的な力を人間の利益のた めに介入させるための実践システム、そしてやがて信仰システムが発展した——すなわち、宗教だ。同様に、産業社会は、熟練した規律ある労働者の大量供給を 必要とするが、これらは資本主義の通常のメカニズム（すなわち、商品生産と販売）を通じて創造することはできない。 これにより、マルクス主義の「基盤と上部構造」のパラダイムが生まれる。このパラダイムでは、基盤となる生産様式（基盤）の欠陥は、「相対的に自律的な」システム（上部構造）を通じて管理される。 |
| Base and superstructure Bureaucratic collectivism Capitalist mode of production Crisis (Marxian) Division of labour Critique of political economy Means of production Relations of production Socialist mode of production Social system |
基盤と上部構造 官僚的集団主義 資本主義的生産様式 危機（マルクス主義） 分業 政治経済批判 生産手段 生産関係 社会主義的生産様式 社会システム |
| Further reading Perry Anderson, Passages from Antiquity to Feudalism. Perry Anderson, Lineages of the Absolutist State. G.E.M. De Ste Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World: From the Archaic Age to the Arab Conquests. Chris Harman, A People's History of the World. Barry Hindess & Paul Q. Hirst, Pre-capitalist modes of production. London: Routledge, 1975. Lawrence Krader, The Asiatic Mode of Production; Sources, Development and Critique in the Writings of Karl Marx. Ernest Mandel, Marxist Economic Theory. Ellen Meiksins Wood, The Origin of Capitalism: A Longer View. George Novack, Understanding History: Marxist Essays. Fritjof Tichelman, The Social Evolution of Indonesia: The Asiatic Mode of Production and its Legacy. W.M.J. van Binsbergen & P.L. Geschiere, ed., Old Modes of Production and Capitalist Encroachment. Charles Woolfson, The Labour Theory of Culture. Harold Wolpe, ed. The articulation of modes of production. Michael Perelman, Steal This Idea: Intellectual Property Rights and the Corporate Confiscation of Creativity. |
さらに読む ペリー・アンダーソン『古代から封建制へ』 ペリー・アンダーソン『絶対主義国家の系譜』 G.E.M. デ・ステ・クロワ『古代ギリシャ世界の階級闘争：古代からアラブ征服まで』 クリス・ハーマン『人民の世界史』 バリー・ヒンデス&ポール・Q・ハースト『資本主義以前の生産様式』。ロンドン：Routledge、1975年。 ローレンス・クレイダー『アジア的生産様式：カール・マルクスの著作におけるその起源、発展、批判』。 エルネスト・マンデル『マルクス経済学』。 エレン・メイキンス・ウッド『資本主義の起源：より長い視点』。 ジョージ・ノバック『歴史を理解する：マルクス主義のエッセイ』。 フリトフ・ティケルマン『インドネシアの社会進化：アジア的生産様式とその遺産』。 W.M.J. ファン・ビンベルゲン&P.L. ゲシエール編『旧生産様式と資本主義の侵食』。 チャールズ・ウルフソン『文化の労働価値説』。 ハロルド・ウォルプ編『生産様式の分化』。 マイケル・ペレルマン、『このアイデアを盗め：知的財産権と企業の創造性の収奪』。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Mode_of_production |
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