自然法:Natural law

自然法

Natural law

☆ 自然法（ラテン語：ius naturale、lex naturalis）とは、人間の本性をよく観察し、正法（国家や社会が制定した明示的な法律）とは無関係に推論・適用できる人間の本性に内在する価値観に基づく法体系である。自然法と呼ばれる法理論によれば、すべての人は固有の権利を有しており、それは立法行為によってではなく、「神、自然、理性」によって与えられる。自然法の対立概念は、しばしば、実定法（）と言われる。人間の本性に内在する価値観にもとづく、法的権原は、自然権（Ius naturale で同じ）と言われる。

Natural law[1] (Latin: ius naturale, lex naturalis) is a system of law based on a close observation of human nature, and based on values intrinsic to human nature that can be deduced and applied independently of positive law (the express enacted laws of a state or society).[2] According to the theory of law called jusnaturalism, all people have inherent rights, conferred not by act of legislation but by "God, nature, or reason."[3] Natural law theory can also refer to "theories of ethics, theories of politics, theories of civil law, and theories of religious morality."[4] In Western tradition, it was anticipated by the pre-Socratics, for example in their search for principles that governed the cosmos and human beings. The concept of natural law was documented in ancient Greek philosophy, including Aristotle,[5] and was referred to in ancient Roman philosophy by Cicero. References to it are also to be found in the Old and New Testaments of the Bible, and were later expounded upon in the Middle Ages by Christian philosophers such as Albert the Great and Thomas Aquinas. The School of Salamanca made notable contributions during the Renaissance. Although the central ideas of natural law had been part of Christian thought since the Roman Empire, the foundation for natural law as a consistent system was laid by Aquinas, as he synthesised ideas from his predecessors and condensed them into his "Lex Naturalis" (lit. 'Natural law').[6] Aquinas argues that because human beings have reason, and because reason is a spark of the divine (see: image of God), all human lives are sacred and of infinite value compared to any other created object, meaning all humans are fundamentally equal and bestowed with an intrinsic basic set of rights that no human can remove. Modern natural law theories took shape in the Age of Enlightenment, combining inspiration from Roman law, Christian scholastic philosophy, and contemporary concepts such as social contract theory. It was used in challenging the theory of the divine right of kings, and became an alternative justification for the establishment of a social contract, positive law, and government—and thus legal rights—in the form of classical republicanism. In the early decades of the 21st century, the concept of natural law is closely related to the concept of natural rights. Indeed, many philosophers, jurists and scholars use natural law synonymously with natural rights (Latin: ius naturale), or natural justice,[7] though others distinguish between natural law and natural right.[8] Because of the intersection between natural law and natural rights, natural law has been claimed or attributed as a key component in the Act of Abjuration (1581) of the Netherlands, the Declaration of Independence (1776) of the United States, the Declaration of the Rights of Man and of the Citizen (1789) of France, the Universal Declaration of Human Rights (1948) of the United Nations, and the European Convention on Human Rights (1953) of the Council of Europe.	自然法[1]（ラテン語：ius naturale、lex naturalis）とは、人間の本性をよく観察し、正法（国家や社会が制定した明示的な法律）とは無関係に推論・適用できる人間の本性に内在する価値観に基づく法体系である。 [2]自然法と呼ばれる法理論によれば、すべての人は固有の権利を有しており、それは立法行為によってではなく、「神、自然、理性」によって与えられる [3]。西洋の伝統においては、例えばソクラテス以前の人々が、宇宙と人間を支配する原理を探求する中で先取りされていた。自然法の概念は、アリストテレスを含む古代ギリシャ哲学に記録されており[5]、古代ローマ哲学ではキケロによって言及されていた。自然法への言及は聖書の旧約聖書と新約聖書にも見られ、後にアルベール大帝やトマス・アクィナスなどのキリスト教哲学者によって中世に解説された。サラマンカ学派はルネサンス期に顕著な貢献をした。自然法の中心的な考え方はローマ帝国時代からキリスト教思想の一部であったが、一貫した体系としての自然法の基礎はアクィナスによって築かれた。 [6]アクィナスは、人間には理性があり、理性は神の輝き（参照：神のイメージ）であるため、すべての人間の生命は神聖であり、他のどのような被造物よりも無限の価値があり、すべての人間は基本的に平等であり、いかなる人間も取り除くことのできない本質的な基本的権利を授けられていると主張する。現代の自然法理論は、ローマ法、キリスト教スコラ哲学、社会契約論などの現代的な概念からインスピレーションを得て、啓蒙の時代に形作られた。自然法は、王権神授説に異議を唱える際に用いられ、古典的共和主義という形で、社会契約、実定法、政府、ひいては法的権利の確立を正当化する代替案となった。21世紀初頭の数十年間、自然法の概念は自然権の概念と密接に関連している。実際、多くの哲学者、法学者、学者は自然法を自然権（ラテン語：ius naturale）、すなわち自然正義と同義に用いているが[7]、自然法と自然権を区別する者もいる[8]。自然法と自然権の間に交差点があるため、自然法はオランダの棄教法（1581年）、アメリカの独立宣言（1776年）、フランスの人間および市民の権利宣言（1789年）、国連の世界人権宣言（1948年）、欧州評議会の欧州人権条約（1953年）の重要な構成要素として主張または帰属している。
History Ancient Greece Plato Although Plato did not have an explicit theory of natural law (he rarely used the phrase 'natural law' except in Gorgias 484 and Timaeus 83e), his concept of nature, according to John Wild, contains some of the elements found in many natural law theories.[9] According to Plato, we live in an orderly universe.[10] The basis of this orderly universe or nature are the forms, most fundamentally the Form of the Good, which Plato describes as "the brightest region of Being."[11] The Form of the Good is the cause of all things, and when it is seen it leads a person to act wisely.[12] In the Symposium, the Good is closely identified with the Beautiful.[13] In the Symposium, Plato describes how the experience of the Beautiful by Socrates enabled him to resist the temptations of wealth and sex.[14] In the Republic, the ideal community is "a city which would be established in accordance with nature."[15] Aristotle Plato (left) and Aristotle (right), a detail of The School of Athens, a fresco by Raphael Greek philosophy emphasized the distinction between "nature" (physis, φúσις) on the one hand and "law", "custom", or "convention" (nomos, νóμος) on the other.[citation needed] What the law commanded would be expected to vary from place to place, but what was "by nature" should be the same everywhere. A "law of nature" would therefore have the flavor more of a paradox than something that obviously existed.[8] Against the conventionalism that the distinction between nature and custom could engender, Socrates and his philosophic heirs, Plato and Aristotle, posited the existence of natural justice or natural right (dikaion physikon, δίκαιον φυσικόν, Latin ius naturale). Of these, Aristotle is often said to be the father of natural law.[7] Aristotle's association with natural law may be due to the interpretation given to his works by Thomas Aquinas.[16] But whether Aquinas correctly read Aristotle is in dispute.[citation needed] According to some, Aquinas conflates natural law and natural right, the latter of which Aristotle posits in Book V of the Nicomachean Ethics (Book IV of the Eudemian Ethics). According to this interpretation, Aquinas's influence was such as to affect a number of early translations of these passages in an unfortunate manner, though more recent translations render those more literally.[17] Aristotle notes that natural justice is a species of political justice, specifically the scheme of distributive and corrective justice that would be established under the best political community; were this to take the form of law, this could be called a natural law, though Aristotle does not discuss this and suggests in the Politics that the best regime may not rule by law at all.[18] The best evidence of Aristotle's having thought there was a natural law comes from the Rhetoric, where Aristotle notes that, aside from the "particular" laws that each people has set up for itself, there is a "common" law that is according to nature.[19] Specifically, he quotes Sophocles and Empedocles: Universal law is the law of Nature. For there really is, as every one to some extent divines, a natural justice and injustice that is binding on all men, even on those who have no association or covenant with each other. It is this that Sophocles' Antigone clearly means when she says that the burial of Polyneices was a just act in spite of the prohibition: she means that it was just by nature: "Not of to-day or yesterday it is, But lives eternal: none can date its birth." And so Empedocles, when he bids us kill no living creature, he is saying that to do this is not just for some people, while unjust for others: "Nay, but, an all-embracing law, through the realms of the sky Unbroken it stretcheth, and over the earth's immensity."[20] Some critics believe that the context of this remark suggests only that Aristotle advised that it could be rhetorically advantageous to appeal to such a law, especially when the "particular" law of one's own city was averse to the case being made, not that there actually was such a law.[7] Moreover, they claim that Aristotle considered two of the three candidates for a universally valid, natural law provided in this passage to be wrong.[8] Aristotle's paternity of natural law tradition is consequently disputed. Stoic natural law Further information: Stoicism The development of this tradition of natural justice into one of natural law is usually attributed to the Stoics. The rise of natural law as a universal system coincided with the rise of large empires and kingdoms in the Greek world.[21][full citation needed] Whereas the "higher" law that Aristotle suggested one could appeal to was emphatically natural, in contradistinction to being the result of divine positive legislation, the Stoic natural law was indifferent to either the natural or divine source of the law: the Stoics asserted the existence of a rational and purposeful order to the universe (a divine or eternal law), and the means by which a rational being lived in accordance with this order was the natural law, which inspired actions that accorded with virtue.[8] As the English historian A. J. Carlyle (1861–1943) notes: There is no change in political theory so startling in its completeness as the change from the theory of Aristotle to the later philosophical view represented by Cicero and Seneca ... We think that this cannot be better exemplified than with regard to the theory of the equality of human nature."[22] Charles H. McIlwain likewise observes that "the idea of the equality of men is the most profound contribution of the Stoics to political thought" and that "its greatest influence is in the changed conception of law that in part resulted from it.[23] Natural law first appeared among the stoics who believed that God is everywhere and in everyone (see classical pantheism). According to this belief, within humans there is a "divine spark" which helps them to live in accordance with nature. The stoics felt that there was a way in which the universe had been designed, and that natural law helped us to harmonise with this.[citation needed] Ancient Rome In the Fifth Book of his History of the Roman Republic Livy puts a formulation of the Natural Law into the mouth of Marcus Furius Camillus during the siege of the Falerii "You, villain, have not come with your villainous offer to a nation or a commander like yourself. Between us and the Faliscans there is no fellowship based on a formal compact as between man and man, but the fellowship which is based on natural instincts exists between us, and will continue to do so. There are rights of war as there are rights of peace, and we have learnt to wage our wars with justice no less than with courage. We do not use our weapons against those of an age which is spared even in the capture of cities, but against those who are armed as we are, and who without any injury or provocation from us attacked the Roman camp at Veii. These men you, as far as you could, have vanquished by an unprecedented act of villainy; I shall vanquish them as I vanquished Veii, by Roman arts, by courage and strategy and force of arms." Marcus Tullius Cicero Cicero wrote in his De Legibus that both justice and law originate from what nature has given to humanity, from what the human mind embraces, from the function of humanity, and from what serves to unite humanity.[24] For Cicero, natural law obliges us to contribute to the general good of the larger society.[25] The purpose of positive laws is to provide for "the safety of citizens, the preservation of states, and the tranquility and happiness of human life." In this view, "wicked and unjust statutes" are "anything but 'laws,'" because "in the very definition of the term 'law' there inheres the idea and principle of choosing what is just and true."[26] Law, for Cicero, "ought to be a reformer of vice and an incentive to virtue."[27] Cicero expressed the view that "the virtues which we ought to cultivate, always tend to our own happiness, and that the best means of promoting them consists in living with men in that perfect union and charity which are cemented by mutual benefits."[25] In De Re Publica, he writes: There is indeed a law, right reason, which is in accordance with nature; existing in all, unchangeable, eternal. Commanding us to do what is right, forbidding us to do what is wrong. It has dominion over good men, but possesses no influence over bad ones. No other law can be substituted for it, no part of it can be taken away, nor can it be abrogated altogether. Neither the people or the senate can absolve from it. It is not one thing at Rome, and another thing at Athens: one thing to-day, and another thing to-morrow; but it is eternal and immutable for all nations and for all time.[28] Cicero influenced the discussion of natural law for many centuries to come, up through the era of the American Revolution. The jurisprudence of the Roman Empire was rooted in Cicero, who held "an extraordinary grip ... upon the imagination of posterity" as "the medium for the propagation of those ideas which informed the law and institutions of the empire."[29] Cicero's conception of natural law "found its way to later centuries notably through the writings of Isidore of Seville and the Decretum of Gratian."[30] Thomas Aquinas, in his summary of medieval natural law, quoted Cicero's statement that "nature" and "custom" were the sources of a society's laws.[31] The Renaissance Italian historian Leonardo Bruni praised Cicero as the person "who carried philosophy from Greece to Italy, and nourished it with the golden river of his eloquence."[32] The legal culture of Elizabethan England, exemplified by Sir Edward Coke, was "steeped in Ciceronian rhetoric."[33] The Scottish moral philosopher Francis Hutcheson, as a student at Glasgow, "was attracted most by Cicero, for whom he always professed the greatest admiration."[34] More generally in eighteenth-century Great Britain, Cicero's name was a household word among educated people.[34] Likewise, "in the admiration of early Americans Cicero took pride of place as orator, political theorist, stylist, and moralist."[35] The British polemicist Thomas Gordon "incorporated Cicero into the radical ideological tradition that travelled from the mother country to the colonies in the course of the eighteenth century and decisively shaped early American political culture."[36] Cicero's description of the immutable, eternal, and universal natural law was quoted by Burlamaqui[37] and later by the American revolutionary legal scholar James Wilson.[38] Cicero became John Adams's "foremost model of public service, republican virtue, and forensic eloquence."[39] Adams wrote of Cicero that "as all the ages of the world have not produced a greater statesman and philosopher united in the same character, his authority should have great weight."[40] Thomas Jefferson "first encountered Cicero as a schoolboy while learning Latin, and continued to read his letters and discourses throughout his life. He admired him as a patriot, valued his opinions as a moral philosopher, and there is little doubt that he looked upon Cicero's life, with his love of study and aristocratic country life, as a model for his own."[41] Jefferson described Cicero as "the father of eloquence and philosophy."[42] Christianity Paul's Epistle to the Romans is generally considered the Scriptural authority for the Christian idea of natural law as something that was endowed in all men, contrasted with an idea of law as something revealed (for example, the law revealed to Moses by God).[43] "For when the Gentiles, which have not the law, do by nature the things contained in the law, these, having not the law, are a law unto themselves: Which shew the work of the law written in their hearts, their conscience also bearing witness, and their thoughts the meanwhile accusing or else excusing one another."[44] The intellectual historian A. J. Carlyle has commented on this passage, "There can be little doubt that St Paul's words imply some conception analogous to the 'natural law' in Cicero, a law written in men's hearts, recognized by man's reason, a law distinct from the positive law of any State, or from what St Paul recognized as the revealed law of God. It is in this sense that St Paul's words are taken by the Fathers of the fourth and fifth centuries like St Hilary of Poitiers, St Ambrose, and St Augustine, and there seems no reason to doubt the correctness of their interpretation."[45] Because of its origins in the Old Testament, early Church Fathers, especially those in the West, saw natural law as part of the natural foundation of Christianity. The most notable among these was Augustine of Hippo, who equated natural law with humanity's prelapsarian state; as such, a life according to unbroken human nature was no longer possible and persons needed instead to seek healing and salvation through the divine law and grace of Jesus Christ. Augustine was also among the earliest to examine the legitimacy of the laws of man, and attempt to define the boundaries of what laws and rights occur naturally based on wisdom and conscience, instead of being arbitrarily imposed by mortals, and if people are obligated to obey laws that are unjust.[46] The natural law was inherently teleological as well as deontological. For Christians, natural law is how human beings manifest the divine image in their life. This mimicry of God's own life is impossible to accomplish except by means of the power of grace. Thus, whereas deontological systems merely require certain duties be performed, Christianity explicitly states that no one can, in fact, perform any duties if grace is lacking. For Christians, natural law flows not from divine commands, but from the fact that humanity is made in God's image, humanity is empowered by God's grace. Living the natural law is how humanity displays the gifts of life and grace, the gifts of all that is good. Consequences are in God's hands, consequences are generally not within human control, thus in natural law, actions are judged by three things: (1) the person's intent, (2) the circumstances of the act and (3) the nature of the act. The apparent good or evil consequence resulting from the moral act is not relevant to the act itself. The specific content of the natural law is therefore determined by how each person's acts mirror God's internal life of love. Insofar as one lives the natural law, temporal satisfaction may or may not be attained, but salvation will be attained. The state, in being bound by the natural law, is conceived as an institution whose purpose is to assist in bringing its subjects to true happiness. True happiness derives from living in harmony with the mind of God as an image of the living God.[citation needed] After the Protestant Reformation, some Protestant denominations maintained parts of the Catholic concept of natural law. The English theologian Richard Hooker from the Church of England adapted Thomistic notions of natural law to Anglicanism five principles: to live, to learn, to reproduce, to worship God, and to live in an ordered society.[47][irrelevant citation] Catholic natural law jurisprudence In Catholic countries in the tradition of the early Christian law and in the twelfth century, Gratian equated the natural law with divine law. Albertus Magnus would address the subject a century later, and his pupil, Thomas Aquinas, in his Summa Theologica I-II qq. 90–106, restored Natural Law to its independent state, asserting natural law as the rational creature's participation in the eternal law.[48] Yet, since human reason could not fully comprehend the Eternal law, it needed to be supplemented by revealed Divine law. See also Biblical law in Christianity.[49] Meanwhile, Aquinas taught that all human or positive laws were to be judged by their conformity to the natural law. An unjust law is not a law, in the full sense of the word. It retains merely the 'appearance' of law insofar as it is duly constituted and enforced in the same way a just law is, but is itself a 'perversion of law.'[50] At this point, the natural law was not only used to pass judgment on the moral worth of various laws, but also to determine what those laws meant in the first place. This principle laid the seed for possible societal tension with reference to tyrants.[51] The Catholic Church holds the view of natural law introduced by Albertus Magnus and elaborated by Thomas Aquinas,[52] particularly in his Summa Theologica, and often as filtered through the School of Salamanca. This view is also shared by some Protestants,[53] and was delineated by Anglican writer C. S. Lewis in his works Mere Christianity and The Abolition of Man.[54] The Catholic Church understands human beings to consist of body and mind, the physical and the non-physical (or soul perhaps), and that the two are inextricably linked.[55] Humans are capable of discerning the difference between good and evil because they have a conscience.[56] There are many manifestations of the good that we can pursue. Some, like procreation, are common to other animals, while others, like the pursuit of truth, are inclinations peculiar to the capacities of human beings.[57] To know what is right, one must use one's reason and apply it to Thomas Aquinas' precepts. This reason is believed to be embodied, in its most abstract form, in the concept of a primary precept: "Good is to be sought, evil avoided."[58] Aquinas explains that: there belongs to the natural law, first, certain most general precepts, that are known to all; and secondly, certain secondary and more detailed precepts, which are, as it were, conclusions following closely from first principles. As to those general principles, the natural law, in the abstract, can nowise be blotted out from men's hearts. But it is blotted out in the case of a particular action, insofar as reason is hindered from applying the general principle to a particular point of practice, on account of concupiscence or some other passion, as stated above (77, 2). But as to the other, i.e., the secondary precepts, the natural law can be blotted out from the human heart, either by evil persuasions, just as in speculative matters errors occur in respect of necessary conclusions; or by vicious customs and corrupt habits, as among some men, theft, and even unnatural vices, as the Apostle states (Rm. i), were not esteemed sinful.[59] However, while the primary and immediate precepts cannot be "blotted out", the secondary precepts can be. Therefore, for a deontological ethical theory they are open to a surprisingly large amount of interpretation and flexibility. Any rule that helps humanity to live up to the primary or subsidiary precepts can be a secondary precept, for example: Drunkenness is wrong because it injures one's health, and worse, destroys one's ability to reason, which is fundamental to humans as rational animals (i.e., does not support self-preservation). Theft is wrong because it destroys social relations, and humans are by nature social animals (i.e., does not support the subsidiary precept of living in society). Natural moral law is concerned with both exterior and interior acts, also known as action and motive. Simply doing the right thing is not enough; to be truly moral one's motive must be right as well. For example, helping an old lady across the road (good exterior act) to impress someone (bad interior act) is wrong. However, good intentions don't always lead to good actions. The motive must coincide with the cardinal or theological virtues. Cardinal virtues are acquired through reason applied to nature; they are: Prudence Justice Temperance Fortitude The theological virtues are: Faith Hope Charity According to Aquinas, to lack any of these virtues is to lack the ability to make a moral choice. For example, consider a person who possesses the virtues of justice, prudence, and fortitude, yet lacks temperance. Due to their lack of self-control and desire for pleasure, despite their good intentions, they will find themself swaying from the moral path. In the 16th century, the School of Salamanca (Francisco Suárez, Francisco de Vitoria, etc.) further developed a philosophy of natural law, and major interpretations were provided by 20th century philosophers such as Jacques Maritain. The Catechism of the Catholic Church describes it in the following way: "The natural law expresses the original moral sense which enables man to discern by reason the good and the evil, the truth and the lie: 'The natural law is written and engraved in the soul of each and every man, because it is human reason ordaining him to do good and forbidding him to sin . . . But this command of human reason would not have the force of law if it were not the voice and interpreter of a higher reason to which our spirit and our freedom must be submitted.'"[60] The natural law consists, for the Catholic Church, of one supreme and universal principle from which are derived all our natural moral obligations or duties. Thomas Aquinas resumes the various ideas of Catholic moral thinkers about what this principle is: since good is what primarily falls under the apprehension of the practical reason, the supreme principle of moral action must have the good as its central idea, and therefore the supreme principle is that good is to be done and evil avoided.[61] Islamic natural law Further information: Fitra Abū Rayhān al-Bīrūnī, a medieval scholar, scientist, and polymath, understood "natural law" as the survival of the fittest. He argued that the antagonism between human beings can be overcome only through a divine law, which he believed to have been sent through prophets. This is also said to be the general position of the Ashari school, the largest school of Sunni theology,[62] as well as Ibn Hazm. Conceptualized thus, all "laws" are viewed as originating from subjective attitudes actuated by cultural conceptions and individual preferences, and so the notion of "divine revelation" is justified as some kind of "divine intervention" that replaces human positive laws, which are criticized as being relative, with a single divine positive law. This, however, also entails that anything may be included in "the divine law" as it would in "human laws", but unlike the latter, "God's law" is seen as binding regardless of the nature of the commands by virtue of "God's might": since God is not subject to human laws and conventions, He may command what He wills just as He may do what He wills. The Maturidi school, the second-largest school of Sunni theology, as well as the Mu'tazilites, posits the existence of a form of natural, or "objective", law that humans can comprehend. Abu Mansur al-Maturidi stated that the human mind could know of the existence of God and the major forms of "good" and "evil" without the help of revelation. Al-Maturidi gives the example of stealing, which, he believes, is known to be evil by reason alone due to people's working hard for their property. Similarly, killing, fornication, and drunkenness are all "discernible evils" that the human mind could know of according to al-Maturidi. Likewise, Averroes (Ibn Rushd), in his treatise on Justice and Jihad and his commentary on Plato's Republic, writes that the human mind can know of the unlawfulness of killing and stealing and thus of the five maqasid or higher intents of the Islamic sharia, or the protection of religion, life, property, offspring, and reason. His Aristotelian commentaries also influenced the subsequent Averroist movement and the writings of Thomas Aquinas.[63] Ibn Qayyim Al-Jawziyya also posited that human reason could discern between "great sins" and "good deeds".[citation needed] Nonetheless, he, like Ibn Taymiyah, emphasized the authority of "divine revelation" and asserted that it must be followed even if it "seems" to contradict human reason, though he stressed that most, if not all, of "God's commands" are both sensible (that is, rationalizable) and advantageous to humans in both "this life" and "the hereafter". The concept of Istislah in Islamic law bears some similarities to the natural law tradition in the West, as exemplified by Thomas Aquinas. However, whereas natural law deems good what is self-evidently good, according as it tends towards the fulfillment of the person, istislah typically calls good whatever is related to one of five "basic goods". Many jurists, theologians, and philosophers attempted to abstract these "basic and fundamental goods" from legal precepts. Al-Ghazali, for instance, defined them as religion, life, reason, lineage, and property, while others add "honor" also.[citation needed] Brehon law Further information: Brehon law Early Irish law, An Senchus Mor (The Great Tradition) mentions in a number of places recht aicned or natural law. This is a concept predating European legal theory, and reflects a type of law that is universal and may be determined by reason and observation of natural action. Neil McLeod identifies concepts that law must accord with: fír (truth) and dliged (right or entitlement). These two terms occur frequently, though Irish law never strictly defines them. Similarly, the term córus (law in accordance with proper order) occurs in some places, and even in the titles of certain texts. These were two very real concepts to the jurists and the value of a given judgment with respect to them was apparently ascertainable. McLeod has also suggested that most of the specific laws mentioned have passed the test of time and thus their truth has been confirmed, while other provisions are justified in other ways because they are younger and have not been tested over time.[64] The laws were written in the oldest dialect of the Irish language, called Bérla Féini [Bairla-faina], which even at the time was so difficult that persons about to become brehons had to be specially instructed in it, the length of time from beginning to becoming a learned Brehon was usually 20 years. Although under the law any third person could fulfill the duty if both parties agreed, and both were sane.[65] It has been included in an Ethno-Celtic breakaway subculture, as it has religious undertones and freedom of religious expression allows it to once again be used as a valid system in Western Europe.[66] English jurisprudence Heinrich A. Rommen remarked upon "the tenacity with which the spirit of the English common law retained the conceptions of natural law and equity which it had assimilated during the Catholic Middle Ages, thanks especially to the influence of Henry de Bracton (d. 1268) and Sir John Fortescue (d. cir. 1476)."[67] Bracton's translator notes that Bracton "was a trained jurist with the principles and distinctions of Roman jurisprudence firmly in mind"; but Bracton adapted such principles to English purposes rather than copying slavishly.[68] In particular, Bracton turned the imperial Roman maxim that "the will of the prince is law" on its head, insisting that the king is under the law.[69] The legal historian Charles F. Mullett has noted Bracton's "ethical definition of law, his recognition of justice, and finally his devotion to natural rights."[70] Bracton considered justice to be the "fountain-head" from which "all rights arise."[71] For his definition of justice, Bracton quoted the twelfth-century Italian jurist Azo: "'Justice is the constant and unfailing will to give to each his right.'"[72] Bracton's work was the second legal treatise studied by the American historical figure Thomas Jefferson as a young apprentice lawyer.[73] Fortescue stressed "the supreme importance of the law of God and of nature" in works that "profoundly influenced the course of legal development in the following centuries."[74] The legal scholar Ellis Sandoz has noted that "the historically ancient and the ontologically higher law—eternal, divine, natural—are woven together to compose a single harmonious texture in Fortescue's account of English law."[75] As the legal historian Norman Doe explains: "Fortescue follows the general pattern set by Aquinas. The objective of every legislator is to dispose people to virtue. It is by means of law that this is accomplished. Fortescue's definition of law (also found in Accursius and Bracton), after all, was 'a sacred sanction commanding what is virtuous [honesta] and forbidding the contrary.'"[76] Fortescue cited the great Italian Leonardo Bruni for his statement that "virtue alone produces happiness."[77] Christopher St. Germain's The Doctor and Student was a classic of English jurisprudence,.[78][79] Norman Doe notes that St. Germain's view "is essentially Thomist," quoting Thomas Aquinas's definition of law as "an ordinance of reason made for the common good by him who has charge of the community, and promulgated."[80] Sir Edward Coke was the preeminent jurist of his time.[81] Coke's preeminence extended across the ocean: "For the American revolutionary leaders, 'law' meant Sir Edward Coke's custom and right reason."[82][83] Coke defined law as "perfect reason, which commands those things that are proper and necessary and which prohibits contrary things."[84] For Coke, human nature determined the purpose of law; and law was superior to any one person's reason or will.[85] Coke's discussion of natural law appears in his report of Calvin's Case (1608): "The law of nature is that which God at the time of creation of the nature of man infused into his heart, for his preservation and direction." In this case the judges found that "the ligeance or faith of the subject is due unto the King by the law of nature: secondly, that the law of nature is part of the law of England: thirdly, that the law of nature was before any judicial or municipal law: fourthly, that the law of nature is immutable." To support these findings, the assembled judges (as reported by Coke, who was one of them) cited as authorities Aristotle, Cicero, and the Apostle Paul; as well as Bracton, Fortescue, and St. Germain.[86] After Coke, the most famous common law jurist of the seventeenth century is Sir Matthew Hale. Hale wrote a treatise on natural law that circulated among English lawyers in the eighteenth century and survives in three manuscript copies.[87] This natural-law treatise has been published as Of the Law of Nature (2015).[88] Hale's definition of the natural law reads: "It is the Law of Almighty God given by him to Man with his Nature discovering the morall good and moral evill of Moral Actions, commanding the former, and forbidding the latter by the secret voice or dictate of his implanted nature, his reason, and his concience."[89] He viewed natural law as antecedent, preparatory, and subsequent to civil government,[90] and stated that human law "cannot forbid what the Law of Nature injoins, nor Command what the Law of Nature prohibits."[91] He cited as authorities Plato, Aristotle, Cicero, Seneca, Epictetus, and the Apostle Paul.[92] He was critical of Hobbes's reduction of natural law to self-preservation and Hobbes's account of the state of nature,[93] but drew positively on Hugo Grotius's De jure belli ac pacis, Francisco Suárez's Tractatus de legibus ac deo legislatore, and John Selden's De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum.[94] As early as the thirteenth century, it was held that "the law of nature...is the ground of all laws"[95] and by the Chancellor and Judges that "it is required by the law of nature that every person, before he can be punish'd, ought to be present; and if absent by contumacy, he ought to be summoned and make default."[96][97] Further, in 1824, we find it held that "proceedings in our Courts are founded upon the law of England, and that law is again founded upon the law of nature and the revealed law of God. If the right sought to be enforced is inconsistent with either of these, the English municipal courts cannot recognize it."[98] Hobbes Thomas Hobbes By the 17th century, the medieval teleological view came under intense criticism from some quarters. Thomas Hobbes instead founded a contractarian theory of legal positivism on what all men could agree upon: what they sought (happiness) was subject to contention, but a broad consensus could form around what they feared, such as violent death at the hands of another. The natural law was how a rational human being, seeking to survive and prosper, would act. Natural law, therefore, was discovered by considering humankind's natural rights, whereas previously it could be said that natural rights were discovered by considering the natural law. In Hobbes' opinion, the only way natural law could prevail was for men to submit to the commands of the sovereign. Because the ultimate source of law now comes from the sovereign, and the sovereign's decisions need not be grounded in morality, legal positivism is born. Jeremy Bentham's modifications on legal positivism further developed the theory. As used by Thomas Hobbes in his treatises Leviathan and De Cive, natural law is "a precept, or general rule, found out by reason, by which a man is forbidden to do that which is destructive of his life, or takes away the means of preserving the same; and to omit that by which he thinks it may best be preserved."[99] According to Hobbes, there are nineteen Laws. The first two are expounded in chapter XIV of Leviathan ("of the first and second natural laws; and of contracts"); the others in chapter XV ("of other laws of nature"). The first law of nature is that every man ought to endeavour peace, as far as he has hope of obtaining it; and when he cannot obtain it, that he may seek and use all helps and advantages of war. The second law of nature is that a man be willing, when others are so too, as far forth, as for peace, and defence of himself he shall think it necessary, to lay down this right to all things; and be contented with so much liberty against other men, as he would allow other men against himself. The third law is that men perform their covenants made. In this law of nature consisteth the fountain and original of justice... when a covenant is made, then to break it is unjust and the definition of injustice is no other than the not performance of covenant. And whatsoever is not unjust is just. The fourth law is that a man which receiveth benefit from another of mere grace, endeavour that he which giveth it, have no reasonable cause to repent him of his good will. Breach of this law is called ingratitude. The fifth law is complaisance: that every man strive to accommodate himself to the rest. The observers of this law may be called sociable; the contrary, stubborn, insociable, forward, intractable. The sixth law is that upon caution of the future time, a man ought to pardon the offences past of them that repenting, desire it. The seventh law is that in revenges, men look not at the greatness of the evil past, but the greatness of the good to follow. The eighth law is that no man by deed, word, countenance, or gesture, declare hatred or contempt of another. The breach of which law is commonly called contumely. The ninth law is that every man acknowledge another for his equal by nature. The breach of this precept is pride. The tenth law is that at the entrance into the conditions of peace, no man require to reserve to himself any right, which he is not content should be reserved to every one of the rest. The breach of this precept is arrogance, and observers of the precept are called modest. The eleventh law is that if a man be trusted to judge between man and man, that he deal equally between them. The twelfth law is that such things as cannot be divided, be enjoyed in common, if it can be; and if the quantity of the thing permit, without stint; otherwise proportionably to the number of them that have right. The thirteenth law is the entire right, or else...the first possession (in the case of alternating use), of a thing that can neither be divided nor enjoyed in common should be determined by lottery. The fourteenth law is that those things which cannot be enjoyed in common, nor divided, ought to be adjudged to the first possessor; and in some cases to the first born, as acquired by lot. The fifteenth law is that all men that mediate peace be allowed safe conduct. The sixteenth law is that they that are at controversie, submit their Right to the judgement of an Arbitrator. The seventeenth law is that no man is a fit Arbitrator in his own cause. The eighteenth law is that no man should serve as a judge in a case if greater profit, or honour, or pleasure apparently ariseth [for him] out of the victory of one party, than of the other. The nineteenth law is that in a disagreement of fact, the judge should not give more weight to the testimony of one party than another, and absent other evidence, should give credit to the testimony of other witnesses. Hobbes's philosophy includes a frontal assault on the founding principles of the earlier natural legal tradition,[100] disregarding the traditional association of virtue with happiness,[101] and likewise re-defining "law" to remove any notion of the promotion of the common good.[102] Hobbes has no use for Aristotle's association of nature with human perfection, inverting Aristotle's use of the word "nature". Hobbes posits a primitive, unconnected state of nature in which men, having a "natural proclivity...to hurt each other" also have "a Right to every thing, even to one anothers body";[103] and "nothing can be Unjust" in this "warre of every man against every man" in which human life is "solitary, poore, nasty, brutish, and short."[104] Rejecting Cicero's view that people join in society primarily through "a certain social spirit which nature has implanted in man,"[105] Hobbes declares that men join in society simply for the purpose of "getting themselves out from that miserable condition of Warre, which is necessarily consequent...to the naturall Passions of men, when there is no visible Power to keep them in awe."[106] As part of his campaign against the classical idea of natural human sociability, Hobbes inverts that fundamental natural legal maxim, the Golden Rule. Hobbes's version is "Do not that to another, which thou wouldst not have done to thy selfe."[107] Cumberland's rebuttal of Hobbes The English cleric Richard Cumberland wrote a lengthy and influential attack on Hobbes's depiction of individual self-interest as the essential feature of human motivation. Historian Knud Haakonssen has noted that in the eighteenth century, Cumberland was commonly placed alongside Alberico Gentili, Hugo Grotius and Samuel Pufendorf "in the triumvirate of seventeenth-century founders of the 'modern' school of natural law."[108] The eighteenth-century philosophers Shaftesbury and Hutcheson "were obviously inspired in part by Cumberland."[109] Historian Jon Parkin likewise describes Cumberland's work as "one of the most important works of ethical and political theory of the seventeenth century."[110] Parkin observes that much of Cumberland's material "is derived from Roman Stoicism, particularly from the work of Cicero, as "Cumberland deliberately cast his engagement with Hobbes in the mould of Cicero's debate between the Stoics, who believed that nature could provide an objective morality, and Epicureans, who argued that morality was human, conventional and self-interested."[111] In doing so, Cumberland de-emphasized the overlay of Christian dogma (in particular, the doctrine of "original sin" and the corresponding presumption that humans are incapable of "perfecting" themselves without divine intervention) that had accreted to natural law in the Middle Ages. By way of contrast to Hobbes's multiplicity of laws, Cumberland states in the very first sentence of his Treatise of the Laws of Nature that "all the Laws of Nature are reduc'd to that one, of Benevolence toward all Rationals."[112] He later clarifies: "By the name Rationals I beg leave to understand, as well God as Man; and I do it upon the Authority of Cicero." Cumberland argues that the mature development ("perfection") of human nature involves the individual human willing and acting for the common good.[113] For Cumberland, human interdependence precludes Hobbes's natural right of each individual to wage war against all the rest for personal survival. However, Haakonssen warns against reading Cumberland as a proponent of "enlightened self-interest". Rather, the "proper moral love of humanity" is "a disinterested love of God through love of humanity in ourselves as well as others."[114] Cumberland concludes that actions "principally conducive to our Happiness" are those that promote "the Honour and Glory of God" and also "Charity and Justice towards men."[115] Cumberland emphasizes that desiring the well-being of our fellow humans is essential to the "pursuit of our own Happiness."[116] He cites "reason" as the authority for his conclusion that happiness consists in "the most extensive Benevolence," but he also mentions as "Essential Ingredients of Happiness" the "Benevolent Affections," meaning "Love and Benevolence towards others," as well as "that Joy, which arises from their Happiness."[117] American jurisprudence The U.S. Declaration of Independence states that it has become necessary for the people of the United States to assume "the separate and equal station to which the Laws of Nature and of Nature's God entitle them." Some early American lawyers and judges perceived natural law as too tenuous, amorphous, and evanescent a legal basis for grounding concrete rights and governmental limitations.[118] Natural law did, however, serve as authority for legal claims and rights in some judicial decisions, legislative acts, and legal pronouncements.[119] Robert Lowry Clinton argues that the U.S. Constitution rests on a common law foundation and the common law, in turn, rests on a classical natural law foundation.[120] European liberal natural law Dr Alberico Gentili, the founder of the science of international law Liberal natural law grew out of the medieval Christian natural law theories and out of Hobbes' revision of natural law, sometimes in an uneasy balance of the two. Sir Alberico Gentili and Hugo Grotius based their philosophies of international law on natural law. In particular, Grotius's writings on freedom of the seas and just war theory directly appealed to natural law. About natural law itself, he wrote that "even the will of an omnipotent being cannot change or abrogate" natural law, which "would maintain its objective validity even if we should assume the impossible, that there is no God or that he does not care for human affairs." (De iure belli ac pacis, Prolegomeni XI). This is the famous argument etiamsi daremus (non esse Deum), that made natural law no longer dependent on theology. However, German church-historians Ernst Wolf and M. Elze disagreed and claimed that Grotius' concept of natural law did have a theological basis.[121] In Grotius' view, the Old Testament contained moral precepts (e.g. the Decalogue) which Christ confirmed and therefore were still valid. Moreover, they were useful in explaining the content of natural law. Both biblical revelation and natural law originated in God and could therefore not contradict each other.[122] In a similar way, Samuel Pufendorf gave natural law a theological foundation and applied it to his concepts of government and international law.[123] John Locke incorporated natural law into many of his theories and philosophy, especially in Two Treatises of Government. There is considerable debate about whether his conception of natural law was more akin to that of Aquinas (filtered through Richard Hooker) or Hobbes' radical reinterpretation, though the effect of Locke's understanding is usually phrased in terms of a revision of Hobbes upon Hobbesian contractarian grounds. Locke turned Hobbes' prescription around, saying that if the ruler went against natural law and failed to protect "life, liberty, and property," people could justifiably overthrow the existing state and create a new one.[124] While Locke spoke in the language of natural law, the content of this law was by and large protective of natural rights, and it was this language that later liberal thinkers preferred. Political philosopher Jeremy Waldron has pointed out that Locke's political thought was based on "a particular set of Protestant Christian assumptions."[125] To Locke, the content of natural law was identical with biblical ethics as laid down especially in the Decalogue, Christ's teaching and exemplary life, and Paul's admonitions.[126] Locke derived the concept of basic human equality, including the equality of the sexes ("Adam and Eve"), from Genesis 1, 26–28, the starting-point of the theological doctrine of Imago Dei.[127] One of the consequences is that as all humans are created equally free, governments need the consent of the governed.[128] Thomas Jefferson, arguably echoing Locke, appealed to unalienable rights in the Declaration of Independence, "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness."[129] The Lockean idea that governments need the consent of the governed was also fundamental to the Declaration of Independence, as the American Revolutionaries used it as justification for their separation from the British crown.[130] The Belgian philosopher of law Frank van Dun is one among those who are elaborating a secular conception[131] of natural law in the liberal tradition. Anarcho-capitalist theorist Murray Rothbard argues that "the very existence of a natural law discoverable by reason is a potentially powerful threat to the status quo and a standing reproach to the reign of blindly traditional custom or the arbitrary will of the State apparatus."[132] Austrian school economist Ludwig von Mises states that he relaid the general sociological and economic foundations of the liberal doctrine upon utilitarianism, rather than natural law, but R. A. Gonce argues that "the reality of the argument constituting his system overwhelms his denial."[133] Murray Rothbard, however, says that Gonce makes a lot of errors and distortions in the analysis of Mises's works, including making confusions about the term which Mises uses to refer to scientific laws, "laws of nature", saying it characterizes Mises as a natural law philosopher.[134] David Gordon notes, "When most people speak of natural law, what they have in mind is the contention that morality can be derived from human nature. If human beings are rational animals of such-and-such a sort, then the moral virtues are...(filling in the blanks is the difficult part)."[135] Nobel Prize winning Austrian economist and social theorist F. A. Hayek said that, originally, "the term 'natural' was used to describe an orderliness or regularity that was not the product of deliberate human will. Together with 'organism' it was one of the two terms generally understood to refer to the spontaneously grown in contrast to the invented or designed. Its use in this sense had been inherited from the stoic philosophy, had been revived in the twelfth century, and it was finally under its flag that the late Spanish Schoolmen developed the foundations of the genesis and functioning of spontaneously formed social institutions."[136] The idea that 'natural' was "the product of designing reason" is a product of a seventeenth century rationalist reinterpretation of the law of nature. Luis Molina, for example, when referred to the 'natural' price, explained that it is "so called because 'it results from the thing itself without regard to laws and decrees, but is dependent on many circumstances which alter it, such as the sentiments of men, their estimation of different uses, often even in consequence of whims and pleasures."[137] And even John Locke, when talking about the foundations of natural law and explaining what he thought when citing "reason", said: "By reason, however, I do not think is meant here that faculty of the understanding which forms traint of thought and deduces proofs, but certain definite principles of action from which spring all virtues and whatever is necessary for the proper moulding of morals."[138] This anti-rationalist approach to human affairs, for Hayek, was the same which guided Scottish enlightenment thinkers, such as Adam Smith, David Hume and Adam Ferguson, to make their case for liberty.[139] For them, no one can have the knowledge necessary to plan society, and this "natural" or "spontaneous" order of society shows how it can efficiently "plan" bottom-up.[140] Also, the idea that law is just a product of deliberate design, denied by natural law and linked to legal positivism, can easily generate totalitarianism: "If law is wholly the product of deliberate design, whatever the designer decrees to be law is just by definition and unjust law becomes a contradiction in terms. The will of the duly authorized legislator is then wholly unfettered and guided solely by his concrete interests."[141] This idea is wrong because law cannot be just a product of "reason": "no system of articulated law can be applied except within a framework of generally recognized but often unarticulated rules of justice."[142] However, a secular critique of the natural law doctrine was stated by Pierre Charron in his De la sagesse (1601): "The sign of a natural law must be the universal respect in which it is held, for if there was anything that nature had truly commanded us to do, we would undoubtedly obey it universally: not only would every nation respect it, but every individual. Instead there is nothing in the world that is not subject to contradiction and dispute, nothing that is not rejected, not just by one nation, but by many; equally, there is nothing that is strange and (in the opinion of many) unnatural that is not approved in many countries, and authorized by their customs."[citation needed]	歴史古代ギリシャプラトンプラトンは自然法についての明確な理論を持っていなかったが（『ゴルギアス』484章と『ティマイオス』83e章を除いて、プラトンは「自然法」という言葉をほとんど使わなかった）、ジョン・ワイルドによれば、プラトンの自然概念は多くの自然法理論に見られる要素をいくつか含んでいる[9]。「シンポジウム』において、プラトンはソクラテスが美を体験することで、いかに富と性の誘惑に抵抗できるようになったかを描写している[13]。アリストテレスプラトン（左）とアリストテレス（右）、ラファエロのフレスコ画『アテネの学堂』の詳細。ギリシア哲学は「自然」（physis, φúσις）と「法」（nomos, νóμος）の区別を強調した。自然と慣習の区別が生み出す慣習主義に対して、ソクラテスとその哲学的後継者であるプラトンおよびアリストテレスは、自然正義または自然権（dikaion physikon, δίκαιον φυσικόν, ラテン語 ius naturale）の存在を仮定した。このうちアリストテレスはしばしば自然法の父と言われる[7]。アリストテレスと自然法との関連は、トマス・アクィナスによって彼の著作に与えられた解釈によるものかもしれない[16]が、アクィナスがアリストテレスを正しく読んだかどうかについては論争がある[要出典]。何人かによれば、アクィナスは自然法と自然権を混同しており、後者はアリストテレスが『ニコマコス倫理学』第5巻（『オイデミア倫理学』第4巻）で提起している。この解釈によれば、アクィナスの影響は、これらの箇所の多くの初期の翻訳に不幸な影響を与えるほどであったが、最近の翻訳では、これらの箇所はより文字通りに翻訳されている[17]。アリストテレスが自然法があると考えていたことを示す最も有力な証拠は『修辞学』にあり、そこではアリストテレスは、各民族が自ら定めた「特殊な」法とは別に、自然に従った「共通の」法が存在すると指摘している：普遍的な法は自然の法である。というのも、誰もがある程度は信じているように、すべての人間を、たとえ何の関係も契約も結んでいない人間であっても拘束する、自然の正義と不正義が本当に存在するからである。ソフォクレスの『アンティゴネー』が、ポリネイスの埋葬は禁止されていたにもかかわらず正当な行為であったと語るのは、このことを明確に意味している：「今日や昨日のことではない、その誕生は誰も知ることができない。" エンペドクレスは、生き物を殺すなというのは、ある人にとっては正義であるが、ある人にとっては不正義であると言っているのである： "いや、しかし、すべてを包含する掟は、天の領域を貫いている。しかし、すべてを包含する掟は、天の領域を貫き、大地の広大さを覆っている」[20]。批評家の中には、この発言の文脈は、アリストテレスが、特に自分の都市の「特定の」法が主張されている事例を嫌っているときに、そのような法に訴えることが修辞学的に有利になりうると忠告したことを示唆しているだけであり、実際にそのような法が存在したことを示唆しているのではないと考える者もいる [7]。さらに、彼らは、アリストテレスがこの箇所で提示された普遍的に有効な自然法の3つの候補のうち2つを誤っていると考えていたと主張している [8]。その結果、自然法の伝統のアリストテレスの父性は論争になっている。ストア派の自然法さらなる情報ストア派この自然正義の伝統が自然法の伝統へと発展したのは、通常ストア派の人々によるものとされている。普遍的なシステムとしての自然法の台頭は、ギリシア世界における大帝国と王国の台頭と一致した。 [21][完全な引用が必要]アリストテレスが人が訴えることができると示唆した「より高次の」法が、神の積極的な立法の結果であることと矛盾して、強調的に自然法であったのに対して、ストア派の自然法は自然法か神の法源かのいずれにも無関心であった。イギリスの歴史家A.J.カーライル（1861-1943）はこう述べている：政治理論において、アリストテレスの理論からキケロとセネカに代表される後期の哲学的見解への変化ほど、その完全性において驚くべき変化はない。このことは、人間性の平等の理論に関してほどよく例証されることはないと考える」[22]。チャールズ・H・マキルウェインも同様に、「人間の平等の思想は、政治思想に対するストア派の最も深遠な貢献である」とし、「その最大の影響は、部分的にはそこから生じた法の概念の変化にある」と述べている[23]。自然法は、神があらゆる場所に存在し、すべての人の中に存在すると信じていたストア学派の間で最初に登場した（古典的汎神論を参照）。この信念によれば、人間の中には「神の輝き」があり、それは人間が自然に従って生きることを助けてくれる。ストア派は、宇宙には設計された方法があり、自然法則は私たちがこれと調和するのを助けると考えた[要出典]。古代ローマリヴィは『ローマ共和国史』第5巻で、ファレリイを包囲していたマルクス・フリウス・カミルスに自然法の定式を述べている。我々とファリスカ人の間には、人間と人間の間のような形式的な契約に基づく友好関係は存在しないが、自然の本能に基づく友好関係は我々の間に存在し、今後もそうあり続けるだろう。平和の権利があるように戦争の権利もあり、我々は正義と勇気をもって戦争を行うことを学んできた。われわれは、都市を占領することさえ惜しまれる時代の人々に対して武器を使用するのではなく、われわれと同じように武装し、われわれからの傷害や挑発なしにヴェイイのローマ軍キャンプを攻撃した人々に対して武器を使用するのである。私は、私がヴェイイを征服したように、勇気と戦略と武力によって、ローマ人の術によって彼らを征服する」。マルクス・トゥリウス・キケロキケロは『立法論』の中で、正義も法も、自然が人間に与えたもの、人間の心が包含するもの、人間の機能、人間を団結させるものに由来すると書いている [24]。キケロにとって自然法は、より大きな社会の一般的な利益に貢献することを義務づけている[25]。この見解では、「邪悪で不当な法令」は「『法』以外の何ものでもない」のであり、「『法』という用語の定義そのものに、公正で真実なものを選択するという理念と原則が内在している」からである[26]。「27]キケロは、「われわれが養うべき徳は、つねにわれわれ自身の幸福をもたらすものであり、それを促進する最良の手段は、相互の利益によって強固なものとなる完全な結合と慈愛のうちに人とともに生きることにある」という見解を示した[25]。公共性のために』の中で、彼はこう書いている：すべての人の中に存在し、不変であり、永遠である。正しいことをするように命じ、悪いことをすることを禁じる。善人には支配力を持つが、悪人には影響力を持たない。他の法律で代用することも、その一部を取り去ることも、完全に破棄することもできない。人民も元老院もこれを免れることはできない。それはローマにあるものでもアテネにあるものでもなく、今日にあるものでもなく、明日にあるものでもない。キケロは、アメリカ独立戦争の時代まで、何世紀にもわたって自然法の議論に影響を与えた。ローマ帝国の法学はキケロに根ざしており、キケロは「帝国の法と制度に情報を与える思想を広める媒体」として、「後世の想像力を......並外れた掌握力」で支配していた。「29]キケロの自然法の概念は、「特にセヴィリアのイシドールの著作とグラティアヌスのデカレトゥムを通じて後世に伝わった」[30]。トマス・アクィナスは、中世の自然法の要約の中で、「自然」と「慣習」が社会の法の源であるというキケロの声明を引用している[31]。ルネサンス期のイタリアの歴史家レオナルド・ブルーニは、キケロを「ギリシャからイタリアに哲学を運び、彼の雄弁という黄金の川で哲学に栄養を与えた人物」と賞賛した[32]。「スコットランドの道徳哲学者フランシス・ハッチソンはグラスゴーの学生であったが、「キケロに最も惹かれ、彼は常に最大の賞賛を公言していた。イギリスの極論家トーマス・ゴードンは「18世紀の過程で母国から植民地へと伝わり、初期アメリカの政治文化を決定的に形成した急進的なイデオロギーの伝統にキケロを取り入れた」[36]。不変、永遠、普遍の自然法に関するキケロの記述はブルラマキ[37]によって引用され、後にアメリカの革命的な法学者ジェームズ・ウィルソンによって引用された。 [38]キケロはジョン・アダムズの「公共奉仕、共和国の美徳、法医学的雄弁の最たる模範」[39]となり、アダムズはキケロについて「世界のあらゆる時代において、これほど偉大な政治家と哲学者が同じ性格で一体となったものを生み出したことがない以上、彼の権威は大きな重みを持つべきである」と書いている[40]。彼は愛国者として彼を賞賛し、道徳哲学者として彼の意見を重んじ、学問と貴族的な田舎暮らしを愛したキケロの生き方を、彼自身の模範として見ていたことは疑いない」[41] ジェファーソンはキケロを「雄弁と哲学の父」と評した[42]。キリスト教パウロのローマ人への手紙は一般的に、すべての人に備わっているものとしての自然法というキリスト教の考え方の聖典的権威とされており、啓示されたものとしての法（例えば、神によってモーセに啓示された法）の考え方とは対照的である[43]。「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法に含まれることを行うとき、律法を持たないこれらの人々は、それ自体が律法なのである：彼らの良心もまた証人となり、彼らの思いは互いに非難したり、あるいは弁解したりしている。聖パウロの言葉は、キケロにおける『自然法』に類似した概念、すなわち、人の心に書かれ、人の理性によって認識される法であり、いかなる国家の正法とも、聖パウロが神の啓示された法として認識するものとも異なる法であることを、ほとんど疑う余地はない。聖パウロの言葉が、聖ヒラリー・オブ・ポワチエ、聖アンブローズ、聖アウグスティヌスといった4～5世紀の教父たちによって取り上げられたのはこの意味においてであり、彼らの解釈の正しさを疑う理由はないように思われる」[45]。旧約聖書にその起源があることから、初期の教父たち、特に西洋の教父たちは、自然法をキリスト教の自然的基盤の一部と見なしていた。その中で最も注目すべきはヒッポのアウグスティヌスであり、彼は自然法を人類の生前の状態と同一視した。そのため、壊れることのない人間の本性に従った生活はもはや不可能であり、代わりに人はイエス・キリストの神の法と恵みによって癒しと救いを求める必要があった。アウグスティヌスはまた、人間の法の正当性を最も早くから検討し、どのような法と権利が、人間によって恣意的に課されるのではなく、知恵と良心に基づいて自然に発生するものなのか、また人々は不当な法に従う義務があるのか、その境界を定義しようと試みた[46]。自然法は、本質的に目的論的であると同時に脱自体論的であった。キリスト教徒にとって自然法とは、人間がその人生において神の姿を現す方法である。このような神ご自身の生き方を模倣することは、恵みの力による以外には不可能である。したがって、脱自律論的な体系が単に特定の義務を果たすことを要求するのに対し、キリスト教は、恵みが欠けていれば、実際には誰もいかなる義務も果たすことはできないと明言している。キリスト教にとって、自然法は神の命令からではなく、人類が神の似姿として造られ、人類が神の恵みによって力を与えられているという事実から生じている。自然法を生きることは、人類が生命と恵みの賜物、善なるものすべての賜物を示す方法なのだ。結果は神の手の中にあり、結果は一般的に人間がコントロールできるものではない。したがって自然法では、行為は次の3つによって判断される：（1）人の意図、（2）行為の状況、（3）行為の性質。道徳的行為から生じる見かけ上の善悪の結果は、行為そのものとは関係ない。したがって、自然法の具体的な内容は、各人の行為が神の愛の内的生活をどのように映し出すかによって決まる。自然法を生きる限り、時間的な満足は得られるかもしれないし、得られないかもしれないが、救いは得られる。国家は自然法に縛られることで、その臣民を真の幸福に導くことを目的とする制度として考えられている。真の幸福は、生ける神の像として神の心と調和して生きることから得られる[要出典]。プロテスタント宗教改革の後、プロテスタントの教派の中にはカトリックの自然法の概念の一部を維持するものもあった。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは、トミズムの自然法の概念を英国国教会の5つの原則に適応させた：生きること、学ぶこと、繁殖すること、神を崇拝すること、秩序ある社会に生きること[47][引用無関係]。カトリック自然法学初期キリスト教法の伝統を受け継ぐカトリック諸国では、12世紀にグラティアヌスが自然法と神法を同一視した。アルベルトゥス・マグヌスは1世紀後にこのテーマを取り上げ、その弟子であるトマス・アクィナスは『神学大全』I-II qq. しかし、人間の理性は永遠の法則を完全に理解することができないため、啓示された神の法則によって補完される必要があった。キリスト教における聖書の法も参照[49]。一方、アクィナスは、すべての人間的あるいは積極的な法は、自然法への適合性によって判断されるべきであると説いた。不正な法は、言葉の完全な意味において法ではない。正当な法と同じように正当に構成され、執行される限りにおいて、それは単に法の「外観」を保持しているに過ぎず、それ自体は「法の倒錯」である[50]。この時点で、自然法は様々な法の道徳的価値について判断を下すために使用されただけでなく、そもそもそれらの法が何を意味するのかを決定するためにも使用された。この原理は、暴君について言及することで起こりうる社会的緊張の種を築いた[51]。カトリック教会は、アルベルトゥス・マグヌスによって導入され、トマス・アクィナス[52]によって、特に彼の『スンマ・テオロジカ』において、またしばしばサラマンカ学派を通して精緻化された自然法の見解を保持している。この見解は一部のプロテスタントにも共有されており[53]、英国国教会の作家であるC・S・ルイスはその著作『単なるキリスト教』と『人間の廃絶』の中で詳述している[54]。カトリック教会は、人間は肉体と精神、肉体と非肉体（あるいは魂）から構成され、両者は表裏一体であると理解している[55]。人間には良心があるため、善と悪の違いを見分けることができる[56]。子孫繁栄のように他の動物にも共通するものもあれば、真理の追求のように人間の能力に特有の傾向もある[57]。何が正しいかを知るためには、理性を用い、それをトマス・アクィナスの戒律に当てはめなければならない。この理性は、最も抽象的な形で、第一の戒律という概念に具現化されていると考えられている：「善は探し求められ、悪は避けられるべきである」[58]：自然法には、第一に、万人に知られているある種の最も一般的な訓戒があり、第二に、ある種の二次的でより詳細な訓戒があり、それらはいわば第一原理から密接に続く結論である。これらの一般原則に関しては、自然法則は抽象的なものであり、人の心から消し去ることはできない。しかし、特定の行為の場合には、前述(77,2)したように、忘我やその他の情熱のために、理性が一般原理を特定の実践点に適用することを妨げる限りにおいて、それは消し去られる。しかし、他のもの、すなわち二次的な戒律については、自然法則は、思弁的な事柄において必要な結論に関して誤りが生じるように、邪悪な説得によって、あるいは、ある人々の間では、使徒が述べているように（Rm.i）、窃盗や不自然な悪徳さえも罪深いものとはみなされなかったように、悪質な習慣や堕落した習慣によって、人間の心から消し去られることがある[59]。しかし、第一の戒律と直接的な戒律は「消し去る」ことはできないが、第二の戒律は「消し去る」ことができる。したがって、脱自律論的倫理理論にとって、これらの戒律は驚くほど大きな解釈と柔軟性を持つ。例えば、人類が第一戒や補助戒に従うことを助けるあらゆるルールは、第二戒となりうる：泥酔は、健康を害し、理性的な動物である人間にとって基本的な理性的能力を破壊する（すなわち、自己保存をサポートしない）ので、間違っている。窃盗が悪いのは、それが社会的関係を破壊するからであり、人間はもともと社会的動物である（すなわち、社会で生きるという補助的な戒律を支持しない）。自然道徳律は外面的行為と内面的行為の両方に関係しており、行為と動機としても知られている。真に道徳的であるためには、動機も正しくなければならない。例えば、誰かに好印象を与えるために（悪い内面的行為）、道路の向こうの老婦人を助ける（良い外面的行為）ことは間違っている。しかし、善意が必ずしも善行につながるとは限らない。その動機は、枢要徳目または神学的徳目と一致しなければならない。枢要徳は、理性を自然に適用することによって身につくもので、次のようなものがある：慎重さ分別節制不屈の精神神学的美徳とは信仰希望慈愛アクィナスによれば、これらの徳のどれかが欠けているということは、道徳的な選択をする能力が欠けているということである。例えば、正義、思慮深さ、不屈の精神を持ちながら、節制を欠く人を考えてみよう。自制心の欠如と快楽への欲求のために、善意にもかかわらず、道徳的な道から外れてしまう。 16世紀には、サラマンカ学派（フランシスコ・スアレス、フランシスコ・デ・ビトリアなど）が自然法の哲学をさらに発展させ、ジャック・マリタンなど20世紀の哲学者によって主要な解釈がなされた。カトリック教会のカテキズムはそれを次のように説明している：「自然法は、人間が理性によって善と悪、真実と嘘を見分けることを可能にする、本来の道徳的感覚を表している。しかし、人間の理性のこの命令は、それが私たちの精神と私たちの自由を服従させなければならないより高次の理性の声であり解釈者でなかったら、法の力を持つことはなかったであろう」[60]。カトリック教会にとって自然法は、至高かつ普遍的な一つの原理から成り、そこから私たちのすべての自然的な道徳的義務や責務が導き出される。トマス・アクィナスは、この原理が何であるかについて、カトリックの道徳思想家たちの様々な考えを再開している。善とは主として実践的理性の理解下にあるものであるため、道徳的行為の最高原理は、その中心的理念として善を持たなければならず、したがって最高原理は、善を行い、悪を避けることである[61]。イスラムの自然法さらに詳しくフィトラ中世の学者、科学者、博識家であったアブー・ライハーン・アル＝ビルーニーは、「自然法」を適者生存と理解した。彼は、人間同士の対立は、預言者を通して送られたと信じる神の法則によってのみ克服できると主張した。これはスンニ派神学の最大学派であるアシャーリー派[62]やイブン・ハズムの一般的な立場とも言われている。このように概念化されると、すべての「法」は文化的観念や個人の嗜好によって作動する主観的な態度に由来すると見なされるため、「神の啓示」という概念は、相対的であると批判される人間の正法を唯一の神の正法に置き換える、ある種の「神の介入」として正当化される。しかし、このことは、「人間の法」に含まれるのと同じように、「神の法」にも何でも含まれる可能性があることを意味する。しかし、後者とは異なり、「神の法」は「神の力」によって、命令の性質にかかわらず拘束力を持つと見なされる。神は人間の法や慣習に従わないので、神が意志することを行うことができるのと同じように、神が意志することを命じることができるのである。スンニ派神学で2番目に大きな学派であるマトゥリディ学派は、ムタージ派と同様に、人間が理解できる自然法、すなわち「客観的」法の存在を仮定している。アブ・マンスール・アル・マトゥリディは、人間の心は啓示の助けなしに神の存在と「善」と「悪」の主な形態を知ることができると述べた。アル＝マトゥリディは窃盗を例に挙げ、人々が自分の財産のために懸命に働いていることから、理性だけで悪であることがわかると信じている。同様に、殺人、姦淫、泥酔も、アル＝マトゥリディによれば、人間の心が知りうる「見分けられる悪」である。同様に、アヴェロエス（イブン・ルシュド）は『正義とジハード』やプラトン『共和国』の注釈書の中で、人間の心は殺人や盗みの違法性を知ることができ、イスラームのシャリーア（宗教、生命、財産、子孫、理性の保護）の5つのマカーシッド（より高い意図）を知ることができると書いている。彼のアリストテレス論的注釈書は、その後のアヴェロイスト運動やトマス・アクィナスの著作にも影響を与えた[63]。イブン・カイーム・アル＝ジャウズィーヤもまた、人間の理性は「大罪」と「善行」を見分けることができると仮定した[要出典]。それにもかかわらず、彼はイブン・タイミヤと同様に「神の啓示」の権威を強調し、それが人間の理性と矛盾する「ように見える」ものであっても、それに従わなければならないと主張した。イスラム法におけるイスティスラの概念は、トマス・アクィナスに代表される西洋の自然法の伝統と類似点がある。しかし、自然法が、その人の充足に向かうような自明の善を善とするのに対して、イスティスラーは通常、5つの「基本的財」のうちの1つに関連するものを善とする。多くの法学者、神学者、哲学者は、これらの「基本的かつ基本的な財」を法戒律から抽象化しようと試みた。例えばアル＝ガザーリは、宗教、生命、理性、血統、財産と定義し、「名誉」を追加する者もいる[要出典]。ブレホン法さらに詳しくブレホン法アイルランドの初期法学書『An Senchus Mor（The Great Tradition）』には、多くの箇所でrecht aicned（自然法）が言及されている。これはヨーロッパの法理論に先立つ概念であり、普遍的で、理性と自然作用の観察によって決定されうる法の一種を反映している。ニール・マクラウドは、法が一致しなければならない概念として、fír（真理）とdliged（権利または資格）を挙げている。この2つの用語は頻繁に登場するが、アイルランドの法律が厳密に定義することはない。同様に、córus（正しい秩序に従った法）という用語も、いくつかの箇所で登場し、特定のテキストのタイトルにもなっている。この2つの概念は法学者にとって非常に現実的なものであり、これらに関するある判断の価値は明らかに把握可能であった。マクラウドはまた、言及された具体的な法律のほとんどは時の試練に合格しており、したがってその真実性が確認されている一方で、他の規定は歴史が浅く時の試練に合格していないため、別の方法で正当化されていると示唆している[64]。この法律はBérla Féini [Bairla-faina]と呼ばれるアイルランド語の最も古い方言で書かれており、当時でさえ、ブレホンになろうとする者が特別に指導を受けなければならないほど難しいものであった。この法律では、両者が合意し、かつ両者が正気であれば、第三者がその義務を果たすことも可能であったが[65]、宗教的な意味合いを持ち、宗教的表現の自由によって西ヨーロッパで再び有効な制度として用いられるようになったため、エスノ・ケルトの離脱サブカルチャーに含まれている[66]。イギリスの法学ハインリッヒ・A・ロンメンは、「イギリスのコモン・ローの精神が、カトリック中世に同化した自然法と衡平法の概念を保持する粘り強さについて、特にヘンリー・ド・ブラクトン（1268年没）とサー・ジョン・フォーテスキュー（1476年頃没）の影響のおかげである」と述べている。「67]ブラクトンの翻訳者は、ブラクトンは「ローマ法学の原理と区別をしっかりと念頭に置いた訓練を受けた法学者であった」と記しているが、ブラクトンはそのような原理を隷属的に模倣するのではなく、むしろイギリスの目的に適合させた[68]。特に、ブラクトンは「王子の意志が法である」という帝国ローマの格言を覆し、王は法の下にあると主張した[69]。法学史家のチャールズ・F・マレットは、ブラクトンの「法の倫理的定義、正義の認識、そして最後に自然権への献身」[70]を指摘している。正義の定義について、ブラクトンは12世紀のイタリアの法学者アゾの「『正義とは、各人にその権利を与えようとする不断の意志である』」という言葉を引用している[72]。ブラクトンの著作は、アメリカの歴史上の人物であるトーマス・ジェファーソンが若い見習い弁護士として学んだ2冊目の法学書であった [73]。フォーテスキューは、「神と自然の法の至高の重要性」を強調した著作の中で、「その後の数世紀における法発展の過程に多大な影響を与えた」[74]。法学者エリス・サンドズは、「フォーテスキューのイギリス法に関する説明の中では、歴史的に古代の法と存在論的に崇高な法-永遠的な、神的な、自然的な-が織り合わされて一つの調和のとれた質感を構成している」と指摘している[75]：「フォルテスキューは、アクィナスが設定した一般的なパターンに従っている。すべての立法者の目的は、人々を徳に導くことである。それが達成されるのは法によってである。フォルテスキューの法の定義（アクルシウスとブラクトンにも見られる）は、結局のところ、『徳のあること（honestya）を命じ、反することを禁じる神聖な制裁』であった」[76]。フォルテスキューは、「徳のみが幸福を生み出す」という彼の発言について、イタリアの偉大なレオナルド・ブルーニを引用している[77]。クリストファー・セントジェルマンの『博士と学生』はイギリス法学の古典であった[78][79]。ノーマン・ドウはセントジェルマンの見解が「本質的にトマス主義的である」と指摘しており、トマス・アクィナスの法の定義を「共同体を管理する者によって共通の利益のために作られ、公布された理性の条例」と引用している[80]。エドワード・コーク卿は当時の傑出した法学者であった[81]。「コークは法を「完全な理性であり、それは適切で必要なことを命じ、それに反することを禁止する」と定義していた[84]。コークにとって、人間の本性が法の目的を決定し、法は一個人の理性や意志よりも優れていた[85]：「自然法とは、人間の本性が創造されたときに、神がその保存と指示のために人間の心に吹き込んだものである」。第二に、自然法はイングランド法の一部であること、第三に、自然法はいかなる司法法または自治体法よりも前に存在していたこと、第四に、自然法は不変であること」。これらの発見を支持するために、集まった裁判官たちは（その一人であったコークの報告によれば）、アリストテレス、キケロ、使徒パウロ、ブラクトン、フォーテスキュー、サンジェルマンなどを権威として引用した[86]。コークの次に有名な17世紀のコモンロー法学者はマシュー・ヘイル卿である。ヘイルは自然法に関する論文を執筆し、18世紀にイギリスの法律家の間で広まり、3部の写本が現存している[87]。この自然法に関する論文は、『自然法について』（2015年）として出版されている[88]：「それは全能の神がその本性とともに人間に与えた法則であり、道徳的行為の道徳的善と道徳的悪を発見し、前者を命じ、後者を禁止するものである。彼は自然法を民法に先行するもの、準備的なもの、事後的なものとみなし[90]、人間の法は「自然の法が禁止するものを禁止することはできず、自然の法が禁止するものを命令することもできない」[91]と述べていた。 [92]彼はホッブズの自然法の自己保存への還元とホッブズの自然状態の説明には批判的であったが[93]、フーゴー・グロティウスの『De jure belli ac pacis』、フランシスコ・スアレスの『Tractatus de legibus ac deo legislatore』、ジョン・セルデンの『De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum』を積極的に引用していた[94]。 13世紀には早くも、「自然の法則は...すべての法律の根拠である」[95]とされ、大法官と裁判官によって「自然の法則によって、すべての者は罰せられる前に出席することが要求される。「さらに、1824年には、「わが国の法廷における手続はイングランド法に基づくものであり、その法はまた自然法と神の啓示された法に基づくものである。行使されようとする権利がこれらのいずれとも矛盾するものであれば、イギリスの裁判所はそれを認めることはできない」[98]。ホッブズトマス・ホッブズ 17世紀になると、中世の目的論的見解は一部から激しい批判を受けるようになった。トマス・ホッブズはその代わりに、すべての人間が合意できること、つまり、彼らが求めるもの（幸福）は議論の対象となるが、彼らが恐れるもの、例えば他人の手による暴力的な死については、幅広いコンセンサスを形成することができるということを法的実証主義の契約論的理論として打ち立てた。自然法は、生存と繁栄を求める理性的な人間がどのように行動するかというものだった。それゆえ、自然法は人類の自然権を考えることによって発見されたのであり、以前は自然法を考えることによって自然権が発見されたと言えたのである。ホッブズの考えでは、自然法が勝つ唯一の方法は、人間が君主の命令に服従することであった。法の究極的な源泉は君主にあり、君主の決定は道徳に基づく必要はないため、法実証主義が生まれた。ジェレミー・ベンサムは法実証主義に修正を加え、この理論をさらに発展させた。トマス・ホッブズがその著書『リヴァイアサン』や『デ・シーヴ』において用いているように、自然法とは「理性によって見出された戒律、あるいは一般的な規則であり、それによって人間は自分の生命を破壊するようなことをすることを禁じられ、あるいは同じ生命を維持する手段を奪われる。ホッブズによれば、19の掟がある。最初の二つは『リヴァイアサン』の第十四章（「第一自然法則と第二自然法則、および契約について」）で、他のものは第十五章（「その他の自然法則について」）で説明されている。自然法則の第一法則は、すべての人間は、平和を得る望みがある限り、平和に努めるべきであるということであり、平和を得ることができないときは、戦争のあらゆる助けと利点を求め、利用すべきであるということである。自然の第二の法則は、人は、他の人もそうであるとき、平和のために、また自分自身を守るために、必要だと思う限り、あらゆるものに対するこの権利を放棄して、他の人に対しては、他の人が自分に対して許すのと同じだけの自由で満足することである。第三の法則は、人は交わした契約を履行することである。契約が結ばれたとき、それを破ることは不正であり、不正の定義は契約を履行しないことにほかならない。不正でないものは正義である。第四の法則は、単なる恩恵によって他者から利益を受ける者は、それを与える者がその善意を悔い改める合理的な理由がないように努めよ、というものである。この掟を破ることを恩知らずという。第五の掟は「歓待」である。すべての人は、他の人に自分を合わせるように努めなければならない。この掟を守る人は社交的と呼ばれ、逆に頑固な人は無愛想、前向き、難解と呼ばれる。第六の掟は、人は未来の時を警戒して、悔い改めてそれを望む者の過去の罪を赦すべきであるというものである。第七の法則は、復讐するとき、人は過去の悪の偉大さに目を向けるのではなく、後に続く善の偉大さに目を向けるべきであるということである。第八の掟は、人は行為、言葉、表情、しぐさによって、他人に対する憎しみや軽蔑を表明してはならない、というものである。この掟に違反することは、一般に軽蔑と呼ばれる。第九の掟は、人は皆、他人を生まれながらにして自分と同等であると認めることである。この戒律に違反することは高慢である。第10の掟は、平和の条件に入るとき、何人も、他のすべての者に留保されるべきでないいかなる権利も、自分に留保することを要求しないことである。この戒律を破ることは傲慢であり、戒律を守る者は慎み深いと呼ばれる。第11の掟は、人が人と人との間を裁くことを信頼されるなら、その人は両者の間を平等に扱うことである。第12の掟は、分割できないようなものは、分割できるのであれば共同で享受し、その量が許すのであれば惜しむことなく、そうでなければ権利を持つ者の数に比例して享受することである。第13の法則は、分割することも共有で楽しむこともできないものについては、その権利全体か、さもなければ（交互に使用する場合には）最初の所有権をくじで決めるべきであるというものである。第14の法則は、共有で享受することも分割することもできないものは、最初の所有者に与えられるべきであるというものである。第15の掟は、平和を仲介する者はすべて、安全な行動を許されるべきであるというものである。第16の掟は、争いのある者は、その権利を仲裁人の判断に委ねることである。第17の法則は、何人も自分自身の原因においては仲裁人に適さないというものである。第18の法則は、一方の当事者の勝利が他方の当事者の勝利よりも明らかに大きな利益や名誉や快楽をもたらす場合、何人もその事件で裁判官を務めるべきではないというものである。第19の法則は、事実の不一致において、裁判官は一方の当事者の証言を他の当事者よりも重視すべきではなく、他の証拠がない限り、他の証人の証言を信用すべきであるというものである。ホッブズの哲学には、それ以前の自然法の伝統の創設原理に対する正面からの攻撃が含まれており[100]、徳と幸福との伝統的な関連付けを無視し [101]、同様に「法」を再定義して、共通善の促進という概念を一切排除している[102]。ホッブズは、アリストテレスの「自然」という言葉の用法を逆転させて、自然と人間の完全性との関連付けを全く利用していない。ホッブズは、「互いに傷つけ合うという自然の性向」を持つ人間たちが「あらゆるものに対する権利、さらには互いの身体に対する権利」[103]を持つ原始的でつながりのない自然状態を想定しており、人間の生活が「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」この「あらゆる人間に対するあらゆる人間の戦争」においては「不正なものは何もありえない」[104]。ホッブズは、「自然が人間に植えつけたある種の社会的精神」[105]によって人々が社会に参加するというキケロの見解を否定し、単に「人を畏怖させる目に見える力がないときに、人の生来の情熱に必然的に帰結する戦争という惨めな状態から自分たちを解放する」[106]ことを目的として人々が社会に参加すると宣言する。ホッブズのバージョンは「己の欲せざるところを人に施すなかれ」である[107]。カンバーランドのホッブズに対する反論イギリスの聖職者リチャード・カンバーランドは、人間の動機の本質的な特徴として個人の利己心を描いたホッブズに対して、長大で影響力のある攻撃を書いた。歴史家のクヌード・ハーコンセンは、18世紀においてカンバーランドはアルベリコ・ジェンティーリ、フーゴー・グロティウス、サミュエル・プーフェンドルフと並んで、「17世紀の『近代』自然法学派の創始者三人組」に位置づけられるのが一般的であったと指摘している。「108]18世紀の哲学者シャフツベリーとハッチソンは「明らかにカンバーランドから部分的に影響を受けていた」[109]。歴史家ジョン・パーキンも同様に、カンバーランドの著作を「17世紀の倫理的・政治的理論における最も重要な著作のひとつ」と評している[110]。カンバーランドはホッブズとの関わりを、自然が客観的な道徳を提供しうると信じるストア派と、道徳は人間的で慣習的で利己的なものだと主張するエピクロス派とのキケロの論争に意図的に当てはめている。「111]そうすることで、カンバーランドは、中世に自然法に付加されたキリスト教の教義（特に「原罪」の教義と、それに対応する、人間は神の介入なしには自らを「完成」させることができないという推定）を強調しないようにした。ホッブズの法の多重性とは対照的に、カンバーランドは『自然法則論』の冒頭で、「自然のすべての法則は、すべての理性的なものに対する博愛というひとつに還元される」と述べている[112]：「私はキケロの権威に基づいてそうする。カンバーランドは、人間性の成熟した発展（「完成」）には、個々の人間が共通の善のために意思を持ち行動することが含まれると主張している[113]。カンバーランドにとって、人間の相互依存は、各個人が個人的な生存のために残りのすべてに対して戦争を仕掛けるというホッブズの自然権を排除する。しかしハーコンセンは、カンバーランドを「啓発された利己心」の支持者として読むことに警告を発している。カンバーランドは、「われわれの幸福に主として資する」行動は、「神の栄誉と栄光」を促進するものであり、また「人間に対する慈愛と正義」を促進するものであると結論づけている[115]。カンバーランドは、同胞の幸福を望むことが「私たち自身の幸福の追求」に不可欠であることを強調している[116]。彼は、幸福が「最も広範な博愛」から成るという結論の根拠として「理性」を挙げているが、「幸福の本質的要素」として、「博愛的感情」、すなわち「他者に対する愛と博愛」、および「他者の幸福から生じるその喜び」にも言及している[117]。アメリカの法学アメリカ独立宣言は、合衆国国民が "自然の法則と自然の神から与えられた、独立した平等な地位 "を占めることが必要になったと述べている。初期のアメリカの弁護士や裁判官の中には、自然法は具体的な権利や政府の制限を根拠づける法的根拠としては、あまりに希薄で、無定形で、儚いものであると認識していた者もいた[118]。しかし自然法は、いくつかの司法判断、立法行為、法宣告において、法的主張や権利の権威として機能していた[119]。ロバート・ローリー・クリントンは、合衆国憲法はコモン・ローの基礎の上に成り立っており、コモン・ローは古典的な自然法の基礎の上に成り立っていると論じている[120]。ヨーロッパのリベラル自然法国際法学の創始者アルベリコ・ジェンティーリ博士自由主義自然法は、中世キリスト教の自然法理論とホッブズの自然法修正から発展し、時には両者のバランスが不安定になることもあった。アルベリコ・ジェンティーリ卿とフーゴー・グロティウスは、自然法に基づく国際法哲学を確立した。特に、海洋の自由と正義の戦争理論に関するグロティウスの著作は、自然法に直接訴えかけるものであった。グロティウスは自然法そのものについて、「全能の存在者の意志であっても、自然法を変更したり破棄したりすることはできない」と書いている。(De iure belli ac pacis, Prolegomeni XI）。これは、自然法をもはや神学に依存しないものとした、有名な議論etiamsi daremus（non esse Deum）である。しかし、ドイツの教会史家エルンスト・ヴォルフとM・エルゼはこれに反対し、グロティウスの自然法の概念には神学的根拠があると主張した[121]。グロティウスの見解では、旧約聖書には、キリストが確認した道徳的戒律（たとえばデカログ）が含まれており、したがってそれは依然として有効であった。さらに、それらは自然法の内容を説明するのに有用であった。聖書の啓示も自然法も神に由来するものであり、したがって互いに矛盾することはありえなかった[122]。同様の方法で、サミュエル・プーフェンドルフは自然法に神学的基礎を与え、それを彼の政府と国際法の概念に適用した[123]。ジョン・ロックは、特に『政府二論』において、彼の理論や哲学の多くに自然法を取り入れていた。彼の自然法の概念がアクィナス（リチャード・フッカーを通して濾過された）とホッブズの急進的な再解釈のどちらに近いかについてはかなりの議論があるが、ロックの理解の効果は通常、ホッブズの契約論的根拠に基づくホッブズの修正という言葉で表現される。ロックはホッブズの処方箋を逆転させ、支配者が自然法に反し、「生命、自由、財産」を守ることができなければ、人々は既存の国家を打倒し、新しい国家を創設することが正当化できると述べた[124]。ロックは自然法の言葉で語ったが、この法の内容は概して自然権を保護するものであり、後の自由主義思想家たちが好んだのはこの言葉であった。政治哲学者のジェレミー・ウォルドロンは、ロックの政治思想が「プロテスタント的キリスト教の特定の前提」[125]に基づいていたことを指摘している。ロックにとって、自然法の内容は、特にデカログ、キリストの教えと模範的な生活、パウロの訓戒に示されている聖書の倫理と同一であった。 [126]ロックは、男女の平等（「アダムとイヴ」）を含む基本的な人間の平等の概念を、イマーゴ・デイの神学的教義の出発点である創世記1章26-28 節から導き出した[127]。トーマス・ジェファーソンは、間違いなくロックと呼応し、独立宣言において、「われらは、これらの真理を自明のものとし、すべての人は平等に造られ、創造主によって特定の譲ることのできない権利を与えられており、これらの権利のうちには生命、自由および幸福の追求がある」と譲ることのできない権利に訴えた。「政府は被支配者の同意を必要とするというロックの考え方は、アメリカ独立革命家がイギリス王室からの分離を正当化するために用いた独立宣言の基本でもあった[130]。ベルギーの法哲学者フランク・ファン・ドゥンは、リベラルの伝統における自然法の世俗的な概念[131]を精緻化している一人である。アナーコ資本主義の理論家であるマレー・ロスバードは「理性によって発見可能な自然法の存在そのものが、現状に対する潜在的に強力な脅威であり、盲目的に伝統的な慣習や国家機関の恣意的な意志の支配を非難するものである」[132]と主張している。しかし、マレー・ロスバードは、ゴンスはミーゼスの著作の分析において多くの誤りと歪曲を行っており、その中にはミーゼスが科学的法則を参照するために使用している「自然法則」という用語を混同しており、それがミーゼスを自然法の哲学者として特徴づけていると述べている[134]。デイヴィッド・ゴードンは、「ほとんどの人が自然法について語るとき、彼らが念頭に置いているのは、道徳が人間の本性から導き出すことができるという主張である。もし人間がそのような種類の理性的な動物であるならば、道徳的美徳は...（空白を埋めるのは難しい部分である）」[135]。ノーベル賞を受賞したオーストリアの経済学者で社会理論家のF.A.ハイエクは、「もともと『自然』という用語は、人間の意図的な意志の産物ではない秩序性や規則性を表すために使われていた。有機体』とともに、この用語は、発明されたもの、設計されたものとは対照的に、自然に成長したものを指すと一般に理解されている2つの用語のうちの1つであった。この意味での使用はストイック哲学から受け継がれ、12世紀に復活し、後期スペイン学派の人々が自発的に形成された社会制度の発生と機能についての基礎を発展させたのは、ついにその旗印の下であった」[136]。自然」が「設計された理性の産物」であるという考えは、17世紀の合理主義者による自然の法則の再解釈の産物である。例えば、ルイス・モリーナは、「自然」価格について言及したとき、それは「法律や定めに関係なく、その物自体から生じるが、人の感情、異なる用途に対する評価、しばしば気まぐれや快楽の結果でさえも、それを変化させる多くの状況に左右される」からそう呼ばれるのだと説明した[137]。そして、ジョン・ロックでさえも、自然法の基礎について語り、「理性」を引き合いに出したときに彼が考えたことを説明するとき、こう言った：「しかしながら、理性とは、思考を形成し、証明を推論する理解力のことではなく、すべての美徳と道徳の適切な形成に必要なものを生み出す、ある明確な行動原理のことである」[138]。ハイエクにとっての人間問題に対するこの反合理主義的なアプローチは、アダム・スミス、デイヴィッド・ヒューム、アダム・ファーガソンといったスコットランドの啓蒙思想家たちが自由を主張するために導いたのと同じものであった。 [140] また、法は意図的な設計の産物に過ぎないという考え方は、自然法によって否定され、法実証主義と結びついているが、全体主義を容易に生み出しかねない。「法が完全に意図的な設計の産物であるならば、設計者が法であると決定するものは何であれ、定義によって正義であり、不正な法は矛盾となる。その場合、正式に権限を与えられた立法者の意志は完全に自由であり、彼の具体的な利益によってのみ導かれる」[141]。法律は単なる「理性」の産物ではありえないので、この考えは間違っている：「どのような明文化された法の体系も、一般に認識されているがしばしば明文化されていない正義のルールの枠組み内でなければ適用することはできない」 [142]。しかしながら、自然法の教義に対する世俗的な批判は、ピエール・シャロンによって『De la sagesse』（1601年）の中で述べられていた：「もし自然が真に我々に命じていることがあれば、我々は間違いなく普遍的にそれに従うだろう。代わりに、世界には矛盾や論争の対象とならないものはなく、一国だけでなく多くの国によって拒絶されないものはない。同様に、多くの国で承認されず、その習慣によって承認されない奇妙で（多くの人の意見では）不自然なものはない」[要出典]。
Contemporary jurisprudence One modern articulation of the concept of natural laws was given by Belina and Dzudzek:[143] "By constant repetition, those practices develop into structures in the form of discourses which can become so natural that we abstract from their societal origins, that the latter are forgotten and seem to be natural laws." In jurisprudence, natural law can refer to the several doctrines: That just laws are immanent in nature; that is, they can be "discovered" or "found" but not "created" by such things as a bill of rights; That they can emerge by the natural process of resolving conflicts, as embodied by the evolutionary process of the common law; or That the meaning of law is such that its content cannot be determined except by reference to moral principles. These meanings can either oppose or complement each other, although they share the common trait that they rely on inherence as opposed to design in finding just laws. Whereas legal positivism would say that a law can be unjust without it being any less a law, a natural law jurisprudence would say that there is something legally deficient about an unjust norm. Besides utilitarianism and Kantianism, natural law jurisprudence has in common with virtue ethics that it is a live option for a first principles ethics theory in analytic philosophy. The concept of natural law was very important in the development of the English common law. In the struggles between Parliament and the monarch, Parliament often made reference to the Fundamental Laws of England, which were at times said to embody natural law principles since time immemorial and set limits on the power of the monarchy. According to William Blackstone, however, natural law might be useful in determining the content of the common law and in deciding cases of equity, but was not itself identical with the laws of England. Nonetheless, the implication of natural law in the common law tradition has meant that the great opponents of natural law and advocates of legal positivism, like Jeremy Bentham, have also been staunch critics of the common law. Today, the most cited authors in literature related to natural law are, in their order: Aquinas, John Finnis, John Locke, Lon Fuller, Ronald Dworkin, and James Wilson, who participated in drafting the U.S. Declaration of Independence.[144] It shows how Aquinas has still a significant influence on the topic. The second Australian professor at Oxford University, John Finnis, is the most prominent contemporary natural law jurist alive. Other authors, like the Americans Germain Grisez, Robert P. George, and Canadian Joseph Boyle and Brazilian Emídio Brasileiro are also constructing a new version of natural law. They created a school called "New Natural Law", originated by Grisez. It focuses on "basic human goods", such as human life, knowledge, and aesthetic experience, which are self-evidently and intrinsically worthwhile, and states that these goods reveal themselves as being incommensurable with one another. The 19th-century anarchist and legal theorist Lysander Spooner was also a figure in the expression of modern natural law. The tensions between natural law and positive law have played, and continue to play, a key role in the development of international law.[145] U.S. Supreme Court justices Clarence Thomas[146][147][148] and Neil Gorsuch[149][150] are proponents of natural law.	現代の法学自然法則の概念に関する一つの現代的な表現は、BelinaとDzudzekによって次のように与えられている[143]。 "絶え間ない反復によって、それらの実践は言説の形をとった構造へと発展し、私たちがその社会的起源から抽象化するほど自然なものとなり、後者は忘れ去られ、自然法則であるかのように思われる。" 法学において、自然法はいくつかの教義を指す：公正な法は自然に内在するものであり、権利章典のようなものによって「発見」または「発見」されることはあっても「創造」されることはない；公正な法は、コモン・ローの進化の過程で具体化されたように、紛争を解決する自然な過程によって生まれる。法の意味は、道徳的原則を参照しない限り、その内容を決定することができないようなものである。これらの意味は、対立することも補完し合うこともあるが、公正な法を見出す際に、設計とは対照的に首尾一貫性に依拠するという共通した特徴がある。法実証主義が、法律が法律でなくなることなく不当でありうると言うのに対し、自然法法学は、不当な規範には法的欠陥があると言うだろう。功利主義やカント主義の他に、自然法法学は徳倫理学と共通して、分析哲学における第一原理倫理理論の選択肢として生きている。自然法の概念は、イギリスのコモン・ローの発展において非常に重要であった。議会と君主の闘争において、議会はしばしばイングランド基本法に言及し、それは太古からの自然法の原則を体現し、君主制の権力に制限を設けるものであると言われた。しかし、ウィリアム・ブラックストーンによれば、自然法はコモン・ローの内容を決定し、衡平法の事例を決定する上で有用であるかもしれないが、それ自体がイングランドの法律と同一ではなかった。それにもかかわらず、コモン・ローの伝統における自然法の含意は、ジェレミー・ベンサムのような自然法の大反対者や法実証主義の提唱者が、コモン・ローの断固とした批判者でもあったことを意味している。今日、自然法関連の文献で最も引用されている著者は、順に以下の通りである：アクィナス、ジョン・フィニス、ジョン・ロック、ロン・フラー、ロナルド・ドウォーキン、そしてアメリカ独立宣言の起草に参加したジェームズ・ウィルソンである。オックスフォード大学の2人目のオーストラリア人教授であるジョン・フィニスは、現存する最も著名な現代自然法法学者である。アメリカ人のジェルマン・グリセズ、ロバート・P・ジョージ、カナダ人のジョセフ・ボイル、ブラジル人のエミディオ・ブラジレイロのような他の著者も、自然法の新しいバージョンを構築している。彼らはグリゼスによって創始された「新自然法」と呼ばれる学派を作った。この学派は、人間の生命、知識、美的経験など、自明かつ本質的に価値のある「基本的人間財」に焦点を当て、これらの財は互いに両立不可能であることを明らかにするとしている。 19世紀の無政府主義者であり法理論者であったライサンダー・スプーナーもまた、近代自然法を表現した人物である。自然法と実定法の間の緊張関係は、国際法の発展において重要な役割を果たし、現在も果たし続けている[145]。連邦最高裁判事のクラレンス・トーマス[146][147][148]とニール・ゴーサッチ[149][150]は自然法の支持者である。
Methodology The authors and supporters of natural law use various methods to develop and articulate their ideas. Here are some of the commonly employed methods: 1. Rational Inquiry and Human Reason: Natural law theorists often engage in rational inquiry to explore the nature of human beings, their moral obligations, and the principles that govern human conduct. They rely on logical reasoning and philosophical analysis to derive principles of natural law. Most Modern scholars dedicated to natural law will follow this rationalistic approach. 2. Observation of Nature: Natural law authors sometimes draw on observations of the natural world and human behavior to derive moral principles. According to Aristotle[151] and Aquinas,[152] it is possible to examine the humans powers and inclinations, to detect what kind of goods are achievable and deserve to be reached. 3. Historical and Comparative Analysis: Some authors of natural law examine historical legal systems and comparative law to identify common moral principles embedded within them. They may explore ancient legal codes, religious texts, and philosophical treatises to uncover ethical norms that have stood the test of time. To some extent, Montesquieu and Max Gluckman did a similar analysis, although the latter under another school of thought.[153] 4. Axiology and Theology: Natural law theorists often incorporate resort to several ends and values to detect principles and rules of natural law. For instance, John Finnis develops natural law based on seven basic good (life, knowledge, play, aesthetic experience, sociability, practical reasonableness, religion) that he believes are self-evident.[154] 5. Dialogue, Debate, Experience, Interpretation and other schools: Several Natural law methds have been developed in different schools. Some authors engage in scholarly dialogue and debate with other philosophers and ethicists. They present their arguments, respond to objections, and refine their theories through critical discussion and exchange of ideas. Michael Moore has presented his realistic interpretational approach to the law.[155] Quite different will be the view of Lon Fuller. It's important to note that the methods employed by authors of natural law may vary depending on their specific philosophical perspectives and the historical context in which they work. Different natural law theorists may emphasize different approaches in their efforts to articulate the foundations and implications of natural law. Nevertheless, Riofrio[156] has detected in a quantitative and qualitative analysis of the most cited papers of natural law, that authors dedicated to natural law usually take into account some elements to deduce others. For instance, Finnis deduces legal principles and natural rights from the seven basic goods;[154] Aquinas deduces the human goods from the human powers,[152] and so on. The elements of the so-called "Natural Law Formula",[156] are the following ones: being (of people and things) - potencies of human beings and things - aims and inclinations of those potencies; means - human values or goods - ethical and legal principles - rules - natural and positive rights - cases and circumstances.	方法論自然法の著者や支持者は、その考えを発展させ明確にするために様々な方法を用いる。ここでは、一般的に採用されている方法をいくつか紹介する： 1. 合理的探究と人間の理性：自然法の理論家は、人間の本質、道徳的義務、人間の行動を支配する原理を探求するために、しばしば合理的な探求を行う。彼らは自然法の原則を導き出すために、論理的推論と哲学的分析に頼る。自然法を専門とする現代学者のほとんどは、この合理主義的アプローチに従う。 2. 自然観察：自然法の著者は、道徳原理を導き出すために、自然界や人間の行動の観察を利用することがある。アリストテレス[151]やアクィナス[152]によれば、人間の力や傾向を調べることは可能であり、どのような種類の財が達成可能であり、到達するに値するかを検出することができる。 3. 歴史分析と比較分析：自然法の著者の中には、歴史的な法制度や比較法を調査し、その中に組み込まれている共通の道徳原理を特定する者もいる。古代の法規範や宗教書、哲学書を調査し、時の試練に耐えてきた倫理規範を明らかにすることもある。モンテスキューやマックス・グラックマンもある程度同様の分析を行っているが、後者は別の学派の下での分析である[153]。 4. 公理学と神学自然法の理論家は、自然法の原理や規則を検出するために、いくつかの目的や価値観に頼ることをしばしば取り入れる。例えば、ジョン・フィニスは、彼が自明であると考える7つの基本的善（生命、知識、遊び、美的経験、社会性、実践的合理性、宗教）に基づいて自然法を展開している[154]。 5. 対話、討論、経験、解釈、その他の学派：自然法のメトードは、さまざまな学派で発展してきた。著者の中には、他の哲学者や倫理学者と学術的な対話や討論を行う者もいる。彼らは批判的な議論や意見交換を通じて、自らの主張を発表し、反論に応え、理論を洗練させていく。マイケル・ムーアは、法に対する現実的な解釈アプローチを提示している [155]。自然法の著者が採用する方法は、彼らの特定の哲学的観点と彼らが活動する歴史的文脈によって異なる可能性があることに注意することが重要である。異なる自然法の理論家は、自然法の基礎と意味を明確にする努力において、異なるアプローチを強調するかもしれない。とはいえ、リオフリオ[156]は、自然法に関する最も引用された論文の量的・質的分析において、自然法を専門とする著者は通常、他の要素を推論するためにいくつかの要素を考慮していることを発見している。例えば、フィニスは7つの基本財から法原理と自然権を演繹しており[154]、アクィナスは人間的諸力から人間的諸力を演繹している[152]。いわゆる「自然法公式」[156]の要素は次のようなものである：（人間と事物の）存在-人間と事物の能力- それらの能力の目的と傾向、手段-人間の価値または財-倫理的・法的原則-規則-自然権と積極的権利-事例と状況。
Classical liberalism Ethical naturalism International legal theories Law of the jungle Libertarianism Moral realism Natural order Naturalistic fallacy Non-aggression principle Objectivism (Ayn Rand) Orders of creation Rule according to higher law Substantive due process Unenumerated rights State of nature	古典的自由主義倫理的自然主義国際法理論ジャングルの法則リバタリアニズム道徳的現実主義自然秩序自然主義的誤謬不可侵原則目的論（アイン・ランド）創造の秩序高次の法に基づく支配実質的デュー・プロセス列挙されない権利自然状態
https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_law

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