かならずよんで ね!

使徒パウロの回心について

His converstion of Paul the Apostle

Rembrandt van Rijn (and Workshop?) (Dutch, 1606 - 1669 ), The Apostle Paul, c. 1657

池田光穂

★サウロ(キリスト教に改宗するまえのパウロのユダヤ名称)は、真昼に、太陽よりも明るい光 がサウロとサウロと一緒にいた人々を照らし、全員が地面に倒れ、復活したキリストがサウロによる迫害について言葉で語りかけた。盲目にされ、町に入るよう に命じられるとともに、3日後にダマスコのアナニアによって視力が回復した。この後、サウロは洗礼を受けパウロとなり、ナザレのイエスがユダヤのメシアで あり、神の子であることを宣べ伝え始めた、という。

9: 1さてサウロは、なおも主の弟子たちに対する脅迫、殺害の息をはずませながら、大祭司のところに行って、 9:2ダマスコの諸会堂あての添書を求めた。それは、この道の者を見つけ次第、男女の別なく縛りあげて、エルサレムにひっぱって来るためであった。 9:3ところが、道を急いでダマスコの近くにきたとき、突然、天から光がさして、彼をめぐり照した。 9:4彼は地に倒れたが、その時「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」と呼びかける声を聞いた。 9:5そこで彼は「主よ、あなたは、どなたですか」と尋ねた。すると答があった、「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。 9:6さあ立って、町にはいって行きなさい。そうすれば、そこであなたのなすべき事が告げられるであろう」。 9:7サウロの同行者たちは物も言えずに立っていて、声だけは聞えたが、だれも見えなかった。 9:8サウロは地から起き上がって目を開いてみたが、何も見えなかった。そこで人々は、彼の手を引いてダマスコへ連れて行った。 9:9彼は三日間、目が見えず、また食べることも飲むこともしなかった。(使徒行伝 9章)
・サウロは、キリスト教に改宗するまえのユダヤ名称。英語名称は、Paul the Apostle.
Paul[a] (previously called Saul of Tarsus;[b] c. 5 – c. 64/65 AD), commonly known as Paul the Apostle[7] and Saint Paul,[8] was a Christian apostle and missionary who spread the teachings of Jesus in the first-century world.[9] Generally regarded as one of the most important figures of the Apostolic Age,[8][10] he founded several Christian communities in Asia Minor and Europe from the mid-40s to the mid-50s AD.[11] パ ウロ[a](旧称:タルソのサウロ、[b] AD5年頃 - 64/65年頃)は、一般に使徒パウロ[7]、聖パウロ[8]として知られる、1世紀の世界でイエスの教えを広めたキリスト教の使徒・宣教師。 一般に使徒時代の最も重要な人物の一人として見なされ[9]、AD40年代半ばから50年代半ばにかけて小アジアとヨーロッパでいくつかのキリスト教共同 体を立ち上げた[8][10]。
According to the New Testament book Acts of the Apostles, Paul lived as a Pharisee.[12] He participated in the persecution of early disciples of Jesus, possibly Hellenised diaspora Jews converted to Christianity,[13] in the area of Jerusalem, prior to his conversion.[note 1] Some time after having approved of the execution of Stephen,[14] Paul was traveling on the road to Damascus so that he might find any Christians there and bring them "bound to Jerusalem" (ESV).[15] At midday, a light brighter than the sun shone around both him and those with him, causing all to fall to the ground, with the risen Christ verbally addressing Paul regarding his persecution.[16][17] Having been made blind,[18] along with being commanded to enter the city, his sight was restored three days later by Ananias of Damascus. After these events, Paul was baptized, beginning immediately to proclaim that Jesus of Nazareth was the Jewish messiah and the Son of God.[19] Approximately half of the content in the book of Acts details the life and works of Paul.
新約聖書の『使徒行伝』によると、パウロはパリサイ人として生活していた[12]。 彼は改宗前、エルサレム周辺でイエスの初期の弟子たち(おそらくヘレニズムに基づくディアスポラのユダヤ教徒がキリスト教に改宗したもの)に対する迫害に参加していた[13]。 注1]ステファノの処刑を承認してしばらく後、[14]パウロはダマスカスへの道を旅していて、そこでキリスト教徒を見つけて「エルサレムへ拘束」(ESV)しようと考えていた。 [15] 真昼に、太陽よりも明るい光がパウロとパウロと一緒にいた人々を照らし、全員が地面に倒れ、復活したキリストがパウロの迫害について言葉で語りかけた[16][17] 盲目にされ、町に入るように命じられるとともに、3日後にダマスコのアナニアによって視力が回復した[18]。この後、パウロは洗礼を受け、ナザレのイエスがユダヤのメシアであり、神の子であることを宣べ伝え始めた[19]。 使徒言行録の内容の約半分は、パウロの生涯と働きについて詳述している。
Fourteen of the 27 books in the New Testament have traditionally been attributed to Paul.[20] Seven of the Pauline epistles are undisputed by scholars as being authentic, with varying degrees of argument about the remainder. Pauline authorship of the Epistle to the Hebrews is not asserted in the Epistle itself and was already doubted in the 2nd and 3rd centuries.[note 2] It was almost unquestioningly accepted from the 5th to the 16th centuries that Paul was the author of Hebrews,[22] but that view is now almost universally rejected by scholars.[22][23] The other six are believed by some scholars to have come from followers writing in his name, using material from Paul's surviving letters and letters written by him that no longer survive.[9][8][note 3] Other scholars argue that the idea of a pseudonymous author for the disputed epistles raises many problems.[25]

Today, Paul's epistles continue to be vital roots of the theology, worship and pastoral life in the Latin and Protestant traditions of the West, as well as the Eastern Catholic and Orthodox traditions of the East.[26] Paul's influence on Christian thought and practice has been characterized as being as "profound as it is pervasive", among that of many other apostles and missionaries involved in the spread of the Christian faith.[9]
新 約聖書の27冊のうち14冊は伝統的にパウロの著作とされてきた[20]。パウロの書簡のうち7冊は学者によって本物であるということに異論はないが、残 りのものについては程度の差こそあれ議論がある。ヘブライ人への手紙のパウロの作者については、手紙自体では主張されておらず、2世紀から3世紀にかけて すでに疑われていた[注釈 2]。5世紀から16世紀にかけては、パウロがヘブライ人への手紙の作者であることはほぼ疑う余地なく受け入れられていたが、その見解は現在ほぼ全面的に 学者によって否定されている[22]。 [22][23] 他の6通は、パウロの現存する手紙や、もはや残っていないパウロが書いた手紙から材料を用いて、彼の名前で書いた信者に由来すると考える学者もいる[9] [8][注 3] 他の学者は、論争中の書簡について偽名の著者という考えは多くの問題を生じさせると主張している[25]。

今日、パウロの書簡は、西洋のラテン語とプロテスタントの伝統、および東洋のカトリックと正教会の伝統において、神学、礼拝、司牧生活の重要な根源であり 続けている[26]。キリスト教の思想と実践に対するパウロの影響は、キリスト教信仰の普及に関わった他の多くの使徒や宣教師の影響と同様に「深く、広 く」あるものとして特徴づけられてきた[9]。













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