使徒パウロの回心について
His converstion of Paul the Apostle
☆ サウロ（キリスト教に 改宗するまえの使徒パウロのユダヤ名称）は、真昼に、太陽よりも明るい光 がサウロとサウロと一緒にいた人々を照らし、全員が地面に倒れ、復活したキリストがサウロによる迫害について言葉で語りかけた。盲目にされ、町に入るよう に命じられるとともに、3日後にダマスコのアナニアによって視力が回復した。この後、サウロは洗礼を受けパウロとなり、ナザレのイエスがユダヤのメシアで あり、神の子であることを宣べ伝え始めた、という（→「使徒バウロ」「私のパウロ」）。
| 9: 1さてサウロは、なおも主の弟子たちに対する脅迫、殺害の息をはずませながら、大祭司のところに行って、 9:2ダマスコの諸会堂あての添書を求めた。それは、この道の者を見つけ次第、男女の別なく縛りあげて、エルサレムにひっぱって来るためであった。 9:3ところが、道を急いでダマスコの近くにきたとき、突然、天から光がさして、彼をめぐり照した。 9:4彼は地に倒れたが、その時「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」と呼びかける声を聞いた。 9:5そこで彼は「主よ、あなたは、どなたですか」と尋ねた。すると答があった、「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。 9:6さあ立って、町にはいって行きなさい。そうすれば、そこであなたのなすべき事が告げられるであろう」。 9:7サウロの同行者たちは物も言えずに立っていて、声だけは聞えたが、だれも見えなかった。 9:8サウロは地から起き上がって目を開いてみたが、何も見えなかった。そこで人々は、彼の手を引いてダマスコへ連れて行った。 9:9彼は三日間、目が見えず、また食べることも飲むこともしなかった。（使徒行伝 9章） | |
| Paul[a] (previously called Saul of Tarsus;[b] c. 5 – c. 64/65 AD), commonly known as Paul the Apostle[7] and Saint Paul,[8] was a Christian apostle and missionary who spread the teachings of Jesus in the first-century world.[9] Generally regarded as one of the most important figures of the Apostolic Age,[8][10] he founded several Christian communities in Asia Minor and Europe from the mid-40s to the mid-50s AD.[11] | パ ウロ[a]（旧称：タルソのサウロ、[b] AD5年頃 - 64/65年頃）は、一般に使徒パウロ[7]、聖パウロ[8]として知られる、1世紀の世界でイエスの教えを広めたキリスト教の使徒・宣教師。 一般に使徒時代の最も重要な人物の一人として見なされ[9]、AD40年代半ばから50年代半ばにかけて小アジアとヨーロッパでいくつかのキリスト教共同 体を立ち上げた[8][10]。 |
| According to the New Testament book Acts of the Apostles, Paul lived as a Pharisee.[12] He participated in the persecution of early disciples of Jesus, possibly Hellenised diaspora Jews converted to Christianity,[13] in the area of Jerusalem, prior to his conversion.[note 1] Some time after having approved of the execution of Stephen,[14] Paul was traveling on the road to Damascus so that he might find any Christians there and bring them "bound to Jerusalem" (ESV).[15] At midday, a light brighter than the sun shone around both him and those with him, causing all to fall to the ground, with the risen Christ verbally addressing Paul regarding his persecution.[16][17] Having been made blind,[18] along with being commanded to enter the city, his sight was restored three days later by Ananias of Damascus. After these events, Paul was baptized, beginning immediately to proclaim that Jesus of Nazareth was the Jewish messiah and the Son of God.[19] Approximately half of the content in the book of Acts details the life and works of Paul. | 新約聖書の『使徒行伝』によると、パウロはパリサイ人として生活してい た[12]。 彼は改宗前、エルサレム周辺でイエスの初期の弟子たち（おそらくヘレニズムに基づくディアスポラのユダヤ教徒がキリスト教に改宗したもの）に対する迫害に 参加していた[13]。 注1］ステファノの処刑を承認してしばらく後、 ［14］パウロはダマスカスへの道を旅していて、そこでキリスト教徒を見つけて「エルサレムへ拘束」（ESV）しようと考えていた。 [15] 真昼に、太陽よりも明るい光がパウロとパウロと一緒にいた人々を照らし、全員が地面に倒れ、復 活したキリストがパウロの迫害について言葉で語りかけた[16][17] 盲目にされ、町に入るように命じられるとともに、3日後にダマスコのアナニアによって視力が回復した[18]。この後、パウロは洗礼を受け、ナ ザレのイエスがユダヤのメシアであり、神の子であることを宣べ伝え始めた[19]。 使徒言行録の内容の約半分は、パウロの生涯と働きについて詳述している。 |
| Fourteen
of the 27 books in the New Testament have traditionally been attributed
to Paul.[20] Seven of the Pauline epistles are undisputed by scholars
as being authentic, with varying degrees of argument about the
remainder. Pauline authorship of the Epistle to the Hebrews is not
asserted in the Epistle itself and was already doubted in the 2nd and
3rd centuries.[note 2] It was almost unquestioningly accepted from the
5th to the 16th centuries that Paul was the author of Hebrews,[22] but
that view is now almost universally rejected by scholars.[22][23] The
other six are believed by some scholars to have come from followers
writing in his name, using material from Paul's surviving letters and
letters written by him that no longer survive.[9][8][note 3] Other
scholars argue that the idea of a pseudonymous author for the disputed
epistles raises many problems.[25] Today, Paul's epistles continue to be vital roots of the theology, worship and pastoral life in the Latin and Protestant traditions of the West, as well as the Eastern Catholic and Orthodox traditions of the East.[26] Paul's influence on Christian thought and practice has been characterized as being as "profound as it is pervasive", among that of many other apostles and missionaries involved in the spread of the Christian faith.[9] |
新
約聖書の27冊のうち14冊は伝統的にパウロの著作とされてきた[20]。パウロの書簡のうち7冊は学者によって本物であるということに異論はないが、残
りのものについては程度の差こそあれ議論がある。ヘブライ人への手紙のパウロの作者については、手紙自体では主張されておらず、2世紀から3世紀にかけて
すでに疑われていた[注釈
2]。5世紀から16世紀にかけては、パウロがヘブライ人への手紙の作者であることはほぼ疑う余地なく受け入れられていたが、その見解は現在ほぼ全面的に
学者によって否定されている[22]。 [22][23]
他の6通は、パウロの現存する手紙や、もはや残っていないパウロが書いた手紙から材料を用いて、彼の名前で書いた信者に由来すると考える学者もいる[9]
[8][注 3] 他の学者は、論争中の書簡について偽名の著者という考えは多くの問題を生じさせると主張している[25]。 今日、パウロの書簡は、西洋のラテン語とプロテスタントの伝統、および東洋のカトリックと正教会の伝統において、神学、礼拝、司牧生活の重要な根源であり 続けている[26]。キリスト教の思想と実践に対するパウロの影響は、キリスト教信仰の普及に関わった他の多くの使徒や宣教師の影響と同様に「深く、広 く」あるものとして特徴づけられてきた[9]。 |
 Pablo de Tarso, de nombre judío Saulo de Tarso o Saulo Pablo,12 y más conocido como san Pablo (Tarso, Cilicia 5-10 d. C.3-Roma, 58-674), es llamado el «Apóstol de los gentiles», el «Apóstol de las naciones», o simplemente «el Apóstol».5 Fundador de comunidades cristianas, evangelizador en varios de los más importantes centros urbanos del Imperio romano tales como Antioquía, Corinto, Éfeso y Roma, y redactor de algunos de los primeros escritos canónicos cristianos —incluyendo el más antiguo conocido, la Primera epístola a los tesalonicenses—, Pablo constituye una personalidad de primer orden del cristianismo primitivo,67 y una de las figuras más influyentes en toda la historia del cristianismo.89 Del análisis de sus epístolas auténticas se deduce que Pablo de Tarso reunía en su personalidad: sus raíces judías, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y su ciudadanía romana que —en el decir del libro de los Hechos de los Apóstoles— ejerció, lo que le permitió una reconocida interacción con el Imperio romano. Pablo se sirvió de este conjunto de condiciones para fundar varios de los primeros centros cristianos y para anunciar la figura de Jesucristo tanto a judíos como a gentiles. Sin haber pertenecido al círculo inicial de los Doce Apóstoles, y recorriendo caminos marcados por incomprensiones y adversidades,a Pablo se constituyó en artífice eminente en la construcción y expansión del cristianismo en el Imperio romano, merced a su talento, a su convicción y a su carácter indiscutiblemente misionero.1011 Su pensamiento conformó el llamado cristianismo paulino, una de las cuatro corrientes básicas del cristianismo primitivo que terminaron por integrar el canon bíblico.12 De las llamadas epístolas paulinas, la Epístola a los romanos, la Primera y la Segunda epístola a los corintios, la Epístola a los gálatas, la Epístola a los filipenses, la Primera epístola a los tesalonicenses y la Epístola a Filemón tienen en Pablo de Tarso su autor prácticamente indiscutido. Ellas son, junto con el libro de los Hechos de los Apóstoles, las fuentes primarias independientes cuyo exhaustivo estudio científico-literario permitió fijar algunas fechas de su vida, establecer una cronología relativamente precisa de su actividad, y una semblanza bastante acabada de su apasionada personalidad.4 Sus escritos, de los que han llegado a la actualidad copias tan antiguas como el papiro � {\displaystyle {\mathfrak {P}}}46 datado de los años 175-225, fueron aceptados unánimemente por todas las Iglesias cristianas. Su figura, asociada con la cumbre de la mística experimental cristiana, resultó inspiradora en artes tan diversas como la arquitectura, la escultura, la pintura, la literatura, y la cinematografía y es para el cristianismo, ya desde sus primeros tiempos, una fuente ineludible de doctrina y de espiritualidad.13 |
タルソスのパウロ、ユダヤ名サウロ・オブ・タルソスまたはサウロ・パウロ12、そして聖パウロとしてよりよく知られている（キリキア州タルソス、AD5- 10-ローマ、58-674）、「異邦人への使徒」、「諸国民への使徒」、または単に「使徒」と呼ばれる。 異邦人への使徒「、」諸国民への使徒「、または単に 」使徒 "と呼ばれる。 5 キリスト教共同体の創始者であり、アンティオキア、コリント、エフェソ、ローマなどローマ帝国の最も重要な都市中心部での伝道者であり、最古の正典である 「テサロニケの信徒への第一の手紙」を含む、最古のキリスト教著作の著者であるパウロは、初期キリスト教を代表する人物67であり、キリスト教の全歴史に おいて最も影響力のある人物の一人である8。 9 タルソスのパウロは、ユダヤ人としてのルーツ、ヘレニズム文化がパウロに与えた大きな影響、ローマ市民権（使徒言行録の言葉を借りれば、パウロはローマ帝 国との交流を認められていた）を持っていた。パウロはこの条件を利用して、最初のキリスト教の中心地をいくつか設立し、ユダヤ人にも異邦人にもイエス・キ リストの姿を宣べ伝えた。十二使徒の最初の輪に属さず、誤解と逆境に見舞われた道を歩んだパウロは、その才能、信念、そして疑いようのない宣教師としての 性格のおかげで、ローマ帝国におけるキリスト教の建設と拡大において傑出した建築家となった1011。 いわゆるパウロ書簡のうち、ローマ人への手紙、コリントの信徒への第一および第二の手紙、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、テサロニケの 信徒への第一の手紙、フィレモンへの手紙は、タルソのパウロが実質的に紛れもない著者である。これらは使徒言行録とともに、徹底的な科学的・文学的研究に よって、パウロの生涯の年代を確定し、パウロの活動の比較的正確な年表を作成し、パウロの情熱的な性格をかなり完全に描き出すことを可能にした主要な独立 した資料である4。 � {彼の著作は、175年から225年のパピルス�46にまでさかのぼり、すべてのキリスト教会に一致して受け入れられている。キリスト教の実験的神秘主義 の頂点に位置する彼の姿は、建築、彫刻、絵画、文学、映画など、さまざまな芸術のインスピレーションとなり、キリスト教の初期から教義と霊性の避けられな い源となっている13。 |
Nombre Icono que representa a san Pablo, realizado por Andréi Rubliov hacia el año 1407. De 110 x 160 cm, se atesora en la Galería Tretiakov de Moscú. Pablo no cambió su nombre al abrazar la fe en Jesucristo como Mesías de Israel y Salvador de los gentiles, ya que, como todo romano de la época, tenía un praenomen relacionado con una característica familiar (Saulo, su nombre judío, que etimológicamente significa ‘invocado’, ‘llamado’), y un cognomen, el único usado en sus epístolas (Paulus, su nombre romano, que etimológicamente significa ‘pequeño’ o ‘poco’).14 El Apóstol se llamaba a sí mismo Παῦλος (Paulos) en sus cartas escritas en griego koiné.15 Este nombre aparece también en la Segunda epístola de Pedro 3:15 y en los Hechos de los Apóstoles a partir de 13, 9.16 Antes de ese versículo,b el libro de los Hechos lo llama con la forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos) (en hebreo: שָׁאוּל; en hebreo moderno Sha'ul, y en hebreo tiberiano Šāʼûl). El nombre, expresado en hebreo antiguo, equivaldría al del primer rey del Antiguo Israel,c un benjaminita igual que Pablo. Ese nombre significa «invocado», «llamado» o «pedido» (de Dios o de Yahveh). También se utiliza su nombre Σαῦλος (Saulos) en los relatos de su «conversión».d El libro de los Hechos de los Apóstoles señala además el paso de «Saulo» a «Pablo»,e al emplear la expresión «Σαυλος, ο και Παυλος», «Saulo, también [llamado] Pablo» o «Saulo, [conocido] también [por] Pablo», lo que no significa un cambio de nombre.17 En el judaísmo helenista, era relativamente frecuente portar un doble nombre: uno griego y otro hebreo.1182 El nombre Paulos es la forma griega del conocido cognomen romano Paulus, utilizado por la gens Emilia.19Solo se puede conjeturar respecto de la forma en que Pablo obtuvo este nombre romano. Es posible que tuviera relación con la ciudadanía romanaf que su familia poseía por habitar en Tarso.20También es posible que algún antepasado de Pablo adoptara ese nombre por ser el de un romano que lo manumitió.21Si bien paulus significa en latín ‘pequeño’ o ‘exiguo’, no se relaciona con su contextura física o con su carácter.22 Con todo, Pablo pudo dar otro significado al uso del nombre Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romano dueño de esclavos compraba un nuevo siervo, le cambiaba el nombre como signo de su cambio de estado o de situación. Agamben señala ejemplos de ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Cochinillo); Ildebrandus qui et Pecora (Ganado); Manlius qui et Longus (Largo); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)».23El nombre de la persona aparecía en primer lugar; el nuevo nombre se señalaba al final; ambos nombres se unían por la fórmula «qüi et», que significa ‘el cual también [se llama]’. En el libro de los Hechos de los Apóstoles aparece la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» (‘Saulo, también [llamado] Pablo’), donde «ο και» es el equivalente griego de la expresión latina «qüi et». Agamben propone que Saulo cambió su nombre por el de Pablo cuando mudó de estado, de libre a siervo/esclavo, siendo que se consideraba servidor de Dios o de su Mesías.23 Siguiendo esa línea de pensamiento, Pablo se habría considerado un instrumento humano pequeño (paulus, ‘pequeño’; san Agustín de Hipona señala lo mismo en el Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escogido, sin embargo, por Dios, su Señor, para desempeñar una misión.23 |
作品名 1407年頃にアンドレイ・ルブリョフによって制作された聖パウロを描いたイコン。大きさは110×160cmで、モスクワのトレチャコフ・ギャラリーに収蔵されている。 パウロは、イスラエルのメシアであり異邦人の救世主であるイエス・キリストへの信仰を受け入れたとき、自分の名前を変えなかった。当時の他のローマ人と同 じように、彼は家族の特徴に関連した呼び名（サウル、ユダヤ人の名前で、語源的には「呼び出された」、「呼ばれた」という意味）と、彼の書簡の中で唯一使 われた呼び名（パウルス、ローマ人の名前で、語源的には「小さな」、「小さな」という意味）を持っていたからである14。 使徒は、コイネギリシャ語で書かれた書簡の中で自らをΠαῦλος（パウロス）と呼んでいる15 。この名前は、ペテロ第二の手紙3:15や使徒言行録13, 9以降にも登場する16 。 使徒言行録はこの節の前に、彼をギリシャ語でΣααούλ（サウル）またはΣααῦλος（サウロス）と呼んでいる（ヘブライ語：שָ ׁאוּළ; 現代ヘブライ語ではシャウル、ティベリアのヘブライ語ではŠāʼûl）。古代ヘブライ語で表されるこの名前は、古代イスラエルの初代王cに相当し、パウロ と同じベニヤミン人である。この名前は（神またはヤハウェから）「呼び出された」、「呼ばれた」、「要求された」を意味する。 使徒言行録』はさらに、「サウロ」から「パウロ」への変化を、「Σαυλος, ο και Παυλος」、「サウロ、パウロとも（呼ばれる）」あるいは「サウロ、パウロとも（知られる）」という表現で表しているが、これは名前の変更を意味する ものではない17。 ヘレニズム期のユダヤ教では、ギリシア名とヘブライ名の二つ名を持つことは比較的一般的であった1182。 パウロスという名前は、エミリア属が使っていたよく知られたローマ名パウルス（Paulus）のギリシャ語形である19。パウロスはラテン語で「小さい」、「貧弱な」という意味であるが、パウロの体格や性格とは関係がない22。 しかし、パウロはパウロスという名前に別の意味を持たせたのかもしれない。ジョルジョ・アガンベンは、ローマ時代、奴隷を所有する領主が新しい使用人を 買ったとき、地位や状況の変化のしるしとして名前を変えたことを回想している。Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Porcellus); Ildebrandus qui et Pecora (Cattle); Manlius qui et Longus (Long); Aemilia Maura qui et Minima (The Lesser)"......23 人物の名前が最初に現れ、新しい名前が最後に記される。使徒言行録には、「Σαυλος, ο και Παυλος」（「サウロ、またパウロとも呼ばれる」）というフレーズがあり、「ο και 」はラテン語の 「qüi et 」に相当するギリシャ語である。アガンベンは、サウロがパウロという名前に変えたのは、自由人から召使い／奴隷へと身分を変えたときであり、自らを神のし もべ、あるいはメシアのしもべと考えたからだと提唱している23。この考え方に従えば、パウロは自らを小さな人間の道具（paulus、「小さい」、ヒッ ポの聖アウグスティヌスも詩篇72,4篇の「Comm.」で同じことを指摘している：「Paulum [...] minimum est」）であり、ほとんど価値がなく、しかし主である神に選ばれて使命を遂行する者だと考えたことになる23。 |
| Fuentes Se conoce a Pablo de Tarso principalmente por dos tipos de documentación,2425 que se pueden clasificar según su nivel de importancia: Un folio del papiro  {\displaystyle {\mathfrak {P}}}46, conteniendo el pasaje correspondiente a la Segunda epístola a los corintios 11, 33 - 12, 9. El folio presenta una laguna al pie. Se trata de un papiro de categoría I según la clasificación de Kurt Aland y Barbara Aland.26 Fue datado de los años 175-225. Sus cartas auténticas. Probablemente escritas todas en la década del año 50, son las siguientes (en un posible orden cronológico): Primera epístola a los tesalonicenses, Primera epístola a los corintios, Epístola a los gálatas, Epístola a Filemón, Epístola a los filipenses, Segunda epístola a los corintios y Epístola a los romanos. Se consideran la fuente más útil e interesante por ser el más fiel reflejo de su personalidad humana, literaria y teológica. No obstante, la crítica histórica ha identificado varios pasajes de estas cartas que se consideran interpolaciones posteriores.27 Los Hechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulo 13 son, a los efectos prácticos, los hechos realizados por Pablo. Este libro aporta un conjunto notable de informaciones sobre él, desde su «conversión» en el camino a Damasco hasta su llegada a Roma como prisionero. Atribuido por algunos estudiosos a Lucas el Evangelista, su valoración historiográfica es sin embargo controvertida, debido a sus contradicciones u omisiones con las cartas del propio Pablo. Por citar dos ejemplos, los Hechos no mencionan en absoluto las relaciones tormentosas de Pablo con la Iglesia de Corinto; las cartas auténticas de Pablo no mencionan el llamado «decreto apostólico» recogido en Hechos 15, 24-29, una concesión al judaísmo sobre la prohibición de determinados alimentos. También hay discordancias teológicas (por ejemplo, los Hechos pasan por alto la postura típicamente paulina de la justificación de la fe sin las obras de la ley, bien marcada por ejemplo, en la Epístola a los romanos).28 Los biógrafos de Pablo suelen dar la preferencia a las cartas paulinas auténticas mientras aceptan aquellos datos del libro de los Hechos que no son discordantes con las cartas.29 Existe otro tipo de obras, las llamadas «epístolas pseudoepigráficas o deuteropaulinas», que fueron escritas con el nombre de Pablo, quizá por algunos discípulos suyos después de su muerte. Incluyen la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses, Epístola a los efesios, y tres «cartas pastorales», la Primera y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Tito. Desde el siglo xix, distintos autores han negado la paternidad paulina directa de estas cartas, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos posteriores.30 Con todo, una minoría de autores sigue defendiendo la autoría paulina de estas cartas, en particular de Colosenses, argumentando que las variaciones en el estilo y en la temática se pueden justificar por el cambio del marco histórico en que se escribieron.31 (Ver sección sobre las epístolas pseudoepigráficas). |
資料 タルソスのパウロは、主に2種類の文書から知られている2425： パピルスのフォリオ {P}}46、コリントの信徒への第二の手紙11, 33 - 12, 9に相当する箇所を含む。クルト・アランドとバーバラ・アランドの分類によれば、カテゴリーIのパピルスである26。 その文字は本物である。テサロニケの信徒への第一の手紙、コリントの信徒への第一の手紙、ガラテヤの信徒への手紙、ピレモンへの手紙、ピリピの信徒への手 紙、コリントの信徒への第二の手紙、ローマ人への手紙である。これらは、彼の人間的、文学的、神学的個性を最も忠実に反映したものとして、最も有用で興味 深い資料とみなされている。しかし、歴史批評は、これらの書簡の中に、後世の挿入と考えられる箇所をいくつか特定している27。 使徒言行録。特に第13章以降が、パウロによって行われた実際的な行為である。ダマスコ途上での「回心」から囚人としてローマに到着するまで、この書物に はパウロに関する驚くべき情報が満載されている。福音書記者ルカが書いたとする学者もいるが、パウロ自身の手紙との矛盾や脱落のために、その歴史学的評価 は議論の的となっている。二つの例を挙げれば、使徒言行録にはパウロとコリント教会との険悪な関係については全く触れられておらず、パウロの本物の手紙に は、使徒言行録15:24-29にあるいわゆる「使徒命令」、つまり特定の食べ物の禁止に関するユダヤ教への譲歩については全く触れられていない。また、 神学的な不一致もある（例えば、使徒言行録は、ローマ人への手紙などで顕著な、律法の行いによらない信仰による義認という典型的なパウロ的スタンスを見落 としている）28。 パウロの伝記作者たちは、パウロ書簡の信憑性を優先する一方で、使徒言行録の中で書簡と矛盾しない事実を受け入れる傾向がある29。 パウロの死後、パウロの弟子たちによってパウロの名前で書かれた、いわゆる「偽書」あるいは「偽パウロ書簡」と呼ばれる書簡もある。その中には、テサロニ ケの信徒への第二の手紙、コロサイの信徒への手紙、エペソの信徒への手紙、テモテへの第一と第二の手紙、テトスへの手紙の3つの「牧会書簡」が含まれる。 しかし、少数派の著者は、これらの手紙、特にコロサイの信徒への手紙のパウロ的著者を擁護し続け、文体や主題の違いは、書かれた時代背景の変化によって正 当化できると主張している31（偽書的書簡の項参照）。 |
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