人格
Personhood
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★人格（personhood）とは、人としての地位である。人格の定義は、哲学や法律の分野で議論の的となるトピックであり、法的な概念や政治的な概念である市民権、平等、自由と密接に関連している。法律上、権利、保護、特権、責任、法的責任を有するのは、法人（自然人または法人）のみである。人権が社会的に、また法的に認められるプロセスは文化によって異なり、人権の概念が普遍的なものではないことを示している。人類学者のベス・コンクリン は、ブラジルのロンドニア州に住むワリ族の人格が社会関係とどのように結びついているかを示している。[4] また、ブルース・ナウフトによるパプアニューギニアのゲブシ族の研究では、個人が人格として徐々に認められていく過程が、やはり社会関係を通じて描かれて いる。[5] 同様に、ジェーン・C・グッドールもパプアニューギニアにおける人格の形成について調査している。[6]
★人格に関する語彙
moi - self - 人格、自己
soi - one's self - 自己
personne - person - 人格
perosonalité - personality - 人格性、パーソナリティ
personnage - role, character - 人物=役割、人物=役
| Personhood
is the status of being a person. Defining personhood is a controversial
topic in philosophy and law and is closely tied with legal and
political concepts of citizenship, equality, and liberty. According to
law, only a legal person (either a natural or a juridical person) has
rights, protections, privileges, responsibilities, and legal
liability.[1] Personhood continues to be a topic of international debate and has been questioned critically during the abolition of human and nonhuman slavery, in debates about abortion and in fetal rights and/or reproductive rights, in animal rights activism, in theology and ontology, in ethical theory, and in debates about corporate personhood, and the beginning of human personhood.[2] In the 21st century, corporate personhood is an existing Western concept; granting non-human entities personhood, which has also been referred to a "personhood movement", can bridge Western and Indigenous legal systems.[3] Processes through which personhood is recognized socially and legally vary cross-culturally, demonstrating that notions of personhood are not universal. Anthropologist Beth Conklin has shown how personhood is tied to social relations among the Wari' people of Rondônia, Brazil.[4] Bruce Knauft's studies of the Gebusi people of Papua New Guinea depict a context in which individuals become persons incrementally, again through social relations.[5] Likewise, Jane C. Goodale has also examined the construction of personhood in Papua New Guinea.[6] |
人格とは、人としての地位である。人格の定義は、哲学や法律の分野で議論の的となるトピックであり、法的な概念や政治的な概念である市民権、平等、自由と密接に関連している。法律上、権利、保護、特権、責任、法的責任を有するのは、法人（自然人または法人）のみである。 人格は国際的な議論のテーマであり続け、人間および人間以外の奴隷制度の廃止、中絶に関する議論、胎児の権利および／または生殖に関する権利、動物愛護活 動、神学および存在論、倫理理論、法人格および人間としての人格の始まりに関する議論において、批判的に問われてきた。[2] 21世紀において、法人格は西洋の既存の概念であり、人間以外の存在に人格を与えることは、 「人権運動」とも呼ばれるこの考え方は、西洋と先住民の法制度の橋渡しとなる可能性がある。 人権が社会的に、また法的に認められるプロセスは文化によって異なり、人権の概念が普遍的なものではないことを示している。人類学者のベス・コンクリン は、ブラジルのロンドニア州に住むワリ族の人格が社会関係とどのように結びついているかを示している。[4] また、ブルース・ナウフトによるパプアニューギニアのゲブシ族の研究では、個人が人格として徐々に認められていく過程が、やはり社会関係を通じて描かれて いる。[5] 同様に、ジェーン・C・グッドールもパプアニューギニアにおける人格の形成について調査している。[6] |
| Philosophical definitions This section may require cleanup to meet Wikipedia's quality standards. The specific problem is: Various concepts of personhood are listed in no particular order with no overarching structure or organization. Please help improve this section if you can. (June 2012) (Learn how and when to remove this message) In philosophy, the word "person" may refer to various concepts. The concept of personhood is difficult to define in a way that is universally accepted, due to its historical and cultural variability and the controversies surrounding its use in some contexts. Capacities or attributes common to definitions of personhood can include human nature, agency, self-awareness, a notion of the past and future, and the possession of rights and duties, among others.[7] Boethius, a philosopher of the early 6th century CE, gives the definition of "person" as "an individual substance of a rational nature" ("Naturæ rationalis individua substantia").[8] According to the naturalist epistemological tradition, from Descartes through Locke and Hume, the term may designate any human or non-human agent who possesses continuous consciousness over time; and is therefore capable of framing representations about the world, formulating plans and acting on them.[9] According to Charles Taylor, the problem with the naturalist view is that it depends solely on a "performance criterion" to determine what is an agent. Thus, other things (e.g. machines or animals) that exhibit "similarly complex adaptive behaviour" could not be distinguished from persons. Instead, Taylor proposes a significance-based view of personhood: What is crucial about agents is that things matter to them. We thus cannot simply identify agents by a performance criterion, nor assimilate animals to machines... [likewise] there are matters of significance for human beings which are peculiarly human, and have no analogue with animals. — Charles Taylor, "The Concept of a Person"[10] Relatedly, Martin Heidegger developed his understanding of the distinctive kind of being which a person is as Dasein. The term's literal means an existence as a "being-there" or "there-being." Heidegger writes that, "Dasein itself has a special distinctiveness as compared with other entities; [...] it is ontically distinguished by the fact that, in its very Being, that Being is an issue for it."[11] For Heidegger, the way in which Being is an issue for a person as Dasein is their future oriented caring. This distinguishes Dasein from function or performance criteria of personhood. Others also dispute functional criteria of personhood, such as philosopher Francis J. Beckwith, who argues that it is rather the underlying personal unity of the individual: What is crucial morally is the being of a person, not his or her functioning. A human person does not come into existence when human function arises, but rather, a human person is an entity who has the natural inherent capacity to give rise to human functions, whether or not those functions are ever attained. ...A human person who lacks the ability to think rationally (either because she is too young or she suffers from a disability) is still a human person because of her nature. Consequently, it makes sense to speak of a human being’s lack if and only if she is an actual person. — Francis Beckwith, "Abortion, Bioethics, and Personhood: A Philosophical Reflection"[12] This belief in the underlying unity of an individual is a metaphysical and moral[13] belief referred to as the substance view of personhood.[14] Philosopher J. P. Moreland clarifies this point: It is because an entity has an essence and falls within a natural kind that it can possess a unity of dispositions, capacities, parts and properties at a given time and can maintain identity through change. — J. P Moreland, "James Rachels and the Active Euthanasia Debate"[15] Harry Frankfurt writes that, in reference to a definition by P. F. Strawson, "What philosophers have lately come to accept as analysis of the concept of a person is not actually analysis of that concept at all." He suggests that the concept of a person is intimately connected to free will, and describes the structure of human volition according to first- and second-order desires: Besides wanting and choosing and being moved to do this or that, [humans] may also want to have (or not to have) certain desires and motives. They are capable of wanting to be different, in their preferences and purposes, from what they are. Many animals appear to have the capacity for what I shall call "first-order desires" or "desires of the first order," which are simply desires to do or not to do one thing or another. No animal other than man, however, appears to have the capacity for reflective self-evaluation that is manifested in the formation of second-order desires. — Harry G. Frankfurt, "Freedom of the Will and the Concept of a Person"[16] The criteria for being a person... are designed to capture those attributes which are the subject of our most humane concern with ourselves and the source of what we regard as most important and most problematical in our lives. — Harry G. Frankfurt[17] According to Nikolas Kompridis, there might also be an intersubjective, or interpersonal, basis to personhood: What if personal identity is constituted in, and sustained through, our relations with others, such that were we to erase our relations with our significant others we would also erase the conditions of our self-intelligibility? As it turns out, this erasure... is precisely what is experimentally dramatized in the “science fiction” film, Eternal Sunshine of the Spotless Mind, a far more philosophically sophisticated meditation on personal identity than is found in most of the contemporary literature on the topic. — Nikolas Kompridis, "Technology's Challenge to Democracy: What of the Human?"[18] Mary Midgley defines a "person" as being a conscious, thinking being, which knows that it is a person (self-awareness). She also wrote that the law can create persons.[19] Philosopher Thomas I. White argues that the criteria for a person are: is alive, is aware, feels positive and negative sensations, has emotions, has a sense of self, (controls its own behaviour, recognises other persons and treats them appropriately, and has a variety of sophisticated cognitive abilities. While many of White's criteria are somewhat anthropocentric, some animals such as dolphins would still be considered persons.[20] Some animal rights groups have also championed recognition for animals as "persons".[21] Another approach to personhood, Paradigm Case Formulation, used in descriptive psychology and developed by Peter Ossorio, involves the four interrelated concepts of 1) The Individual Person, 2) Deliberate Action, 3) Reality and the Real World, and 4) Language or Verbal Behavior. All four concepts require full articulation for any one of them to be fully intelligible. More specifically, a Person is an individual whose history is, paradigmatically, a history of Deliberate Action in a Dramaturgical pattern. Deliberate Action is a form of behavior in which a person (a) engages in an Intentional Action, (b) is cognizant of that, and (c) has chosen to do that. A person is not always engaged in a deliberate action but has the eligibility to do so. A human being is an individual who is both a person and a specimen of Homo sapiens. Since persons are deliberate actors, they also employ hedonic, prudent, aesthetic and ethical reasons when selecting, choosing or deciding on a course of action. As part of our "social contract" we expect that the typical person can make use of all four of these motivational perspectives. Individual persons will weigh these motives in a manner that reflects their personal characteristics. That life is lived in a "dramaturgical" pattern is to say that people make sense, that their lives have patterns of significance. The paradigm case allows for nonhuman persons, potential persons, nascent persons, manufactured persons, former persons, "deficit case" persons, and "primitive" persons. By using a paradigm case methodology, different observers can point to where they agree and where they disagree about whether an entity qualifies as a person.[22][23] |
哲学上の定義 この節は、ウィキペディアの品質基準を満たすために、整理が必要かもしれません。具体的な問題は次の通りです：さまざまな「人格」の概念が、特定の順序や 包括的な構造や組織を持たずに列挙されています。もし可能であれば、この節の改善にご協力ください。（2012年6月） （このメッセージの削除方法とタイミングについてはこちらをご覧ください） 哲学において、「人格」という語はさまざまな概念を指すことがある。人格の概念は、歴史的・文化的な多様性や、文脈によってはその使用を巡って論争がある ことから、普遍的に受け入れられるような定義をすることは難しい。人格の定義に共通する能力や属性には、人間性、行為能力、自己認識、過去と未来の概念、 権利と義務の保有などがある。 西暦6世紀初頭の哲学者ボエティウスは、「人格」を「理性を有する個々の実体」と定義している（「Naturæ rationalis individua substantia」）。 自然主義的認識論の伝統によれば、デカルトからロック、ヒュームに至るまで、この用語は、時間的に連続した意識を持つ人間または非人間的な作用者を指し、したがって、世界についての表現を構築し、計画を立て、それに基づいて行動することが可能である。 チャールズ・テイラーによれば、自然主義的な見解の問題は、それが「パフォーマンス基準」のみに依存して、何が主体であるかを決定していることである。し たがって、「同様に複雑な適応行動」を示す他のもの（例えば機械や動物）は、人格と区別することができない。代わりに、テイラーは、人格に関する意義に基 づく見解を提案している。 エージェントにとって重要なのは、物事が彼らにとって重要であるということである。したがって、私たちは単純にパフォーマンス基準によってエージェントを 特定することはできないし、動物と機械を同一視することもできない。同様に、人間にとって重要な事柄には、動物には類似するものがない、人間特有のものが ある。 —チャールズ・テイラー、『人格の概念』[10] 関連して、マルティン・ハイデガーは、人格がダーザイン（現存在）として存在するという独特な存在についての理解を深めた。この用語の文字通りの意味は、 「そこに存在する」あるいは「そこに存在している」という存在である。ハイデガーは、「ダーザイン（現存在）それ自体は、他の実体と比較して特別な独自性 を持っている。[...] その存在の本質において、その存在がそのものにとっての問題であるという事実によって、存在論的に区別される」と書いている。[11] ハイデガーにとって、存在がダーザイン（現存在）にとっての問題となるのは、その人が未来志向の思いやりを持つからである。これが、ダーザイン（現存在） を人格の機能やパフォーマンスの基準と区別するものである。 また、哲学者フランシス・J・ベックウィズのように、人格の機能的基準を疑問視する者もいる。ベックウィズは、むしろ個人の根底にある個人的な統一性こそが重要であると主張している。 道徳的に重要なのは、その人の存在であって、その人の機能ではない。人間としての機能が生じるからといって、人間としての存在が生まれるわけではない。む しろ、人間としての機能が生じるかどうかに関わらず、人間としての機能を生み出す自然に備わった能力を持つ存在が人間である。... 合理的に考える能力を欠く人間（幼すぎるか、障害を抱えているため）であっても、その本質から人間であることに変わりはない。したがって、人間が実際に存 在する場合にのみ、その欠如について語ることに意味がある。 —フランシス・ベックウィズ、「中絶、生命倫理、人格：哲学的考察」[12] この個人の根底にある統一性に関する信念は、人格の実体論的・道徳的信念[13]であり、人格の実体論的見解[14]と呼ばれるものである。 哲学者のJ. P. モアランドは、この点を次のように明確にしている。 実体が本質を持ち、自然種に属しているからこそ、ある時点で性質、能力、部分、および特性の統一性を持ち、変化を経ても同一性を維持することができる。 — J. P. モアランド、「ジェームズ・レイチェルズと積極的安楽死の議論」[15] ハリー・フランクフルトは、P. F. ストローソンの定義を参照しながら、「哲学者たちが最近、人格の概念の分析として受け入れ始めたものは、実際にはその概念の分析とはまったく言えない」と 書いている。彼は、人格の概念は自由意志と密接に関連していると示唆し、第一および第二の欲求に従って人間の意志の構造を次のように説明している。 人間は、あれが欲しい、これがしたい、あれをしたい、これをしたいと望み、選択し、動かされるだけでなく、特定の欲求や動機を（あるいは持たないことを） 望むこともある。人間は、自分の好みや目的において、現状とは異なるあり方を望むこともできる。多くの動物は、私が「第一級の欲求」または「第一級の欲 求」と呼ぶものを持つ能力があるように見える。それは、単に何かをする、またはしないという欲求である。しかし、人間以外の動物には、第二級の欲求の形成 に現れるような、自己を反省的に評価する能力はないように見える。 — ハリー・G・フランクフルト、「自由意志と人格の概念」[16] 人格であることの基準は...、自分自身に対する最も人間的な関心の対象であり、人生において最も重要かつ最も問題となるものとしてみなされるものの源である、それらの属性を捉えるように設計されている。 — ハリー・G・フランクフルト[17] ニコラス・コンプリディスによれば、人格には相互主観的、つまり対人関係的な基盤もあるかもしれない。 もし個人のアイデンティティが他者との関係性によって構成され、維持されているとすれば、重要な他者との関係を消し去ることは、自己理解の条件をも消し去 ることになるのではないか？結論から言えば、この消去こそが、まさに「SF」映画『エターナル・サンシャイン』で実験的にドラマ化されているものであり、 このテーマに関する現代の文学作品の多くよりもはるかに哲学的に洗練された人格のアイデンティティについての思索である。 —ニコラス・コンプリディス、「テクノロジーの民主主義への挑戦：人間はどうなるのか」[18] メアリー・ミドゲリーは、「人格」を、意識を持ち、思考する存在であり、自分が人格であることを認識している存在（自己認識）と定義している。彼女はまた、法律によって人格が創出される可能性もあると述べている。[19] 哲学者のトーマス・I・ホワイトは、人格の基準として、生きていること、意識があること、ポジティブな感覚とネガティブな感覚を感じること、感情があるこ と、自己認識があること（自身の行動を制御し、他者を認識し、適切に扱うこと）、そして高度な認知能力を多様に備えていること、を挙げている。ホワイトの 基準の多くは、やや人間中心主義的であるが、イルカなどの一部の動物は依然として人格者とみなされる。[20] 動物愛護団体の中には、動物に「人格」を認めることを主張する団体もある。[21] 人格に関するもう一つのアプローチである「パラダイムケースの形成」は、記述心理学で用いられ、ピーター・オソリオによって開発されたもので、相互に関連 する4つの概念、すなわち、1）個人、2）意図的な行動、3）現実と現実の世界、4）言語または言語行動、を含んでいる。4つの概念すべてが完全に理解さ れるためには、それぞれが完全に明確にされなければならない。より具体的には、人格とは、その歴史がドラマツルギーのパターンにおける意図的行動の歴史で ある個人のことである。意図的行動とは、(a) 意図的行動に従事し、(b) それを認識し、(c) それを選択する行動様式である。人格は常に意図的行動に従事しているわけではないが、そうする資格を有している。人間とは、人格とホモ・サピエンスの標本 である個人のことである。人格は熟慮した行動を取るため、行動を選択、決定する際には快楽的理由、慎重な理由、審美的な理由、倫理的理由も用いる。「社会 契約」の一部として、典型的な人間はこれら4つの動機づけの観点すべてを活用できると期待されている。個々の人格は、これらの動機をその人格の特性を反映 する形で評価する。人生が「ドラマツルギー的」パターンで生きられるということは、人々が意味を見出し、その人生に意義あるパターンがあるということであ る。典型的なケースでは、非人間的な人格、潜在的な人格、初期段階の人格、人工的に作られた人格、以前の人格、「欠損ケース」の人格、「原始的」な人格な どが想定される。典型的なケースの方法論を用いることで、異なる観察者が、ある実体が人格としてふさわしいかどうかについて、同意できる点とできない点を 指摘することができる。[22][23] |
| Research As an application of social psychology and other disciplines, phenomena such as the perception and attribution of personhood have been scientifically studied.[24][25] Typical questions addressed in social psychology are the accuracy of attribution, processes of perception and the formation of bias. Various other scientific and medical disciplines address the myriad of issues in the development of personality. |
研究 社会心理学やその他の学問分野の応用として、人格の知覚や帰属などの現象は科学的に研究されてきた。[24][25] 社会心理学で扱われる典型的な問題は、帰属の正確さ、知覚のプロセス、偏りの形成などである。人格の形成に関する無数の問題については、さまざまな科学や 医学の分野で研究されている。 |
| Unborn Ireland In 1983, the people of Ireland added the Eighth Amendment to their constitution that "acknowledges the right to life of the unborn and, with due regard to the equal right to life of the mother, guarantees in its laws to respect, and, as far as practicable, by its laws to defend and vindicate that right." This was repealed in 2018 by the Thirty-sixth Amendment of the Constitution of Ireland. United States A person is recognized by law as such, not because they are human, but because rights and duties are ascribed to them. The person is the legal subject or substance of which the rights and duties are attributes. An individual human being considered to be having such attributes is what lawyers call a "natural person".[26] According to Black's Law Dictionary,[27] a person is: In general usage, a human being (i.e. natural person), though by statute term may include a firm, labor organizations, partnerships, associations, corporations, legal representatives, trustees, trustees in bankruptcy, or receivers. In Federal law, the concept of legal personhood is formalized by statute (1 USC § 8) to include "every infant member of the species homo sapiens who is born alive at any stage of development." That statute also states that "Nothing in this section shall be construed to affirm, deny, expand, or contract any legal status or legal right applicable to any member of the species homo sapiens at any point prior to being 'born alive' as defined in this section." According to the National Conference of State Legislatures,[28] many US States have their own definition of personhood which expands upon the federal definition of personhood, and Webster v. Reproductive Health Services declined to overturn the state of Missouri's law stating that The life of each human being begins at conception ... Effective January 1, 1988, the laws of this state shall be interpreted and construed to acknowledge on behalf of the unborn child at every stage of development, all the rights, privileges, and immunities available to other persons, citizens, and residents of this state, unborn children have protectable interests in life, health, and well-being. The beginning of human personhood is a concept long debated by religion and philosophy. With respect to the abortion debate, personhood is the status of a human being having individual human rights. The term was used by Justice Blackmun in Roe v. Wade.[29] Personhood protest in front of the United States Supreme Court A political movement in the United States seeks to define the beginning of human personhood as starting from the moment of fertilization with the result being that abortion, as well as forms of birth control that act to deprive the human embryo of necessary sustenance in implantation, could become illegal.[30][31] Supporters of the movement also state that it would have some effect on the practice of in-vitro fertilization (IVF), but would not lead to the practice being outlawed.[32] Jonathan F. Will says that the personhood framework could produce significant restrictions on IVF to the extent that reproductive clinics find it impossible to provide the services.[33] Currently, the personhood movement is led by the Personhood Alliance, a coalition of state and national personhood organizations headquartered in Washington DC. The Personhood Alliance was founded in 2014 and currently has 22 affiliated organizations.[34] A significant number of the state affiliates of the Personhood Alliance were once affiliates of National Right to Life. Organizations like Georgia Right to Life,[35] Cleveland Right to Life, and Alaska Right to Life left National Right to Life and joined the Personhood Alliance after refusing to support National Right to Life's proposed legislation that included exceptions like the rape and incest exceptions. The Personhood Alliance describes itself as "a Christ-centered, biblically informed organization dedicated to the non-violent advancement of the recognition and protection of the God-given, inalienable right to life of all human beings as legal persons, at every stage of their biological development and in every circumstance."[36] A precursor to the Personhood Alliance was Personhood USA, a Colorado-based umbrella group with a number of state-level affiliates,[37] which describes itself as a nonprofit Christian ministry.[38] and seeks to ban abortion.[39] Personhood USA was co-founded by Cal Zastrow and Keith Mason[40] in 2008 following the Colorado for Equal Rights campaign to enact a state constitutional personhood amendment.[41] Proponents of the movement regard personhood as an attempt to directly challenge the Roe v. Wade U.S. Supreme Court decision, thus filling a legal void left by Justice Harry Blackmun in the majority opinion when he wrote: "If this suggestion of personhood is established, the appellant's case, of course, collapses, for the fetus' right to life would then be guaranteed specifically by the Amendment."[29] Some medical organizations have described the potential effects of personhood legislation as potentially harmful to patients and the practice of medicine, particularly in the cases of ectopic and molar pregnancy.[42] Susan Bordo has suggested that the focus on the issue of personhood in abortion debates has often been a means for depriving women of their rights. She writes that "the legal double standard concerning the bodily integrity of pregnant and nonpregnant bodies, the construction of women as fetal incubators, the bestowal of 'super-subject' status to the fetus, and the emergence of a father's-rights ideology" demonstrate "that the current terms of the abortion debate – as a contest between fetal claims to personhood and women's right to choose – are limited and misleading."[43] Others, such as Colleen Carroll Campbell, say that the personhood movement is a natural progression of society in protecting the equal rights of all members of the human species. She writes, "The basic philosophical premise behind these [personhood] amendments is eminently reasonable. And the alternative on offer – which severs humanity from personhood – is fraught with peril. If being human is not enough to entitle one to human rights, then the very concept of human rights loses meaning. And all of us – born and unborn, strong and weak, young and old – someday will find ourselves on the wrong end of that cruel measuring stick."[44] Father Frank Pavone agrees, adding, "Nor is this a dispute about the state imposing a religious or philosophical view. After all, your life and mine are not protected because of some religious or philosophical belief that others are required to have about us. More accurately, the law protects us precisely in spite of the beliefs of others who, in their own worldview, may not value our lives. …To support Roe vs. Wade is not merely to allow a medical procedure. It is to acknowledge that the government has the power to say who is a person and who is not. Who, then, is to limit the groups to whom it is applied? This is what makes "personhood" such an important public policy issue.[45] In March 2007 Georgia became the first state in the nation to introduce a legislative resolution to amend the state constitution to define and recognize the personhood of fetuses.[46] The Georgia Catholic Conference and National Right to Life supported the effort. The resolution failed to attract the super majority in both chambers required for it to be placed on the ballot.[47] Georgia legislators have filed a personhood resolution every session since 2007.[48][49][50] In May 2008 Georgia Right to Life hosted the first nationwide Personhood Symposium targeting anti-abortion activists.[51] This symposium was instrumental in spawning the group Personhood USA and the various state personhood efforts that followed. Voters in 46 Georgia counties approved personhood during the 2010 primary election with 75% in favor of a non-binding resolution declaring that the "right to life is vested in each human being from their earliest biological beginning until natural death".[52] During the 2012 Republican primary a similar question was placed on the ballot statewide and passed with a super-majority (66%) of the vote in 158 of 159 counties.[53] In the summer of 2008 a citizen initiated amendment was proposed for the Colorado constitution.[54] Three attempts to enact the from-fertilization definition of personhood into U.S. state constitutions via referendums have failed.[55] Following two attempts to enact similar changes in Colorado in 2008 and 2010, a 2011 initiative to amend the state constitution by referendum in the state of Mississippi also failed to gain approval with around 58% of voters disapproving.[55][56] In an interview after the referendum, Mason ascribed the failure of the initiative to a political campaign run by Planned Parenthood.[57] Personhood proponents in Oklahoma sought to amend the state constitution to define personhood as beginning at conception. The state Supreme Court, citing the U.S. Supreme Court's 1992 decision in Planned Parenthood v. Casey, ruled in April 2012 that the proposed amendment was unconstitutional under the federal Constitution and blocked inclusion of the referendum question on the ballot.[58] In October 2012, the U.S. Supreme Court declined to hear an appeal of the state Supreme Court's ruling.[59] In 2006, a 16-year-old girl was charged in Mississippi with murder for the still-birth of her daughter on the basis that the girl had smoked cocaine while pregnant.[60] These charges were later dismissed.[61] In February 2024, the Supreme Court of Alabama ruled that frozen embryos were "extrauterine children" subject to the Wrongful Death of a Minor Act, based on protections for unborn children in the state constitution[62][63] These protections were added in 2018 by ballot referendum, as Amendment 930 to the Alabama Constitution of 1901, and gained relevance when the 2022 U.S. Supreme Court decision in Dobbs v. Jackson Women's Health Organization returned full control over regulation of abortion to the states.[64] The concurring decision of Justice Tom Parker cited Christian theology to support the decision, raising complaints about separation of church and state[65] |
胎児 アイルランド 1983年、アイルランド国民は憲法に第8条を追加し、「胎児の生命に対する権利を認め、母親の生命に対する平等な権利を十分に考慮した上で、法律によっ てその権利を尊重し、また法律によって可能な限りその権利を擁護し、正当性を主張することを保証する」と定めた。これは2018年にアイルランド憲法の第 36条によって廃止された。 アメリカ合衆国 人は、人間であるからという理由ではなく、権利と義務が与えられるからこそ、法律によって人格として認められる。 人格とは、権利と義務が帰属する法的主体または実体である。 このような属性を持つとみなされる個々の人間は、法律家が「自然人」と呼ぶものである。[26] Black's Law Dictionaryによると、[27] 人格とは、 一般的な用法では、人間（すなわち自然人）を指すが、法令上の用語としては、会社、労働組合、パートナーシップ、協会、法人、法定代理人、受託者、破産管財人、または管財人を含む場合もある。 連邦法では、法人格の概念は法令（1 USC § 8）によって「生存して生まれたホモ・サピエンスの幼児」を含むように正式に規定されている。また、その法令では「本条のいかなる規定も、本条で定義され ている『生存して生まれた』以前のいかなる時点においても、ホモ・サピエンスの種に属するいかなる個人にも適用される法的地位または法的権利を肯定、否 定、拡大、または縮小するものと解釈されてはならない」とも規定されている。 全米州議会議員会議によると、[28] 多くの米国の州では、連邦政府の人格の定義を拡大した独自の定義を定めている。Webster v. Reproductive Health Servicesは、ミズーリ州法を覆すことを拒否し、 人間の生命は受胎の瞬間から始まる... 1988年1月1日より、この州の法律は、胎児が発育のあらゆる段階において、この州の他の市民や居住者が有するすべての権利、特権、および免責を認める ように解釈および解釈されるものとする。胎児には、生命、保健、および幸福において保護されるべき利益がある。 人間としての人格の始まりは、宗教や哲学において長い間議論されてきた概念である。中絶の是非をめぐる議論において、人格とは個々の人権を有する人間の地位を指す。この用語は、ロー対ウェイド訴訟においてブラックマン判事によって使用された。[29] 米国連邦最高裁判所前での人格の抗議 米国の政治運動では、人間の「人格」の始まりを受精の瞬間からと定義することを目指しており、その結果、中絶や、着床中の人間の胚に必要な栄養を奪うよう な避妊方法が違法となる可能性がある。[30][31] この運動の支持者たちは、体外受精（IVF）の実施にも何らかの影響を与えるだろうが、実施が違法となることはないとも述べている 。ジョナサン・F・ウィルは、人格論の枠組みは生殖医療クリニックがサービスを提供できなくなるほど体外受精に重大な制限をもたらす可能性があると述べて いる。 現在、人格論運動はワシントンD.C.に本部を置く州および国民の人格論組織の連合である「Personhood Alliance（人格論同盟）」が主導している。2014年に設立された「Personhood Alliance」には現在、22の関連団体がある。[34] 「Personhood Alliance」の州レベルの関連団体の多くは、かつて「National Right to Life」の関連団体であった。「Georgia Right to Life」[35]、「Cleveland Right to Life」、「Alaska Right to Life」などの団体は、「National Right to Life」の提案した法案への支持を拒否した後、「Personhood Alliance」に参加した。この法案には、レイプや近親姦の例外規定が含まれていた。Personhood Allianceは、自らを「キリスト中心で聖書に精通した団体であり、生物学的発達段階のあらゆる段階において、またあらゆる状況下において、法的な人 格として神から与えられ、譲渡不可能な生命の権利を、非暴力で認識し保護することに専念する」と説明している。[36] Personhood Allianceの前身は、コロラド州を拠点とする傘下団体を多数有する連合体Personhood USAである。[37] 自身をキリスト教系の非営利団体と称し、[38] 中絶の禁止を求めている。[39] Personhood USAは、2008年にコロラド州の平等権キャンペーンに続いて、州憲法に人格権修正条項を制定するために、Cal ZastrowとKeith Masonによって共同設立された。[40] この運動の推進派は、この運動を「ロー対ウェイド事件」の連邦最高裁判決に直接対抗する試みとみなしており、ハリー・ブラックマン判事が多数意見の中で 「もしこの人格論が認められれば、もちろん上訴人の訴えは潰れる。なぜなら、胎児の生命に対する権利は、この修正案によって明確に保証されるからだ」と述 べたことによって生じた法的な空白を埋めるものとしている。 一部の医療団体は、胎児の人格権法が患者や医療行為に有害な影響を及ぼす可能性があると指摘している。特に、子宮外妊娠や胞状奇胎の場合にその可能性が高いとされている。[42] スーザン・ボルドは、中絶に関する議論において胎児の人格権に焦点が当てられることは、しばしば女性から権利を奪う手段として用いられてきたと指摘してい る。彼女は、「妊娠中と妊娠していない女性の身体の完全性に関する法的な二重基準、女性を胎児の保育器として見る考え方、胎児に『超主語』の地位を与える こと、父親の権利を主張するイデオロギーの出現」は、「中絶をめぐる議論の現状、つまり胎児の人格権と女性の選択権の対立という構図は限定的で誤解を招く ものである」ことを示していると書いている。 コリーン・キャロル・キャンベル（Colleen Carroll Campbell）のような人々は、人権運動は人類のすべての構成員の平等な権利を保護する社会の自然な発展であると主張している。彼女は次のように書い ている。「これらの（人権）修正条項の背後にある基本的な哲学的前提は極めて合理的である。そして、人類を人権から切り離すという代替案は危険をはらんで いる。人間であるというだけでは人権を享受する資格がないのであれば、人権という概念そのものが意味を失うことになる。そして、生まれてきた者も生まれて くるべき者も、強い者も弱い者も、若者も高齢者も、いずれは自分たちがその残酷な物差しによって不当に扱われていることに気づくだろう。」[44] フランク・パヴォーネ神父も同意見で、「これは、州が宗教的または哲学的見解を押し付けることに関する論争でもない。結局のところ、私たちや私の人生が保 護されているのは、他人が私たちについて持つべきだという宗教的あるいは哲学的信念があるからではない。より正確に言えば、法律は、自分たちの世界観にお いて私たちの命を尊重しないかもしれない他人の信念にもかかわらず、私たちを保護しているのだ。... ロー対ウェイドを支持することは、単に医療処置を許可することではない。政府には、誰が人格であり、誰がそうでないかを決定する権限があることを認めるこ とである。では、その適用対象を誰が制限するのか？ これが「人格」が重要な公共政策問題となる理由である。[45] 2007年3月、ジョージア州は胎児の人格を定義し、それを認める州憲法改正の立法決議案を国民として初めて提出した。[46] ジョージア・カトリック会議と全米生命権協会がこの取り組みを支持した。この決議案は、投票にかけるために必要な両院での3分の2以上の賛成を得ることが できなかった。[47] ジョージア州の議員は、2007年以降、毎回の議会で「人間性」決議案を提出している。[48][49][50] 2008年5月には、ジョージア州の反中絶活動家を対象とした初の全国的な「人間性」シンポジウムがジョージア州の「生命の権利」によって主催された。 [51] このシンポジウムは、グループ「人間性 USA」や、それに続くさまざまな州の「人間性」の取り組みを生み出すきっかけとなった。2010年の予備選挙では、ジョージア州の46郡の有権者が、 75%の賛成票で「生命の権利は、生物学的誕生から自然死に至るまで、各人間に与えられている」という拘束力のない決議を承認した。[52] 2012年の共和党予備選挙では、同様の質問が州全体の投票用紙に記載され、158郡中158郡で投票総数の66%という圧倒的多数の賛成票を得て可決さ れた。 59の郡のうち158の郡で可決された。[53] 2008年夏には、コロラド州憲法の改正案が市民によって提案された。[54] 受胎権の定義を米国の州憲法に盛り込もうとする試みは、住民投票を通じて3度行われたが、いずれも失敗に終わっている。[55] 2008年と2010年にコロラド州で同様の改正案が2度提出されたが、2011年にミシシッピ州で住民投票による州憲法改正案が提出されたが、これも 有権者の約58%が反対票を投じ、承認を得ることはできなかった。[55][56] 住民投票後のインタビューで、メイソンは、このイニシアティブの失敗は、家族計画連盟による政治キャンペーンのせいだと述べた。[57] オクラホマ州の「人権」推進派は、州憲法を改正して「人権」を妊娠の瞬間からと定義しようとした。オクラホマ州最高裁は、1992年の連邦最高裁の 「Planned Parenthood v. Casey」判決を引用し、2012年4月に、この憲法改正案は連邦憲法に反するとして違憲判決を下し、住民投票の実施を阻止した。[58] 2012年10月、連邦最高裁は州最高裁の判決に対する上訴を受理しないことを決定した。[59] 2006年、ミシシッピ州で16歳の少女が、妊娠中にコカインを吸引したことを理由に、死産した自身の娘の殺人容疑で起訴された。[60] これらの容疑は後に却下された。[61] 2024年2月、アラバマ州最高裁判所は、州憲法における胎児の保護を根拠に、凍結胚は「子宮外の子供」であり、未成年者の不法死亡法の対象であるとの判 決を下した[62][63]。これらの保護は、2018年の投票による住民投票で、1901年アラバマ州憲法修正第930条として追加され、 Dobbs v. Jackson Women's Health Organization 事件における2022年の連邦最高裁判決により、中絶の規制に関する完全な管理権が州に戻されたことで、この保護規定の重要性が高まった。[64] トム・パーカー判事の同意判決では、キリスト教神学を引用して判決を支持し、政教分離に関する不満が噴出した。[65] |
| Vatican The Vatican has advanced a human exceptionalist understanding of personhood. Catechism 2270 reads: "Human life must be respected and protected absolutely from the moment of conception. From the first moment of his existence, a human being must be recognized as having the rights of a person – among which is the inviolable right of every innocent being to life."[66] |
バチカン バチカンは、人間を例外的な存在として理解する立場を主張している。カテキズム2270には次のように書かれている。「人間の生命は、受胎の瞬間から完全 に尊重され、保護されなければならない。存在の最初の瞬間から、人間は人格としての権利を有することが認められなければならない。その中には、いかなる無 実の存在にも侵すことのできない生命に対する権利が含まれる」[66] |
| Women In the United States, the personhood of women has important legal consequences. Although in 1920 the 19th Amendment guaranteed women in the right to vote, it was not until 1971 that the US Supreme Court ruled in Reed v. Reed[67] that the law cannot discriminate between the sexes because the 14th amendment grants equal protection to all "persons".[68][69] In 2011, Supreme Court Justice Antonin Scalia disputed the conclusion of Reed v. Reed, arguing that women do not have equal protection under the 14th amendment as "persons"[70][71] because the Constitution's use of the gender-neutral term "Person" means that the Constitution does not require discrimination on the basis of sex, but also does not prohibit such discrimination, adding "Nobody ever thought that that's what it meant. Nobody ever voted for that."[72] Many others, including law professor Jack Balkin disagree with this assertion. Balkin states that, at a minimum "the fourteenth amendment was intended to prohibit some forms of sex discrimination – discrimination in basic civil rights against single women."[73] Many local marriage laws at the time the 14th Amendment was ratified (as well as when the original Constitution was ratified) had concepts of coverture and "head-and-master", which meant that women legally lost rights upon marriage, including rights to ownership of property and other rights of adult participation in the political economy; single women retained these rights, however, and voted in some jurisdictions. Other commentators have noted that some of the ratifiers of the US Constitution (in 1787) also, in contemporaneous contexts, ratified state level Constitutions that saw women as Persons and required them to be treated as such, including granting women rights such as the right to vote.[74][75] Professor Jane Calvert argues that the 17th and 18th Century Quaker concept of Personhood applied to women, and the prevalence of Quakers in the population of several colonies, such as New Jersey and Pennsylvania, at the time that the original Constitution was drafted and ratified likely influenced the choice of the term "Person" for the Constitution instead of the term "Man", which was used in the Declaration of Independence and in the contemporaneously drafted French Constitution of 1791.[76] The personhood of women also has consequences for the ethics of abortion. For example, in "A Defense of Abortion", Judith Jarvis Thomson argues that one person's right to bodily autonomy trumps another's right to life, and therefore abortion does not violate a fetus's right to life: Instead abortion should be understood as the pregnant women withdrawing her own body from use, which causes the fetus to die.[77] Questions pertaining to the personhood of women and the personhood of fetuses have legal and ethical consequences for reproductive rights beyond abortion as well. For example, some fetal homicide laws have resulted in jail time for women suspected of drug use during a pregnancy that ended in a miscarriage, like one Alabama woman who was sentenced to ten years.[78] |
女性 米国では、女性の法的地位は重要な法的影響をもたらす。1920年に19条修正案が女性の選挙権を保証したものの、米国最高裁が1971年のリード対リー ド事件[67]で、14条修正案がすべての人に平等な保護を保証しているため、法律は性別による差別をしてはならないと裁定するまでは、そうした状況が続 いていた[68][69]。2011年、最高裁判事のアントニン・スカリアはリード対リード事件の裁定に異議を唱え、 女性は「人」として憲法修正第14条による平等な保護を受けていないと主張した。[70][71] 憲法が性別に関係のない「人」という用語を使用しているのは、憲法が性別に基づく差別を要求しているのではなく、またそのような差別を禁止しているわけで もないことを意味している。「誰もそんな意味だと思ったことはない。誰もそんなことを支持して投票したことはない」[72] 法律学教授のジャック・バーキンをはじめとする多くの人々が、この主張に反対している。バルキンは、少なくとも「第14修正条項は、ある種の性差別、つま り独身女性に対する基本的な市民権における差別を禁止することを意図していた」と述べている。[73] 第14修正条項が批准された当時（および当初の憲法が批准された当時も）、多くの地域の婚姻法には、隠居や「家長」の概念が存在していた。これは、結婚に よって女性は法的権利を失うことを意味し、財産の所有権や政治経済への成人としての参加権などが含まれていた。しかし、独身女性はこれらの権利を保持して おり、一部の管轄区域では投票権もあった。 他の論者たちは、1787年の米国憲法批准者の中には、同時代の文脈において、女性を「人格」として認め、投票権などの権利を付与するなど、そのように扱 うことを求める州レベルの憲法を批准した者もいたと指摘している。[74][75] ジェーン・カルヴァート教授は、17世紀と18世紀のクエーカー教徒の人格概念が女性にも適用され、 ニュージャージーやペンシルベニアなど、いくつかの植民地において、独立宣言や1791年に起草されたフランス憲法で使用されていた「男性」という用語で はなく、「人」という用語が憲法に採用されたことは、おそらく、憲法起草・批准当時のクエーカー教徒の人口に占める割合が影響したと、ジェーン・カル ヴァート教授は主張している。 女性の「人格」は、中絶の倫理にも影響を及ぼす。例えば、ジュディス・ジャヴィス・トムソンは著書『中絶の擁護』の中で、ある人物の身体の自律に対する権 利は、他の人物の生命に対する権利よりも優先されるべきであり、したがって中絶は胎児の生命に対する権利を侵害するものではないと主張している。むしろ、 中絶とは、妊娠した女性が自分の身体を胎児の成長に利用しないことを意味し、それによって胎児が死に至るのである。 女性の人間性や胎児の人間性に関する疑問は、中絶以外の生殖に関する権利についても、法的および倫理的な影響を及ぼす。例えば、流産に至った妊娠中に薬物を使用した疑いのある女性に対して実刑判決が下された例もある。アラバマ州のある女性は10年の実刑判決を受けた。 |
| Slavery Am I not a man emblem used during the campaign to abolish slavery In 1772, Somersett's Case determined that slavery was unsupported by law in England and Wales, but not elsewhere in the British Empire. In 1868, under the 14th Amendment, black men in the United States became citizens. In 1870, under the 15th Amendment, black men got the right to vote. In 1853, Sojourner Truth became famous for asking Ain't I a Woman? and after slavery was abolished, black men continued to fight for personhood by claiming, I Am A Man!. |
奴隷制度 「私は人間ではないのか？」というスローガンは、奴隷制度廃止運動のキャンペーンで使用された 1772年、サマセット事件により、奴隷制度はイングランドおよびウェールズでは法律で認められていないが、それ以外の英領では認められていると判断され た。1868年、修正第14条により、米国の黒人男性は市民権を得た。1870年、修正第15条により、黒人男性に選挙権が与えられた。 1853年、ソジャーナ・スミスは「私は女ではないのか？」と問いかけたことで有名になった。奴隷制度が廃止された後、黒人男性たちは「私は男だ！」と主張し、市民権獲得のために戦い続けた。 |
| Original peoples The legal definition of "person" has excluded indigenous peoples in some countries.[example needed] |
先住民 「人格」の法的定義は、一部の国々では先住民を除外している。[例示が必要] |
| Children The legal definition of persons may include or exclude children depending on the context. The US Born-Alive Infants Protection Act of 2002 provides a legal structure that those born at any gestational stage that are either breathing, have heartbeat, umbilical cord pulsation, or any voluntary muscle movement are living, individual human persons.[79] |
子供 法律上の「人格」の定義は、文脈によって子供を含めることも排除することも可能である。2002年の米国「出生時赤ちゃん保護法」は、妊娠のどの段階で生 まれたとしても、呼吸、心拍、臍帯の脈動、または任意の随意筋運動のいずれかが見られる場合は、生存している個々の人間として扱うという法的枠組みを規定 している。[79] |
| Disabled Adults with cognitive disabilities are regularly denied rights generally granted to all adult persons such as the right to marry and consent to sex,[80] and the right to vote. They may also lack legal competence. Philosophical arguments have been made against the cognitively disabled being able to have moral agency.[81] In many countries, including the US, psychiatric illness can be cited to imprison an adult without due process. Those who become disabled later in life often experience a change in how they are perceived, including others infantilizing them or assuming cognitive disability due to the existence of physical disability.[82] The concept of disability as being worse than death can be seen as a denial of disabled people's personhood, such as when medical professionals suggest euthanasia to non-suicidal disabled patients.[83] |
障害のある 認知障害のある成人は、結婚する権利や性行為への同意[80]、投票する権利など、一般的に成人に認められている権利を定期的に否定されている。また、法 的判断能力を欠く場合もある。認知障害のある人々が道徳的な主体たり得るかについては、哲学的な議論がなされている。[81] 米国を含む多くの国々では、精神疾患を理由に適正手続きを経ずに成人を投獄することがある。 人生の後半で障害を持つようになった人々は、他人から子供扱いされたり、身体障害の存在によって認知障害があると決めつけられたりするなど、周囲の受け止 め方に変化が生じることが多い。[82] 障害は死よりも悪いという考え方は、医療関係者が自殺願望のない障害患者に安楽死を勧めるなど、障害者の人格を否定するものとして捉えられることがある。 [83] |
| Non-human animals See also: Great ape personhood Some philosophers and those involved in animal welfare, ethology, the rights of animals, and related subjects, consider that certain or even all animals should also be considered to be persons and thus granted legal personhood. Commonly named species in this context include the apes, cetaceans, parrots, cephalopods, corvids, elephants, bears, pigs, leporids and rodents, because of their apparent intelligence, sentience, and intricate social rules. The idea of extending personhood to all animals has the support of legal scholars such as Alan Dershowitz[84] and Laurence Tribe of Harvard Law School,[85] and animal law courses are (as of 2008) taught in 92 out of 180 law schools in the United States.[86] On May 9, 2008, Columbia University Press published Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation by Professor Gary L. Francione of Rutgers University School of Law, a collection of writings that summarizes his work to date and makes the case for non-human animals as persons. Those who oppose personhood for non-human animals are known as human exceptionalists or human supremacists, and more pejoratively speciesists.[87] Other theorists attempt to demarcate between degrees of personhood. For example, Peter Singer's two-tiered account distinguishes between basic sentience and the higher standard of self-consciousness which constitutes personhood. His approach has been criticized for accepting the personhood of some animals, but rejecting the personhood of people with disabilities such as dementia.[88] It has also been given as an example of the limits of a capacities-based definition of personhood, in that they tend to be defined in ways that reinforce existing systems of power and privilege by preferring the capacities that are valued by those who write the definitions.[88] A squirrel would value agility and balance in defining personhood; a tree might grant personhood on the basis of height and longevity, and a long-time academic, "a human being with a fully functioning cerebral cortex who resides in a social context where the workings of this part of the brain are particularly prized", would just as predictably value the qualities that benefited his own life and overlook the ones that had little relationship to his own life.[88] Wynn Schwartz has offered a Paradigm Case Formulation of Persons as a format allowing judges to identify qualities of personhood in different entities.[23][17][89] Julian Friedland has advanced a seven-tiered account based on cognitive capacity and linguistic mastery.[90] Amanda Stoel suggested that rights should be granted based on a scale of degrees of personhood, allowing entities currently denied any right to be recognized some rights, but not as many.[91] In 1992, Switzerland amended its constitution to recognize animals as beings and not things.[92] A decade later, Germany guaranteed rights to animals in a 2002 amendment to its constitution, becoming the first European Union member to do so.[92][93][94] The New Zealand parliament included restrictions on the use of 'non-human hominids'[95] in research or teaching when passing the Animal Welfare Act (1999).[96] In 2007, the parliament of the Balearic Islands, an autonomous province of Spain, passed the world's first legislation granting legal rights to all great apes.[97] In 2013, India's Ministry of Forests and Environment banned the importation or capture of cetaceans (whales and dolphins) for entertainment, exhibition, or interaction purposes, on the basis that "cetaceans in general are highly intelligent and sensitive" and that it "is morally unacceptable to keep them captive for entertainment." It noted that "various scientists" have argued they should be seen as "non-human persons" with commensurate rights, but did not take an official position on this, and indeed did not have the legal authority to do so.[98][99] In 2014, a hybrid, zoo-born orangutan named Sandra was termed by the court in Argentina as a "non-human subject" in an unsuccessful habeas corpus case regarding the release of the orangutan from captivity at the Buenos Aires zoo. The status of the orangutan as a "non-human subject" needed to be clarified by the court. Court cases relevant to this orangutan were continuing in 2015.[100] Finally, in 2019, Sandra was granted nonhuman personhood and freed from captivity to a Florida sanctuary.[citation needed] In 2015, for the first time, two chimpanzees, Hercules and Leo, were thought to be "legal persons", having been granted a writ of habeas corpus. This meant their detainer, Stony Brook University, had to provide a legally sufficient reason for their imprisonment.[101] This view was rejected and the writ was reversed by the officiating judge shortly thereafter.[102] |
人間以外の動物 関連情報：類人猿の人格 一部の哲学者や動物福祉、動物行動学、動物の権利、関連分野に携わる人々は、特定の動物、あるいはすべての動物も人格として認め、法的にも人格として扱わ れるべきであると考えている。一般的にこの文脈で挙げられる種には、類人猿、クジラ、オウム、頭足類、カラス、ゾウ、クマ、ブタ、ウサギ、ネズミなどが含 まれる。これらの動物は、明らかな知性、感覚、複雑な社会ルールを持っているためである。すべての動物に人格を認めるという考え方は、ハーバード大学法科 大学院のアラン・ダーショウィッツ[84]やローレンス・トライブ[85]などの法学者に支持されており、動物法の講座は（2008年現在）米国の180 の法科大学院のうち92校で開講されている。[86] 2008年5月9日、コロンビア大学出版局は、 ラトガース大学法学部のゲリー・L・フランシオーネ教授による著作で、同教授のこれまでの研究をまとめたもので、非ヒト動物に人格を認めるべきであるとい う主張を展開している。 非人間動物に人格を認めることに反対する人々は、人間至上主義者または人間優越主義者として知られており、さらに悪く言えば種差別主義者である。 他の理論家たちは、人格の程度を区別しようとしている。例えば、ピーター・シンガーの2段階のアプローチでは、基本的な感覚と、人格を構成するより高度な 自己意識の基準を区別している。彼の考え方は、一部の動物の人格を認める一方で、認知症などの障害を持つ人々の人格を否定しているとして批判されている。 [88] また、能力に基づく人格の定義には限界があるという例として、定義を定める人々が評価する能力を優先することで、既存の権力や特権のシステムを強化するよ うな定義になりがちであるという指摘もある。[88] 人格を定義する際にリスが重視するのは敏捷性とバランス感覚だろう。樹木は高さや寿命に基づいて人格を認めるかもしれないし、長年の学者は「大脳皮質が完 全に機能し、その働きが特に重んじられる社会環境に存在する人間」と定義するかもしれない。 ウィン・シュワルツは、異なる主体における人格の特質を裁判官が特定できる形式として、パラダイム事例の定式化を提示している。[23][17][89] ジュリアン・フリードランドは、認知能力と言語習得能力に基づく7段階のアカウントを提示している。[90] アマンダ・ストエルは、人格の程度を段階的に評価し、現在いかなる権利も認められていない主体にも、ある程度の権利を認めるべきであると提案している。た だし、多くの権利を認めるわけではない。[91] 1992年、スイスは憲法を改正し、動物は「物」ではなく「存在」であると認めた。[92] 10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物に権利を保証し、欧州連合（EU）加盟国で初めてとなった。 1992年、スイスは憲法を改正し、動物は「物」ではなく「存在」であると認めた。[92] 10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物に権利を保証し、欧州連合（EU）加盟国で初めての国となった。[92][93][94] ニュージーランド議会は、動物福祉法（1999年）を可決する際に、研究や教育における「非ヒト類人猿」[95] の使用に関する制限を盛り込んだ。 ）。[96] 2007年には、スペインの自治州であるバレアレス諸島の議会が、世界で初めて類人猿に法的権利を認める法案を可決した。[97] 2013年、インドの森林環境省は、「鯨類は一般的に非常に知能が高く、感受性も強い」こと、および「娯楽目的で捕獲することは道徳的に容認できない」こ とを理由に、娯楽、展示、または交流目的での鯨類（クジラとイルカ）の捕獲または輸入を禁止した。「さまざまな科学者」が、クジラやイルカはそれにふさわ しい権利を持つ「非人間的人格」としてみなされるべきだと主張していることを指摘したが、この件について公式な立場は示さず、実際、そうする法的権限も 持っていなかった。[98][99] 2014年、ブエノスアイレス動物園で飼育されていたオランウータンのサンドラという名の雑種で動物園生まれのオランウータンが、同動物園での飼育からの 解放を求める人身保護請求の訴えで、アルゼンチンの裁判所によって「非人間的対象」とみなされた。オランウータンを「非人間的対象」とみなすことの是非に ついて、裁判所による明確化が必要とされた。このオランウータンに関連する裁判は2015年も継続していた。[100] 最終的に2019年、サンドラは非人間としての地位を認められ、フロリダの保護区に飼育から解放された。[要出典] 2015年には、初めて2匹のチンパンジー、ヘラクレスとレオに「法的人格」が認められ、人身保護令状が発行された。これにより、彼らの拘束者であるス トーニー・ブルック大学は、彼らの拘束について法的に十分な理由を提示しなければならなくなった。[101] この見解は却下され、その直後に裁判官によって令状は取り消された。[102] |
| Corporations Main articles: Juridical person, Corporate personhood, University, Voluntary association, and Foundation (nonprofit) In statutory and corporate law, certain social constructs are legally considered persons. In many jurisdictions, some corporations and other organizations are considered juridical persons (a subtype of legal persons) with standing to own, possess, enter contracts, as well as to sue or be sued in court, or even to be indicted, in selected jurisdictions. This is known as legal or corporate personhood. In 1819, the US Supreme Court ruled in Dartmouth College v. Woodward, that corporations have the same rights as natural persons to enforce contracts. |
法人 詳細は「法人」、「法人格」、「大学」、「任意団体」、および「財団（非営利）」を参照 会社法や法人法では、特定の社会的構成物が法的に人格としてみなされる。多くの管轄区域では、一部の企業やその他の組織は法人格（法人格のサブタイプ）と してみなされ、所有、保有、契約締結の資格を有し、また、特定の管轄区域では、裁判で訴えたり訴えられたり、あるいは起訴される資格さえも有する。これは 法人格または企業人格として知られている。 1819年、米国最高裁判所はDartmouth College v. Woodwardにおいて、企業は契約を履行する上で自然人と同等の権利を有すると裁定した。 |
| Environmental entities Since the new millennium, treating parts of nature like waterways as persons has become increasingly popular. Bolivia In 2006, Bolivia passed a law recognizing the rights of nature "to not be affected by mega-infrastructure and development projects that affect the balance of ecosystems and the local inhabitant communities".[103] Canada In February 2021, the Magpie River (Quebec) became the first river in Canada to be granted legal personhood, after the local municipality of Minganie and the Innu Council of Ekuanitshit passed joint resolutions.[104] The goal is to protect it long-term given its appeal for energy producers like Hydro-Quebec and Innergex Renewable Energy.[105] It has since the right to flow, maintain biodiversity, be free from pollution, and to sue.[3] Colombia In 2016, the Constitutional Court of Colombia granted legal rights to the Rio Atrato; in 2018, the Supreme Court of Colombia granted the Amazon river ecosystem legal rights.[106] Ecuador Main article: Sumac Kawsay In 2008, Ecuador approved a constitution to recognize that nature "...has the right to exist, persist, maintain and regenerate its vital cycles, structure, functions and its processes in evolution."[107] India In 2017, a court in the northern Indian state of Uttarakhand recognized the Ganges and Yamuna as legal persons. The judges cited Whanganui river in New Zealand as precedent for the action.[108] New Zealand The Whanganui River of New Zealand is revered by the local Māori people as Te Awa Tupua, sometimes translated as "an integrated, living whole". Efforts to grant it special legal protection have been pursued by the Whanganui iwi since the 1870s. In 2012, an agreement to grant legal personhood to the river was signed between the New Zealand government and the Whanganui River Māori Trust. One guardian from the Crown and one from the Whanganui are responsible for protecting the river.[109] United States In 2019, the Klamath River has been granted personhood by the Yurok Tribe.[110] Also in February 2019, voters in Toledo, Ohio passed the "Lake Erie Bill of Rights" (LEBOR), which granted personhood rights to Lake Erie.[111] The law was challenged in federal court on constitutional grounds by Drewes Farms Partnership, with the state government of Ohio joining as an intervenor. The law was overturned due to the vagueness of at least three portions of the law, with the court also criticizing the applicability of the law to other Lake Erie-bordering jurisdictions' laws regarding the lake.[112][113] |
環境団体 新世紀以降、水路のように自然の一部を人格として扱うことがますます一般的になっている。 ボリビア 2006年、ボリビアは「生態系のバランスや地域住民社会に影響を与える大規模インフラや開発プロジェクトの影響を受けない」という自然の権利を認める法律を可決した。[103] カナダ 2021年2月、ケベック州のカササギ川が、地元のミンガニー自治体とエカンニシット・イヌー評議会が共同決議を可決したことにより、カナダで初めて法人 格を付与された川となった。[104] その目的は、ハイドロ・ケベックやインナージェックス・リニューアブル・エナジーなどのエネルギー生産者にとって魅力的な存在であることを踏まえ、長期的 に保護することである。[105] それ以来、この川には流れる権利、生物多様性を維持する権利、汚染から免れる権利、 また、訴訟を起こす権利も有している。[3] コロンビア 2016年、コロンビア憲法裁判所はリオ・アトラト川に法的権利を認めた。2018年には、コロンビア最高裁判所がアマゾン川の生態系に法的権利を認めた。[106] エクアドル 詳細は「スーマ・カウサイ」を参照 2008年、エクアドルは「自然は...存在し、持続し、維持し、進化の過程におけるその生命のサイクル、構造、機能、プロセスを再生する権利を有する」ことを認める憲法を承認した。 インディアン 2017年、インド北部のウッタラーカンド州の裁判所は、ガンジス川とヤムナー川を法人として認めた。 裁判官は、ニュージーランドのワングヌイ川をこの措置の先例として挙げた。[108] ニュージーランド ニュージーランドのワングヌイ川は、現地のマオリ族の人々によって「統合された、生きている全体」という意味の「テ・アワ・トゥプア」として崇められてい る。1870年代から、ワングヌイ族は、この川に特別な法的保護を与えるための取り組みを進めてきた。2012年には、ニュージーランド政府とワングヌ イ・リヴァー・マオリ・トラストの間で、この川に法人格を与える合意が締結された。王冠とワングヌイ族からそれぞれ1名ずつ選出された保護者が、この川の 保護を担当している。 アメリカ 2019年、クラマス川はユロック族によって法人格を認められた。[110] 同じく2019年2月、オハイオ州トレドの有権者は「エリー湖権利章典」（LEBOR）を可決し、エリー湖に法人格の権利を認めた。[111] この法律は、ドリューズ・ファームズ・パートナーシップが憲法上の理由で連邦裁判所に提訴し、オハイオ州政府が訴訟参加した。この法律は、少なくとも3つ の条項が曖昧であることを理由に覆された。また、裁判所は、エリー湖に接する他の管轄区域の法律がエリー湖に関する法律に適用できるかどうかについても批 判した。[112][113] |
| Modified humans This section may need to be rewritten to comply with Wikipedia's quality standards, as Most sentences are questions; should be rewritten as statements.. You can help. The talk page may contain suggestions. (February 2024) The theoretical landscape of personhood theory has been altered recently by controversy in the bioethics community concerning an emerging community of scholars, researchers, and activists identifying with an explicitly transhumanist position, which supports morphological freedom, even if a person changed so much as to no longer be considered a member of the human species. For example, how much of a human can be artificially replaced before one loses their personhood? also in the case for cyborgs If people are considered persons because of their brains, then what if the brain's thought patterns, memories and other attributes could be transposed into a device? Would the patient still be considered a person after the operation?[according to whom?] |
改造人間 この節は、ウィキペディアの品質基準に準拠するために、ほとんどの文章が質問であるため、書き直す必要があるかもしれない。文章として書き直すべきである。あなたも編集に参加できる。トークページには提案が含まれている可能性がある。（2024年2月） 人格論の理論的背景は、最近、明確なトランスヒューマニストの立場を表明する学者、研究者、活動家からなる新興コミュニティに関する生命倫理コミュニティ での論争によって変化した。この立場は、たとえその人物が人間という種に属さないほど変化したとしても、形態の自由を支持するものである。例えば、人工的 にどれだけの部分を置き換えたら、その人の人格は失われるのだろうか？ サイボーグの場合も同様である。 人間は脳によって人格が決定されるとすると、脳の思考パターンや記憶、その他の属性が装置に転送されたらどうなるだろうか？ その場合、その患者は手術後も人格を維持していると言えるのだろうか？[誰によると？] |
| Hypothetical beings This article's tone or style may not reflect the encyclopedic tone used on Wikipedia. See Wikipedia's guide to writing better articles for suggestions. (February 2024) (Learn how and when to remove this message) Speculatively, there are several other likely categories of beings where personhood is at issue.[23] Aliens If alien life were found to exist, under what circumstances would they be counted as "persons"? Do we have to consider any "willing and communicative (capable to register its own will) autonomous body" in the universe, no matter the species, an individual (a person)? Do they deserve equal rights with the human race? Artificial intelligence or life See also: Ethics of artificial intelligence § Robot rights If artificial intelligences, intelligent and self-aware system of hardware and software, are eventually created, what criteria would determine their personhood? Likewise, at what point would human-created biological life achieve personhood? Digital technologies have been argued to hold the potential to give rise to notions of posthumous personhood, where the digital remains of the dead are reanimated through artificial intelligence and allow the dead to maintain interactions with the living. If they were to closely resemble a person in its interaction with others, they could be considered persons.[114][115] |
仮説上の存在 この記事のトーンやスタイルは、ウィキペディアで使用される百科事典的なトーンやスタイルを反映していない可能性がある。ウィキペディアでより良い記事を 書くためのガイドを参照。 (2024年2月) (このメッセージの削除方法とタイミングについてはこちらをご覧ください) 推測上、人格が問題となる可能性のある存在のカテゴリーは他にもいくつかある。[23] 宇宙人 もし宇宙生命体が存在することが判明した場合、どのような状況下で「人」として数えられるのだろうか？ 宇宙の「意思を持ち、意思疎通が可能な（自身の意思を登録できる）自律的な存在」を、その種に関わらず、個人（人）としてみなさなければならないのだろう か？ それらは人類と平等な権利を持つに値するのだろうか？ 人工知能または生命 参照：人工知能の倫理 § ロボットの権利 もし、ハードウェアとソフトウェアからなる知能と自己認識能力を備えた人工知能がいずれ誕生したとしたら、その人格を決定する基準は何であろうか？ 同様に、人間が作り出した生物生命が人格を獲得する時点とはいつであろうか？ デジタル技術は、死者のデジタル上の痕跡が人工知能によって蘇り、死者と生者の交流を可能にするという、死後の人格概念を生み出す潜在的可能性を持つと主 張されている。もし、死者と生者の交流が、死者と生者の交流と極めて類似している場合、死者を人格とみなすことができる。[114][115] |
| Religion This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (January 2011) (Learn how and when to remove this message) In China's religious philosophy of Taoism, the Tao is a path of life and a divine field; not exhibiting personhood of itself, but "if well-nourished", is supposedly beneficial towards persons and the components of personhood.[citation needed] Many generally non-religious Japanese people maintain a degree of Shinto spirituality (thus avoiding fully declared non-spirituality) because the kami are not as central to the Shinto religion as a monotheistic creator God, thus having an indirect impact on the formation of an individual's personality. The non-centrality of the kami allow an individual to take an ambivalent stance towards atheism or theism and deism. Religiously speaking, the degree of personhood granted to a deity (along with their universal centrality to a given religion) may be seen to have an impact on the world view and understandings of personhood by mortal individuals.[citation needed] Christianity The Latin word persona is probably derived from the Etruscan word phersu, with the same meaning, and that from the Greek πρόσωπον (prosōpon). Its meaning in the latter Roman period changed to indicate a character of a theatrical performance or court of law, when it became apparent that different individuals could assume the same role and that legal attributes such as rights, powers, and duties followed the role. The same individuals as actors could play different roles, each with its own legal attributes, sometimes even in the same court appearance. According to other sources, which also admit that the origin of the term is not completely clear, persona could be related to the Latin verb per-sonare, literally: sounding through, with an obvious link to the above-mentioned theatrical mask, which often incorporated a small megaphone. The word was transformed from its theater use into a term with strict technical theological meaning by Tertullian in his work, Adversus Praxean (Against Praxeas), in order to distinguish the three "persons" of the Trinity. Christianity is thus the first philosophical system to use the word "person" in its modern sense.[116] Subsequently, Boethius refined the word to mean "an individual substance of a rational nature." This can be re-stated as "that which possesses an intellect and a will." The definition of Boethius as it stands can hardly be considered a satisfactory one. The words taken literally can be applied to the rational soul of man, and also the human nature of Christ. That St. Thomas accepts it is presumably due to the fact that he found it in possession, and recognized as the traditional definition. He explains it in terms that practically constitute a new definition. Individua substantia signifies, he says, substantia, completa, per se subsistens, separata ab aliia, i.e., a substance, complete, subsisting per se, existing apart from others (III, Q. xvi, a. 12, ad 2um). If to this be added rationalis naturae, we have a definition comprising the five notes that go to make up a person: (a) substantia-- this excludes accident; (b) completa-- it must form a complete nature; that which is a part, either actually or "aptitudinally" does not satisfy the definition; (c) per se subsistens--the person exists in itself and for itself; he or she is sui juris, the ultimate possessor of his or her nature and all its acts, the ultimate subject of predication of all his or her attributes; that which exists in another is not a person; (d) separata ab aliis--this excludes the universal, substantia secunda, which has no existence apart from the individual; (e) rationalis naturae--excludes all non-intellectual supposita. To a person therefore belongs a threefold incommunicability, expressed in notes (b), (c), and (d). The human soul belongs to the nature as a part of it, and is therefore not a person, even when existing separately. — Catholic Encyclopedia, 1913, Person |
宗教 この節には検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。 出典の記載がない内容は、異議申し立てにより削除される場合があります。 (2011年1月) (Learn how and when to remove this message) 中国の宗教哲学である道教において、タオは生命の道であり、神聖な領域である。それ自体は人格を示さないが、「十分に養われる」と、人格と人格の構成要素にとって有益であると考えられている。 多くの一般的に非宗教的な日本人は、ある程度の神道的な精神性を維持している（したがって、完全な非精神性を宣言することは避けている）。これは、神々が 一神教の創造神ほど神道の宗教の中心ではないためであり、したがって、個人の人格形成に間接的な影響を与える。神々が中心ではないため、個人としては、無 神論や有神論、自然神論に対して相反する立場を取ることができる。宗教的に言えば、神格に与えられた人格の程度（特定の宗教における普遍的な中心性ととも に）は、死すべき定めを持つ個人の世界観や人格の理解に影響を与えると考えられるかもしれない。 キリスト教 ラテン語のペルソナ（persona）という語は、おそらく同じ意味を持つエトルリア語のペルス（phersu）に由来し、さらにその語源はギリシャ語の プロソン（πρόσωπον）である。後者の意味は、ローマ時代には、演劇の登場人物や法廷のキャラクターを指すようになり、異なる個人が同じ役割を担う ことが可能であり、権利、権力、義務などの法的属性がその役割に付随することが明らかになった。俳優と同じ人物が異なる役割を演じることができ、それぞれ に独自の法的属性がある。時には同じ法廷に同時に出廷することもある。 語源が完全に明らかではないことを認めている他の情報源によると、「ペルソナ」はラテン語の動詞「per-sonare」に由来し、文字通りには「音を響 かせる」という意味で、前述の演劇用マスクと明白な関連性がある。このマスクには、しばしば小型のメガホンが組み込まれていた。この言葉は、テアトルリア ヌスが著書『アドヴェルサス・プラクセアス』（『プラクセアスへの反論』）の中で、三位一体の「3つの人格」を区別するために、演劇用語から厳密な神学的 意味を持つ用語へと転換した。 このように、キリスト教は「人格」という言葉を現代的な意味で初めて使用した哲学体系である。[116] その後、ボエティウスがこの言葉を「理性的な個々の実体」という意味に洗練させた。これは「知性と意志を持つもの」と再定義できる。 ボエティウスの定義は、そのままでは満足のいくものとは言えない。文字通りに解釈された言葉は、人間の理性の魂にも、キリストの人間性にも当てはまる。聖 トマスがそれを認めたのは、おそらく彼がそれを所有しており、伝統的な定義として認識していたからだろう。彼は、実質的には新しい定義となる言葉でそれを 説明している。個体実体とは、すなわち、完全な実体、それ自体で存在する実体、他から独立して存在する実体である（第3巻、問16、a. 12、ad 2um）。 これに理性を加えると、人格を構成する5つの要素からなる定義となる。(a) substantia（実体）-- これは accident（偶発性）を除外する。 (b) completa（完全な性質）-- それは完全な性質を形成しなければならない。部分であるものは、それが実際にあるにせよ「適性」にあるにせよ、定義を満たすものではない。 (c) per se subsistens（それ自体で存続するもの）-- 人格はそれ自体で、それ自体のために存続する。その人は sui juris（それ自体で権利を有する）であり、その性質とすべての行為の究極的な所有者であり、その属性のすべてを述べる究極的な主題である。他のものに 存在するものは 人格ではない。（d）他のものから分離されたもの――これは普遍的なものであり、個々から独立して存在するものではない。（e）理性の自然――非知的な仮 定をすべて排除する。 したがって、人格には、(b)、(c)、(d)で示されるように、3つの伝達不能性が備わっている。人間の魂は自然の一部として自然に属しており、それゆえ、たとえ独立して存在していても、人格ではない。 — カトリック百科事典、1913年、人格 |
| Abortion debate Environmental personhood Ethics of artificial intelligence Natural person in French law Nonperson treatment Right to personal identity Speciesism Valladolid debate |
中絶の是非 環境における人格 人工知能の倫理 フランス法における自然人 非人格的扱い 自己同一性保持権 種差別 バリャドリッド論争 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Personhood |
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