Plantationocene, insted of fake Anthropocene.
Plantationocene, insted of fake Anthropocene.
パワフルな言説としての人新世
| The Anthropocene
(/ˈæn.θrə.pəˌsin, ænˈθrɒp.ə-/ AN-thrə-pə-seen,
an-THROP-ə-)[1][2][3][failed verification] is a proposed geological
epoch dating from the commencement of significant human impact on
Earth's geology and ecosystems, including, but not limited to,
anthropogenic climate change.[4][5][6][7][8]
As of February 2022, neither the International Commission on
Stratigraphy (ICS) nor the International Union of Geological Sciences
(IUGS) has officially approved the term as a recognised subdivision of
geologic time,[9][10] although the Anthropocene Working Group (AWG) of
the Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) of the ICS voted in
April 2016 to proceed towards a formal golden spike (GSSP) proposal to
define the Anthropocene epoch in the geologic time scale (GTS) and
presented the recommendation to the International Geological Congress
in August 2016.[11] In May 2019, the AWG voted in favour of submitting
a formal proposal to the ICS by 2021,[12] locating potential
stratigraphic markers to the mid-twentieth century of the common
era.[13][12][14] This time period coincides with the start of the Great
Acceleration, a post-WWII time period during which socioeconomic and
Earth system trends increase at a dramatic rate,[15] and the Atomic
Age.
Various start dates for the Anthropocene have been proposed, ranging
from the beginning of the Agricultural Revolution 12,000–15,000 years
ago, to as recently as the 1960s. The ratification process is still
ongoing, and thus a date remains to be decided definitively, but the
peak in radionuclides fallout consequential to atomic bomb testing
during the 1950s has been more favoured than others, locating a
possible beginning of the Anthropocene to the detonation of the first
atomic bomb in 1945, or the Partial Nuclear Test Ban Treaty in 1963.[12] |
人新世は、人為的な気候変動に限らず、地球の地質や生態系に人類が大き
な影響を及ぼし始めた時期から始まる地質学的なエポックの提案である。2022年2月現在、国際層序委員会（ICS）も国際地質科学連合（IUGS）も、
この用語を地質学的時間の区分として公式に承認しているわけではない。しかしながら、ICSの第四紀層序小委員会（SQS）の人新世ワーキンググループ
（AWG）は、2016年4月に人新世エポックを地質時間スケール（GTS）で定義する正式なゴールデンスパイク（GSSP）提案に向けて進めることを決
議し、2016年8月の国際地質学会にその勧告を提示した。2019年5月、AWGは2021年までにICSに正式な提案を提出することに賛成票を投じ、
潜在的な層位標を共通時代の20世紀中頃に位置づけた。この時期は、第二次世界大戦後に社会経済や地球システムのトレンドが飛躍的に増加した「大加速」の
開始時期や「原子時代(the Atomic
Age)」と重なる。人新世の開始時期については、12,000～15,000年前の農業革命の始まりから1960年代まで、様々なものが提唱されてい
る。しかし、1950年代の原爆実験による放射性核種の降下量のピークを、人新世の始まりとする説が有力で、1945年の最初の原爆の爆発、あるいは
1963年の部分的核実験禁止条約が制定された頃とされている。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Anthropocene |
https://www.deepl.com/ja/translator
による |
抵抗言説としてのプランテーション新世（Plantationocene）
| Together with
scholar Donna J. Haraway, Tsing coined Plantationocene as an
alternative term to the proposed epoch Anthropocene that centers humans
activities in the transformation of the planet and its negative effect
on land use, ecosystems, biodiversity, and species extinction. Tsing
and Haraway point out that not all humans equally contribute to the
environmental challenges facing our planet. They date the origin of the
Anthropocene to the start of colonialism in the Americas in the early
modern era and highlight the violent history behind it by focusing on
the history of plantations. The Spanish and the Portuguese colonists
started importing models of plantations to the Americas by the 1500s
which they have previously developed a century earlier in the Atlantic
Islands. These models of planation were based on migratory forced labor
(slavery), intensive land usage, globalized commerce, and constant
racialized violence, all have transformed the lives of humans and
non-humans worldwide. Current and past plantations provide an important
note of the histories of colonialism, capitalism, and racism which
can't be separated from environmental issues that made some humans more
at risk to warming temperatures, rising seawater levels, toxicants, and
land disposition than others.[7] |
アナ・ツィンは、学者ダナ・J・ハラウェイと共同で、地球の変容と土地
利用、生態系、生物多様性、種の絶滅への悪影響に人間活動を中心とするエポック「人新世」に代わる言葉として「プランテーション新世」を提唱している。
ツィンと ハラウェイは、地球が直面している環境問題に対して、すべての人間が等しく貢献しているわけではないことを指摘している。彼らは、人新世の起源
を近世のアメリカ大陸
における植民地主義の始まりとし、プランテーションの歴史に注目することで、その背後にある暴力的な歴史を浮き彫りにしている。スペインとポルトガルの植
民者は、1,500年代までに、大西洋諸島で100年前に開発したプランテーションのモデルをアメリカ大陸に輸入し始めた。これらのプランテーションのモ
デ
ルは、移住による強制労働（奴隷制）、集約的な土地利用、グローバル化した商業、絶え間ない人種的暴力に基づくもので、これらすべてが世界中の人間および
人類以外の生物の生活を一変させた。現在および過去のプランテーションは、植民地主義、資本主義、人種差別の歴史と、気温上昇、海水面の上昇、有害物質、
土地の処
分などに対して他の人間よりもリスクが大きい環境問題を切り離すことができないというように重要な記述を提供している。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Anna_Tsing#Plantationocene |
https://www.deepl.com/ja/translator による |
●この言説構成にいたる"Anna Tsing"の思索過程
| In the Realm of the
Diamond Queen: Marginality in an Out-of-the-way Place (1993)
Anna Tsing's first book centers around individuals from Meratus Dayak,
from South Kalimantan, Indonesia.[8] Tsing's key informant is Uma
Adang, who provides her insight into shamanism, politics and the
mythology in relation to ethnic identity.[9] The book focuses on the
topic of marginality within a state and the context of community within
a gendered framework.[10] |
『ダ
イヤモンド・クイーンの領域で』：アンナ・ツィンの最初の著作は、インドネシアの南カリマンタンのメラタス・ダヤク族の人々を取り上げたもので、ウマ・ア
ダンからシャーマニズム、政治、民族のアイデンティティに関連する神話についての洞察をしている。本書は、国家における周縁性というトピックと、ジェン
ダーの枠組みにおけるコミュニティというコンテクストに焦点を当てているといえよう。 |
| Friction: An Ethnography of
Global Connection (2004)
Tsing's ethnography is based in the Meratus Mountains of South
Kalimantan, a province in Indonesia.[11] The term friction is described
as, "the awkward, unequal, unstable, and creative qualities of
interconnection across difference."[11] This ethnography was based on
short-term, consecutive instances of field work; the methods are based
on "ethnographic fragments".[11] The book is a study on human dominated
landscapes, running themes include corporate exploitation,
globalization, environmental activism, and environmental
degradation.[12] Friction has become a standard text in graduate
seminars in geography, sociology, critical theory, feminist studies,
environmental studies, and political economy, among other areas.[2]
From her research, Tsing is able to conceptualize friction as an
alternative theory to the simple “development of a globalized society”.
Tsing critiques this paradigm as it stems from an imperialist point of
view, where development is framed as becoming more similar to powerful
nations and is linked to morality. The idea of the “globe” is something
difficult to measure and study and creates a dichotomy between
societies considered part of the global community. Tsing begins by
explaining how illogical trends in Indonesian land management seem
despite the fact that the population and demands for infrastructure do
not seem to be increasing on a local level. The issue of this
deforestation led to increased solidarity and conversation between
urban and rural communities in Indonesia. Tsing points out that part of
the reason for the unity of different Indonesian communities over this
issue was that none of these communities were benefiting from the
destruction of these forests as they were to create goods for foreign
powers. As protesters argue, this environmental destruction does not
align with the positive imagination of the global movement. Instead,
Tsing writes, it reveals how power and inequality are reflected in
destruction of natural resources and the activism in response to those
actions. Tsing argues that the current paradigm of globalization theory
is that all global interactions are done in the goal of creating a
global era. By instead describing global and cultural interactions
across difference as “friction”, Tsing acknowledges the effects that
these interactions have on the trajectory of societies without
attaching morality or monolithic view points to them. Tsing also
suggests that using the concept of friction to understand the impacts
of interaction rids the perception that the power of globalization is a
uniform and inevitable process. It takes away some of the power in the
way we speak about globalization by acknowledging that the concept is
“messy” and does not always create changes in the same way. Tsing’s
conceptualization of friction as a description for interaction on the
global scale offers a new way to understand how diverse the effects of
these interactions can be on different worlds.[13] |
『摩擦』(Friction: An Ethnography of
Global Connection (2004)) : ツィン の民族誌は、インドネシアの南カリマンタン州のメラタス山脈を拠点としている 。摩擦という言葉は、「違いを超えた相互接続の厄介で不平等で不安定で創造的な特質」と説明される。An Ethnography of Global Connection (2004) インドネシアの南カリマンタン州にあるメラタス山脈を拠点とするチンさんの民族誌である。「摩擦」という言葉は、「違いを超えた相互接続のぎこちなさ、不 平等、不安定、そして創造的な性質」と説明されている。このエスノグラフィーは、短期間、連続した事例のフィールドワークに基づいており、その方法は「エ スノグラフィック・フラグメント」に基づいている。本書は、人間が支配する風景についての研究であり、企業の搾取、グローバリゼーション、環境活動、環境 破壊などがテーマとなっている。「摩擦」は、地理学、社会学、評論、フェミニスト研究、環境研究、政治経済などの分野の大学院セミナーの標準テキストと なっている。彼女の研究から、摩擦は単純な「グローバル化社会の発展」に対する代替理論として概念化することができたのである。ツィンは、このパラダイム が帝国主義的な視点に由来するものであり、発展とは強国と似たものになることであり、道徳と結びついているとして批判している。「地球」という概念は、測 定や研究が困難なものであり、グローバル・コミュニティの一部とみなされる社会の間に二項対立を生み出している。Tsingはまず、インドネシアの土地管 理について、人口やインフラへの需要が地方レベルでは増えていないように見えるにもかかわらず、いかに非論理的な傾向にあるかを説明する。この森林破壊の 問題は、インドネシアの都市部と農村部のコミュニティ間の連帯と対話を深めるきっかけとなった。ツィンは、この問題をめぐってインドネシアのさまざまなコ ミュニティが結束した理由のひとつは、外国勢力向けの商品を作るために森林が破壊され、どのコミュニティも利益を得ていなかったからだと指摘している。抗 議者たちが主張するように、この環境破壊は世界的な運動のポジティブな想像力と一致するものではない。むしろ、権力と不平等が天然資源の破壊とその行為に 呼応する活動にいかに反映されているかを明らかにしていると、ツィンは書いている。ツィンは、現在のグローバル化理論のパラダイムは、すべてのグローバル な相互作用がグローバルな時代の創造という目標のために行われるというものだと主張している。その代わりに、違いを超えたグローバルで文化的な相互作用を 「摩擦」と表現することで、ツィンは、こうした相互作用が社会の軌跡に及ぼす影響を、道徳や一枚岩の視点を付けることなく認めているのである。また、摩擦 の概念を用いて相互作用の影響を理解することは、グローバリゼーションの力が均一で不可避なプロセスであるという認識を払拭するものであるとも述べてい る。それは、この概念が「厄介」であり、常に同じように変化を生み出すわけではないことを認めることで、グローバリゼーションについて語る方法における力 の一部を取り除いてくれるのです。地球規模での相互作用の記述として摩擦を概念化したツィンは、こうした相互作用が異なる世界に及ぼす影響がいかに多様で あるかを理解する新しい方法を提供しているのである。 |
| The
Mushroom at the End of the World: On the Possibility of Life in
Capitalist Ruins (2015)
Tsing's ethnographic account of the matsutake mushroom gives the
readers a look into this rare, prized and expensive fungi, much
appreciated in Japan.[14] The mushroom sprouts in landscapes that have
been considerably changed by people, in symbiosis with certain species
of pine trees.[15] Tsing's account of the matsutake contributes to the
field of anthropology in her ability to study multi-species
interactions, using the non-human subject to glean more about the human
world.[16]
Tsing follows matsutake fungi's international journey in order to give
the reader insight into the mushroom's complex commodity chain
connecting to meditations on capitalism.[14] She uses the matsutake to
shed light on broader themes about how ecology is shaped by human
interference.[14] The book was awarded the Gregory Bateson Prize[17]
and the Victor Turner Prize.[18] |
『世
界の果てのキノコ：資本主義の廃墟における生命の可能性について』（2015年）
松茸の民族誌的考察により、日本では珍重され、高価な菌類である松茸が、人々によってかなり変化した風景の中で、ある種の松と共生して芽吹く様子を知るこ
とができる。マツタケの研究は、人間以外のものを使って人間の世界をより深く理解するという、複数種の相互作用を研究する能力において、人類学の分野に貢
献するものだ。ツィンはマツタケの国際的な旅を追いながら、読者にマツタケの複雑な商品連鎖を洞察させ、資本主義についての考察を深めている。彼女はマツ
タケを使って、生態系が人間の干渉によってどのように形成されるかについて、より大きなテーマに光を当てている。本書はグレゴリー・ベイトソン賞とヴィク
ター・ターナー賞を受賞した。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Anna_Tsing#Notable_works |
https://www.deepl.com/ja/translator による |
リンク
文献
その他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1997-2099
