勧善懲悪あるいは詩的正義
Poetic justice
☆ 勧善懲悪の技法は「詩的正義（Poetic justice）」と呼ばれる。詩的正義は詩的皮肉とも呼ばれ、最終的に美徳(=善行)が報われ、悪行が罰せられる文学的装置である。
| Poetic justice,
also called poetic irony, is a literary device with which ultimately
virtue is rewarded and misdeeds are punished. In modern literature,[1]
it is often accompanied by an ironic twist of fate related to the
character's own action, hence the name poetic irony.[2] |
詩的正義は 詩的皮肉とも呼ばれ、最終的に美徳が報われ、悪行が罰せられる文学的装置である。現代文学では[1]、登場人物自身の行動に関連した運命の皮肉な展開を伴うことが多く、それゆえ詩的皮肉と呼ばれる[2]。 |
| Etymology English drama critic Thomas Rymer coined the phrase in The Tragedies of the Last Age Consider'd (1678) to describe how a work should inspire proper moral behaviour in its audience by illustrating the triumph of good over evil. The demand for poetic justice is consistent in Classical authorities and shows up in Horace, Plutarch, and Quintillian, so Rymer's phrasing is a reflection of a commonplace. Philip Sidney, in The Defence of Poesy (1595) argued that poetic justice was, in fact, the reason that fiction should be allowed in a civilized nation. |
語源[編集］ イギリスの戯曲批評家トーマス・ライマーは、『The Tragedies of the Last Age Consider'd』（1678年）の中で、作品が悪に対する善の勝利を描くことによって、観客に適切な道徳的行動を促すべきことを説明するために、こ の言葉を作った。詩的正義の要求は古典的権威に一貫しており、ホレス、プルターク、キンティリアヌスにも見られるので、ライマーの言い回しはありふれたも のの反映である。フィリップ・シドニーは 『ポエジーの弁明』（1595年）の中で、詩的正義こそが、文明国家においてフィクションが許されるべき理由であると主張した。 |
| History Notably, poetic justice does not merely require that vice be punished and virtue rewarded, but also that logic triumph. If, for example, a character is dominated by greed for most of a romance or drama, they cannot become generous. The action of a play, poem, or fiction must obey the rules of logic as well as morality. During the late 17th century, critics pursuing a neo-classical standard criticized William Shakespeare in favor of Ben Jonson precisely on the grounds that Shakespeare's characters change during the course of the play.[3] When Restoration comedy, in particular, flouted poetic justice by rewarding libertines and punishing dull-witted moralists, there was a backlash in favor of drama, in particular, of more strict moral correspondence. |
歴史[編集］ 特筆すべきは、詩的正義は単に悪を罰し、徳に報いることを要求するだけでなく、論理が勝利することも要求するということだ。例えば、ロマンスやドラマの大 半で登場人物が欲に支配されている場合、彼らは寛大になることはできない。戯曲、詩、小説の行動は、道徳だけでなく論理のルールにも従わなければならな い。17世紀後半、新古典主義の基準を追求する批評家たちは、ウィリアム・シェイクスピアを批判し、ベン・ジョンソンを支持したが、それはまさに、シェイ クスピアの登場人物が戯曲の途中で変化するという理由によるものであった[3]。特に王政復古期の喜劇が、詩的正義に背き、自由主義者に報酬を与え、頭の 鈍い道徳主義者を罰するものであったため、戯曲、特により厳格な道徳的対応を支持する反発が起こった。 |
| Contrapasso Karma Unintended consequences Irony |
コントラパッソ カルマ 意図しない結果 皮肉 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Poetic_justice |
|
 « Ça tire plus loin que dans ses rêves » par John F. Knott. Caricature de 1918 de l'empereur allemand Guillaume II tirant au canon sur lequel est écrit « Militarisme ». La justice immanente, ou justice poétique, est l'affirmation du lien nécessaire, inévitable, entre une mauvaise action et sa sanction, à brève ou longue échéance. C'est aussi un procédé littéraire par lequel la vertu finit par être récompensée ou le vice puni : dans la littérature moderne, elle prend fréquemment la forme d'une ironie du sort étroitement liée à la conduite, bonne ou mauvaise, du personnage. La théorie de la nécessité d'intégrer la notion de justice dans les œuvres littéraires (poésie, prose ou théâtre) trouve son origine dans les thèses développées par Aristote dans sa Poétique. Pour Aristote, la poésie est supérieure à l'histoire en ce qu'elle montre ce qui doit ou devrait arriver, et non simplement ce qui se produit effectivement. Caractéristiques On trouve chez Cicéron cette idée que les lois naturelles non suivies amènent naturellement des sanctions, et que la punition de l'acte est contenue en germe dans son effectuation même: « Il est, en effet, une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable et éternelle qui appelle l’homme au devoir par ses commandements et le détourne du mal par ses défenses et dont les commandements ni les défenses ne restent jamais sans effet sur les bons, ni sans action sur les méchants. [...] Ni le sénat, ni le peuple ne peuvent nous soustraire à son empire ; elle n’a pas besoin d’interprète qui l’explique. [...] La méconnaître, pour un homme, c’est se fuir soi-même, renier sa nature et par là même subir les plus cruels châtiments, lors même qu’on échapperait à tout ce qu’on regarde comme des supplices. »1. L'expression « justice poétique » a été utilisée pour la première fois en 1678 par Thomas Rymer, un théoricien littéraire anglais, qui a, dans son ouvrage The Tragedies of the Last Age Considered, employé la formule « poetic justice » pour décrire comment il convient qu'une œuvre suggère à son public un comportement de bonne moralité, en illustrant le triomphe du bien sur le mal. Sa formule ne faisait toutefois qu'exprimer une notion courante, voire constante, chez les auteurs classiques tel Horace, Plutarque ou Quintilien. En 1583, le poète anglais Philip Sidney, dans son essai The Defense of Poetry, affirmait en substance, tout comme Aristote, que la justice poétique constituait la raison légitimant l'existence des œuvres de fiction dans les nations civilisées. Il convient de noter que, pour qu'il y ait une justice poétique, il ne suffit pas que le vice soit puni et la vertu récompensée : il faut aussi que la cohérence soit sauve. Si, par exemple, l'attitude d'un personnage est dominée par l'avarice dans la majeure partie d'une œuvre, il n'est pas possible que ce personnage devienne généreux. L'intrigue de la pièce, du poème ou de l'œuvre de fiction quelle qu'elle soit, doit obéir à la fois aux règles de la logique aristotélicienne et à celles de la morale. Du temps où la théorie des humeurs était prépondérante, la justice poétique était l'une des composantes de la justification des pièces de théâtre basées sur cette théorie. À la fin du xviie siècle, les commentateurs favorables aux critères du néoclassicisme préféraient généralement l'œuvre de Ben Jonson à celle de William Shakespeare, précisément en raison des fluctuations de caractère souvent inhérentes aux personnages de Shakespeare. Au xviie siècle toujours, lorsque les comédies de la Restauration anglaise se sont mises à bafouer ouvertement la justice poétique en faisant triompher les libertins au détriment des bien-pensants présentés comme des crétins, il finit par y avoir une réaction d'hostilité qui favorisa le retour sur le devant de la scène de pièces plus conformes à une morale rigoureuse. Quelques exemples Dans la nouvelle Le Goût de vivre de Stephen King, parue en 1985 dans le recueil Brume, un médecin sans foi ni loi fait naufrage sur une île déserte. Étant trafiquant de drogue, il porte avec lui une valise pleine d'héroïne. Lorsqu'il se casse la cheville, il se sert de l'héroïne comme anesthésiant, puis s'ampute de son pied afin de le manger. Il continue ainsi à mutiler diverses parties de son corps pour ne pas mourir de faim, pour finir par s'amputer de sa main gauche. Le journal qu'il tient s'arrête à ce stade. Cette histoire est caractéristique du procédé littéraire de la justice poétique, puisque les moyens que le personnage a toujours employés pour attenter à la santé d'autrui deviennent l'instrument même des souffrances atroces qu'il s'inflige. La première partie de la Divine Comédie de Dante Alighieri, l'Enfer, est un véritable concentré d'exemples de justice poétique. Une affirmation comme « Les méchants sont toujours punis » est une illustration de la croyance, presque superstitieuse, en une justice immanente. Cette affirmation est contestée par Oscar Wilde, qui, dans Le Portrait de Dorian Gray, affirme au contraire que « les méchants ne sont pas toujours punis, ni les bons récompensés ». Le happy end sur lequel se terminent fréquemment les films et les téléfilms répond lui aussi à l'attente de justice immanente (les meilleurs ou les innocents qui souffrent sont récompensés). Citation « Laissons faire, car là est l'amusement : faire sauter l'ingénieur par son propre pétard ! » - William Shakespeare, Hamlet - III.iv.2 https://fr.wikipedia.org/wiki/Justice_immanente |
ジョン・F・ノットによる "It shoots farther than it dreams"。1918年、ドイツ皇帝ヴィルヘルム2世が「軍国主義」と書かれた大砲を撃っている風刺画。 内在的正義、あるいは詩的正義とは、短期的あるいは長期的に、悪行とその罰との間に必要で必然的な結びつきがあることを肯定することである。また、美徳が 最終的に報われたり、悪徳が罰せられたりする文学的な装置でもある。近代文学では、善悪を問わず、登場人物の行為と密接に結びついた運命の皮肉という形を とることが多い。正義の概念を文学作品（詩、散文、戯曲）に取り入れる必要性についての理論は、アリストテレスが『詩学』の中で展開したテーゼに起源を持 つ。アリストテレスにとって詩は、単に実際に起こったことではなく、起こるべきこと、起こるべきことを示すという点で、歴史よりも優れている。 特徴 キケロは、自然法則に従わなければ当然罰を受けることになり、その行為に対する罰はその行為そのものに含まれると考えている：「実際、真の法則、すなわち 不変にして永遠である自然に従った正しい理性は、その命令によって人間を義務に導き、その防御によって人間を悪から遠ざける。[元老院も人民も、その帝国 から私たちを取り除くことはできない。[それを無視することは、人間にとって、自分自身から逃げることであり、自分の本性を否定することであり、それに よって、たとえわれわれが苦痛とみなすものすべてから逃れることができたとしても、最も残酷な罰を受けることになる」1。 詩的正義」という表現は、1678年にイギリスの文学理論家トーマス・ライマーによって初めて使われた。彼は著書『The Tragedies of the Last Age Considered』の中で、「詩的正義」という言葉を使い、作品が悪に対する善の勝利を描くことによって、観客に善良な道徳的行動をどのように示唆す べきかを説明した。しかし、彼の言葉は、ホレス、プルターク、クインティリアヌスといった古典作家の間で、不変ではないにせよ、一般的であった考え方を表 現したに過ぎない。1583年、イギリスの詩人フィリップ・シドニーは、そのエッセイ『詩の擁護』の中で、アリストテレスと同様に、詩的正義こそが文明国 にフィクション作品が存在する理由であると実質的に主張した。 詩的正義が存在するためには、悪が罰せられ、徳が報われるだけでは不十分である。例えば、ある登場人物の態度が作品の大半を通じて貪欲に支配されている場 合、その人物が寛大になることはありえない。戯曲、詩、フィクションの筋書きは、アリストテレス論理学のルールと道徳のルールの両方に従わなければならな い。ユーモア理論が支配的だった時代、詩的正義はこの理論に基づく戯曲を正当化する要素のひとつだった。17世紀末には、新古典主義的な基準を支持する論 者たちが、ウィリアム・シェイクスピアの作品よりもベン・ジョンソンの作品を好んだ。17世紀にも、イギリス王政復古期の喜劇が、白痴として描かれた善意 の人々の犠牲の上に自由主義者を勝利させることによって、詩的正義に公然と背くようになった。 以下にいくつかの例を挙げる。 スティーヴン・キングの短編集『The Taste of Life』（1985年、『Mist』所収）では、無法者の医者が無人島に難破する。麻薬の売人である彼は、ヘロインを詰めたスーツケースを持っていた。 足首を骨折すると、ヘロインを麻酔薬として使い、足を切断して食べる。飢えをしのぐために体のあちこちを切断し続け、ついには左手を切断する。彼の日記は この時点で止まっている。この物語は、詩的正義という文学的プロセスの典型である。というのも、登場人物が他人の健康を攻撃するために常に使ってきた手段 が、自分自身に与える残虐な苦痛の道具そのものになってしまうからである。 ダンテ・アリギエーリの『神曲』の第一部、『地獄篇』は、詩的正義の例のまさに宝庫である。 悪人は必ず罰せられる」という言葉は、内在的正義に対するほとんど迷信的な信念を物語っている。この主張に対して、オスカー・ワイルドは『ドリアン・グレ イの肖像』の中で、「悪人が常に罰せられるわけではなく、善人が報われるわけでもない」と述べている。映画やテレビドラマでよく見かけるハッピーエンド も、内在的正義への期待に応えるものである（苦しむ善人や無実の人が報われる）。 引用 "なるようになれ、そこに楽しみがあるのだから：自分の爆竹で技師を吹き飛ばすのだ！" - ウィリアム・シェイクスピア『ハムレット』III.iv.207 |
| 《justa poética》 +++++++++++++ Una justa poética es un encuentro literario, en el que los participantes compiten recitando poemas propios y originales, sobre un tema propuesto previamente. Características Las justas poéticas eran certámenes literarios para conmemorar celebraciones religiosas, efemérides o actos solemnes. Generalmente eran actos públicos, con gran asistencia de espectadores. En España fueron muy populares sobre todo durante el Siglo de Oro. Creados al estilo de las justas de armas, en los certámenes poéticos los contendientes tenían que mostrar las excelencias de su ingenio componiendo poesías, ajustándose al motivo y reglas del evento artístico. Como en las justas armadas, también en las poéticas había jueces, secretarios y fiscales que determinaban el lugar que debía ocupar la composición de cada uno de los participantes. Estas celebraciones se solían encargar a poetisas de mérito o escritoras de primer orden, como Florencia Pinar, Cristobalina Fernández de Alarcón, etc.1 El escenario consistía en una especie de teatro ostentoso, donde los rapsodas declamaban en audiciones populares. En ese escenario se hacía pública la composición del jurado, del secretario y del presidente. Además, existía la figura del mayordomo, encargado de la organización del acto. Los ganadores recibían premios y reconocimiento por sus poemas, e incluso se llegaban a publicar libros en forma de recopilatorios.  Justa poética celebrada por la Universidad de Alcalá en 1658. |
《詩にぴったり》——詩のコンテスト ++++++++++++ ポエトリー・ジョストは、参加者が事前に提案されたテーマに沿って自作の詩を朗読して競う文学イベントである。 特徴 詩の馬上槍試合は、宗教的な祝い事や記念日、厳粛な行事を記念して開催される文学大会である。一般に、大勢の観衆が集まる公のイベントであった。スペイン、特に黄金時代には非常に人気があった。 馬上槍試合のスタイルで作られた詩のコンテストでは、参加者は芸術的なイベントのモチーフとルールに沿って詩を作ることで、そのウィットの素晴らしさを示 さなければならなかった。馬上槍試合のように、詩のコンテストにも審査員、書記、検事がいて、各出場者の作詩の場所を決定した。これらの祭典は通常、フロ レンシア・ピナール、クリストバリーナ・フェルナンデス・デ・アラルコンなど、高名な詩人や作家たちに任されていた1。 舞台は、一種の仰々しい劇場であり、狂言師たちはそこで人気のあるオーディションを受けた。この舞台では、審査員、書記、会長の構成が公開された。また、 イベントの運営を担当するスチュワードの姿もあった。入賞者は賞金を受け取り、詩が評価され、コンピレーションという形で本も出版された。 1658年、アルカラ大学が開催した詩の試合。 |
| Ejemplos 1558: convocada por el cabildo de la Catedral de Sevilla 1605: en Toledo, dedicada a celebrar el nacimiento del futuro rey Felipe IV 1608: en Toledo, dedicada a festejar al Santísimo Sacramento 1610: en Toledo, dedicada a la beatificación de San Ignacio de Loyola 1610: en Sevilla, con motivo de la beatificación de Ignacio de Loyola2 1614: en Toledo, dedicada a la beatificación de Santa Teresa de Jesús 1616: en Toledo, dedicada a la erección de la capilla del Sagrario en la catedral3 1617: en Calatayud, en defensa de la Pureza de la Inmaculada Concepción de la Virgen Santísima.4 1620: en Madrid, por la beatificación de su patrón San Isidro.5 1622: en Madrid, con motivo de la canonización de su patrón y otros cuatro santos: san Ignacio de Loyola, san Francisco Javier, santa Teresa de Jesús y san Felipe Neri. 1631: en Talavera de la Reina, en alabanza del Santísimo Sacramento.1 1658: en Alcalá de Henares, organizada por la Universidad de Alcalá por el nacimiento del príncipe Felipe Próspero de Austria.6 1660: en Madrid, para festejar la colocación de la imagen de Nuestra Señora de la Soledad, obra de Gaspar Becerra, en su nueva capilla del Convento de la Victoria. 1672: en Madrid, para festejar la canonización de San Francisco de Borja, en el Colegio Imperial de la Compañía de Jesús. Personajes Participantes Juan Iranzo, poeta español del siglo xvi. Agustín Collado del Hierro, médico, poeta y humanista español entre los siglo xvi y xvii Juan Osorio de Cepeda, escritor y poeta español entre los siglo xvi y xvii. Cosme Gómez Tejada de los Reyes, escritor español del siglo xvii. Francisco de Quintana, escritor y sacerdote español del siglo xvii. José Figueroa y Córdoba, poeta y dramaturgo español del siglo xvii. Jueces Bernardo Catalá de Valeriola, presidente fundador de la Academia de los Nocturnos en el siglo xvi Juan de Quirós, poeta y humanista español del siglo xvi Juan de la Sal y Aguilar, escritor y obispo auxiliar del arzobispado de Sevilla, entre los siglos XVI y XVII Jorge Robledo Ortiz, poeta y periodista colombiano del siglo xx. Véase también Justa Narrativa poética Panegírico Prosa poética Vejamen |
例 1558年: セビリア大聖堂のチャプターによって招集される。 1605年: トレドで、後の国王フィリップ4世の誕生を祝うために捧げられた。 1608年: トレドで、福者の祭儀に捧げられる。 1610年: トレドで、ロヨラの聖イグナチオの列福式に捧げる。 1610年：セビリアで、ロヨラのイグナチオの列福に際して2 1614年：トレドで、ロヨラの聖イグナチオの列福に捧げる。 1614年：トレドで、聖テレサ・デ・ヘススの列福に捧げる。 1616年: トレドで、カテドラルのサグラリオ礼拝堂の建立に捧げる3。 1617年: カラタユドで、無原罪の聖母の御宿りの純潔を守るために4。 1620年: マドリードで、守護聖人サン・イシドロの列福のため5。 1622年: マドリードで、守護聖人および他の4人の聖人（ロヨラの聖イグナチオ、聖フランシスコ・ザビエル、イエスの聖テレジア、聖フィリポ・ネリ）の列福式が行われる。 1631年: タラベラ・デ・ラ・レイナで、福者の聖体を讃える1。 1658年: アルカラ・デ・エナレスで、オーストリア皇太子フィリップ・プロスペロの誕生を祝って、アルカラ大学が主催した6。 1660年: マドリードで、ビクトリア修道院の新しい礼拝堂に、ガスパル・ベセラの作品である聖母マリア像が安置されたことを祝う。 1672年：マドリードで、聖フランシスコ・デ・ボルハの列聖を祝う。 登場人物 参加者 フアン・イランソ、16世紀スペインの詩人。 アグスティン・コラード・デル・ヒエロ、16世紀から17世紀にかけてのスペインの医師、詩人、人文主義者。 フアン・オソリオ・デ・セペダ、16世紀から17世紀にかけてのスペインの作家、詩人。 コスメ・ゴメス・テハダ・デ・ロス・レイエス、17世紀のスペインの作家。 フランシスコ・デ・キンタナ、17世紀のスペインの作家、司祭。 ホセ・フィゲロア・イ・コルドバ、17世紀のスペインの詩人、劇作家。 審査員 ベルナルド・カタラー・デ・バレリオラ、16世紀、ノクターノ・アカデミアの創立会長。 フアン・デ・キロス、16世紀スペインの詩人、人文主義者。 フアン・デ・ラ・サール・イ・アギラル、16～17世紀の作家、セビリア大司教区の補助司教。 Jorge Robledo Ortiz、20世紀のコロンビアの詩人、ジャーナリスト。 参照 ジャスタ 詩的物語 パネジェリック 詩的散文 ベジャメン |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
☆
☆