知と権力
Power-knowledge
☆ 批判理論において、権力=知はフランスの哲学者ミシェル・フーコー（Michel Foucault）が提唱した用語である（フランス語：le savoir-pouvoir）。フーコーの理解によると、権力は知識に基づいて権力と知識の関係は、常に社会科学の中心テーマであったり、知識を活用する。一方で、権力は匿名的な意図に従って知識を形づく ることで、知識を再生産する。権力は、知識を通じて自らの行使分野を作り出し、再生産する。
★パノプティコン（panopticon）=展望監視システ ムとは、ジェレミー・ベンサム（Jeremy Bentham, 1748-1747）が考案した、刑務所の監視システムで、展望監視装置とも呼ばれる。いわば、パノ［ラマ］（展望）と視覚＝オプティ、装置＝コン、というベンサムによる 造語である。ミシェル・フーコーが自著『監視と処罰：監獄の誕生』のなか で、ベンサムを
引用しながら、西欧の受刑制度が、身体刑から拘禁刑に「断絶」（＝認識論的切断）的に移行し、なぜ、受刑者の身体の内面からの「改
心」が求められるようになったのか、また、それがなぜ外面の監視と観察によって「証明」されるようになったのかを、同時期の啓蒙初期の軍隊や学校制度など
との考察から明らかにした時に、その契機となったものである（→「パノプティコン」）。
| power-knowledge In critical theory, power-knowledge is a term introduced by the French philosopher Michel Foucault (French: le savoir-pouvoir). According to Foucault's understanding, power is based on knowledge and makes use of knowledge; on the other hand, power reproduces knowledge by shaping it in accordance with its anonymous intentions.[1] Power creates and recreates its own fields of exercise through knowledge. The relationship between power and knowledge has been always a central theme in the social sciences.[2] |
権力=知 批判理論において、権力=知はフランスの哲学者ミシェル・フーコー（Michel Foucault）が提唱した用語である（フランス語：le savoir-pouvoir）。フーコーの理解によると、権力は知識に基づいており、知識を活用する。一方で、権力は匿名的な意図に従って知識を形づく ることで、知識を再生産する[1]。権力は、知識を通じて自らの行使分野を作り出し、再生産する。 権力と知識の関係は、常に社会科学の中心テーマであった[2]。 |
| Foucault's conception Foucault was an epistemological constructivist and historicist.[3] Foucault was critical of the idea that humans can reach "absolute" knowledge about the world. A fundamental goal in many of Foucault's works is to show how that which has traditionally been considered as absolute, universal and true in fact is historically contingent. To Foucault, even the idea of absolute knowledge is a historically contingent idea. This does not, however, lead to epistemological nihilism; rather, Foucault argues that people "always begin anew" when it comes to knowledge.[4] Foucault incorporated mutuality into his neologism power-knowledge, the most important part of which is the hyphen that links the two aspects of the integrated concept together (and alludes to their inherent inextricability). In his later works, Foucault suggests that power-knowledge was later replaced in the modern world, with the term governmentality which points to a specific mentality of governance. |
フーコーの概念 フーコーは認識論的構成主義者であり、歴史主義者であった[3]。フーコーは、人間が世界について「絶対的」な知識を得られるという考えに批判的であっ た。フーコーの著作の多くにおける基本的な目標は、伝統的に絶対的、普遍的、真実であるとされてきたものが、実際には歴史的に偶発的なものであることを示 すことである。フーコーにとって、絶対的知識[ヘーゲル]という概念さえも歴史的に偶発的なものである。しかし、これは認識論的ニヒリズムにつながるわけではない。む しろ、フーコーは、知識に関しては「人は常に新たに始める」と主張している[4]。 フーコーは、自身の造語である「権力知」に相互性を取り入れた。この概念の最も重要な部分は、統合された概念の2つの側面を結びつけるハイフンである（そして、それらが本質的に不可分であることを暗示している）。 フーコーは後期の著作で、権力知は近代世界において、統治の特定の心理状態を示すガヴァナリティという用語に置き換えられたと示唆している。 |
| Subsequent developments While in most of the 20th century the term ‘knowledge’ has been closely associated with power, in the last decades ‘information’ has become a central term as well.[5] With the growing use of big-data, information is increasingly seen as the means to generate useful knowledge and power. One of the recently developed model, known as the Volume and Control Model,[2] describes how information is capitalized by global corporations and transforms into economic power. Volume is defined as the informational resources—the amount and diversity of information and the people producing it. Control is the ability to channel the interaction between information and people through two competing mechanisms: popularization (information relevant to most people), and personalization (information relevant to each individual person). According to this understanding, knowledge is never neutral, as it determines force relations. The notion of power-knowledge is therefore likely to be employed in critical, normative contexts. One example of the implications of power-knowledge is Google’s monopoly of knowledge, its PageRank algorithm, and its inevitable commercial and cultural biases around the world, which are based on the volume and control principles. A recent study shows, for example, the commercial implications of Google Images algorithm, as all search results for the term 'beauty' in different languages predominantly yield images of young white women.[2] |
その後の展開 20世紀のほとんどにおいて、「知識」という言葉は権力と密接に関連していたが、ここ20年ほどの間に「情報」という言葉も中心的な用語となってきた [5]。ビッグデータの利用が拡大するにつれ、情報は有益な知識と権力を生み出す手段としてますます重要視されるようになってきている。 最近開発されたモデルの一つである「ボリューム・アンド・コントロール・モデル」[2]では、グローバル企業が情報を資本化し、経済力に変える方法が説明 されている。ボリュームとは、情報資源、すなわち情報の量と多様性、そして情報を生み出す人々を指す。コントロールとは、2つの競合するメカニズム、すな わち大衆化（大多数の人々に関連する情報）とパーソナライズ（各個人に関連する情報）を通じて、情報と人々の相互作用を導く能力である。 この理解によると、知識は決して中立的なものではなく、力関係を決定づけるものである。そのため、権力-知識の概念は、批判的かつ規範的な文脈で用いられ る可能性が高い。パワー・ナレッジの概念が示唆する一例として、Google が知識の独占を成し遂げ、PageRank アルゴリズムを開発し、世界中の商業的・文化的偏りを必然的に生み出していることが挙げられる。これらは、ボリュームとコントロールの原則に基づいてい る。最近の研究では、例えば、異なる言語で「beauty（美）」という語句を検索すると、若い白人女性の画像ばかりが検索結果に表示されるという Google イメージのアルゴリズムの商業的影響が示されている[2]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Power-knowledge |
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| Macht/Wissen Macht/Wissen bilden in der Theorie Michel Foucaults zwei miteinander verflochtene Konzepte. Beide betonen damit die enge Bindung von Macht und Wissen aneinander. Für Foucault ermöglicht extensiveres und detaillierteres Wissen neue Möglichkeiten der Kontrolle, die wiederum die Möglichkeiten für weitere Nachfragen und Offenlegung, und damit weiteres Wissen ermöglicht. Auch wenn Macht und Wissen nicht identisch sind, verfügen sie über zahlreiche gemeinsame Elemente. In Überwachen und Strafen schreibt er: ..dass es keine Machtbeziehung gibt, ohne dass sich ein entsprechendes Wissensfeld konstituiert, und kein Wissen, das nicht gleichzeitig Machtbeziehungen voraussetzt und konstituiert.[1] Während Foucault sich in seinem Werk ausgiebig mit der Entstehung und Gestaltung des Wissens auseinandersetzt, forschte er in den 1970ern besonders um den Zusammenhang zwischen Macht und Wissen. Besonders ausgeprägt ist dies in den Werken Überwachen und Strafen und dem ersten Band von Sexualität und Wahrheit. Einflussreich waren in diesen Werken besonders seine Konzeptionen der Bio-Macht, während seine allgemeinen Überlegungen zur Macht auf stark widersprüchliche Reaktionen stießen.[2] Foucault griff mit dem Zusammenhang Macht/Wissen die Stellung der Wissenschaft als objektive und außerhalb von Machtbeziehungen stehenden Sphäre der Erkenntnis an. Mehrere Vertreter der politischen Philosophie warfen Foucault in der Foucault-Habermas-Debatte vor, den Standpunkt der Erkenntnis außerhalb der Macht aufzugeben. Durch seine Theorie sei er unfähig, Macht und Herrschaft begründet zu kritisieren. |
権力と知識 ミシェル・フーコーの理論では、権力と知識は絡み合った2つの概念である。どちらも権力と知識の密接な結びつきを強調している。フーコーにとって、より広 範で詳細な知識は、新たな支配の可能性を開くものであり、それはひいては、さらなる探求と開示の可能性を開き、ひいてはさらなる知識の可能性を開くもので ある。権力と知識が同一ではないとしても、両者には多くの共通要素がある。監視と処罰』の中で、彼は次のように書いている：......対応する知識の場 が構成されることなしに権力関係は存在せず、同時に権力関係を前提とし構成しない知識は存在しない。 フーコーはその著作の中で知識の出現と形成について広範に扱っているが、1970年代には特に権力と知識の結びつきについて研究していた。特に『監視と処 罰』や『セクシュアリティと真理』第1巻において顕著である。バイオパワーに関する彼の概念は、これらの作品において特に影響力を持ったが、一方で、権力 に関する彼の一般的な考察は、強く矛盾した反応を示した[2]。 権力と知識との結びつきによって、フーコーは権力関係から外れた客観的な知識の領域としての科学の立場を攻撃した。フーコーとハーバーマスの論争におい て、政治哲学の代表者たちは、フーコーが権力から外れた知の立場を放棄していると非難した。彼の理論では、権力と支配を批判することができないのだ。 |
| Stellung im Werk Fragen nach der Geschichte des Wissens durchziehen Michel Foucaults gesamtes Frühwerk. Dabei beschäftigte ihn vor allem die Frage, wie bestimmte Ansammlungen von Wissen Autorität gewönnen und wie einzelne Wissensfelder miteinander in Verbindung treten können. Foucault machte dabei Diskursformationen ausfindig, die bestimmten, welche Konzepte aneinander anschlussfähig waren und wie Aussagen thematisch zu organisieren seien. Um wirksam zu sein, müssen Aussagen "ernsthaft" sein und dann auch glaubwürdig. Sowohl Ernsthaftigkeit als auch Glaubwürdigkeit wird den Aussagen von außen zugeschrieben. Die von Foucault aufgespürten Diskursformationen bestimmen, welche Aussagen als "ernsthaft" galten, und wer die Autorität hat, solche ernsthaften Aussagen tätigen zu können. Danach bestimmen die Diskursformationen welche Fragen und Abläufe relevant sind, um die Glaubwürdigkeit ernsthafter Aussagen zu bestimmen. Die Diskursformationen selbst verändern sich über die Zeit. Viele von Foucaults früheren Texten beschäftigen sich mit der Veränderung dieser Formationen.[3] Wissen organisiert sich innerhalb bestimmter diskursiver Felder, die sich nicht nur durch einzelne Aussagen konstituieren, sondern auch durch Objekte, Praktiken, Forschungsprogramme, Fertigkeiten, soziale Netzwerke und Institutionen. Einige Elemente innerhalb dieser Felder verstärken sich und werden auch in anderen Kontexten adaptiert und reproduziert. Andere bleiben isoliert und werden ignorierte Kuriositäten. Einzelne Aussagen, Fähigkeiten etc. stellen dabei kein Wissen dar, sondern werden und bleiben nur durch Benutzung und Verbindung mit anderen Aussagen bedeutsam. Wie bei Machtrelationen auch, geraten einzelne Gruppierungen mit anderen Wissensgruppierungen in Konflikt. Diese Konflikte wiederum lösen weitere Forschungen, Aussagen und technische Weiterentwicklungen aus. Dort, wo Wissen auf keinen Widerstand stößt, läuft es Gefahr keine weiteren Aussagen nach sich zu ziehen, isoliert und letztlich vergessen zu werden.[4] |
作品における位置づけ 知識の歴史に関する疑問は、ミシェル・フーコーの初期の仕事全体を貫いている。彼は主に、ある知識の集合体がどのようにして権威を獲得するのか、また個々 の知識分野がどのようにして互いに結びつくのかという問題に関心を寄せていた。フーコーは、どの概念を互いに結びつけることができるのか、また、どのよう に発言を主題的に整理すべきかを決定する言説の形式を特定した。効果的であるためには、発言は「真剣」でなければならず、さらに信頼できるものでなければ ならない。まじめさ」と「信頼性」の両方が、外部からの発言に付与される。フーコーが辿った言説形成は、どのような発言が「まじめ」であるとみなされ、誰 がそのようなまじめな発言をする権限を持っているかを決定する。そして、言説形成は、重大な発言の信頼性を決定するために、どのような質問とプロセスが関 連するかを決定する。言説形成そのものは時代とともに変化する。フーコーの初期のテクストの多くは、こうした形成の変容を扱っている[3]。 知識は、個々の発言だけでなく、対象、実践、研究プログラム、技能、社会的ネットワーク、制度によって構成される特定の言説的場の中で組織化される。これ らの場におけるいくつかの要素は互いに補強し合い、他の文脈でも適応され再生産される。他のものは孤立したままであり、無視された珍品となる。個々の言明 や技能などは知識を構成するものではなく、他の言明を利用したり、他の言明と結びついたりすることによってのみ、重要な意味を持つようになり、また重要な 意味を持ち続けるのである。力関係と同様に、個々のグルーピングは他の知識グルーピングと対立する。こうした対立が、さらなる研究、発言、技術開発の引き 金となる。知識が何の抵抗も受けない場合、その知識はそれ以上の声明を生み出さず、孤立し、最終的には忘れ去られてしまう危険性がある[4]。 |
| Techniken der Disziplinierung Die Einbeziehung der Macht in seine Untersuchungen des Wissens markiert für die Forschung den Übergang vom Frühwerk Foucaults in seine zweite, genealogische Phase.[5] Foucault begann, sein Untersuchungsfeld in dem Band Überwachen und Strafen auszuweiten. Während er sich vorher schon mit der Auswirkung von Institutionen auf das diskursive Feld auseinandersetzte, setzte er nun die Änderungen im Diskursfeld in ein Praxisfeld von Überwachung, Disziplinierung und Bestrafung. Überwachung, Disziplinierung und Bestrafung schaffen einerseits neue Möglichkeiten sozialer Kontrolle, ermöglichen andererseits aber auch neues Wissen über den Menschen.[6] In Überwachen und Strafen stellt Foucault die Strafsysteme der Vormoderne denen des 18. und 19. Jahrhunderts gegenüber. Die Systeme der Vormoderne seien durch körperliche Gewalt gekennzeichnet, wie sie sich in Folter und Körperstrafen zeige. Die Strafsysteme seien rein destruktiv, unsystematisch und zielten auf die Zerstörung des zu Bestrafenden hin. In ihrer Wirkung sind sie rein negativ.[7] Die Veränderung, die Foucault seit der Aufklärung sieht, ist die von unregelmäßigen aber massiven Eingriffen destruktiver Kraft hin zu ununterbrochenen Einschränkungen, die einhergingen mit einer viel detaillierten Kenntnis über den Menschen.[6] Strafen zielte seitdem stärker auf den Geist als den Körper. Ziel war nicht mehr die Rache, sondern die Umformung der Person und Re-Integration in die Gesellschaft.[7] Während vormoderne Formen der Machtausübung wenig mehr vermochten als die Zerstörung des Körpers, können Disziplinierung und Ausbildung den Körper in erheblichem Maße rekonstituieren, neue Handlungen, Gesten, Fähigkeiten und letztendlich neue Persönlichkeiten hervorrufen.[8] Ursprünglich wurden die von Foucault beschriebenen Techniken eingeführt, um gefährliche Elemente der Gesellschaft neutralisieren und kontrollieren zu können, und entwickelten sich zu Techniken, die die Nützlichkeit und Produktivität dieser Menschen erhöhten. Ebenso begannen sie sich innerhalb einzelner Institutionen zu entwickeln (Gefängnisse, Krankenhäuser, Kasernen etc.), wurden aber ausgebaut und umgestellt, so dass sie sich in einer Vielzahl von Kontexten einsetzen ließen. Diese Techniken wiederum bestimmten neue Objekte des Wissens, wie von bestimmten biographische Einheiten (z. B. Delinquenz, Homosexualität, Hyperaktivität), Entwicklungsstrukturen (z. B. angemessene Kenntnisse für ein bestimmtes Alter) oder signifikanten Verteilungen (z. B. gehäuftes Vorkommen bestimmter Krankheiten in Familien, ein "Haushalt mit niedrigem Einkommen", Zeichen bestimmter Bedingungen des Lebens selbst wie beispielsweise der Cholesterinlevel).[9] |
規律の技法 フーコーは、『監視と処罰』において、その調査領域を拡大し始めた。それまでは制度が言説の場に与える影響を扱っていたが、今度は言説の場の変化を監視、 規律、処罰という実践的な場に位置づけた。監視、規律、罰は、一方で社会統制の新たな可能性を生み出すが、他方で人間についての新たな知識をも可能にする [6]。 監視と処罰』の中でフーコーは、前近代の刑罰制度と18～19世紀の刑罰制度を対比している。前近代の刑罰制度は、拷問や体罰に見られるような肉体的暴力 によって特徴づけられていた。刑罰制度は純粋に破壊的で、非体系的で、刑罰を受ける人間を破壊することを目的としていた。フーコーが啓蒙主義以降に見た変 化は、不定期ではあるが大規模な破壊的力の介入から、人間に関するより詳細な知識と手を携えて行われる、途切れることのない制限への変化である[6]。近 代以前の権力行使の形態が身体を破壊する以上のことはほとんどなかったのに対し、規律と教育は身体をかなりの程度まで再構成することができ、新たな行動、 身振り、能力、ひいては新たな人格を生み出すことができた[8]。 もともとは社会の危険な要素を無力化し、統制するために導入されたフーコーが説明する技術は、こうした人々の有用性と生産性を高める技術へと発展していっ た。同様に、それらは個々の施設（刑務所、病院、兵舎など）の中で発展し始めたが、様々な文脈で使用できるように拡張され、再編成された。これらの技法 は、ある種の伝記的実体（非行、同性愛、多動性など）、発達パターン（ある年齢にふさわしい知識など）、あるいは重要な分布（家族におけるある種の疾病の 集団化、「低所得世帯」、コレステロール値など生活そのもののある条件の兆候など）といった、新たな知識の対象を決定していった[9]。 |
| Neues Wissen Die Kontroll- und Disziplinierungstechniken führten für Foucault zu neuen Formen des Wissens. Zum einen erzeugten sie neues systematisches Wissen über einzelne Individuen. Praktiken der Überwachung, Beichte und Dokumentation konstituieren das Individuum als beschreibbares und analysierbares Objekt. Das 19. Jahrhundert entwickelte zahlreiche Programme, um Objekte und Personen zu identifizieren, klassifizieren, auszumessen und zu berechnen. Deutlich wurde dies besonders im Zeitalter des Imperialismus durch Kolonialherren, Missionare und Reisende, die zahlreiches Wissen über die besuchten Kolonien zusammentrugen, und so beherrschbar machten.[10] Humanwissenschaften und Staat gehen ein enges Verhältnis ein. Während die Humanwissenschaften auf staatliches Handeln angewiesen sind, um Daten zu erheben und zu dokumentieren, benötigt der Staat sie zur effektiven Disziplinierung und zur Konstruktion seiner eigenen Legitimität.[7] Das so gewonnene Wissen ging ein in die Entstehung des Begriffs der Bevölkerung und seiner Analyse und Behandlung durch die Statistik. Einher geht mit dieser Ausweitung des Wissens die Konstitution der Normalisierung, die sich beispielsweise über die Normalverteilung der Statistik zeigt. Die Normalisierung homogenisiert zum einen in dem normalen Punkt, zum anderen aber verstärkt sie Individualität, da es die Abweichung des Individuums von der Normalität erkennbar macht.[11] Individuen werden auf ihr Verhältnis zum "Normalzustand" durch eine Vielzahl von Befragungen, Prüfungen und Test untersucht, Abweichungen von dem als normal definierten Wert können zum Ausschluss oder zur Behandlung führen.[7] |
新しい知識 フーコーにとって、統制と規律の技術は新しい形の知識をもたらした。一方では、個人に関する新たな体系的知識を生み出した。監視、告白、文書化の実践は、 個人を記述・分析可能な対象として構成する。19世紀には、物や人を識別し、分類し、測定し、計算するための数多くのプログラムが開発された。このこと は、植民地支配者、宣教師、旅行者たちが、訪問した植民地に関する豊富な知識を編集し、それによって管理可能なものにしたことで、帝国主義の時代に特に明 らかになった[10]。 人文学と国家は密接な関係にある。人文学がデータを収集し文書化するために国家の行為に依存する一方で、国家は効果的な規律と自らの正当性を構築するために人文学を必要としている[7]。 このようにして得られた知識は、人口という概念の出現と、統計によるその分析・処理につながった。このような知識の拡大は、例えば統計の正規分布に見るこ とができる正規化の構成と密接に関係している。一方では、正規化は正常な点を均質化するが、他方では、正規性からの個人の逸脱を認識可能にするため、個性 を強化する[11]。個人は、さまざまな調査、検査、テストを通じて「正常な状態」との関係を調べられ、正常と定義された値からの逸脱は、排除や治療につ ながる。 |
| Souveränität und Machtanalyse In seiner Analyse der Macht wirft Foucault der politischen Philosophie mit ihrer Ausrichtung auf die Macht des Souveräns und dessen Legitimität ein Verharren in Kategorien der Monarchie vor. Die großen Machtinstitutionen, die sich aus dem Mittelalter heraus entwickelten – Monarchie und staatlicher Machtapparat –, entwickelten sich inmitten dichter, verschränkter, widersprüchlicher Machtbeziehungen, die an eine Vielzahl von Objekten gebunden waren. Sie gewannen Akzeptanz dadurch, dass sie sich als außerhalb oder oberhalb dieser Konflikte präsentierten. Das Konzept der Souveränität folgt aus dieser Logik der Repräsentation, ebenso wie die Legitimität ein Konzept außerhalb der Konflikte präsentieren soll, das in der Lage ist, diese zu entscheiden.[12] Foucault nun wiederum stellte fest, dass zwar viele Formen und Praktiken der Souveränität noch vorhanden sind, diese aber graduell durch Machtbeziehungen ersetzt worden seien, die nicht nach dem Souveränitätsgedanken funktionierten. Sie hingen von disziplinierender und regulierender Macht ab, während sie auch produzierten. Diese Machtbeziehungen würden durch extensive soziale Netzwerke verteilt und übten Macht nicht nur in eine Richtung aus. Gleichfalls seien sie instrumentell in der Produktion wichtiger Güter (Wissen, Gesundheit, Reichtum, sozialem Zusammenhalt etc.). Traditionelle Konzeptionen von Souveränität und Legitimität seien nicht in der Lage, diese vielfältigen Machtbeziehungen zu erfassen, Konzeptionen wie Menschenrechte oder Gerechtigkeit seien inadäquate Mittel, um die moderne Macht/Wissens-Verknüpfung kritisieren zu können.[13] Foucault setzt dafür einen dynamischen Machtbegriff ein. Macht ist nicht etwas, das ein Einzelner erwerben, besitzen, halten oder verlieren kann. Macht liegt verteilt in komplexen sozialen Netzwerken, wobei sie von überall kommt. In Disziplinierungsgesellschaften können Praktiken Macht nur enthalten, wenn eine gewisse Anzahl von Agenten ihre Handlungen auf ein Objekt ausrichten, wobei das notwendige Netzwerk oft auch Instrumente (Gebäude, Dokumente etc.) benötigt wie Praktiken und Rituale.[14] Langfristige Machtverhältnisse können ebenso wie großräumige Machtstrukturen bestehen, doch diese erfordern eine ständige Reproduktion durch kleinste Machtrelationen.[15] Widerstand gehört dabei fest zum System: Das Netzwerk weist zahlreiche Punkte des Widerstands auf, die innerhalb von Machtbeziehungen Gegenpart, Ziel, Unterstützung oder Instrument sein können. Diese Punkte sind genauso veränderlich und variabel wie die gesamten Machtrelationen.[16] Daraus folgend ist aber auch kein negatives Verständnis der Macht möglich, wie es in vielen Wissenschaften vorherrscht. Macht ist produktiv und produziert Wirkliches: Sie produziert Wissen um das Individuum, Wahrheitsrituale und Gegenstandsbereiche.[17] Foucault beschreibt Macht oft in Metaphern des Kriegs und in Umkehrung von Carl von Clausewitz als „Politik als Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln“. Dabei begreift er die Kriegsmetapher als Gegenbild zur ökonomischen Metapher, die Politik in Begriffen von Regeln und Gesetzen beschreibt. Wie Krieg auch hat die Gesamtheit der Macht keine Bedeutung und kann nur in taktischen Begriffen beschrieben werden; zudem gibt es keinerlei Regeln, die außerhalb der Machttotalität stehen und diese regulieren.[18] |
主権と権力分析 フーコーは権力の分析において、君主の権力とその正当性に焦点を当てた政治哲学が、君主制のカテゴリーに固執していることを非難している。中世から発展し た偉大な権力制度-君主制と国家権力装置-は、多数の対象と結びついた、濃密で、絡み合い、矛盾した権力関係の中で発展した。彼らは、自らをこれらの対立 の外側、あるいは上位に位置するものとして示すことで、受容を得たのである。主権という概念は、この表象の論理から導かれるものであり、正統性が対立を決 定することのできる、対立の外側にある概念を提示するものとされているのと同じである。 一方、フーコーは、主権の多くの形態と実践は依然として存在しているものの、それらは次第に、主権の概念に従って機能しない権力関係に取って代わられてき たと指摘した。それらは規律と規制の権力に依存しており、同時にそれを生み出している。こうした権力関係は、広範な社会的ネットワークを通じて分布してお り、一方向にのみ権力を行使するわけではない。また、重要な財（知識、健康、富、社会的結束など）の生産にも役立っている。伝統的な主権や正統性の概念 は、こうした多様な権力関係を把握することができず、人権や正義といった概念は、現代の権力と知識の結びつきを批判する手段としては不十分である [13]。 フーコーはこの目的のために権力の動的概念を用いている。権力は個人が獲得したり、所有したり、保持したり、失ったりできるものではない。権力は複雑な社 会的ネットワークの中で分配され、あらゆるところからやってくる。規律社会では、一定数の主体が対象に向かって行動を向ける場合にのみ実践は権力を含むこ とができ、それによって必要なネットワークはしばしば実践や儀式のような道具（建物、文書など）も必要とする[14]。長期的な権力関係も大規模な権力構 造と同様に存在しうるが、これらは最小の権力関係を通じて絶え間ない再生産を必要とする[15]。これらの点は、全体的な力関係と同様に変化しやすく可変 的である[16]。 しかしその結果、多くの科学で一般的であるような、権力に対する否定的な理解は不可能である。権力は生産的であり、実在するものを生み出す：それは個人、真実の儀式、対象領域に関する知識を生み出すのである[17]。 フーコーはしばしば権力を戦争のメタファーで説明し、カール・フォン・クラウゼヴィッツの逆をいって、「他の手段による戦争の継続としての政治」としてい る。彼は戦争の比喩を、政治を規則や法律の観点から説明する経済の比喩の対極にあるものと考えている。戦争と同様に、力の総体は意味を持たず、戦術的な用 語でしか説明できない。さらに、力の総体の外側に立ってそれを規制するルールは存在しない[18]。 |
| Macht/Wissen und der Standpunkt der Wissenschaft Aus Foucaults Standpunkt folgt, dass Wissen nicht unabhängig von Macht ist. Die Tradition kritischer Wissenschaft, Macht mit Hilfe von Wissen zu kritisieren, das außerhalb dieser Macht steht, ist damit gegenstandslos.[17] Foucault erzählt seine Ausweitung von Macht und Wissen als Gegengeschichte zur gängigen Erzählung der Aufklärung. Während das Standard-Narrativ der Aufklärung von Befreiung und Humanisierung erzählt, schildert Foucault genau diese Praktiken als Ausweitung der Gefängnisgesellschaft und der Kontrolle über Einzelne. Gleichzeitig aber streitet er ab, dass es einen unabhängigen Standpunkt gäbe, von dem aus sich diese Entwicklung kritisieren ließe. Versuchen, Wissen oder Wahrheit gegen die Macht in Stellung zu bringen, widerspricht er, da es nicht möglich sei, dass sich die Ausprägung des Wissens innerhalb von Machtverhältnissen ereignen müsse. Diese Netzwerke sind ständiger Veränderung ausgesetzt und produzieren sich von einem Moment zum nächsten.[12] Während Foucault sich politisch engagierte und in den Auseinandersetzungen seiner Zeit aktiv war, wehrt er sich doch gegen eine herausgehobene Beobachterposition. Die unlösbare Verbindung von Macht und Wissen erlaubt es eben nicht, einen souveränen Standpunkt einzunehmen, von dem aus diese Konflikte kritisch zu beurteilen wären. Dieser erkenntnistheoretischen Souveränität warf er dieselben Probleme wie der Souveränität des Königs vor. Zum einen würde sie die gesamten Mikropraktiken übersehen, in denen Wissen produziert wird. Zum anderen würde sie selbst nach Macht streben, da es ihr darum ginge, alle widerstreitenden Wissenskonzeptionen und Standpunkte zu eliminieren. Foucault setzt die Genealogie dagegen, die Erkenntnissen ermöglichen soll, sich gegen die theoretische, einheitliche und formale Struktur des wissenschaftlichen Diskurses zur Wehr zu setzen.[19] |
権力／知識と科学の立場 フーコーの視点によれば、知識は権力から独立しているわけではない。それゆえ、権力の外側に立つ知識の助けを借りて権力を批判するという批判科学の伝統は 無意味である[17]。フーコーは、啓蒙主義の標準的な物語に対する反歴史として、権力と知識の拡張を語る。啓蒙主義の標準的な物語が解放と人間化を語る のに対して、フーコーはまさにこれらの実践を監獄社会の拡大と個人に対する支配として描いている。しかし同時に彼は、この発展を批判できる独立した立場が 存在することを否定する。彼は、知識や真理を権力に対抗するものとして位置づけようとする試みに反論している。権力関係のなかで知識の発展が起こることは ありえないからだ。これらのネットワークは絶え間なく変化し、ある瞬間から次の瞬間へと自らを生み出していくのである[12]。 フーコーは政治的に関与し、当時の議論に積極的に参加していたが、それにもかかわらず、彼は高尚な観察者の立場に抵抗していた。権力と知識との表裏一体の 結びつきは、こうした対立を批判的に評価できるような主権的な立場を彼が採用することを許さない。彼はこの認識論的な主権を、王の主権と同じ問題で非難し た。一方では、知識が生み出されるあらゆるミクロの実践を見落とすことになる。第二に、知識や見解の対立する概念をすべて排除しようとするため、それ自体 が権力のために努力することになる。フーコーはこれに系譜学で対抗する。系譜学は、科学的言説の理論的、画一的、形式的な構造に対して、知識が自らを守る ことを可能にするはずである。 |
| Rezeption Foucault formuliert seine Positionen aus einer kritischen Position gegenüber traditionellen politischen Machtkonzepten, die meist auf Souveränität und Legitimität abstellen.[2] Zahlreiche Kritiker werfen ihm vor, dass Foucault mit dem Verzicht auf diese Positionen seinen eigenen Standpunkt unterminiert, von dem aus er heutige Erscheinungsformen der Macht kritisieren könnte. Foucaults Position zur Macht ist einer der Ausgangspunkte der Foucault-Habermas-Debatte. Andere Kritiker sind z. B. Charles Taylor oder Richard Rorty. Taylor wirft Foucault vor, dass es für diesen keine unabhängige Wahrheit gebe, keine Möglichkeit zu beurteilen, dass ein Machtsystem besser wäre als ein anderes und es dementsprechend keinerlei Rechtfertigung dafür gibt, für die Änderung eines Machtsystems zu kämpfen. Für Rorty folgt aus Foucaults Machttheorie eine Hoffnungslosigkeit, die zum Fatalismus führt.[20] |
受容 フーコーは、主に主権と正統性に焦点を当てた伝統的な政治的権力概念に対して批判的な立場から自身の立場を表明している[2]。多くの批評家たちは、フー コーがこれらの立場を放棄することによって自身の立場を損なっていると非難している。権力に関するフーコーの立場は、フーコー＝ハーバーマス論争の出発点 のひとつである。他の批判者にはチャールズ・テイラーやリチャード・ローティがいる。テイラーは、フーコーには独立した真実がなく、ある権力体制が他の権 力体制より優れていると判断する方法がなく、それゆえ権力体制を変えるために戦う正当性がないと非難している。ローティにとって、フーコーの権力論は運命 論につながる絶望をもたらす[20]。 |
| Literatur Michel Foucault: Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses. 9. Auflage. Suhrkamp-Taschenbuch 2271, Frankfurt am Main (deutsche Erstausgabe) 1994 / Neuauflage 2008 (Originaltitel: Surveiller et punir – la naissance de la prison, Paris 1975, übersetzt von Walter Seitter), ISBN 978-3-518-38771-9 Michel Foucault: Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit 1, Frankfurt am Main 1983. ISBN 3-518-28316-2 (fr. Ausgabe Histoire de la sexualité, vol. 1: La volonté de savoir, Paris 1976). Jouseph Rouse: Power/Knowledge in: Gary Gutting (Hrsg.): The Cambridge Companion to Foucault Cambridge University Press 2003 ISBN 978-0-521-60053-8 S. 95–122 |
文献 ミシェル・フーコー：監視と処罰。監獄の誕生。第9版。Suhrkamp-Taschenbuch 2271, Frankfurt am Main (ドイツ語初版) 1994 / 新版 2008 (原題: Surveiller et punir - la naissance de la prison, Paris 1975, Walter Seitter 訳), ISBN 978-3-518-38771-9. ミシェル・フーコー：知識への意志。Sexualität und Wahrheit 1, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-28316-2 (fr. edition Histoire de la sexualité, vol. 1: La volonté de savoir, Paris 1976). Jouseph Rouse: Power/Knowledge in： Gary Gutting (ed.): The Cambridge Companion to Foucault Cambridge University Press 2003 ISBN 978-0-521-60053-8 pp. |
| https://de.wikipedia.org/wiki/Macht/Wissen |
★監視資本主義（Surveillance capitalism）
| Surveillance capitalism
is a concept in political economics which denotes the widespread
collection and commodification of personal data by corporations. This
phenomenon is distinct from government surveillance, although the two
can be mutually reinforcing. The concept of surveillance capitalism, as
described by Shoshana Zuboff, is driven by a profit-making incentive,
and arose as advertising companies, led by Google's AdWords, saw the
possibilities of using personal data to target consumers more
precisely.[1] Increased data collection may have various benefits for individuals and society, such as self-optimization (the quantified self),[2] societal optimizations (e.g., by smart cities) and optimized services (including various web applications). However, as capitalism focuses on expanding the proportion of social life that is open to data collection and data processing,[2] this can have significant implications for vulnerability and control of society, as well as for privacy. The economic pressures of capitalism are driving the intensification of online connection and monitoring, with spaces of social life opening up to saturation by corporate actors, directed at making profits and/or regulating behavior. Personal smart phone data is available by corporate equipment which pretends to be cell telephone towers thus tracking and monitoring private persons in public spaces which is sold to governments or other companies.[3] Therefore, personal data points increase in value after the possibilities of targeted advertising were known.[4] As a result, the increasing price of data has limited access to the purchase of personal data points to the richest in society.[5] |
監視資本主義とは、政治経済学における概念であり、企業が人格データを
広範に収集し商品化することを指す。この現象は政府による監視とは異なるが、両者は相互に補強し合うこともある。ショシャナ・ズボフが説明するように、監
視資本主義の概念は利益追求の動機によって駆動され、グーグルのアドワーズに代表される広告企業が、個人データを用いて消費者をより精密にターゲティング
する可能性を見出したことで生まれた[1]。 データ収集の増加は個人や社会に様々な利益をもたらす可能性がある。例えば自己最適化（定量化された自己）[2]、社会最適化（スマートシティなど）、最 適化されたサービス（様々なウェブアプリケーションを含む）などだ。しかし資本主義がデータ収集・処理の対象となる社会生活の割合拡大に焦点を当てるにつ れ[2]、これは社会の脆弱性や支配、そしてプライバシーに対して重大な影響を及ぼしうる。 資本主義の経済的圧力は、オンライン接続と監視の強化を推進している。企業主体が利益追求や行動規制を目的に、社会生活の領域を飽和状態まで開放している のだ。個人用スマートフォンのデータは、携帯電話基地局を装った企業機器によって入手可能であり、公共空間における人格の追跡・監視が行われている。この データは政府や他社に販売される[3]。したがって、ターゲティング広告の可能性が明らかになった後、人格データポイントの価値は上昇した。[4] その結果、データ価格の高騰により、人格データポイントの購入は社会で最も富裕な層に限定されるようになった。[5] |
| Background Shoshana Zuboff writes that "analysing massive data sets began as a way to reduce uncertainty by discovering the probabilities of future patterns in the behavior of people and systems".[6] In 2014, Vincent Mosco referred to the marketing of information about customers and subscribers to advertisers as surveillance capitalism and made note of the surveillance state alongside it.[7] Christian Fuchs found that the surveillance state fuses with surveillance capitalism.[8] Similarly, Zuboff informs that the issue is further complicated by highly invisible collaborative arrangements with state security apparatuses. According to Trebor Scholz, companies recruit people as informants for this type of capitalism.[9] Zuboff contrasts the mass production of industrial capitalism with surveillance capitalism, where the former was interdependent with its populations, who were its consumers and employees, and the latter preys on dependent populations, who are neither its consumers nor its employees and largely ignorant of its procedures.[10] Their research shows that the capitalist addition to the analysis of massive amounts of data has taken its original purpose in an unexpected direction.[1] Surveillance has been changing power structures in the information economy, potentially shifting the balance of power further from nation-states and towards large corporations employing the surveillance capitalist logic.[11] Zuboff notes that surveillance capitalism extends beyond the conventional institutional terrain of the private firm, accumulating not only surveillance assets and capital but also rights, and operating without meaningful mechanisms of consent.[10] In other words, analysing massive data sets was at some point not only executed by the state apparatuses but also companies. Zuboff claims that both Google and Facebook have invented surveillance capitalism and translated it into "a new logic of accumulation".[1][12][13] This mutation resulted in both companies collecting very large numbers of data points about their users, with the core purpose of making a profit. By selling these data points to external users (particularly advertisers), it has become an economic mechanism. The combination of the analysis of massive data sets and the use of these data sets as a market mechanism has shaped the concept of surveillance capitalism. Surveillance capitalism has been heralded as the successor to neoliberalism.[14][15] Oliver Stone, creator of the film Snowden, pointed to the location-based game Pokémon Go as the "latest sign of the emerging phenomenon and demonstration of surveillance capitalism". Stone criticized that the location of its users was used not only for game purposes, but also to retrieve more information about its players. By tracking users' locations, the game collected far more information than just users' names and locations: "it can access the contents of your USB storage, your accounts, photographs, network connections, and phone activities, and can even activate your phone, when it is in standby mode". This data can then be analysed and commodified by companies such as Google (which significantly invested in the game's development) to improve the effectiveness of targeted advertisement.[16][17] Another aspect of surveillance capitalism is its influence on political campaigning. Personal data retrieved by data miners can enable various companies (most notoriously Cambridge Analytica) to improve the targeting of political advertising, a step beyond the commercial aims of previous surveillance capitalist operations. In this way, it is possible that political parties will be able to produce far more targeted political advertising to maximise its impact on voters. However, Cory Doctorow writes that the misuse of these data sets "will lead us towards totalitarianism".[18][better source needed] This may resemble a corporatocracy, and Joseph Turow writes that "the centrality of corporate power is a direct reality at the very heart of the digital age".[2][19]: 17 |
背景 ショシャナ・ズボフは「大規模なデータセットの分析は、人々やシステムの行動における将来のパターンの確率を発見することで不確実性を減らす方法として始 まった」と記している。[6] 2014年、ヴィンセント・モスコは顧客や加入者に関する情報を広告主に販売する行為を監視資本主義と呼び、それに伴う監視国家の存在を指摘した。[7] クリスチャン・フックスは監視国家が監視資本主義と融合していることを明らかにした。[8] 同様に、ズボフは、国家の治安機関との非常に目に見えない協力関係によって、この問題はさらに複雑になっていると報告している。トレバー・ショルツによれ ば、企業は、この種の資本主義のために情報提供者として人々を採用している。[9] ズボフは、産業資本主義の大量生産と監視資本主義を対比している。前者は、その消費者であり従業員である国民と相互依存関係にあったが、後者は、その消費 者でも従業員でもなく、その手続きをほとんど知らない依存的な国民を食い物にしている。[10] 彼らの研究は、膨大な量のデータの分析に対する資本主義的付加が、その本来の目的を予想外の方向へと導いたことを示している。[1] 監視は情報経済における権力構造を変化させ、国民から監視資本主義の論理を採用する大企業へと、権力のバランスをさらにシフトさせる可能性がある。 [11] ズボフは、監視資本主義が従来の民間企業の枠組みを超え、監視資産や資本だけでなく権利も蓄積し、実質的な同意メカニズムなしに運営されていると指摘する [10]。つまり、大量データセットの分析は、ある時点で国家機構だけでなく企業によっても実行されるようになった。ズボフは、グーグルとフェイスブック の両社が監視資本主義を発明し、それを「新たな蓄積の論理」へと変換したと主張する[1][12]。[13] この変異の結果、両社は利益獲得を核心目的として、ユーザーに関する膨大なデータポイントを収集するようになった。これらのデータポイントを外部ユーザー （特に広告主）に販売することで、経済的メカニズムが成立した。大規模データセットの分析と、市場メカニズムとしてのデータセット利用の組み合わせが、監 視資本主義の概念を形成したのである。監視資本主義は新自由主義の後継者と称されている。[14][15] 映画『スノーデン』の制作者オリバー・ストーンは、位置情報ゲーム『ポケモンGO』を「監視資本主義という新たな現象の現れと実証を示す最新の兆候」と指 摘した。ストーンは、ユーザーの所在地がゲーム目的だけでなく、プレイヤーに関するさらなる情報を取得するために利用されている点を批判した。ユーザーの 場所を追跡することで、このゲームは単なるユーザー名や位置情報以上の膨大なデータを収集した。「USBストレージの内容、アカウント、写真、ネットワー ク接続、電話の活動にアクセスでき、スタンバイ状態の電話を起動することさえ可能だ」。こうしたデータは、Google（同ゲーム開発に多額を投資）など の企業によって分析・商品化され、ターゲティング広告の効果向上に利用されるのだ[16]。[17] 監視資本主義のもう一つの側面は、政治運動への影響である。データマイナーが取得した人格データにより、様々な企業（最も悪名高いのはケンブリッジ・アナ リティカ）が政治広告のターゲティング精度を向上させられる。これは従来の監視資本主義の商業目的を超えた段階だ。これにより政党は、有権者への影響を最 大化するため、はるかに精密な政治広告を制作できる可能性がある。しかしコーリー・ドクトローは、こうしたデータセットの悪用が「我々を全体主義へと導 く」と記している。[18][より信頼できる出典が必要] これは企業支配体制に似ており、ジョセフ・トゥロウは「企業権力の中心性は、デジタル時代の核心に直接存在する現実である」と述べている。[2] [19]: 17 |
| Theory Shoshana Zuboff Main article: Shoshana Zuboff The terminology "surveillance capitalism" was popularized by Harvard Professor Shoshana Zuboff.[20]: 107 In Zuboff's theory, surveillance capitalism is a novel market form and a specific logic of capitalist accumulation. In her 2014 essay A Digital Declaration: Big Data as Surveillance Capitalism, she characterized it as a "radically disembedded and extractive variant of information capitalism" based on the commodification of "reality" and its transformation into behavioral data for analysis and sales.[21][22][23][24] In a subsequent article in 2015, Zuboff analyzed the societal implications of this mutation of capitalism. She distinguished between "surveillance assets", "surveillance capital", and "surveillance capitalism" and their dependence on a global architecture of computer mediation that she calls "Big Other", a distributed and largely uncontested new expression of power that constitutes hidden mechanisms of extraction, commodification, and control that threatens core values such as freedom, democracy, and privacy.[25][2] According to Zuboff, surveillance capitalism was pioneered by Google and later Facebook, just as mass-production and managerial capitalism were pioneered by Ford and General Motors a century earlier, and has now become the dominant form of information capitalism.[10] Zuboff emphasizes that behavioral changes enabled by artificial intelligence have become aligned with the financial goals of American internet companies such as Google, Facebook, and Amazon.[20]: 107 In her Oxford University lecture published in 2016, Zuboff identified the mechanisms and practices of surveillance capitalism, including the production of "prediction products" for sale in new "behavioral futures markets." She introduced the concept "dispossession by surveillance", arguing that it challenges the psychological and political bases of self-determination by concentrating rights in the surveillance regime. This is described as a "coup from above."[26] [26] Zuboff, Shoshana (5 March 2016). "Google as a Fortune Teller: The Secrets of Surveillance Capitalism". FAZ.NET (in German). ISSN 0174-4909 |
理論 ショシャナ・ズボフ 主な記事: ショシャナ・ズボフ 「監視資本主義」という用語は、ハーバード大学の教授であるショシャナ・ズボフによって広められたものである。[20]: 107 ズボフの理論において、監視資本主義は新たな市場形態であり、資本主義的蓄積の特定の論理である。2014年の論文『デジタル宣言：監視資本主義としての ビッグデータ』において、彼女はこれを「現実」の商品化と、分析・販売のための行動データへの変換に基づく「情報資本主義の根本的に脱埋め込み化された搾 取的変種」と特徴づけた。[21][22][23][24] 2015年の後続論文でズボフは、この資本主義の変異が社会に及ぼす影響を分析した。彼女は「監視資産」「監視資本」「監視資本主義」を区別し、これらが 「ビッグ・アザー」と呼ぶグローバルなコンピューター媒介構造に依存していることを指摘した。これは分散型でほぼ無競争の新たな権力表現であり、自由・民 主主義・プライバシーといった核心的価値を脅かす搾取・商品化・支配の隠れたメカニズムを構成する。[25][2] ズボフによれば、監視資本主義はグーグルが先駆け、後にフェイスブックが追随した。これは1世紀前にフォードとゼネラルモーターズが大量生産と経営管理型 資本主義を開拓したのと同様であり、今や情報資本主義の支配的形態となっている[10]。ズボフは、人工知能によって可能となった行動変化が、グーグル、 フェイスブック、アマゾンといった米国インターネット企業の財務目標と一致するようになった点を強調する[20]: 107 2016年に発表されたオックスフォード大学での講演で、ズボフは監視資本主義のメカニズムと実践を特定した。これには新たな「行動先物市場」で販売され る「予測商品」の生産も含まれる。彼女は「監視による剥奪」という概念を導入し、監視体制に権利を集中させることで自己決定の心理的・政治的基盤が脅かさ れると論じた。これは「上からのクーデター」と表現されている。[26] [26] Zuboff, Shoshana (5 March 2016). "Google as a Fortune Teller: The Secrets of Surveillance Capitalism". FAZ.NET (in German). ISSN 0174-4909 |
| Key features Zuboff's book The Age of Surveillance Capitalism[27] is a detailed examination of the unprecedented power of surveillance capitalism and the quest by powerful corporations to predict and control human behavior.[27] Zuboff identifies four key features in the logic of surveillance capitalism and explicitly follows the four key features identified by Google's chief economist, Hal Varian:[28] 1. The drive toward more and more data extraction and analysis. 2. The development of new contractual forms using computer-monitoring and automation. 3. The desire to personalize and customize the services offered to users of digital platforms. 4. The use of the technological infrastructure to carry out continual experiments on its users and consumers. |
主な特徴 ズボフの著書『監視資本主義の時代』[27]は、監視資本主義の前例のない力と、強大な企業が人間の行動を予測し制御しようとする試みを詳細に検証してい る。[27] ズボフは監視資本主義の論理において四つの主要な特徴を特定し、グーグルのチーフエコノミストであるハル・バリアンが指摘した四つの特徴を明示的に追って いる： [28] 1. データ抽出と分析のさらなる拡大への推進力。 2. コンピューター監視と自動化を利用した新たな契約形態の開発。 3. デジタルプラットフォームのユーザーに提供するサービスを個別化・カスタマイズする欲求。 4. 技術インフラを利用してユーザーや消費者に対する継続的な実験を実施すること。 |
| Analysis Zuboff compares demanding privacy from surveillance capitalists or lobbying for an end to commercial surveillance on the Internet to asking Henry Ford to make each Model T by hand and states that such demands are existential threats that violate the basic mechanisms of the entity's survival.[10] Zuboff warns that principles of self-determination might be forfeited due to "ignorance, learned helplessness, inattention, inconvenience, habituation, or drift" and states that "we tend to rely on mental models, vocabularies, and tools distilled from past catastrophes," referring to the twentieth century's totalitarian nightmares or the monopolistic predations of Gilded Age capitalism, with countermeasures that have been developed to fight those earlier threats not being sufficient or even appropriate to meet the novel challenges.[10] She also poses the question: "will we be the masters of information, or will we be its slaves?" and states that "if the digital future is to be our home, then it is we who must make it so".[29] In her book, Zuboff discusses the differences between industrial capitalism and surveillance capitalism. Zuboff writes that as industrial capitalism exploited nature, surveillance capitalism exploits human nature.[30] |
分析 ズボフは、監視資本主義者に対してプライバシーを要求したり、インターネット上の商業的監視の終焉をロビー活動で求めたりする行為を、ヘンリー・フォード にモデルTを一つ一つ手作業で作るよう要求することに例えている。そして、そうした要求は存在そのものを脅かすものであり、その実体の生存の基本的な仕組 みを侵害するものであると述べている。[10] ズボフは「無知、学習性無力感、不注意、不便さ、習慣化、あるいは流れに身を任せること」によって自己決定の原則が放棄される恐れがあると警告し、 「我々は過去の災厄から抽出された思考モデル、語彙、手段に依存しがちだ」と述べ、20世紀の全体主義的悪夢や黄金時代の独占的資本主義の略奪行為を例示 する。それらの過去の脅威に対抗して開発された対策は、新たな課題に対処するには不十分あるいは不適切であると指摘する。[10] 彼女はまた「我々は情報の主人となるのか、それとも奴隷となるのか」と問いかけ、「デジタル未来を我々の住処とするなら、それを実現するのは我々自身である」と述べている。[29] ズボフは著書で、産業資本主義と監視資本主義の異なる点を論じている。ズボフは、産業資本主義が自然を搾取したのに対し、監視資本主義は人間の本性を搾取すると記している。[30] |
| John Bellamy Foster and Robert W. McChesney The term "surveillance capitalism" has also been used by political economists John Bellamy Foster and Robert W. McChesney, although with a different meaning. In an article published in Monthly Review in 2014, they apply it to describe the manifestation of the "insatiable need for data" of financialization, which they explain is "the long-term growth speculation on financial assets relative to GDP" introduced in the United States by industry and government in the 1980s that evolved out of the military-industrial complex and the advertising industry.[31] |
ジョン・ベラミー・フォスターとロバート・W・マックチェスニー 「監視資本主義」という用語は、政治経済学者のジョン・ベラミー・フォスターとロバート・W・マックチェスニーも使用しているが、意味は異なる。2014 年に『マンスリー・レビュー』誌に掲載された論文において、彼らはこの用語を、金融化がもたらす「飽くなきデータ需要」の現れを説明するために用いてい る。彼らが説明する金融化とは、1980年代に米国で産業界と政府によって導入された「GDPに対する金融資産の長期的な成長投機」であり、これは軍産複 合体と広告産業から発展したものである[31]。 |
| Response Numerous organizations have been struggling for free speech and privacy rights in the new surveillance capitalism[32] and various national governments have enacted privacy laws. It is also conceivable that new capabilities and uses for mass-surveillance require structural changes towards a new system to create accountability and prevent misuse.[33] Government attention towards the dangers of surveillance capitalism especially increased after the exposure of the Facebook-Cambridge Analytica data scandal that occurred in early 2018.[5] In response to the misuse of mass-surveillance multiple states have taken preventive measures. The European Union, for example, has reacted to these events and restricted its rules and regulations on misusing big data.[34] Surveillance-Capitalism has become a lot harder under these rules, known as the General Data Protection Regulations.[34] However, implementing preventive measures against misuse of mass-surveillance is hard for many countries as it requires structural change of the system.[35] Bruce Sterling's 2014 lecture at Strelka Institute "The epic struggle of the internet of things"[36] explained how consumer products could become surveillance objects that track people's everyday life. In his talk, Sterling highlights the alliances between multinational corporations who develop Internet of Things-based surveillance systems which feeds surveillance capitalism.[36][37][38] In 2015, Tega Brain and Surya Mattu's satirical artwork Unfit Bits encourages users to subvert fitness data collected by Fitbits. They suggested ways to fake datasets by attaching the device, for example to a metronome or on a bicycle wheel.[39][40] In 2018, Brain created a project with Sam Lavigne called New Organs which collect people's stories of being monitored online and offline.[41][42] The 2019 documentary film The Great Hack tells the story of how a company named Cambridge Analytica used Facebook to manipulate the 2016 U.S. presidential election. Extensive profiling of users and news feeds that are ordered by black box algorithms were presented as the main source of the problem, which is also mentioned in Zuboff's book.[43] The usage of personal data to subject individuals to categorization and potentially politically influence individuals highlights how individuals can become voiceless in the face of data misusage. This highlights the crucial role surveillance capitalism can have on social injustice as it can affect all aspects of life.[44] |
反応／反響 多くの組織が、新たな監視資本主義[32]における言論の自由とプライバシー権のために闘ってきた。また、様々な国家政府がプライバシー法を制定してい る。さらに、大量監視の新たな能力と用途には、説明責任を確立し悪用を防ぐための新たなシステムへの構造的変化が必要であると考えられる[33]。特に 2018年初頭に発覚したフェイスブックとケンブリッジ・アナリティカのデータ不正利用スキャンダル以降、監視資本主義の危険性に対する政府の関心は高 まった。[5] 大規模監視の悪用に対し、複数の国家が予防措置を講じている。例えば欧州連合（EU）はこれらの事態を受け、ビッグデータの悪用に関する規則を強化した [34]。一般データ保護規則（GDPR）として知られるこれらの規制下では、監視資本主義の活動は大幅に困難となった[34]。しかし大量監視の悪用を 防ぐ予防措置の実施は、システムの構造的変革を必要とするため、多くの国々にとって困難である。[35] ブルース・スターリングが2014年にストレルカ研究所で行った講演「モノのインターネットの壮絶な闘い」[36]では、消費財が人民の日々の生活を追跡 する監視対象となり得る仕組みが説明された。スターリングは講演で、監視資本主義を助長するモノのインターネット（IoT）ベースの監視システムを開発す る多国籍企業間の連携を強調している。[36][37] [38] 2015年、テガ・ブレインとスーリヤ・マットゥによる風刺アート作品『Unfit Bits』は、ユーザーにFitbitが収集するフィットネスデータの改ざんを促した。彼らは、例えばメトロノームや自転車の車輪にデバイスを取り付ける など、データセットを偽造する方法を提案した。[39][40] 2018年、ブレインはサム・ラヴィーニュと共同で「ニュー・オーガンズ」プロジェクトを立ち上げ、オンライン・オフライン両面での監視体験を人民が語る 場を設けた。[41][42] 2019年のドキュメンタリー映画『ザ・グレート・ハック』は、ケンブリッジ・アナリティカ社がフェイスブックを利用して2016年米大統領選挙を操作し た経緯を伝える。ユーザーの詳細なプロファイリングとブラックボックスアルゴリズムで制御されるニュースフィードが問題の主因として提示され、これはズボ フの著書でも言及されている。[43] 個人データを悪用して個人を分類し、政治的影響を与える可能性は、データ濫用面前で個人がいかに声を失うかを浮き彫りにする。これは監視資本主義が生活全 領域に影響を及ぼし得るため、社会的不公正に果たす決定的役割を示している。[44] |
| Adware – Software with, often unwanted, adverts Commercialization of the Internet – Running online services principally for financial gain Criticism of capitalism – Arguments against the economic system of capitalism Data capitalism Data mining – Process of extracting and discovering patterns in large data sets Decomputing Digital integrity Five Eyes – Anglosphere intelligence alliance Free and open-source software – Software whose source code is available and which is permissively licensed Googlization – Neologism Mass surveillance industry Microtargeting – Usage of online data for individuals advertising Surveillance § Corporate Targeted advertising – Form of advertising Personalized marketing – Marketing strategy using data analysis to deliver individualized messages and products Platform capitalism – Business model of technological platforms Privacy concerns with social networking services Social profiling – Process of constructing a social media user's profile using his or her social data |
アドウェア – 広告を表示するソフトウェア（多くの場合、望ましくない） インターネットの商業化 – 主に金銭的利益を得るためにオンラインサービスを運営すること 資本主義への批判 – 資本主義という経済システムに対する反論 データ資本主義 データマイニング – 大量のデータセットからパターンを抽出・発見するプロセス デコンピュティング デジタル・インテグリティ ファイブ・アイズ – 英語圏情報同盟 フリー・オープンソースソフトウェア – ソースコードが公開され、許容的なライセンスが適用されたソフトウェア グーグル化 – 新造語 大量監視産業 マイクロターゲティング – 個人向け広告におけるオンラインデータの利用 監視 § 企業 ターゲティング広告 – 広告の一形態 パーソナライズドマーケティング – データ分析を用いて個別化されたメッセージや製品を提供するマーケティング戦略 プラットフォーム資本主義 – 技術プラットフォームのビジネスモデル ソーシャルネットワーキングサービスにおけるプライバシー懸念 ソーシャルプロファイリング – ソーシャルデータを用いてソーシャルメディア利用者のプロフィールを構築する過程 |
| Further reading Couldry, Nick; Mejias, Ulises Ali (2019). The Costs of Connection: How Data Is Colonizing Human Life and Appropriating It for Capitalism. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 9781503609754. Crain, Matthew (2021). Profit over Privacy: How Surveillance Advertising Conquered the Internet. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 9781517905057. Zuboff, Shoshana (2018). Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus. Berlin: Campus Verlag. ISBN 9783593509303. |
参考文献 クドリー、ニック；メヒアス、ウリセス・アリ（2019）。『接続の代償：データが人間の生活を植民地化し資本主義に収奪する方法』。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 9781503609754。 クレイン、マシュー（2021）。『利益優先のプライバシー：監視型広告がインターネットを征服した方法』。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。ISBN 9781517905057。 ズボフ、ショシャナ（2018）。『監視資本主義の時代』。ベルリン：キャンパス出版社。ISBN 9783593509303。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Surveillance_capitalism |
☆脱成長と欲望の資本主義 / 丸山俊一, NHK「欲望の資本主義」制作班著, 東京 : 東洋経済新報社 , 2022.9
| 格差や気候変動などの問題は、資本主義の枠内
で解決可能なのか？中国の「政治的資本主義」はどう変化し国際社会にどのような影響を与えるのか？「監視資本主義」とは何か？データ主導の資本主義にどう
立ち向かうべきか？減速から回復へと舵を切ろうとする中、世界の知性と共に、社会・政治・文化などの関わりから資本主義を再考し、社会構造全体を捉え直
す。 |
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| 「成長至上」と「脱成長」の狭間にある問い 「脱成長」を可能にするのは、脱成長コミュニズムか緑の資本主義か / 斎藤幸平, セドラチェク述 資本主義だけが残った世界 / ミラノヴィッチ述 民主主義を支配する監視資本主義 / ズボフ述 資本主義と民主主義の「脱構築」 / 丸山俊一著 |
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| はじめに 「成長至上」と「脱成長」の狭間にある問い 第１章 「脱成長」を可能にするのは、脱成長コミュニズムか緑の資本主義か—気鋭の経済思想家 斎藤幸平×セドラチェク 第２章 資本主義だけが残った世界—格差研究の世界的権威 ミラノヴィッチ 第３章 民主主義を支配する監視資本主義—デジタル革命の罪を問う社会心理学者 ズボフ おわりに 資本主義と民主主義の「脱構築」 |
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| https://ci.nii.ac.jp/ncid/BC1649443X |
★認識論的切断[rupture épistémologique ]（安川慶治）
「科
学的認識の成立や変化・発展を説明するための科学哲学上の概念で、個々の認識の前提となっている「問いの立て方」や「問いの構造」
problématiqueそのものの非連続的な変化を指す。同じ意味で、「認識論的切断」coupure
épistémologiqueという語が用いられることも多い。ここでいう「問いの構造」とは、一連の認識のありようを決定し、組織する要因でありなが
ら、それ自体は顕在化していないようなものである。こうした考え方はフランスの哲学者ガストン・バシュラールやとりわけルイ・アルチュセールによって展開
されたが、認識における非連続性を強調する点では、17世紀の科学革命の意義を強調したアレクサンドル・コイレの科学史観にも通じるものである。なお今日
では、人文科学、社会科学一般において、問題の立て方の画期的な変化を指してかなり広い意味で用いられる傾向にある。
バシュラールの科学認識論上の業績は広範にわたるが、とくにその誤謬(ごびゅう)論の中に認識論的切断の概念が見られる。彼は正しい新しい科学的認識が
成立するための条件として、その認識の成立を妨げている広い意味での心理的な困難（認識論的障害物）が除去されることの重要性を強調し、その障害が克服さ
れる瞬間をとくに認識論的切断と呼ぶ。こうした立場から彼は科学的精神の形成の「精神分析」を試み、科学は前科学的な障害物と格闘し、たえず切断をくり返
すことによってのみその合理性を確保するのだと論じた。一方、マルクス主義の哲学者であったアルチュセールは、マルクスによって作り出された歴史の「科
学」の固有性を論証するために、このバシュラールの図式を借用した。アルチュセールによれば、「科学」としてのマルクスの理論は、初期のマルクスの思想に
内在していたヘーゲル主義やフォイエルバハ的な人間主義といった障害物（イデオロギー）と断絶することなくしては成立しない。そして、こうした断絶を不可
逆的なものとして定着させたマルクスのテクストが『ドイツ・イデオロギー』であり、ここではじめて固有の意味でのマルクスの理論が成立したという。「認識
論的断絶」という語は、とくにこうした不可逆的な断絶を指すために用いられた。
なお、アルチュセールは、認識論的切断を実現することこそが理論的実践であるという立場から、認識の生産の一般理論化を試みているほか、古い「問いの構
造」のもとにありながら、すでにそこから外れようとしている要素を見極め、それを新しい「問いの構造」のもとに解読することを、とくに徴候的読解と呼んで
いる」
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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