ラディカル・フェミニズム
Radical feminism
☆急進的フェミニズム（Radical feminism）
とは、フェミニズムの一派であり、あらゆる社会的・経済的文脈において男性優位を排除する社会の根本的再構築を求める立場である。同時に、女性の経験が人
種、階級、性的指向といった他の社会的分断の影響も受けることを認識している。このイデオロギーと運動は1960年代に現れた。
急進的フェミニストは、社会を根本的に男性が女性を支配し抑圧する家父長制と見なす。彼らは既存の社会規範や制度に異議を唱え、女性と少女を不公正な社会
から解放する闘争を通じて家父長制の廃止を目指す。この闘争には、女性の性的対象化への反対、レイプやその他の女性に対する暴力といった問題への社会的意
識の喚起、性別役割の概念への挑戦、そしてアメリカやイギリスをはじめとする多くの国々を特徴づける、急進的フェミニストが人種的・性差別の資本主義と見
なすものへの挑戦が含まれる。シュラミス・ファイアストーンは『性の弁証法』（1970年）において次のように述べている：
「フェミニスト革命の最終目標は、第一波フェミニズム運動とは異なり、男性特権の排除だけでなく、性差そのものの解消でなければならない。つまり、人間の
生殖器の差異は、文化的にもはや問題とならなくなるのだ」 [4]
急進的フェミニストは、生殖器や第二次性徴の差異が文化的・政治的に重要視されるべきではないと考える一方で、女性の生殖における特別な役割は職場におい
て罰せられることなく認識され配慮されるべきだと主張する。また、この社会的に不可欠な労働に対して補償が提供されるべきだと論じる者もいる。[5]
急進的フェミニストは、女性の抑圧の根本原因を、法制度（リベラル・フェミニズム）や階級闘争（マルクス主義フェミニズム）ではなく、家父長制的性別関係
に求める。1960年代の第二波フェミニズムの中で生まれた初期の急進的フェミニズムは、典型的に家父長制を「他の抑圧源に先立つ、あるいはそれよりも根
深い『超歴史的現象』」と見なした。それは「最も古く普遍的な支配形態であるだけでなく、あらゆる支配の根源的形態」であり、他の全ての支配のモデルであ
るとされた。[8]
後にラディカル・フェミニズムから派生した政治思想は、文化フェミニズムから、社会階級や経済問題などを抑圧の根源として家父長制と同等に扱う社会主義
フェミニズムの折衷形態（アナキスト・フェミニズムなど）まで多岐にわたった。[9]
| Radical feminism is
a perspective within feminism that calls for a radical re-ordering of
society in which male supremacy is eliminated in all social and
economic contexts, while recognizing that women's experiences are also
affected by other social divisions such as in race, class, and sexual
orientation. The ideology and movement emerged in the 1960s.[1][2][3] Radical feminists view society fundamentally as a patriarchy in which men dominate and oppress women. Radical feminists seek to abolish the patriarchy in a struggle to liberate women and girls from an unjust society by challenging existing social norms and institutions. This struggle includes opposing the sexual objectification of women, raising public awareness about such issues as rape and other violence against women, challenging the concept of gender roles, and challenging what radical feminists see as a racialized and gendered capitalism that characterizes the United States, the United Kingdom, and many other countries. According to Shulamith Firestone in The Dialectic of Sex (1970): "[T]he end goal of feminist revolution must be, unlike that of the first feminist movement, not just the elimination of male privilege but of the sex distinction itself: genital differences between human beings would no longer matter culturally."[4] While radical feminists believe that differences in genitalia and secondary sex characteristics should not matter culturally or politically, they also maintain that women's special role in reproduction should be recognized and accommodated without penalty in the workplace, and some have argued compensation should be offered for this socially essential work.[5] Radical feminists locate the root cause of women's oppression in patriarchal gender relations, as opposed to legal systems (as in liberal feminism) or class conflict (as in Marxist feminism). Early radical feminism, arising within second-wave feminism in the 1960s,[6] typically viewed patriarchy as a "transhistorical phenomenon"[7] prior to or deeper than other sources of oppression, "not only the oldest and most universal form of domination but the primary form" and the model for all others.[8] Later politics derived from radical feminism ranged from cultural feminism to syncretic forms of socialist feminism (such as anarcha-feminism) that place issues of social class, economics, and the like on a par with patriarchy as sources of oppression.[9] |
急進的フェミニズムとは、フェミニズムの一派であり、あらゆる社会的・
経済的文脈において男性優位を排除する社会の根本的再構築を求める立場である。同時に、女性の経験が人種、階級、性的指向といった他の社会的分断の影響も
受けることを認識している。このイデオロギーと運動は1960年代に現れた。 急進的フェミニストは、社会を根本的に男性が女性を支配し抑圧する家父長制と見なす。彼らは既存の社会規範や制度に異議を唱え、女性と少女を不公正な社会 から解放する闘争を通じて家父長制の廃止を目指す。この闘争には、女性の性的対象化への反対、レイプやその他の女性に対する暴力といった問題への社会的意 識の喚起、性別役割の概念への挑戦、そしてアメリカやイギリスをはじめとする多くの国々を特徴づける、急進的フェミニストが人種的・性差別の資本主義と見 なすものへの挑戦が含まれる。シュラミス・ファイアストーンは『性の弁証法』（1970年）において次のように述べている： 「フェミニスト革命の最終目標は、第一波フェミニズム運動とは異なり、男性特権の排除だけでなく、性差そのものの解消でなければならない。つまり、人間の 生殖器の差異は、文化的にもはや問題とならなくなるのだ」 [4] 急進的フェミニストは、生殖器や第二次性徴の差異が文化的・政治的に重要視されるべきではないと考える一方で、女性の生殖における特別な役割は職場におい て罰せられることなく認識され配慮されるべきだと主張する。また、この社会的に不可欠な労働に対して補償が提供されるべきだと論じる者もいる。[5] 急進的フェミニストは、女性の抑圧の根本原因を、法制度（リベラル・フェミニズム）や階級闘争（マルクス主義フェミニズム）ではなく、家父長制的性別関係 に求める。1960年代の第二波フェミニズムの中で生まれた初期の急進的フェミニズムは、典型的に家父長制を「他の抑圧源に先立つ、あるいはそれよりも根 深い『超歴史的現象』」と見なした。それは「最も古く普遍的な支配形態であるだけでなく、あらゆる支配の根源的形態」であり、他の全ての支配のモデルであ るとされた。[8] 後にラディカル・フェミニズムから派生した政治思想は、文化フェミニズムから、社会階級や経済問題などを抑圧の根源として家父長制と同等に扱う社会主義 フェミニズムの折衷形態（アナキスト・フェミニズムなど）まで多岐にわたった。[9] |
| Theory and ideology Radical feminists assert that global society functions as a patriarchy in which the class of men are the oppressors of the class of women.[10] They propose that the oppression of women is the most fundamental form of oppression, one that has existed since the inception of humanity.[11] As radical feminist Ti-Grace Atkinson wrote in her foundational piece "Radical Feminism" (1969): The first dichotomous division of this mass [mankind] is said to have been on the grounds of sex: male and female ... it was because half the human race bears the burden of the reproductive process and because man, the 'rational' animal, had the wit to take advantage of that, that the childbearers, or the 'beasts of burden,' were corralled into a political class: equivocating the biologically contingent burden into a political (or necessary) penalty, thereby modifying these individuals' definition from the human to the functional, or animal.[12] Radical feminists argue that, because of patriarchy, women have come to be viewed as the "other"[13] to the male norm, and as such have been systematically oppressed and marginalized. They further assert that men, as a class, benefit from the systematic oppression of women. Patriarchal theory is not defined by a belief that all men always benefit from the oppression of all women. Rather, it maintains that the primary element of patriarchy is a relationship of dominance, where one party is dominant and exploits the other for the benefit of the former. Radical feminists believe that men (as a class) use social systems and other methods of control to keep women (as well as non-dominant men) suppressed. Radical feminists seek to abolish patriarchy by challenging existing social norms and institutions, and believe that eliminating patriarchy will liberate everyone from an unjust society. Ti-Grace Atkinson maintained that the need for power fuels the male class to continue oppressing the female class, arguing that "the need men have for the role of oppressor is the source and foundation of all human oppression".[14] The influence of radical-feminist politics on the women's liberation movement was considerable. Redstockings[15] co-founder Ellen Willis wrote in 1984 that radical feminists "got sexual politics recognized as a public issue", created second-wave feminism's vocabulary, helped to legalize abortion in the US, "were the first to demand total equality in the so-called private sphere" ("housework and child care ... emotional and sexual needs"), and "created the atmosphere of urgency" that almost led to the passage of the Equal Rights Amendment.[6] The influence of radical feminism can be seen in the adoption of these issues by the National Organization for Women (NOW), a feminist group that had previously been focused almost entirely on economic issues.[16] |
理論とイデオロギー 急進的フェミニストは、世界社会が男性階級が女性階級を抑圧する家父長制として機能していると主張する[10]。彼らは、女性への抑圧が人類誕生以来存在 する最も根本的な抑圧形態だと提唱する[11]。急進的フェミニストのティ・グレース・アトキンソンが基礎的著作『急進的フェミニズム』（1969年）で 記したように： この大衆［人類］における最初の二分法は、性別に基づくものだったと言われる。すなわち男性と女性である... 人類の半人が生殖過程の負担を負い、かつ「理性ある」動物たる男がその利点を利用する知恵を持っていたがゆえに、子を生む者、すなわち「役畜」は政治的階 級へと囲い込まれた。生物学的に必然の負担を政治的（あるいは必然的）罰へとすり替え、それによってこれらの個人の定義を人間から機能的、あるいは動物へ と変質させたのである。[12] 急進的フェミニストは、家父長制ゆえに女性は男性の規範に対する「他者」[13]と見なされ、体系的に抑圧・境界化されてきたと主張する。さらに彼らは、 男性という階級全体が女性の体系的抑圧から利益を得ていると断言する。家父長制理論は、全ての男性が常に全ての女性の抑圧から利益を得ると信じるものでは ない。むしろ、家父長制の主要要素は支配関係であり、一方の当事者が支配的立場にあり、自らの利益のために他方を搾取すると主張する。急進的フェミニスト は、男性（階級として）が社会システムやその他の支配手段を用いて、女性（および非支配的男性）を抑圧し続けていると考える。急進的フェミニストは、既存 の社会規範や制度に異議を唱えることで家父長制の廃止を求め、家父長制の排除が不公正な社会から全ての人を解放すると信じる。ティ・グレース・アトキンソ ンは「男性が抑圧者としての役割を必要とする欲求こそが、あらゆる人間的抑圧の根源であり基盤である」と主張し、権力への欲求が男性階級に女性階級を抑圧 し続ける原動力となると論じた。[14] 急進的フェミニズム政治が女性解放運動に与えた影響は甚大であった。レッドストッキングス[15]の共同創設者エレン・ウィリスは1984年に、急進的 フェミニストたちが「性政治を公的な問題として認知させた」と記した。彼女たちは第二波フェミニズムの語彙を創出し、米国における中絶の合法化に貢献し、 「いわゆる私的領域（家事や育児… 「感情的・性的欲求」を含む）を初めて要求した」と記している。また「緊急性の雰囲気を醸成した」ことで、男女平等修正条項（ERA）の成立がほぼ目前ま で迫ったと指摘している[6]。急進的フェミニズムの影響は、これまでほぼ経済問題に焦点を当てていたフェミニスト団体「全米女性組織（NOW）」がこれ らの課題を取り入れたことにも見られる[16]。 |
| Movement Globe icon. The examples and perspective in this section deal primarily with the United States and do not represent a worldwide view of the subject. You may improve this section, discuss the issue on the talk page, or create a new section, as appropriate. (October 2019) (Learn how and when to remove this message) Roots Radical feminists in the United States coined the term women's liberation movement (WLM). The WLM grew largely due to the influence of the civil rights movement, that had gained momentum in the 1960s, and many of the women who took up the cause of radical feminism had previous experience with radical protest in the struggle against racism. Chronologically, it can be seen within the context of second wave feminism that started in the early 1960s.[17] The leading figures of this second wave of feminism included Shulamith Firestone, Kathie Sarachild, Ti-Grace Atkinson, Carol Hanisch, Roxanne Dunbar, Naomi Weisstein and Judith Brown. In the late sixties various women's groups describing themselves as "radical feminist", such as the UCLA Women's Liberation Front (WLF), offered differing views of radical feminist ideology. UCLA's WLF co-founder Devra Weber recalls, "the radical feminists were opposed to patriarchy, but not necessarily capitalism. In our group at least, they opposed so-called male dominated national liberation struggles".[18] Radical feminists helped to translate the radical protest for racial equality, in which many had experience, over to the struggle for women's rights. They took up the cause and advocated for a variety of women's issues, including abortion rights, the Equal Rights Amendment, access to credit, and equal pay.[19] Many women of color were among the founders of the Women's Liberation Movement (Fran Beal, Cellestine Ware, Toni Cade Bambara); however, many women of color did not participate in the movement due to their conclusion that radical feminists were not addressing "issues of meaning for minority women", Black women in particular.[20] After consciousness raising groups were formed to rally support, second-wave radical feminism began to see an increasing number of women of color participating. In the 1960s, radical feminism emerged within liberal feminist and working-class feminist discussions, first in the United States, then in the United Kingdom and Australia. Those involved had gradually come to believe that it was not only the middle-class nuclear family that oppressed women, but that it was also social movements and organizations that claimed to stand for human liberation, notably the counterculture, the New Left, and Marxist political parties, all of which were male-dominated and male-oriented. In the United States, radical feminism developed as a response to some of the perceived failings of both New Left organizations such as the Students for a Democratic Society (SDS) and feminist organizations such as NOW.[citation needed][21] Initially concentrated in big cities like New York, Chicago, Boston, Washington, DC, and on the West Coast,[6][a] radical feminist groups spread across the country rapidly from 1968 to 1972. Boston Female Liberation was formed at this time. At the same time parallel trends of thinking developed outside the USA: The Women's Yearbook[22] from Munich gives a good sense of early 1970s feminism in West Germany: Their Yearbook essay on behalf of the autonomous feminist movement argued that patriarchy was the oldest and most fundamental relationship of exploitation. Hence the necessity of feminists' separating from men's organizations on the Left, since they would just use women's efforts to support their own goals, in which women's liberation did not count. The editors of Frauenjahrbuch 76 also explicitly distanced themselves from the language of liberalism, arguing that "equal rights define women's oppression as women's disadvantage." They explicitly labeled the equal rights version of feminism as wanting to be like men, vehemently rejecting claims that "women should enter all the male-dominated areas of society. More women in politics! More women in the sciences, etc. . . . Women should be able to do everything that men do." Their position—and that of the autonomous feminists represented in this 1976 yearbook—instead was that: "This principle that 'we want that too' or 'we can do it too' measures emancipation against men and again defines what we want in relationship to men. Its content is conformity to men. . . . Because in this society male characteristics fundamentally have more prestige, recognition and above all more power, we easily fall into the trap of rejecting and devaluing all that is female and admiring and emulating all that is considered male. . . . The battle against the female role must not become the battle for the male role. . . . The feminist demand, which transcends the claim for equal rights, is the claim for self-determination.[23][24] Radical feminists introduced the use of consciousness raising (CR) groups. These groups brought together intellectuals, workers, and middle-class women in developed Western countries to discuss their experiences. During these discussions, women noted a shared and repressive system regardless of their political affiliation or social class. Based on these discussions, the women drew the conclusion that ending of patriarchy was the most necessary step towards a truly free society. These consciousness-raising sessions allowed early radical feminists to develop a political ideology based on common experiences women faced with male supremacy. Consciousness raising was extensively used in chapter sub-units of the National Organization for Women (NOW) during the 1970s. The feminism that emerged from these discussions stood first and foremost for the liberation of women, as women, from the oppression of men in their own lives, as well as men in power. Radical feminism claimed that a totalizing ideology and social formation—patriarchy (government or rule by fathers)—dominated women in the interests of men. |
運動 地球アイコン。 この節の例や視点は主にアメリカ合衆国を扱っており、この主題に関する世界的な見解を代表するものではない。必要に応じて、この節を改善するか、トーク ページで議論するか、新しい節を作成することができる。（2019年10月） (このメッセージの削除方法と時期について) ルーツ アメリカ合衆国の急進的フェミニストたちが「女性解放運動（WLM）」という用語を考案した。WLMは主に1960年代に勢いを増した公民権運動の影響で 拡大し、急進的フェミニズムの旗を掲げた女性の多くは、人種主義との闘いにおける急進的抗議活動の経験を持っていた。年代的には、1960年代初頭に始 まった第二波フェミニズムの文脈に位置づけられる[17]。この第二波フェミニズムの主導者には、シュラミス・ファイアストーン、キャシー・サラチャイル ド、ティ・グレース・アトキンソン、キャロル・ハニッシュ、ロクサン・ダンバー、ナオミ・ワイスタイン、ジュディス・ブラウンらがいた。1960年代後 半、UCLA女性解放戦線（WLF）など、「急進的フェミニスト」を自称するさまざまな女性団体が、急進的フェミニストのイデオロギーについて異なる見解 を示した。UCLAのWLFの共同創設者であるデブラ・ヴェーバーは、「急進的フェミニストたちは家父長制には反対したが、必ずしも資本主義には反対しな かった。少なくとも私たちのグループでは、いわゆる男性が支配する民族解放闘争には反対していた」と回想している。[18] 急進的フェミニストたちは、多くの者が経験した人種的平等のための急進的な抗議活動を、女性の権利のための闘争へと転換するのに貢献した。彼女たちはこの 大義を取り上げ、中絶の権利、平等権修正条項、クレジットへのアクセス、同一労働同一賃金など、さまざまな女性問題を擁護した。[19] 女性解放運動の創設者には多くの有色人種女性が名を連ねた（フラン・ビール、セレスティン・ウェア、トニ・ケイド・バンバラ）。しかし多くの有色人種女性 は、急進的フェミニストが「少数派女性、特に黒人女性にとって重要な問題」に取り組んでいないと判断し、運動に参加しなかった。[20] 意識高揚グループが支援集結のために結成された後、第二波急進的フェミニズムには有色人種の女性の参加が増え始めた。 1960年代、急進的フェミニズムはリベラル・フェミニズムと労働者階級フェミニズムの議論の中から、まずアメリカで、次いでイギリスとオーストラリアで 現れた。関与した者たちは次第に、女性を抑圧しているのは中産階級の核家族だけではなく、人間の解放を掲げる社会運動や組織、特にカウンターカルチャー、 ニューレフト、マルクス主義政党など、いずれも男性優位で男性中心の組織であるとも考えるようになった。アメリカでは、民主的社会を求める学生同盟 （SDS）のようなニューレフト組織や、全米女性組織（NOW）のようなフェミニスト組織の欠点への反応として、ラディカル・フェミニズムが発展した。 [出典必要][21] 当初はニューヨーク、シカゴ、ボストン、ワシントンD.C.、西海岸などの大都市に集中していたが[6][a]、急進的フェミニスト団体は1968年から 1972年にかけて急速に全米に広がった。この時期にボストン女性解放団体が結成された。 同時に、アメリカ国外でも並行した思想的潮流が発展した。ミュンヘン発の『ウィメンズ・イヤーブック』[22]は、1970年代初頭の西ドイツにおけるフェミニズムの様相をよく伝えている： 自主的なフェミニスト運動を代表する年鑑論文は、家父長制が最も古く根本的な搾取関係だと主張した。ゆえにフェミニストが左派の男性組織から分離する必要 性を説いた。なぜならそれらの組織は女性の努力を自らの目標達成に利用するだけで、女性解放は考慮されないからだ。『Frauenjahrbuch 76』の編集者らはまた、リベラリズムの言説からも明確に距離を置き、「平等権は女性の抑圧を女性の不利な立場として定義する」と主張した。彼らは平等権 を掲げるフェミニズムを「男性のようになりたい」と明確にレッテル貼りし、「女性は社会のあらゆる男性支配領域に進出すべきだ」という主張を激しく拒否し た。『政治に女性をもっと！科学に女性をもっと！……女性は男性がする全てのことをできるべきだ』という主張を強く否定した。彼女たちの立場―そしてこの 1976年年鑑に代表される自律的フェミニストたちの立場―はむしろこうだった：『「私たちもそれを望む」あるいは「私たちもそれができる」というこの原 則は、解放を男性との比較で測り、再び私たちの望みを男性との関係性の中で定義する。その内容は男性への同調である。……この社会では男性的特性が根本的 により高い威信と認知、そして何よりもより多くの権力を有しているため、我々は容易に『女性的要素を拒絶し軽視する』という罠に陥り、『男性的とみなされ る要素を称賛し模倣する』傾向にある。……女性的役割への抵抗が、男性的役割への抵抗へと変質してはならない。……平等な権利の主張を超越するフェミニス トの要求とは、自己決定権の主張である。[23] [24] 急進的フェミニストたちは「意識向上（CR）グループ」という手法を導入した。これらのグループは先進西欧諸国の知識人、労働者、中産階級の女性たちを集 め、自らの経験を語り合う場となった。こうした議論の中で、女性たちは政治的立場や社会階級に関わらず、共通の抑圧的なシステムが存在することに気づい た。こうした議論に基づき、女性たちは真に自由な社会へ向けた最も必要な一歩は家父長制の終焉だと結論づけた。これらの意識高揚セッションは、初期の急進 的フェミニストたちが男性優位社会に直面する共通の経験に基づく政治イデオロギーを発展させることを可能にした。意識高揚は1970年代、全米女性機構 （NOW）の支部活動で広く活用された。こうした議論から生まれたフェミニズムは、何よりもまず、女性としての女性が、自らの生活における男性の抑圧、そ して権力を持つ男性からの抑圧から解放されることを主張した。急進的フェミニズムは、全体主義的なイデオロギーと社会構造——家父長制（父による統治） ——が、男性の利益のために女性を支配していると主張した。 |
Groups Logo of the Redstockings Within groups such as New York Radical Women (1967–1969; not connected to the present-day socialist feminist organization Radical Women), which Ellen Willis characterized as "the first women's liberation group in New York City",[25] a radical feminist ideology began to emerge. It declared that "the personal is political" and the "sisterhood is powerful";[6] calls to women's activism coined by Kathie Sarachild and others in the group.[26] New York Radical Women fell apart in early 1969 in what came to be known as the "politico-feminist split", with the "politicos" seeing capitalism as the main source of women's oppression, while the "feminists" saw women's oppression in a male supremacy that was "a set of material, institutionalized relations, not just bad attitudes". The feminist side of the split, whose members referred to themselves as "radical feminists",[25] soon constituted the basis of a new organization, Redstockings. At the same time, Ti-Grace Atkinson led "a radical split-off from NOW", which became known as The Feminists.[27] A third major stance would be articulated by the New York Radical Feminists, founded later in 1969 by Shulamith Firestone (who broke from the Redstockings) and Anne Koedt.[28] During this period, the movement produced "a prodigious output of leaflets, pamphlets, journals, magazine articles, newspaper and radio and TV interviews".[6] Many important feminist works, such as Koedt's essay The Myth of the Vaginal Orgasm (1970) and Kate Millett's book Sexual Politics (1970), emerged during this time and in this milieu. |
グループ レッドストッキングスのロゴ エレン・ウィリスが「ニューヨーク市初の女性解放グループ」と評したニューヨーク・ラディカル・ウーマン（1967年～1969年。現在の社会主義フェミ ニスト組織ラディカル・ウーマンとは無関係）などのグループ内で、急進的フェミニストイデオロギーが芽生え始めた。「個人的なことは政治的なことだ」と宣 言し、「姉妹愛は力強い」と主張した[6]。キャシー・サラチャイルドらグループメンバーが提唱した女性の活動への呼びかけである。[26] ニューヨーク急進的女性会は1969年初頭、「政治派とフェミニスト派の分裂」として知られる対立により崩壊した。政治派は女性の抑圧の主因を資本主義と 見る一方、フェミニスト派は「単なる悪しき態度ではなく、物質的・制度化された関係群」である男性優位体制に抑圧の根源を見出した。分裂後のフェミニスト 派は自らを「ラディカル・フェミニスト」と呼び[25]、間もなく新組織「レッドストッキングス」の基盤となった。同時にティ・グレース・アトキンソンは 「NOWからの急進的分裂」を主導し、これが「ザ・フェミニスト」として知られるようになった。[27] 第三の主要な立場は、1969年後半にシュラミス・ファイアストーン（レッドストッキングスから離脱）とアン・コエトによって設立されたニューヨーク急進 フェミニストたちによって明確にされた。[28] この時期、運動は「膨大な量のビラ、パンフレット、ジャーナル、雑誌記事、新聞・ラジオ・テレビインタビュー」を生み出した[6]。コエトの論文『膣オル ガスムの神話』（1970年）やケイト・ミレットの著書『性の政治学』（1970年）など、多くの重要なフェミニスト著作がこの時代と環境の中で登場し た。 |
| Ideology emerges and diverges At the beginning of this period, "heterosexuality was more or less an unchallenged assumption". Among radical feminists, it was widely held that, thus far, the sexual freedoms gained in the sexual revolution of the 1960s, in particular, the decreasing emphasis on monogamy, had been largely gained by men at women's expense.[29] This assumption of heterosexuality would soon be challenged by the rise of political lesbianism, closely associated with Atkinson and The Feminists.[30] Redstockings and The Feminists were both radical feminist organizations, but held rather distinct views. Most members of Redstockings held to a materialist and anti-psychologistic view. They viewed men's oppression of women as ongoing and deliberate, holding individual men responsible for this oppression, viewing institutions and systems (including the family) as mere vehicles of conscious male intent, and rejecting psychologistic explanations of female submissiveness as blaming women for collaboration in their own oppression. They held to a view—which Willis would later describe as "neo-Maoist"—that it would be possible to unite all or virtually all women, as a class, to confront this oppression by personally confronting men.[31]  Ellen Willis The Feminists held a more idealistic, psychologistic, and utopian philosophy, with a greater emphasis on "sex roles", seeing sexism as rooted in "complementary patterns of male and female behavior". They placed more emphasis on institutions, seeing marriage, family, prostitution, and heterosexuality as all existing to perpetuate the "sex-role system". They saw all of these as institutions to be destroyed. Within the group, there were further disagreements, such as Koedt's viewing the institution of "normal" sexual intercourse as being focused mainly on male sexual or erotic pleasure, while Atkinson viewed it mainly in terms of reproduction. In contrast to the Redstockings, The Feminists generally considered genitally focused sexuality to be inherently male. Ellen Willis, the Redstockings co-founder, would later write that insofar as the Redstockings considered abandoning heterosexual activity, they saw it as a "bitter price" they "might have to pay for [their] militance", whereas The Feminists embraced separatist feminism as a strategy.[32] The New York Radical Feminists (NYRF) took a more psychologistic (and even biologically determinist) line. They argued that men dominated women not so much for material benefits as for the ego satisfaction intrinsic in domination. Similarly, they rejected the Redstockings view that women submitted only out of necessity or The Feminists' implicit view that they submitted out of cowardice, but instead argued that social conditioning simply led most women to accept a submissive role as "right and natural".[33] Rosemarie Tong proposes the terms radical-libertarian feminism and radical-cultural feminism to address the fundamental split within radical feminism over how to dismantle patriarchal oppression.[34] Radical-libertarian feminists, such as Kate Millett and Shulamith Firestone, advocate for the abolition of rigid gender roles and the embrace of androgyny, arguing that women should be free to adopt both masculine and feminine traits to achieve full human potential.[35] They emphasize sexual liberation, including diverse sexual practices, and support artificial reproduction as a means to free women from the biological burdens of childbirth. In contrast, radical-cultural feminists, like Mary Daly and Marilyn French, celebrate femaleness and the unique virtues traditionally associated with femininity, such as nurturing and community.[36] They critique androgyny as a rejection of women's inherent strengths and promote lesbianism as a more liberating alternative to heterosexuality. Radical-cultural feminists also see natural reproduction as a source of women's power and oppose artificial reproduction, which they believe could further entrench male dominance. |
イデオロギーは出現し、分岐する この時期の初めには、「異性愛はほぼ疑いようのない前提だった」。急進的フェミニストの間では、1960年代の性的革命で得られた性的自由、特に一夫一婦 制への重視の低下は、これまで主に男性が女性の犠牲のもとに得てきたものだという見解が広く共有されていた。[29] この異性愛の前提は、アトキンソンとザ・フェミニストズと密接に関連する政治的レズビアン主義の台頭によって、まもなく挑戦されることになる。[30] レッドストッキングスとザ・フェミニストズはどちらも急進的フェミニスト組織だったが、かなり異なる見解を持っていた。レッドストッキングスの大多数のメ ンバーは、唯物論的かつ反心理主義的な見解を堅持していた。彼らは、男性による女性の抑圧が継続的かつ意図的なものであり、個々の男性がこの抑圧に対して 責任を負うべきだと見なした。また、制度やシステム（家族を含む）を、意識的な男性の意図の単なる媒体と捉え、女性の従順さを心理主義的に説明すること は、自らの抑圧への協力について女性を責めるものだと拒否した。ウィリスが後に「新毛沢東主義」と表現する見解を支持し、女性を階級として結束させ、男性 と個人的に対峙することでこの抑圧に立ち向かえると考えていた[31]。 エレン・ウィリス フェミニストたちはより理想主義的で心理主義的、ユートピア的な哲学を持ち、「性役割」をより重視し、性差別を「男性と女性の行動の補完的なパターン」に 根ざしたものとして見ていた。彼らは制度をより重視し、結婚、家族、売春、異性愛はすべて「性役割システム」を永続させるために存在すると見なした。彼ら はこれらすべてを破壊すべき制度と見なした。グループ内ではさらに意見の相違があった。例えばコエトは「通常の」性交制度を主に男性の性的・官能的快楽に 焦点を当てたものと見なしたのに対し、アトキンソンは主に生殖の観点から捉えた。レッドストッキングスとは対照的に、フェミニストたちは一般的に性器中心 の性行為を本質的に男性的なものと見なした。レッドストッキングスの共同創設者エレン・ウィリスは後にこう記している。レッドストッキングスが異性愛行為 の放棄を検討した際、それは「自らの過激主義のために払わねばならない苦い代償」と見なされたのに対し、フェミニストたちは分離主義フェミニズムを戦略と して積極的に採用したのだと[32]。 ニューヨーク急進フェミニスト（NYRF）はより心理主義的（生物学的決定論的とも言える）路線を取った。彼らは、男性が女性を支配するのは物質的利益の ためというより、支配そのものに内在する自我満足のためだと主張した。同様に、女性が必要に迫られて従うというレッドストッキングスの見解や、臆病ゆえに 従うというフェミニストたちの暗黙の主張も退け、むしろ社会的条件付けが単に大多数の女性に「正しく自然な」ものとして従属的役割を受け入れさせたのだと 主張した。[33] ローズマリー・トンは、父権的抑圧を解体する方法に関する急進的フェミニズム内部の根本的分裂に対処するため、「急進的自由主義フェミニズム」と「急進的 文化フェミニズム」という用語を提案している。[34] ケイト・ミレットやシュラミス・ファイアストーンら急進的自由主義フェミニストは、硬直した性別役割の廃止と両性具有の受容を提唱し、女性が男性的・女性 的両特性を自由に選択して人間の可能性を完全に実現すべきだと主張する。[35] 彼らは多様な性的実践を含む性的解放を強調し、出産という生物学的負担から女性を解放する手段として人工生殖を支持する。一方、メアリー・デイリーやマリ リン・フレンチのような急進的文化フェミニストは、女性性や伝統的に女性性に結びつけられてきた育みや共同体といった特質を称賛する。彼らは両性具有を女 性の固有の強さの否定として批判し、異性愛に代わるより解放的な選択肢としてレズビアンを推進する。急進的文化フェミニストはまた、自然生殖を女性の力の 源泉と見なし、人工生殖に反対する。彼らは人工生殖が男性の支配をさらに固定化すると考えているからだ。 |
| Forms of action The radical feminism of the late 1960s was not only a movement of ideology and theory; it helped to inspire direct action. In 1968, feminists protested against the Miss America pageant in order to bring "sexist beauty ideas and social expectations" to the forefront of women's social issues. Even though bras were not burned on that day, the protest led to the phrase "bra-burner". "Feminists threw their bras—along with "woman-garbage" such as girdles, false eyelashes, steno pads, wigs, women's magazines, and dishcloths—into a "Freedom Trash Can", but they did not set it on fire".[37] In March 1970, more than one hundred feminists staged an 11-hour sit-in at the Ladies' Home Journal headquarters. These women demanded that the publication replace its male editor with a female editor, and accused the Ladies Home Journal, "with their emphasis on food, family, fashion, and femininity", of being "instruments of women's oppression". One protester explained the goal of the protest by saying that they "were there to destroy a publication which feeds off of women's anger and frustration, a magazine which destroys women."[38] Radical feminists used a variety of tactics, including demonstrations, speakouts, and community and work-related organizing, to gain exposure and adherents.[39] In France and West Germany, radical feminists developed further forms of direct action. Self-incrimination On 6 June 1971 the cover of Stern showed 28 German actresses and journalists confessing "We Had an Abortion!" (wir haben abgetrieben! [de]) unleashing a campaign against the abortion ban.[40][41] The journalist Alice Schwarzer had organized this avowal form of protest following a French example. In 1974, Schwarzer persuaded 329 doctors to publicly admit in Der Spiegel[42] to having performed abortions. She also found a woman willing to terminate her pregnancy on camera with vacuum aspiration, thereby promoting this method of abortion by showing it on the German political television program Panorama. Cristina Perincioli described this as "... a new tactic: the ostentatious, publicly documented violation of a law that millions of women had broken thus far, only in secret and under undignified circumstances." However, with strong opposition from church groups and most of the broadcasting councils governing West Germany's ARD (association of public broadcasters), the film was not aired. Instead Panorama's producers replaced the time slot with a statement of protest and the display of an empty studio.[43] Circumventing the abortion ban In the 1970s, radical women's centers without a formal hierarchy sprang up in West Berlin.[44] These Berlin-based women's centers did abortion counseling, compiled a list of Dutch abortion clinics, organized regular bus trips to them, and were utilized by women from other parts of West Germany.[45] Police accused the organizers of an illegal conspiracy. "The center used these arrests to publicize its strategy of civil disobedience and raised such a public outcry that the prosecutions were dropped. The bus trips continued without police interference. This victory was politically significant in two respects... while the state did not change the law, it did back off from enforcing it, deferring to women's collective power. The feminist claim to speak for women was thus affirmed by both women and the state."[46] Leaving the Church In West Germany, 1973 saw the start of a radical feminist group campaign to withdraw from membership in the Catholic Church as a protest against its anti-abortion position and activities. "Can we continue to be responsible for funding a male institution that ... condemns us as ever to the house, to cooking and having children, but above all to having children".[47] In Germany those baptized in one of the officially recognized churches have to document that they have formally left the church in order not to be responsible for paying a church tax.[48] Protest of biased coverage of lesbians In November 1972, two women in a sexual relationship, Marion Ihns and Judy Andersen, were arrested and charged with hiring a man to kill Ihns's abusive husband. Pretrial publicity, particularly that by Bild, Germany's largest tabloid, was marked by anti-lesbian sensationalism. In response, lesbian groups and women's centers in Germany joined in fervent protest. The cultural clash continued through the trial which eventually resulted in the conviction of the women in October 1974 and life sentences for both. However, a petition brought by 146 female journalists and 41 male colleagues to the German Press Council resulted in its censure of the Axel Springer Company, Bild's publisher. At one point in the lead up to the trial Bild had run a seventeen consecutive day series on "The Crimes of Lesbian Women".[49][50] Genital self-exams These helped women to gain knowledge about how their own bodies functioned so they would no longer need to rely solely on the medical profession. An outgrowth of this movement was the founding of the Feminist Women's Health Center [de] (FFGZ) in Berlin in 1974.[citation needed] |
行動の形態 1960年代後半の急進的フェミニズムは、単なるイデオロギーや理論の運動ではなかった。それは直接行動を促す一助となった。1968年、フェミニストた ちは「性差別的な美の概念と社会的期待」を女性の社会問題の最前線に押し出すため、ミス・アメリカ・ページェントに抗議した。その日ブラジャーは焼かれな かったが、この抗議行動が「ブラジャー焼却者」という表現を生んだ。「フェミニストたちはブラジャーを――ガードル、つけまつげ、速記帳、かつら、女性 誌、ふきんといった『女ごみ』と共に――『自由のごみ箱』に投げ込んだが、火をつけることはしなかった」。[37] 1970年3月、100人以上のフェミニストが『レディース・ホーム・ジャーナル』本社で11時間に及ぶ座り込みを行った。彼女たちは男性編集長を女性編 集長に交代させるよう要求し、同誌が「食・家族・ファッション・女性らしさ」を強調する姿勢を「女性抑圧の道具」だと非難した。ある抗議者は、この抗議の 目的について「女性の怒りと挫折を糧とする出版物を破壊するため、女性を破壊する雑誌を破壊するために我々はここにいる」と説明した。[38] 急進的フェミニストたちは、デモやスピーチアウト、地域や職場での組織化など様々な戦術を用いて、注目を集め支持者を獲得した。[39] フランスと西ドイツでは、急進的フェミニストたちがさらに進んだ直接行動の形態を発展させた。 自白運動 1971年6月6日、ドイツの週刊誌『シュテルン』の表紙には28人の女優とジャーナリストが「私たちは中絶した！」（wir haben abgetrieben! [de]）と告白する姿が掲載され、中絶禁止法に対する運動が巻き起こった[40][41]。ジャーナリストのアリス・シュヴァルツァーがフランスの事例 に倣い、この告白形式の抗議を組織したのである。 1974年、シュヴァルツァーは329人の医師を説得し、シュピーゲル誌[42]で中絶手術を行ったことを公に認めた。また、吸引法による妊娠中絶をカメ ラの前で受け入れる女性を見つけ、ドイツの政治番組「パノラマ」でこの中絶方法を公開することで普及を図った。クリスティーナ・ペリンチョーリはこれを 「…新たな戦術だ。これまで何百万もの女性が秘密裏に、尊厳を損なう状況下で破ってきた法律を、公然と、公的に記録される形で違反する行為である」と評し た。しかし、教会団体や西ドイツの公共放送連合ARDを統括する放送評議会の大半からの強い反対により、この番組は放送されなかった。代わりに『パノラ マ』のプロデューサーは、その時間帯に抗議声明と空のスタジオ映像を流した。[43] 中絶禁止令の回避 1970年代、西ベルリンでは正式な階層を持たない急進的な女性センターが次々と設立された[44]。これらのベルリン拠点の女性センターは中絶相談を行 い、オランダの中絶クリニック一覧を作成し、定期的なバスツアーを組織し、西ドイツ他の地域からの女性にも利用された[45]。警察は主催者を違法な共謀 罪で告発した。「センターはこれらの逮捕を市民的不服従戦略の宣伝に利用し、世論の抗議が高まったため起訴は取り下げられた。バスツアーは警察の干渉なし に継続された。この勝利は二つの点で政治的に重要だった…国家は法律を変えなかったが、女性の集団的力に譲歩し、その執行を控えたのだ。女性を代表する フェミニストの主張は、こうして女性と国家の双方によって認められたのである。」[46] 教会からの離脱 西ドイツでは1973年、カトリック教会の反中絶姿勢と活動への抗議として、急進的フェミニスト集団による教会脱会運動が始まった。「私たちを永遠に家庭 に縛り付け、料理と出産、とりわけ出産を強いる男性中心の制度を、これ以上資金面で支え続けられるだろうか」[47]。ドイツでは公認教会の洗礼を受けた 者は、教会税の納税義務を免れるため、正式な脱会手続きを証明する必要がある[48]。 レズビアンへの偏った報道への抗議 1972年11月、性的関係にあった二人の女性、マリオン・インスとジュディ・アンデルセンが、インスの虐待的な夫を殺害するよう男を雇った容疑で逮捕さ れた。公判前の報道、特にドイツ最大のタブロイド紙ビルトによるものは、反レズビアン的なセンセーショナル主義に特徴づけられた。これに対し、ドイツのレ ズビアン団体や女性センターは熱烈な抗議に参加した。この文化的衝突は裁判を通じて続き、1974年10月に両女性に終身刑が言い渡された。しかし146 人の女性ジャーナリストと同僚男性41名がドイツ報道評議会に提出した請願により、ビルトの発行元であるアクセル・スプリンガー社は非難決議を受けた。裁 判前にはビルトが「レズビアン女性の犯罪」と題した連載を17日連続で掲載したこともあった。[49][50] 性器自己検査 これらは女性が自身の身体の機能を理解する助けとなり、医療専門職だけに依存する必要がなくなった。この運動の延長として、1974年にベルリンにフェミニスト女性健康センター[de]（FFGZ）が設立された。[出典必要] |
| Social organization and aims Radical feminists have generally formed small activist or community associations around either consciousness raising or concrete aims. Many radical feminists in Australia participated in a series of squats to establish various women's centers, and this form of action was common in the late 1970s and early 1980s. By the mid-1980s many of the original consciousness raising groups had dissolved, and radical feminism was more and more associated with loosely organized university collectives. Radical feminism can still be seen, particularly within student activism and among working-class women. In Australia, many feminist social organizations had accepted government funding during the 1980s, and the election of a conservative government in 1996 crippled these organizations. A radical feminist movement also emerged among Jewish women in Israel beginning in the early 1970s.[51] While radical feminists aim to dismantle patriarchal society, their immediate aims are generally concrete. Common demands include expanding reproductive rights. According to writer Lisa Tuttle in The Encyclopedia of Feminism it was "defined by feminists in the 1970s as a basic human right, it includes the right to abortion and birth control, but implies much more. To be realised, reproductive freedom must include not only a woman's right to choose childbirth, abortion, sterilisation or birth control, but also her right to make those choices freely, without pressure from individual men, doctors, governmental or religious authorities. It is a key issue for women, since without it the other freedoms we appear to have, such as the right to education, jobs and equal pay, may prove illusory. Provisions of childcare, medical treatment, and society's attitude towards children are also involved."[52][full citation needed] |
社会組織と目的 急進的フェミニストは、一般的に意識向上活動や具体的な目的を中心に、小規模な活動家グループや地域団体を結成してきた。オーストラリアの多くの急進的 フェミニストは、様々な女性センターを設立するための一連の不法占拠運動に参加し、この種の行動は1970年代後半から1980年代前半にかけて一般的で あった。1980年代半ばまでに、初期の意識高揚グループの多くは解散し、急進的フェミニズムは緩やかに組織された大学内の集団と結びつくことが多くなっ た。急進的フェミニズムは、特に学生活動や労働者階級の女性の間で今も見られる。オーストラリアでは、1980年代に多くのフェミニスト社会組織が政府資 金を受け入れていたが、1996年の保守政権の誕生によりこれらの組織は壊滅的な打撃を受けた。また1970年代初頭から、イスラエルのユダヤ人女性の間 にも急進的フェミニズム運動が生まれた[51]。 急進的フェミニストは家父長制社会の解体を目的とするが、その当面の目標は概して具体的である。生殖に関する権利の拡大が代表的な要求事項だ。『フェミニ ズム事典』の著者リサ・タトルによれば、これは「1970年代のフェミニストによって基本的人権として定義された。中絶や避妊の権利を含むが、それ以上の 意味を持つ。実現されるためには、生殖の自由は女性の出産・中絶・不妊手術・避妊の選択権だけでなく、個々の男性や医師、政府・宗教当局からの圧力なしに 自由に選択する権利も含まねばならない。これは女性にとって核心的な問題だ。なぜなら、この自由がなければ、教育を受ける権利、就労の権利、同一労働同一 賃金の権利といった、我々が有しているように見える他の自由は、幻想に終わる可能性があるからだ。育児支援、医療処置、そして子供に対する社会の態度もま た、この問題に関わっている。」[52][出典の完全な引用が必要] |
| Views on the sex industry Radical feminists have written about a wide range of issues regarding the sex industry—which they tend to oppose—including but not limited to what many see as: the harm done to women during the production of pornography, the social harm from consumption of pornography, the coercion and poverty that leads women to become prostitutes, the long-term detrimental effects of prostitution, the raced and classed nature of prostitution, and male dominance over women in prostitution and pornography. Feminists who oppose the acceptance and endorsement of prostitution by rebranding it as "sex work" are sometimes disparagingly labeled as "sex worker-exclusionary radical feminists" or "SWERFs". These argue that the term "sex work" contains political assumptions, rather than being a neutral term. They argue the term endorses the idea that sex is labour for women and leisure for men, according men the social and economic power to act as a ruling class in the matter of intercourse, and also implies that women's bodies exist as a resource to be used by other people.[53][54] |
性産業に関する見解 急進的フェミニストたちは、性産業に関する様々な問題について論じてきた。彼女たちは性産業に反対する傾向があり、その論点は以下のようなものを含むが、 これらに限定されない：ポルノ制作過程における女性への危害、ポルノ消費による社会的害悪、売春に追い込む強制と貧困、売春の長期的な有害な影響、売春の 階級的・人種的性質、売春とポルノにおける男性による女性支配。 売春を「セックスワーク」と再定義して容認・推奨することに反対するフェミニストは、時に「セックスワーカー排除型急進的フェミニスト（SWERF）」と 蔑称されることがある。彼女たちは「セックスワーク」という用語が中立的な言葉ではなく、政治的な前提を含んでいると主張する。この用語は、性行為が女性 にとっては労働であり男性にとっては娯楽であるという考えを支持し、性交の問題において男性に支配階級として振る舞う社会的・経済的権力を与えると同時 に、女性の身体が他の人々によって利用される資源として存在することを暗示していると論じるのである。[53][54] |
| Prostitution Main article: Feminist views on prostitution Radical feminists argue that most women who become prostitutes are forced into it by a pimp, human trafficking, poverty, drug addiction, or trauma such as child sexual abuse. Women from the lowest socioeconomic classes—impoverished women, women with a low level of education, women from the most disadvantaged racial and ethnic minorities—are over-represented in prostitution all over the world. Catharine MacKinnon asked: "If prostitution is a free choice, why are the women with the fewest choices the ones most often found doing it?"[55] Radical feminist Melissa Farley conducted a 2004 study of 854 people involved in prostitution internationally, finding that 89% of respondents stated they wanted to escape prostitution but could not, 72% were currently or formerly homeless, and 68% met criteria for post-traumatic stress disorder.[56][57] MacKinnon argues that "In prostitution, women have sex with men they would never otherwise have sex with. The money thus acts as a form of force, not as a measure of consent. It acts like physical force does in rape."[58] They believe that no person can be said to truly consent to their own oppression and no-one should have the right to consent to the oppression of others. Kathleen Barry argues that consent is not a "good divining rod as to the existence of oppression, and consent to violation is a fact of oppression".[59] Andrea Dworkin wrote in 1992: Prostitution in and of itself is an abuse of a woman's body. Those of us who say this are accused of being simple-minded. But prostitution is very simple. [...] In prostitution, no woman stays whole. It is impossible to use a human body in the way women's bodies are used in prostitution and to have a whole human being at the end of it, or in the middle of it, or close to the beginning of it. It's impossible. And no woman gets whole again later, after.[60] Dworkin argued that "prostitution and equality for women cannot exist simultaneously" and to eradicate prostitution "we must seek ways to use words and law to end the abusive selling and buying of girls' and women's bodies for men's sexual pleasure".[61] Radical feminist thinking has analyzed prostitution as a cornerstone of patriarchal domination and sexual subjugation of women that impacts negatively not only on the women and girls in prostitution but on all women as a group, because prostitution continually affirms and reinforces patriarchal definitions of women as having a primary function to serve men sexually. They say it is crucial that society does not replace one patriarchal view on female sexuality—that women should not have sex/a relationship outside marriage and that casual sex is shameful for a woman—with another similarly oppressive and patriarchal view—acceptance of prostitution, a sexual practice based on a highly patriarchal construct of sexuality: that the sexual pleasure of a woman is irrelevant, that her only role during sex is to submit to the man's sexual demands and to do what he tells her, that sex should be controlled by the man, and that the woman's response and satisfaction are irrelevant. Radical feminists argue that sexual liberation for women cannot be achieved so long as we normalize unequal sexual practices where a man dominates a woman.[62] "Feminist consciousness raising remains the foundation for collective struggle and the eventual liberation of women".[63] Radical feminists strongly object to the patriarchal ideology that has been one of the justifications for the existence of prostitution, namely that prostitution is a "necessary evil", because men cannot control themselves, and that it is therefore "necessary" that a small number of women be "sacrificed" to be abused by men, to protect "chaste" women from rape and harassment. These feminists argue that far from decreasing rape rates, prostitution actually leads to an increase in sexual violence against women, by sending the message that it is acceptable for a man to treat a woman as a sexual instrument over which he has total control. For instance, Melissa Farley argues that Nevada's high rate of rapes is exacerbated by the patriarchal atmosphere encouraged by legal prostitution.[64] Indigenous women are particularly targeted for prostitution. In Canada, New Zealand, Mexico, and Taiwan, studies have shown that indigenous women are at the bottom of the race and class hierarchy of prostitution, often subjected to the worst conditions, most violent demands and sold at the lowest price. It is common for indigenous women to be over-represented in prostitution when compared with their total population. This is as a result of the combined forces of colonialism, physical displacement from ancestral lands, destruction of indigenous social and cultural order, misogyny, globalization/neoliberalism, race discrimination and extremely high levels of violence perpetrated against them.[65] |
売春 詳細な記事: フェミニストの売春観 急進的フェミニストは、売春婦になる女性のほとんどが、売春斡旋業者、人身売買、貧困、薬物依存、あるいは児童性的虐待などのトラウマによって強制されて いると主張する。世界中で、最も低い社会経済階層の女性——貧困層の女性、教育水準の低い女性、最も不利な立場にある人種的・民族的マイノリティの女性 ——が売春に従事する割合が過度に高い。キャサリン・マッキノンは問う：「売春が自由な選択であるなら、なぜ選択肢が最も少ない女性たちが最も頻繁に売春 に従事しているのか？」 [55] ラディカル・フェミニストのメリッサ・ファーリーは2004年、国際的に売春に関わる854人を対象に調査を実施した。その結果、回答者の89％が売春か ら脱却したいが不可能だと述べ、72％が現在または過去にホームレス状態にあり、68％が心的外傷後ストレス障害（PTSD）の診断基準を満たしていた。 [56] [57] マッキノンは「売春では、女性は本来なら決して性交しない男性と性交する。金銭は従って同意の尺度ではなく、一種の強制力として機能する。強姦における物 理的暴力と同様の作用だ」と論じる。[58] 彼らは、いかなる人格も自らの抑圧に真に同意しているとは言えず、また誰も他者の抑圧に同意する権利を持つべきではないと主張する。キャスリーン・バリー は、同意は「抑圧の存在を測る良い探知棒ではなく、侵害への同意こそが抑圧の事実である」と論じている。[59] アンドレア・ドワーキンは1992年にこう記した： 売春そのものが女性の身体の虐待である。そう主張する我々は単純だと非難される。だが売春は極めて単純だ。[...]売春において、女性が無傷でいられる ことはない。売春で女性の身体が利用されるような方法で人間の身体を使いながら、その過程の終わりに、あるいは途中で、あるいは始まりに近い段階で、人間 が完全な状態を保つことは不可能だ。それは不可能だ。そして、その後、女性が無傷に戻ることもない。[60] ドワークンは「売春と女性の平等は同時に存在し得ない」と主張し、売春を根絶するためには「言葉と法律を用いて、男性の性的快楽のための少女や女性の身体の虐待的な売買を終わらせる方法を模索しなければならない」と述べた。[61] 急進的フェミニズムの思想は、売春を家父長制支配と女性の性的隷属の礎石として分析している。売春は、売春に従事する女性や少女だけでなく、女性全体とい う集団に悪影響を及ぼす。なぜなら売春は、女性の主要な機能が男性に性的に奉仕することであるという家父長制の定義を絶えず肯定し強化するからだ。彼女た ちは、社会が女性性に対する一つの家父長的見解——女性は結婚外の性行為や関係を持つべきではなく、カジュアルなセックスは女性にとって恥ずべきことだと いう見解——を、同様に抑圧的で家父長的な別の見解——売春という性行為の受容、つまり女性の性的快楽は無関係であり、性行為中の彼女の唯一の役割は男性 の性的要求に従い、その要求を満たすことだという、極めて家父長的な性概念に基づく性行為の受容——で置き換えないことが極めて重要だと主張する。——売 春の容認である。売春は、女性の性的快楽は無関係であること、性行為中の女性の役割は男性の性的要求に従い指示に従うことのみであること、性行為は男性が 支配すべきものであること、女性の反応や満足度は無関係であること——といった、極めて家父長的な性概念に基づく性的慣行である。急進的フェミニストは、 男性が女性を支配する不平等な性的慣行を正常化する限り、女性の性的解放は達成できないと主張する[62]。「フェミニストの意識啓発は、集団的闘争と女 性の最終的解放の基盤であり続ける」。[63] 急進的フェミニストたちは、売春の存在を正当化する根拠の一つとなってきた家父長制イデオロギーに強く反対する。すなわち、売春は「必要な悪」であり、男 性は自制できないため、少数の女性が「犠牲」となり男性に虐待されることが「必要」であり、それによって「貞淑な」女性をレイプや嫌がらせから守るという 主張である。これらのフェミニストは、売春がレイプ率を低下させるどころか、男性が女性を完全に支配できる性的道具として扱うことが許容されるというメッ セージを送り、女性に対する性的暴力の増加を招くと主張する。例えばメリッサ・ファーリーは、ネバダ州の高いレイプ発生率が、合法売春によって助長される 家父長制的な雰囲気によって悪化していると論じている。[64] 先住民女性は特に売春の標的となる。カナダ、ニュージーランド、メキシコ、台湾での研究は、先住民女性が売春における人種・階級階層の最下層に位置し、最 悪の環境、最も暴力的な要求に晒され、最低価格で売買されることを示している。先住民族女性が総人口に占める割合に比べて売春に過剰に代表されるのはよく あることだ。これは植民地主義、祖先の土地からの物理的追放、先住民族の社会・文化秩序の破壊、女性蔑視、グローバリゼーション／新自由主義、人種差別、 そして彼女たちに対して行われる極めて高いレベルの暴力という複合的な力の結果である。[65] |
| Pornography Main article: Feminist views of pornography  Catharine MacKinnon Radical feminists, notably Catharine MacKinnon, charge that the production of pornography entails physical, psychological, and/or economic coercion of the women who perform and model in it. This is said to be true even when the women are presented as enjoying themselves.[b][67][68][69] Radical feminists point to the testimony of well-known participants in pornography, such as Traci Lords and Linda Boreman, and argue that most female performers are coerced into pornography, either by somebody else or by an unfortunate set of circumstances. The feminist anti-pornography movement was galvanized by the publication of Ordeal, in which Linda Boreman (who under the name of "Linda Lovelace" had starred in Deep Throat) stated that she had been beaten, raped, and pimped by her husband Chuck Traynor, and that Traynor had forced her at gunpoint to make scenes in Deep Throat, as well as forcing her, by use of both physical violence against Boreman as well as emotional abuse and outright threats of violence, to make other pornographic films. Dworkin, MacKinnon, and Women Against Pornography issued public statements of support for Boreman, and worked with her in public appearances and speeches.[70] She later became a born-again Christian and a spokeswoman for the anti-pornography movement.[71] Radical feminists hold the view that pornography contributes to sexism, arguing that in pornographic performances the actresses are reduced to mere receptacles—objects—for sexual use and abuse by men. They argue that the narrative is usually formed around men's pleasure as the only goal of sexual activity, and that the women are shown in a subordinate role. Some opponents believe pornographic films tend to show women as being extremely passive, or that the acts which are performed on the women are typically abusive and solely for the pleasure of their sex partner. On-face ejaculation and anal sex are increasingly popular among men, following trends in porn.[72] MacKinnon and Dworkin defined pornography as "the graphic sexually explicit subordination of women through pictures or words that also includes women dehumanized as sexual objects, things, or commodities...."[73] Radical feminists say that consumption of pornography is a cause of rape and other forms of violence against women. Robin Morgan summarizes this idea with her oft-quoted statement, "Pornography is the theory, and rape is the practice."[74] They charge that pornography eroticizes the domination, humiliation, and coercion of women, and reinforces sexual and cultural attitudes that are complicit in rape and sexual harassment. In her book Only Words (1993), MacKinnon argues that pornography "deprives women of the right to express verbal refusal of an intercourse".[75] MacKinnon argued that pornography leads to an increase in sexual violence against women through fostering rape myths. Such rape myths include the belief that women really want to be raped and that they mean yes when they say no. She held that "rape myths perpetuate sexual violence indirectly by creating distorted beliefs and attitudes about sexual assault and shift elements of blame onto the victims".[76] Additionally, according to MacKinnon, pornography desensitizes viewers to violence against women, and this leads to a progressive need to see more violence in order to become sexually aroused, an effect she claims is well documented.[77] German radical feminist Alice Schwarzer is one proponent of the view that pornography offers a distorted sense of men and women's bodies, as well as the actual sexual act, often showing performers with synthetic implants or exaggerated expressions of pleasure, engaging in fetishes that are presented as popular and normal.[78] |
ポルノグラフィー 詳細な記事: フェミニストのポルノグラフィー観 キャサリン・マッキノン 急進的フェミニスト、特にキャサリン・マッキノンは、ポルノグラフィーの制作には、出演する女性に対する身体的、心理的、経済的強制が伴うと主張する。これは、女性が楽しんでいるように見せられていても真実だとされる。[b][67][68] [69] 急進的フェミニストたちは、トレイシー・ローズやリンダ・ボアマンといったポルノ業界の著名な関係者の証言を根拠に、ほとんどの女性出演者が他者による強 制、あるいは不幸な状況の連鎖によってポルノ業界に追い込まれていると主張する。フェミニストによる反ポルノグラフィー運動は、『試練』の出版によって活 発化した。この本の中で、リンダ・ボアマン（「リンダ・ラヴレース」の名で『ディープ・スロート』に出演）は、夫チャック・トレイナーから殴打、強姦、売 春強要を受けたと述べている。ドワーキン、マッキノン、そして「ポルノ反対女性団体」はボアマンへの支持声明を発表し、公の場での出演や演説で彼女と協力 した[70]。彼女は後に再洗礼派キリスト教徒となり、反ポルノ運動のスポークスパーソンとなった。[71] 急進的フェミニストは、ポルノグラフィーが性差別を助長すると主張する。ポルノ作品において女優は、男性による性的利用と虐待のための単なる受け皿——物 体——に貶められていると論じる。彼らは、物語が通常、性的活動の唯一の目的として男性の快楽を中心に構成され、女性が従属的な役割で描かれていると主張 する。一部の反対派は、ポルノ映画が女性を極端に受動的に描く傾向がある、あるいは女性に対して行われる行為が典型的に虐待的で、性的なパートナーの快楽 のみを目的としていると信じている。顔面射精やアナルセックスは、ポルノの流行に追随して男性の間で人気が高まっている[72]。マッキノンとドワークン はポルノを「画像や言葉による女性の露骨な性的従属、すなわち女性を性的対象・物・商品として非人間化する表現」と定義した[73]。 急進的フェミニストは、ポルノの消費がレイプやその他の女性に対する暴力の原因だと主張する。ロビン・モーガンはこの考えを「ポルノは理論であり、レイプ は実践である」というよく引用される言葉で要約している[74]。彼女たちは、ポルノが女性の支配、屈辱、強制を性的対象化し、レイプやセクハラに加担す る性的・文化的態度を強化すると非難する。マッキノンは著書『言葉だけ』（1993年）で、ポルノグラフィーが「性交に対する言語的拒否の権利を女性から 奪う」と論じている。[75] マッキノンは、ポルノグラフィーがレイプ神話を助長することで女性に対する性的暴力を増加させると主張した。こうしたレイプ神話には「女性は実はレイプを 望んでいる」「ノーと言うのはイエスの意味だ」といった信念が含まれる。彼女は「レイプ神話は性的暴行に関する歪んだ信念や態度を生み出し、責任の一部を 被害者に転嫁することで、間接的に性的暴力を永続させる」と主張した[76]。さらにマッキノンによれば、ポルノグラフィーは視聴者を女性に対する暴力に 対して鈍感にし、性的興奮を得るためにより過激な暴力描写を求める欲求を漸進的に高める。この効果は十分に実証されていると彼女は主張する。[77] ドイツの急進的フェミニスト、アリス・シュヴァルツァーは、ポルノグラフィーが男女の身体や実際の性行為について歪んだ認識を与えるという見解の支持者の 一人である。ポルノでは、人工インプラントを施した出演者や過剰な快楽表現が頻繁に描かれ、フェティッシュ行為が一般的で正常なものとして提示されること が多い。[78] |
| Radical lesbian feminism Main article: Radical lesbians  Julie Bindel Radical lesbians are distinguished from other radical feminists through their ideological roots in political lesbianism. Radical lesbians see lesbianism as an act of resistance against the political institution of heterosexuality, which they view as violent and oppressive towards women. Julie Bindel has written that her lesbianism is "intrinsically bound up" with her feminism.[79] During the Women's Liberation Movement of the 1970s, straight women within the movement were challenged on the grounds that their heterosexual identities helped to perpetuate the very patriarchal systems that they were working to undo. According to radical lesbian writer Jill Johnston, a large fraction of the movement sought to reform sexist institutions while "leaving intact the staple nuclear unit of oppression: heterosexual sex".[80] Others saw lesbianism as a strong political tool to help end male dominance and as central to the women's movement. Radical lesbians criticized the women's liberation movement for its failure to criticize the "psychological oppression" of heteronormativity, which they believed to be "the sexual foundation of the social institutions".[80] They argued that heterosexual love relationships perpetuated patriarchal power relations through "personal domination" and therefore directly contradicted the values and goals of the movement.[81] As one radical lesbian wrote, "no matter what the feminist does, the physical act [of heterosexuality] throws both women and man back into role playing... all of her politics are instantly shattered".[81] They argued that the women's liberation movement would not be successful without challenging heteronormativity.[80][82] Radical lesbians believed lesbianism actively threatened patriarchal systems of power.[81] They defined lesbians not only by their sexual orientation, but by their liberation and independence from men. Lesbian activists Sidney Abbott and Barbara Love argued that "the lesbian has freed herself from male domination" through disconnecting from them not only sexually, but also "financially and emotionally".[81] They argued that lesbianism fosters the utmost independence from gendered systems of power, and from the "psychological oppression" of heteronormativity.[11] Rejecting norms of gender, sex and sexuality was central to radical lesbian feminism. Radical lesbians believed that "lesbian identity was a 'woman-identified' identity'", meaning it should be defined by and with reference to women, rather than in relation to men.[82][83] In their manifesto "The Woman-Identified Woman", the lesbian radical feminist group Radicalesbians underlined their belief in the necessity of creating a "new consciousness" that rejected traditional normative definitions of womanhood and femininity which centered on powerlessness.[82] Their redefinition of womanhood and femininity stressed the freeing of lesbian identity from harmful and divisive stereotypes. As Abbott and Love argued in "Is Women's Liberation a Lesbian Plot?" (1971): As long as the word 'dyke' can be used to frighten women into a less militant stand, keep women separate from their sisters, and keep them from giving primacy to anything other than men and family—then to that extent they are dominated by male culture.[81] Radicalesbians reiterated this thought, writing, "in this sexist society, for a woman to be independent means she can't be a woman, she must be a dyke".[82] The rhetoric of a "woman-identified-woman" has been criticized for its exclusion of heterosexual women. According to some critics, "[lesbian feminism's use of] woman-identifying rhetoric should be considered a rhetorical failure.[83] Critics also argue that the intensity of radical lesbian feminist politics, on top of the preexisting stigma around lesbianism, gave a bad face to the feminist movement and provided fertile ground for tropes like the "man-hater" or "bra burner".[83] |
急進的レズビアン・フェミニズム 主な記事: 急進的レズビアン ジュリー・ビンデル 急進的レズビアンは、政治的レズビアン主義に思想的根源を持つ点で他の急進的フェミニストと区別される。急進的レズビアンは、レズビアン主義を異性愛とい う政治的制度に対する抵抗の行為と見なす。彼らは異性愛を女性に対する暴力的で抑圧的な制度と捉えている。ジュリー・ビンデルは自身のレズビアン主義が フェミニズムと「本質的に結びついている」と記している。[79] 1970年代の女性解放運動において、運動内の異性愛女性たちは、自らの異性愛的アイデンティティが、彼女たちが打破しようとしている家父長制システムそ のものを永続化させる一因となっているという理由で批判された。急進的レズビアン作家ジル・ジョンストンによれば、運動の多くは性差別的制度の改革を求め つつも「抑圧の核となる基本単位である異性愛性交をそのまま残そう」とした[80]。他方、レズビアン主義を男性支配終焉の強力な政治的手段とし、女性運 動の中核と位置づける見解もあった。 急進的レズビアンたちは、女性解放運動が「社会的制度の性的基盤」とみなした「ヘテロノーマティビティの心理的抑圧」を批判しなかった点を非難した [80]。彼女たちは、異性愛的な恋愛関係が「個人的支配」を通じて家父長制的な力関係を永続させ、運動の価値観や目標と直接矛盾すると主張した。ある急 進的なレズビアンは、「フェミニストが何をしようとも、異性愛という肉体的な行為は、女性と男性の両方を役割分担のゲームに戻してしまう... 彼女の政治的な主張はすべて一瞬で打ち砕かれる」と書いた。彼女たちは、異性愛規範に挑戦しなければ、女性解放運動は成功しないだろうと主張した。 急進的なレズビアンたちは、レズビアン主義が家父長制の権力構造を積極的に脅かすと信じていた。[81] 彼女たちは、レズビアンを性的指向だけでなく、男性からの解放と独立によって定義した。レズビアン活動家のシドニー・アボットとバーバラ・ラブは、「レズ ビアンは、性的だけでなく、「経済的にも感情的にも」男性から切り離すことで、男性の支配から自らを解放した」と主張した。[81] 彼女たちは、レズビアンは、ジェンダーに基づく権力システムや、異性愛規範の「心理的抑圧」から最大限の独立を育むと主張した。[11] ジェンダー、性別、セクシュアリティの規範を拒絶することは、急進的なレズビアン・フェミニズムの中心的な考えであった。急進的なレズビアンたちは、「レ ズビアンのアイデンティティは『女性として認識される』アイデンティティである」と信じていた。つまり、それは男性との関係ではなく、女性によって、そし て女性を参照して定義されるべきである、と。[82][83] レズビアン急進フェミニストグループ「ラディカル・レズビアンズ」は、マニフェスト「女性として認識される女性」の中で、無力感を中心とする、女性らしさ や女性性に関する従来の規範的な定義を拒絶する「新しい意識」の創造の必要性を強調した。[82] 彼女たちが再定義した女性らしさや女性性は、有害で分断的な固定観念からレズビアンのアイデンティティを解放することを強調していた。アボットとラブが 『女性の解放はレズビアンの陰謀か？』（1971年）で主張したように： 「ダイク」という言葉が、女性たちを威嚇して過激な立場を取らせないようにし、女性たちを姉妹たちから隔離し、男性や家族以外のものを最優先にしないようにする限り、その程度まで女性たちは男性文化に支配されている。[81] ラディカル・レズビアンズもこの考えを繰り返し、「この性差別的な社会において、女性が自立するということは、女性であり続けることはできず、レズビアン にならざるを得ないことを意味する」と記している。[82] 「女性として認識される女性」というレトリックは、異性愛者の女性を排除しているとして批判されている。一部の批評家によれば、「[レズビアン・フェミニ ズムによる]女性同一化レトリックの使用は、修辞的失敗と見なされるべきだ」[83]。また、過激なレズビアン・フェミニスト政治の激しさが、既存のレズ ビアンへの偏見と相まって、フェミニスト運動に悪いイメージを与え、「男嫌い」や「ブラジャー焼却」といった固定観念の温床となったとも指摘されている [83]。 |
| Views on transgender topics Further information: Feminist views on transgender topics Since the 1970s, there has been a debate among radical feminists about transgender identities.[84] Some radical feminists, such as Catharine MacKinnon, John Stoltenberg, Andrea Dworkin, Monique Wittig, and Finn Mackay have supported recognition of trans women as women, which they describe as trans-inclusive feminism,[85][86][87][88][89][90][91][92] while others like Mary Daly, Janice Raymond, Robin Morgan, Germaine Greer, Sheila Jeffreys, Julie Bindel, and Robert Jensen, have argued that the transgender movement perpetuates patriarchal gender norms and is incompatible with radical feminist ideology.[93][84][94][95] Those who exclude trans women from womanhood or women's spaces commonly refer to themselves as gender critical[96][97] and are referred to by others as trans-exclusionary.[98] Radical feminists who hold gender-critical views are often referred to as "trans-exclusionary radical feminists" or "TERFs",[97][96][98][99] an acronym to which they object,[100] say is inaccurate (citing, for example, their inclusion of trans men as women),[97] and argue is a slur or even hate speech.[101][102] Gender-critical or trans-exclusionary radical feminists in particular say that the difference in behavior between men and women is the result of socialization, and the idea that someone would have an inborn sense of femininity or masculinity runs contrary to the theory of gender socialization. Lierre Keith describes femininity as "a set of behaviors that are, in essence, ritualized submission",[84] and hence, gender is not an identity but a caste position, and the philosophies of gender identity (specifically the feminine essence philosophy) are an obstacle to the abolition of gender and a reversion to a sex-based society.[84] Julie Bindel argued in 2008 that Iran carries out the highest number of sex-change operations in the world, because "surgery is an attempt to keep gender stereotypes intact", and that "it is precisely this idea that certain distinct behaviours are appropriate for males and females that underlies feminist criticism of the phenomenon of 'transgenderism'."[103][104] According to the BBC in 2014, there are no reliable figures regarding gender reassignment operations in Iran.[105] In 1978, the Lesbian Organization of Toronto voted to become womyn-born womyn only and wrote: A woman's voice was almost never heard as a woman's voice—it was always filtered through men's voices. So here a guy comes along saying, "I'm going to be a girl now and speak for girls." And we thought, "No you're not." A person cannot just join the oppressed by fiat.[106] In The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), the lesbian radical feminist Janice Raymond argued that "All transsexuals rape women's bodies by reducing the real female form to an artifact, appropriating this body for themselves. However, the transsexually constructed lesbian-feminist violates women's sexuality and spirit, as well. Rape, although it is usually done by force, can also be accomplished by deception. It is significant that in the case of the transsexually constructed lesbian-feminist, often he is able to gain entrance and a dominant position in women's spaces because the women involved do not know he is a transsexual and he just does not happen to mention it."[107] In The Whole Woman (1999), Germaine Greer wrote that largely male governments "recognise as women men who believe that they are women ... because [those governments] see women not as another sex but as a non-sex"; she continued that if uterus-and-ovaries transplants were a mandatory part of sex-change operations, the latter "would disappear overnight".[108] A 2021 survey of trans women found that 90% believed a uterus transplant would improve their quality of life, and 88% believed the ability to menstruate would enhance their perception of their femininity. Barring technical obstacles, this casts very significant doubt on the claim that sex reasignment surgery would stop if uterus-and-ovaries transplants were necessary for it.[109] Sheila Jeffreys argued in 1997 that "the vast majority of transsexuals still subscribe to the traditional stereotype of women" and that by transitioning they are "constructing a conservative fantasy of what women should be ... an essence of womanhood which is deeply insulting and restrictive."[110] In Gender Hurts (2014), she referred to sex reassignment surgery as "self-mutilation",[111] and used pronouns that refer to sex assigned at birth. Jeffreys argued that feminists need to know "the biological sex of those who claim to be women and promote prejudicial versions of what constitutes womanhood", and that the "use by men of feminine pronouns conceals the masculine privilege bestowed upon them by virtue of having been placed in and brought up in the male sex caste".[112][84] By contrast, trans-inclusive radical feminists claim that a biology-based or sex-essentialist ideology itself upholds patriarchal constructions of womanhood. Others assert that trans women also contributed to the feminist movement, and Susan Stryker stated that "transsexual women were active in the radical feminist movement of the late 1960s, but were almost entirely erased from its history after 1973" due to pushback from gender-critical feminists.[113] Andrea Dworkin argued as early as 1974 that transgender people and gender identity research have the potential to radically undermine patriarchal sex essentialism: ...work with transsexuals, and studies of formation of gender identity in children provide basic information which challenges the notion that there are two discrete biological sexes. That information threatens to transform the traditional biology of sex difference into the radical biology of sex similarity. That is not to say that there is one sex, but that there are many. The evidence which is germane here is simple. The words "male" and "female", "man" and "woman", are used only because as yet there are no others.[114] In the late 2010s, interest in the issue of trans-inclusive feminism rose as trans acceptance gained headway. In 2015, radical feminist Catharine MacKinnon said: Male dominant society has defined women as a discrete biological group forever. If this was going to produce liberation, we'd be free ... To me, women is a political group. I never had much occasion to say that, or work with it, until the last few years when there has been a lot of discussion about whether trans women are women ... I always thought I don't care how someone becomes a woman or a man; it does not matter to me. It is just part of their specificity, their uniqueness, like everyone else's. Anybody who identifies as a woman, wants to be a woman, is going around being a woman, as far as I'm concerned, is a woman.[86] |
トランスジェンダーに関する見解 詳細情報：トランスジェンダーに関するフェミニストの見解 1970年代以降、急進的なフェミニストの間でトランスジェンダーのアイデンティティについて議論が続いている[84]。キャサリン・マッキノン、ジョ ン・ストルテンベルグ、アンドレア・ドワーキン、モニーク・ウィッティグ、フィン・マッケイなどの急進的なフェミニストは、トランスジェンダーの女性を女 性として認めることを支持しており、これをトランスジェンダーを含むフェミニズムと表現している[85]。[86][87][88][89][90] [91][92] 一方、メアリー・デイリー、ジャニス・レイモンド、ロビン・モーガン、ジェルメイン・グリア、シーラ・ジェフリーズ、ジュリー・ビンデル、ロバート・ジェ ンセンらは、トランスジェンダー運動は家父長的なジェンダー規範を永続させるものであり、急進的フェミニズムのイデオロギーとは相容れないと主張してい る。[93][84][94] [95] トランスジェンダーの女性を女性性や女性の空間から排除する人々は、一般的に自らをジェンダー批判的[96][97] と称し、他者からはトランス排除主義者[98] と呼ばれている。ジェンダー批判的見解を持つ急進的フェミニストは、しばしば「トランス排除主義的急進的フェミニスト」または「TERF」と呼ばれるが、 [97][96][98][99]。この略称に対して彼女たちは異議を唱え[100]、不正確だと主張する（例えばトランス男性を女性として包含している 点を挙げて）[97]、誹謗中傷あるいはヘイトスピーチだと論じる[101]。[102] 特にジェンダー批判的あるいはトランス排除的ラディカル・フェミニストたちは、男女の行動の違いは社会化の結果であり、生まれつきの女性性や男性性という 概念はジェンダー社会化の理論に反すると主張する。リエール・キースは女性性を「本質的に儀礼化された服従の行動様式」と定義し、したがって性別はアイデ ンティティではなくカースト的地位であり、性別アイデンティティの哲学（特に女性性の本質論）は性別の廃止と性に基づく社会への回帰を阻害する障害である と述べる。[84] ジュリー・ビンデルは2008年、イランが世界で最も多くの性転換手術を実施していると論じた。その理由は「手術はジェンダーの固定観念を維持しようとす る試み」であり、「特定の行動が男性または女性にふさわしいという考えこそが、『トランスジェンダー主義』現象に対するフェミニスト批判の根底にある」か らだという。[103][104] BBCの2014年報道によれば、イランにおける性別適合手術の信頼できる統計は存在しない。[105] 1978年、トロント・レズビアン組織は「女性として生まれた女性のみ」を会員とする方針を採択し、次のように記した： 女性の声は、ほとんどの場合、女性自身の声として聞かれることはなかった。常に男性の声を通してフィルターがかかっていた。だからここに男が現れて「俺は 今から女になる。女たちのために発言する」と言う。我々は思った。「いや、お前は違う」と。人は一方的な宣言で抑圧された側に加わることはできないのだ。 [106] 『トランスセクシュアル帝国：シーメイルの形成』（1979年）において、レズビアン急進フェミニストのジャニス・レイモンドはこう論じた。「全てのトラ ンスセクシュアルは、真の女性の身体を人工物へと貶め、それを自らのものとする行為によって女性の身体を強姦している。しかし、トランスセクシュアル的に 構築されたレズビアン・フェミニストは、女性の性欲と精神をも侵害するのだ。レイプは、通常は暴力によって行われるが、欺瞞によっても達成される。トラン スセクシュアルによって構築されたレズビアン・フェミニストの場合、関係する女性たちが彼がトランスセクシュアルであることを知らず、また彼もそれを口に 出さないため、彼は女性の空間に入り込み、支配的な立場を獲得できることが多いという事実が重要である。[107] 『The Whole Woman』（1999年）の中で、ジェルマン・グリアは、主に男性で構成される政府は「自分が女性であると信じている男性を女性として認めている... なぜなら（それらの政府は）女性を別の性別ではなく、非性別として見ているからだ」と書いている。彼女はさらに、子宮と卵巣の移植が性転換手術の必須部分 であれば、性転換手術は「一夜にして消滅するだろう」と続けている。[108] 2021年にトランスジェンダーの女性を対象に行った調査によると、90%が子宮移植によって生活の質が向上すると考え、88%が月経能力によって女性ら しさの認識が高まると考えていた。技術的な障害がない限り、子宮と卵巣の移植が性別適合手術に必要であれば、その手術はなくなるという主張には非常に大き な疑問が生じる。[109] シーラ・ジェフリーズは1997年に「トランスセクシュアルの大多数は依然として女性の伝統的な固定観念を支持している」と主張し、性別移行によって彼ら は「女性がどうあるべきかという保守的な幻想を構築している...深く侮辱的で制限的な女性性の本質」を構築していると述べた。[110] 『ジェンダー・ハーツ』（2014年）において、彼女は性転換手術を「自己切断」と呼び[111]、出生時に割り当てられた性別を指す代名詞を使用した。 ジェフリーズは、フェミニストは「女性であると主張し、女性らしさの構成要素に関する偏見に満ちた見解を推進する者たちの生物学的性別」を知る必要がある と主張した。また「男性が女性的な代名詞を使用することは、男性性カーストに置かれ、そこで育てられたという事実によって彼らに与えられた男性的特権を隠 蔽している」と述べた。[112] [84] これに対し、トランス包摂的ラディカル・フェミニストは、生物学に基づく、あるいは性本質主義的なイデオロギーそのものが、女性像に関する家父長制的構築 物を支持していると主張する。また、トランス女性もフェミニズム運動に貢献したと主張する者もいる。スーザン・ストライカーは「トランスセクシュアル女性 は1960年代後半の急進的フェミニズム運動に積極的に参加していたが、ジェンダー批判的フェミニストからの反発により、1973年以降はほぼ完全に歴史 から抹消された」と述べている。[113] アンドレア・ドワーキンは1974年という早い段階で、トランスジェンダーの人々および性同一性研究が父権的な性本質主義を根本から揺るがす可能性を指摘 した： ...性転換者との研究や、子どもの性同一性形成に関する研究は、生物学的に二つの明確な性別が存在するとの概念に異議を唱える基礎情報を提供する。この 情報は、伝統的な性差の生物学を、性同一性の生物学へと変容させる脅威となる。これは性別が一つだと言うのではなく、複数存在すると主張するものである。 ここで関連する証拠は単純だ。「男性」と「女性」、「男」と「女」という言葉が使われるのは、現時点で他に言葉が存在しないからに過ぎない。[114] 2010年代後半、トランスジェンダー受容が進展するにつれ、トランス包摂的フェミニズムへの関心が高まった。2015年、急進的フェミニストのキャサリン・マッキノンはこう述べた： 男性優位の社会は、女性を永遠に独立した生物学的集団として定義してきた。これが解放をもたらすなら、我々は自由になっているはずだ…私にとって女性は政 治的集団だ。トランス女性が女性であるかどうかの議論が活発化したここ数年までは、それを口にしたり、その概念で活動したりする機会はほとんどなかった… 私は常にこう考えてきた。誰かがどうやって女性や男性になるかは関係ない。私にとって重要ではない。それは単にその人の特異性、独自性の一部だ。他の誰も がそうであるように。女性として自己認識し、女性でありたいと願い、女性として振る舞う者は、私にとって女性だ。[86] |
| Reception [icon] This section needs expansion. You can help by adding to it. (October 2020) Gail Dines, an English radical feminist, spoke in 2011 about the appeal of radical feminism to young women: "After teaching women for 20-odd years, if I go in and I teach liberal feminism, I get looked [at] blank ... I go in and teach radical feminism, bang, the room explodes."[115] Criticism Early in the radical feminism movement, some radical feminists theorized that "other kinds of hierarchy grew out of and were modeled on male supremacy and so, were in effect, specialized forms of male supremacy".[116] Therefore, the fight against male domination took priority because "the liberation of women would mean the liberation of all".[117] This view is contested, particularly by intersectional feminism and black feminism. Critics argue that this ideology accepts the notion that identities are singular and disparate, rather than multiple and intersecting. For example, understanding women's oppression as disparate assumes that "men, in creating and maintaining these systems, are acting purely as men, in accordance with peculiarly male characteristics or specifically male supremacist objectives".[116] Ellen Willis' 1984 essay "Radical Feminism and Feminist Radicalism" says that within the New Left, radical feminists were accused of being "bourgeois", "antileft", or even "apolitical", whereas they saw themselves as "radicalizing the left by expanding the definition of radical". Early radical feminists were mostly white and middle-class, resulting in "a very fragile kind of solidarity". This limited the validity of generalizations based on radical feminists' experiences of gender relations, and prevented white and middle-class women from recognizing that they benefited from race and class privilege according to Willis. Many early radical feminists broke ties with "male-dominated left groups", or would work with them only in ad hoc coalitions. Willis, although very much a part of early radical feminism and continuing to hold that it played a necessary role in placing feminism on the political agenda, criticized it as unable "to integrate a feminist perspective with an overall radical politics", while viewing this limitation as inevitable in the context of the time.[118] |
受容 [icon] この節は拡充が必要です。追加することで貢献できます。(2020年10月) 英国の急進的フェミニスト、ゲイル・ダインズは2011年、急進的フェミニズムが若い女性に訴求する理由についてこう語った。「20年以上女性を教えてき たが、リベラルなフェミニズムを教えに行くと、皆が呆然とした顔で私を見る…急進的フェミニズムを教えに行くと、バタンと教室が爆発するんだ」[115] 批判 ラディカル・フェミニズム運動の初期、一部の活動家は「他のあらゆる階層構造は男性優位から派生し、それを模倣したものであり、実質的に男性優位の特殊形 態である」と理論化した[116]。したがって「女性の解放は全ての解放を意味する」として、男性支配との闘いが優先された[117]。この見解は、特に 交差性フェミニズムや黒人フェミニズムから異議を唱えられている。批判派は、このイデオロギーがアイデンティティを複数かつ交差するものではなく、単一で 分離されたものとして受け入れる考え方を認めていると主張する。例えば、女性の抑圧を分離されたものと理解することは、「男性がこれらのシステムを創り維 持する際に、純粋に男性として、特有の男性的特性や特に男性優越主義的な目的に従って行動している」と仮定することを意味する。[116] エレン・ウィリスの1984年の論文「急進的フェミニズムとフェミニスト急進主義」によれば、ニューレフト内部では急進的フェミニストたちが「ブルジョワ 的」「反左翼的」、あるいは「非政治的」と非難されたが、彼女たちは自らを「急進主義の定義を拡大することで左翼を急進化させる存在」と見なしていた。初 期の急進的フェミニストは主に白人中産階級であり、その結果「非常に脆弱な連帯」が生じた。これにより、急進的フェミニストのジェンダー関係体験に基づく 一般化の妥当性が制限され、白人中産階級の女性が人種・階級特権の恩恵を受けていることを認識できなくなったとウィリスは指摘する。初期の急進的フェミニ ストの多くは「男性中心の左翼団体」との関係を断ち、あるいは臨時の連合でのみ協働した。ウィリスは初期急進フェミニズムの重要な一員であり、フェミニズ ムを政治的議題に載せる上で必要不可欠な役割を果たしたと今も主張しつつも、当時の文脈では避けられない限界として、この運動が「フェミニスト的視点を全 体的な急進的政治と統合できなかった」点を批判している。[118] |
| Explanatory notes a. While Willis (1984) does not mention Chicago, as early as 1967 it was a major site for consciousness-raising and home of the Voice of Women's Liberation Movement; see Kate Bedford and Ara Wilson Lesbian Feminist Chronology: 1963–1970 (Archived 17 July 2007 at the Wayback Machine). b. MacKinnon (1989): "Sex forced on real women so that it can be sold at a profit to be forced on other real women; women's bodies trussed and maimed and raped and made into things to be hurt and obtained and accessed, and this presented as the nature of women; the coercion that is visible and the coercion that has become invisible—this and more grounds the feminist concern with pornography."[66] |
補足説明 a. ウィリス（1984）はシカゴについて言及していないが、1967年にはすでにシカゴは意識啓発の主要拠点であり、女性解放運動の声の本拠地であった。ケ イト・ベッドフォードとアラ・ウィルソンの『レズビアン・フェミニスト年表：1963-1970』（2007年7月17日、ウェイバックマシンにアーカイ ブ）を参照のこと。 b. マッキノン（1989）：「実在の女性に強制されたセックスは、利益を得るために他の実在の女性に強制するために販売される。女性の身体は縛られ、傷つけ られ、レイプされ、傷つけられ、入手され、アクセスされる対象とされ、それが女性の性質として提示される。目に見える強制と、見えなくなった強制―これら が、フェミニストがポルノを懸念する根拠である」[66]。 |
| References | |
| Cited sources Atkinson, Ti-Grace (2000). "6: Radical Feminism". In Crow, Barbara A. (ed.). Radical Feminism: A Documentary Reader. New York, New York: New York University Press. pp. 82–89. ISBN 978-0814715543. Dines, Gail (June 29, 2011). "Gail Dines on radical feminism". YouTube. WheelerCentre (Sydney Writers' Festival). Archived from the original on 2019-04-12. Echols, Alice (1989). Daring To Be Bad: Radical Feminism in America 1967-1975 (1st ed.). Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press. ISBN 0-8166-1786-4. Evans, Sara M. (2002). "Re-Viewing the Second Wave". Feminist Studies. 28 (2): 258–267. doi:10.2307/3178740. JSTOR 3178740. Firestone, Shulamith (1970). The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1st ed.). New York, New York: William Morrow and Company. ISBN 0-688-12359-7. Jeffreys, Sheila (2014). Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism (1st ed.). Abingdon, Oxon, England: Routledge. ISBN 978-0415539395. Linden-Ward, Blanche; Green, Carol Hurd, eds. (1993). American Women in the 1960s: Changing the Future (1st ed.). New York, New York: Twayne Publishers. ISBN 0-8057-9905-2. MacKinnon, Catharine A. (1989). Toward a Feminist Theory of the State (1st ed.). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 0-674-89645-9. Shelley, Martha (2000). "28. Lesbianism and the Women's Liberation Movement". In Crow, Barbara A. (ed.). Radical Feminism: A Documentary Reader. New York, New York: New York University Press. pp. 305–309. ISBN 978-0814715543. Willis, Ellen (1984). "Radical Feminism and Feminist Radicalism". Social Text (9/10, The 60's without Apology): 91–118. doi:10.2307/466537. JSTOR 466537. |
引用文献 アトキンソン、ティ・グレース（2000）。「6：急進的フェミニズム」。バーバラ・A・クロウ編『急進的フェミニズム：ドキュメンタリー・リーダー』。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。82-89頁。ISBN 978-0814715543。 ダイネス、ゲイル（2011年6月29日）。「ゲイル・ダイネスが語る急進的フェミニズム」。YouTube。ウィーラーセンター（シドニー・ライターズ・フェスティバル）。2019年4月12日にオリジナルからアーカイブ。 エコールズ、アリス（1989）。『悪であることに敢えて：1967年から1975年のアメリカの急進的フェミニズム』（第1版）。ミネアポリス、ミネソタ州：ミネソタ大学出版局。ISBN 0-8166-1786-4。 エヴァンス、サラ・M. (2002). 「第二波を再考する」. フェミニスト研究. 28 (2): 258–267. doi:10.2307/3178740. JSTOR 3178740. ファイアストーン、シュラムス（1970）。『性の弁証法：フェミニスト革命の主張』（第 1 版）。ニューヨーク、ニューヨーク：ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー。ISBN 0-688-12359-7。 ジェフリーズ、シーラ（2014）。『ジェンダーは傷つける：トランスジェンダー主義の政治学に関するフェミニスト分析』（初版）。イングランド、オックスフォード州アビンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0415539395。 リンデン＝ウォード、ブランシュ；グリーン、キャロル・ハード、編（1993）。『1960年代のアメリカ女性：未来を変える』（初版）。ニューヨーク州ニューヨーク：トウェイン出版社。ISBN 0-8057-9905-2。 マッキノン、キャサリン・A.（1989）。『国家のフェミニスト理論に向けて』（初版）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-89645-9。 シェリー、マーサ（2000）。「28. レズビアン主義と女性解放運動」。クロウ、バーバラ・A.（編）。『急進的フェミニズム：ドキュメンタリー・リーダー』。ニューヨーク州ニューヨーク： ニューヨーク大学出版局。pp. 305–309。ISBN 978-0814715543。 ウィリス、エレン（1984）。「急進的フェミニズムとフェミニスト急進主義」。『ソーシャル・テキスト』（9/10、60年代を詫びない）：91–118頁。doi:10.2307/466537。JSTOR 466537。 |
| Further reading Wikimedia Commons has media related to Radical feminism. Hanisch, Carol; Scarbrough, Kathy; Atkinson, Ti-Grace; Sarachild, Kathie; et al. (August 12, 2013). "The Silencing of Feminist Criticism of 'Gender'" (PDF). Meeting Ground OnLine. "Notes From the First Year". New York Radical Women. June 1968 – via Duke University Libraries. "Redstockings Women's Liberation Archives". Redstockings. Welch, Penny (February 2001). "Strands of Feminist Theory". University of Wolverhampton. Archived from the original on May 4, 2001. Books and journals Bell, Diane; Klein, Renate, eds. (1996). Radically Speaking. Melbourne, Australia: Spinifex Press. ISBN 1-875559-38-8. Coote, Anna; Campbell, Beatrix (1982). Sweet Freedom: The Struggle for Women's Liberation. London: Picador. ISBN 0-330-26511-3. Ehrlich, Susan; Meyerhoff, Miriam; Holmes, Janet, eds. (2014). "The Feminist Foundations of Language, Gender, and Sexuality Research by Mary Bucholtz". The Handbook of Language, Gender, and Sexuality (2nd ed.). Wiley Blackwell. pp. 23–47. ISBN 978-0470656426. Koedt, Anne; Levine, Ellen; Rapone, Anita, eds. (1973). Radical Feminism. Times Books. ISBN 9780812962208. Love, Barbara J., ed. (2006). Feminists Who Changed America, 1963–1975. Champaign, Illinois: University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-03189-2. Rosenstock, Nancy (2022). Inside the Second Wave of Feminism. Chicago: Haymarket Books. ISBN 978-1-64259-704-2. |
追加文献（さらに読む） ウィキメディア・コモンズには、急進的フェミニズムに関連するメディアがある。 ハニッシュ、キャロル；スカーブロー、キャシー；アトキンソン、ティ・グレース；サラチャイルド、キャシー；他（2013年8月12日）。「『ジェンダー』に対するフェミニスト批評の沈黙」（PDF）。『ミーティング・グラウンド・オンライン』。 「初年度の記録」. ニューヨーク急進的女性. 1968年6月 – デューク大学図書館経由. 「レッドストッキングス女性解放アーカイブ」. レッドストッキングス. ウェルチ, ペニー (2001年2月). 「フェミニスト理論の諸相」. ウルヴァーハンプトン大学. 2001年5月4日にオリジナルからアーカイブ. 書籍および雑誌 ベル、ダイアン、クライン、レナーテ編（1996）。『Radically Speaking』 オーストラリア、メルボルン：Spinifex Press。ISBN 1-875559-38-8。 クート、アンナ、キャンベル、ベアトリクス（1982）。『Sweet Freedom: The Struggle for Women's Liberation』 ロンドン：Picador。ISBN 0-330-26511-3。 Ehrlich, Susan; Meyerhoff, Miriam; Holmes, Janet, eds. (2014). 「メアリー・ブチョルツによる言語、ジェンダー、セクシュアリティ研究のフェミニスト的基礎」. 『言語、ジェンダー、セクシュアリティのハンドブック』 (第 2 版). ワイリー・ブラックウェル. pp. 23–47. ISBN 978-0470656426。 コエト、アン；レバイン、エレン；ラポーン、アニタ編（1973）。『急進的フェミニズム』。タイムズブックス。ISBN 9780812962208。 ラブ、バーバラ・J編（2006）。アメリカを変えたフェミニストたち、1963–1975年。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局。ISBN 978-0-252-03189-2。 ローゼンストック、ナンシー（2022）。フェミニズム第二波の内幕。シカゴ：ヘイマーケット・ブックス。ISBN 978-1-64259-704-2。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Radical_feminism |
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