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タルコット・パーソンズの理論

Works of Talcott Parsons

Mitzub'ixi Quq Chi'j

池田光穂

☆ タルコット・パーソンズ（Talcott Parsons、1902年12月13日 - 1979年5月8日）は、古典派の伝統を持つアメリカの社会学者で、彼の社会行動論と構造的機能主義で最もよく知られている人物である。経済学で博士号を 取得後、1927年から1929年までハーバード大学の教員を務めた。1930年に彼はハーバード大学の新しい社会学部の最初の教授の一人とな り、その後、ハーバード大学の社会関係学部の設立に貢献している

Work
Parsons produced a general theoretical system for the analysis of society, which he called "theory of action", based on the methodological and epistemological principle of "analytical realism" and on the ontological assumption of "voluntaristic action".[182] Parsons' concept of analytical realism can be regarded as a kind of compromise between nominalist and realist views on the nature of reality and human knowledge.[183] Parsons believed that objective reality can be related to only by a particular encounter of such reality and that general intellectual understanding is feasible through conceptual schemes and theories. Interaction with objective reality on an intellectual level should always be understood as an approach. Parsons often explained the meaning of analytical realism by quoting a statement by Henderson: "A fact is a statement about experience in terms of a conceptual scheme."[184]

Generally, Parsons maintained that his inspiration regarding analytical realism had been Lawrence Joseph Henderson and Alfred North Whitehead[185] although he might have gotten the idea much earlier. It is important for Parsons' "analytical realism" to insist on the reference to an objective reality since he repeatedly highlighted that his concept of "analytical realism" was very different from the "fictionalism" of Hans Vaihiger (Hans Vaihinger):[186]

We must start with the assertion that all knowledge which purports to be valid in anything like the scientific sense presumes both the reality of object known and of a knower. I think we can go beyond that and say that there must be a community of knowers who are able to communicate with each other. Without such a presupposition it would seem difficult to avoid the pitfall of solipsism. The so-called natural sciences do not, however, impute the "status of knowing subjects" to the objects with which they deal.[187]
 仕事
パーソンズは、方法論的・認識論的原則である「分析的実在論」と存在論的前提である「意志的行為」に基づき、社会分析のための一般的な理論体系を構築し、 それを「行為の理論」と呼んだ。[182] パーソンズの分析的実在論の概念は 現実の本質と人間の知識に関するノミナリストとリアリストの考え方の妥協案のひとつとみなすことができる。[183] パーソンズは、客観的な現実とは、その現実と特定の遭遇によってのみ関連付けることができると信じており、一般的な知的理解は概念スキームや理論を通じて 可能であると考えていた。知的レベルにおける客観的な現実との相互作用は、常にアプローチとして理解されるべきである。パーソンズは、ヘンダーソンの次の 言葉を引用して分析的リアリズムの意味を説明するのを常としていた。「事実とは、概念スキームの観点から見た経験についてのステートメントである」 [184]

一般的に、パーソンズは分析的実在論の着想はローレンス・ジョセフ・ヘンダーソンとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによるものだと主張していたが [185]、実際にはもっと以前から着想を得ていた可能性もある。パーソンズの「分析的実在論」にとって、客観的な現実への言及を主張することは重要であ る。なぜなら、パーソンズは「分析的実在論」の概念はハンス・ヴァイヒンガー（Hans Vaihinger）の「フィクショニズム（fictionalism）」とは全く異なるものであると繰り返し強調していたからである[186]。

我々は、科学的な意味で妥当であると主張するあらゆる知識は、知られている対象の現実性と、それを知る者の現実性の両方を前提としているという主張から始 めなければならない。私は、さらに一歩進んで、互いにコミュニケーションを取ることのできる知者の共同体が存在しなければならないと言うことができると思 う。そうした前提なしには、自己中心主義の落とし穴を避けるのは難しいと思われる。しかし、いわゆる自然科学は、扱う対象に「知る主体としての地位」を帰 属させてはいない。[187]
The Structure of Social Action

The Structure of Social Action (SSA), Parsons' most famous work, took form piece by piece. Its central figure was Weber, and the other key figures in the discussion were added, little by little, as the central idea took form. One important work that helped Parsons' central argument in was, in 1932, unexpectedly found: Élie Halévy's La formation du radicalisme philosophique (1901–1904); he read the three-volume work in French. Parsons explained, "Well, Halévy was just a different world ... and helped me to really get in to many clarifications of the assumptions distinctive to the main line of British utilitarian thought; assumptions about the 'natural identity of interest', and so on. I still think it is one of the true masterpieces in intellectual history."[38] Parsons first achieved significant recognition with the publication of The Structure of Social Action (1937), his first grand synthesis, combining the ideas of Durkheim, Weber, Pareto, and others. In 1998, the International Sociological Association listed it as the ninth most important sociological book of the 20th Century.[188]
 社会行動の構造

社会行動の構造（SSA）は、パーソンズの最も有名な著作であり、少しずつ形作られていった。中心人物はウェーバーであり、その中心的な考えが形作られる につれ、議論の鍵となる他の人物が少しずつ加えられていった。パーソンズの中心的な主張を裏付ける重要な著作が、1932年に思いがけず発見された。エ リー・ハレヴィ著『哲学的な急進主義の形成』（1901年～1904年）であった。彼はフランス語で書かれた3巻からなるこの著作を読んだ。パーソンズは 次のように説明している。「ハレヴィはまったく異なる世界の人だったが... ...私を英国の功利主義思想の主流に特有な仮定の多くの明確化に本当に取り組ませてくれた。『自然な利害の同一性』に関する仮定などだ。今でも、これは 知的歴史における真の傑作のひとつであると考えている」[38] パーソンズは、デュルケーム、ウェーバー、パレートなどの思想を統合した最初の壮大な総合である『社会行動の構造』（1937年）の出版により、初めて広 く知られるようになった。1998年には、国際社会学会が20世紀で最も重要な社会学書として第9位に挙げている。[188]
Action theory

Parsons' action theory can be characterized as an attempt to maintain the scientific rigour of positivism while acknowledging the necessity of the "subjective dimension" of human action incorporated in hermeneutic types of sociological theories. It is cardinal in Parsons' general theoretical and methodological view that human action must be understood in conjunction with the motivational component of the human act. Social science must consider the question of ends, purpose, and ideals in its analysis of human action. Parsons' strong reaction to behavioristic theory as well as to sheer materialistic approaches derives from the attempt of the theoretical positions to eliminate ends, purpose, and ideals as factors of analysis. Parsons, in his term papers at Amherst, was already criticizing attempts to reduce human life to psychological, biological, or materialist forces. What was essential in human life, Parsons maintained, was how the factor of culture was codified. Culture, however, was to Parsons an independent variable in that it could not be "deducted" from any other factor of the social system. That methodological intention is given the most elaborate presentation in The Structure of Social Action, which was Parsons' first basic discussion of the methodological foundation of the social sciences.

Some of the themes in The Structure of Social Action had been presented in a compelling essay two years earlier in "The Place of Ultimate Values in Sociological Theory".[189]

An intense correspondence and dialogue between Talcott Parsons and Alfred Schutz serves to highlight the meaning of central concepts in The Structure of Social Action.
 行為理論

パーソンズの行為理論は、解釈学的な社会学理論に組み込まれた人間の行動の「主観的側面」の必要性を認めながらも、実証主義の科学的厳密性を維持しようと する試みとして特徴づけることができる。人間の行動は、その行動の動機的要素と併せて理解されなければならないという考え方は、パーソンズの一般的な理論 的・方法論的見解の根幹をなすものである。社会科学は、人間の行動の分析において、目的、目的、理想の問題を考慮しなければならない。行動主義理論や純粋 な唯物論的アプローチに対するパーソンズの強い反発は、分析の要因として目的、目的意識、理想を排除しようとする理論的立場への反発から生じた。パーソン ズは、アマースト大学在学中の論文で、すでに人間の生活を心理的、生物学的、あるいは唯物論的な力に還元しようとする試みを批判していた。パーソンズは、 人間の生活において本質的なのは文化の要素がどのように体系化されるかであると主張した。しかし、パーソンズにとって文化とは、社会システムの他の要素か ら「演繹」できない独立変数であった。その方法論的意図は、パーソンズが社会科学の方法論的基礎について初めて基本的な議論を行った『社会行動の構造』の 中で最も精巧に示されている。

『社会行動の構造』のテーマの一部は、2年前に発表された説得力のある論文「社会学理論における究極的価値の位置」でも提示されていた。[189]

タルコット・パーソンズとアルフレッド・シュッツの熱心な書簡のやりとりや対話は、『社会行動の構造』における中心概念の意味を際立たせるのに役立っている。
Relations to cybernetics and system theory

Parsons developed his ideas during a period when systems theory and cybernetics were very much on the front burner of social and behavioral science. In using systems thinking, he postulated that the relevant systems treated in social and behavioral science were "open:" they were embedded in an environment with other systems. For social and behavioral science, the largest system is "the action system," the interrelated behaviors of human beings, embedded in a physical-organic environment.[190]

As Parsons developed his theory, it became increasingly bound to the fields of cybernetics and system theory but also to Emerson's concept of homeostasis[191] and Ernst Mayr's concept of "teleonomic processes".[192] On the metatheoretical level, Parson attempted to balance psychologist phenomenology and idealism on the one hand and pure types of what Parsons called the utilitarian-positivistic complex, on the other hand.

The theory includes a general theory of social evolution and a concrete interpretation of the major drives of world history. In Parsons' theory of history and evolution, the constitutive-cognitive symbolization of the cybernetic hierarchy of action-systemic levels has, in principle, the same function as genetic information in DNA's control of biological evolution, but that factor of metasystemic control does not "determine" any outcome but defines the orientational boundaries of the real pathfinder, which is action itself. Parsons compares the constitutive level of society with Noam Chomsky's concept of "deep structure".

As Parsons wrote, "The deep structures do not as such articulate any sentences which could convey coherent meaning. The surface structures constitute the level at which this occurs. The connecting link between them is a set of rules of transformation, to use Chomsky's own phrase."[193] The transformative processes and entities are generally, at least on one level of empirical analysis, performed or actualized by myths and religions,[194] but philosophies, art systems, or even semiotic consumer behavior can, in principle, perform that function.[195]
 サイバネティクスとシステム理論との関係

パーソンズは、システム理論とサイバネティクスが社会・行動科学の分野で非常に注目されていた時代に、自身の理論を発展させた。 システム思考を用いるにあたり、パーソンズは、社会・行動科学で扱われる関連システムは「開放系」であると仮定した。すなわち、それらは他のシステムとと もに環境に埋め込まれているという考え方である。 社会・行動科学にとって最大のシステムは「行動システム」であり、それは物理的・有機的な環境に埋め込まれた人間の相互関連行動である。[190]

パーソンズが自身の理論を発展させるにつれ、それはサイバネティクスやシステム理論の分野と、エマーソンのホメオスタシスの概念[191]、エルンスト・ マイヤーの「テレオノミックプロセス」の概念[192]とますます結びつきを強めていった。メタ理論的なレベルでは、パーソンズは、心理学者の現象学と観 念論と、パーソンズが功利主義的実証主義複合体と呼んだ純粋型とのバランスを取ろうとした。

この理論には、社会進化の一般理論と世界史の主要な推進要因の具体的な解釈が含まれている。パーソンズの歴史と進化の理論において、サイバネティックスの 階層的行動システムレベルの構成的認知記号化は、原理的には、生物進化を制御するDNAの遺伝情報と同じ機能を持つが、メタシステム制御の要因は、いかな る結果も「決定」するのではなく、実際の開拓者である行動自体の方向性の境界を定義する。パーソンズは、社会の構成レベルをノーム・チョムスキーの「深層 構造」の概念と比較している。

パーソンズは次のように書いている。「深層構造それ自体は、一貫した意味を伝えるような文章を明確に表現するものではない。表面構造が、これを実現するレ ベルを構成する。それらをつなぐリンクは、ノーム・チョムスキー自身の表現を借りれば、変換のルール群である」[193] 変換プロセスとエンティティは、少なくとも経験的分析の1つのレベルでは、一般的に神話や宗教によって実行または実現されるが[194]、哲学、芸術シス テム、あるいは記号論的な消費者行動も、原理的にはその機能を果たすことができる[195]
Unified concept of social science

Parsons' theory reflects a vision of a unified concept of social science and indeed of living systems[196] in general. His approach differs in essence from Niklas Luhmann's theory of social systems because Parsons rejects the idea that systems can be autopoietic, short of the actual action system of individual actors. Systems have immanent capacities but only as an outcome of the institutionalized processes of action-systems, which, in the final analysis, is the historical effort of individual actors. While Luhmann focused on the systemic immanence, Parsons insisted that the question of autocatalytic and homeostatic processes and the question about the actor as the ultimate "first mover" on the other hand was not mutually exclusive. Homeostatic processes might be necessary if and when they occur but action is necessitating.

It is only that perspective of the ultimate reference in action that Parsons' dictum (that higher-order cybernetic systems in history will tend to control social forms that are organized on the lower levels of the cybernetic hierarchy) should be understood. For Parsons, the highest levels of the cybernetic hierarchy as far as the general action level is concerned is what Parsons calls the constitutive part of the cultural system (the L of the L). However, within the interactional processes of the system, attention should be paid especially to the cultural-expressivistic axis (the L-G line in the AGIL). By the term constitutive, Parsons generally referred to very highly codified cultural values especially religious elements (but other interpretation of the term "constitutive" is possible).[197]

Cultural systems have an independent status from that of the normative and orientational pattern of the social system; neither system can be reduced to the other. For example, the question of the "cultural capital" of a social system as a sheer historical entity (in its function as a "fiduciary system"), is not identical to the higher cultural values of that system; that is, the cultural system is embodied with a metastructural logic that cannot be reduced to any given social system or cannot be viewed as a materialist (or behavioralist) deduction from the "necessities" of the social system (or from the "necessities" of its economy).[198] Within that context, culture would have an independent power of transition, not only as factors of actual sociocultural units (like Western civilization) but also how original cultural bases would tend to "universalize" through interpenetration and spread over large numbers of social systems as with Classical Greece and Ancient Israel, where the original social bases had died but the cultural system survived as an independently "working" cultural pattern, as in the case of Greek philosophy or in the case of Christianity, as a modified derivation from its origins in Israel.[199]
 社会科学の統一概念

パーソンズの理論は、社会科学の統一概念、そして実際には生活システム全般の統一概念というビジョンを反映している。[196] パーソンズが個々の行為者の実際の作用システムを欠いたオートポイエーシス的なシステムという考え方を否定しているため、彼の手法は本質的にはニクラス・ ルーマンの社会システム理論とは異なる。システムには内在的な能力があるが、それはあくまでも行為システムの制度化されたプロセスの結果であり、最終的に は個々の行為者の歴史的努力の結果である。ルーマンがシステム内在性に焦点を当てたのに対し、パーソンズは自己触媒的および恒常性維持プロセスに関する問 題と、究極の「ファーストムーバー」としての行為者に関する問題は、相互に排他的ではないと主張した。恒常性プロセスは、それが発生した場合には必要かも しれないが、行動には必然性がある。

パーソンズの言葉（歴史上の高次サイバネティック・システムは、サイバネティック階層の低次レベルで組織化された社会形態を制御する傾向にある）を理解す るには、行動における究極の参照という観点が必要である。パーソンズにとって、一般的な行動レベルに関する限り、サイバネティック階層における最高レベル とは、パーソンズが文化システムの構成部分と呼ぶものである（LのL）。しかし、そのシステムの相互行為プロセスにおいては、特に文化的表現主義的軸 （AGILにおけるL-G線）に注目すべきである。パーソンズは「構成」という用語で、特に宗教的要素を含む高度に規範化された文化的価値を一般的に指し ていた（ただし、「構成」という用語の他の解釈も可能である）[197]。

文化システムは、社会システムの規範的・方向付け的なパターンとは独立した地位を占めており、どちらのシステムも他方に還元されることはない。例えば、社 会システムの「文化的資本」という純粋に歴史的な実体（「受託システム」としての機能）の問題は、そのシステムにおけるより高度な文化的価値とは同一では ない。つまり、文化システムは、いかなる社会システムにも還元できない、あるいは社会システムの「必然性」（あるいは経済の「必然性」）から唯物論的（あ るいは行動主義的）に導き出されたものとして見なすことができないメタ構造論理を体現している （または行動主義者）による社会システム（またはその経済の「必要条件」）からの演繹とは見なされないメタ構造論理によって体現されている。[198] その文脈において、文化は、実際の社会文化単位（西洋文明のような）の要因としてだけでなく、古典ギリシャや古代イスラエルのように、独自の文化的基盤が 古典ギリシャや古代イスラエルのように、多数の社会システムに浸透し、広がっていくことで「普遍化」していく傾向がある。元々の社会基盤は消滅したが、文 化的システムは独立して「機能する」文化的パターンとして生き残った。ギリシャ哲学やキリスト教のように、イスラエルに起源を持つ修正された派生形として である。[199]
General theory

It is important to highlight that Parsons distinguished two "meanings" or modes of the term general theory. He sometimes wrote about general theory as aspects of theoretical concerns of social sciences whose focus is on the most "constitutive" elements of cognitive concern for the basic theoretical systematization of a given field. Parsons would include the basic conceptual scheme for the given field, including its highest order of theoretical relations and naturally also the necessary specification of this system's axiomatic, epistemological, and methodological foundations from the point of view of logical implications.[200][201] All the elements would signify the quest for a general theory on the highest level of theoretical concern.

However, general theory could also refer to a more fully/operational system whose implications of the conceptual scheme were "spelled out" on lower levels of cognitive structuralization, levels standing closer to a perceived "empirical object". In his speech to the American Sociological Society in 1947, he spoke of five levels:[202]

1. The General Theory level, which took form primarily as a theory of social systems.

2. The theory of motivation of social behavior, which especially addressed questions of the dynamics of the social system and naturally presupposed theories of motivation, personality and socialization.

3. The theoretical bases of systematic comparative analysis of social structure, which would involve a study of concrete cultures in concrete systems on various levels of generalization.

4. Special theories around particular empirical problem areas.

5 The "fitting" of the theories to specific empirical research techniques, such as statistics, and survey techniques.

During his life, he would work on developing all five fields of theoretical concerns but pay special attention to the development on the highest "constitutive" level, as the rest of the building would stand or fall on the solidity of the highest level.[203]

Despite myths, Parsons never thought that modern societies exist in some kind of perfect harmony with their norms or that most modern societies were necessarily characterized by some high level of consensus or a "happy" institutional integration. Parsons highlighted that is almost logically impossible that there can be any "perfect fit" or perfect consensus in the basic normative structure of complex modern societies because the basic value pattern of modern societies is generally differentiated in such a way that some of the basic normative categories exist in inherent or at least potential conflict with each other. For example, freedom and equality are generally viewed as fundamental and non-negotiable values of modern societies. Each represents a kind of ultimate imperative about what the higher values of humanity. However, as Parsons emphasizes, no simple answer on the priority of freedom or equality or any simple solution on how they possibly can be mediated, if at all. Therefore, all modern societies are faced with the inherent conflict prevailing between the two values, and there is no "eternal solution" as such. There cannot be any perfect match between motivational pattern, normative solutions, and the prevailing value pattern in any modern society. Parsons also maintained that the "dispute" between "left" and "right" has something to do with the fact that they both defend ultimately "justified" human values (or ideals), which alone is indispensable as values but are always in an endless conflictual position to each other.

Parsons always maintained that the integration of the normative pattern in society is generally problematic and that the level of integration that is reached in principle is always far from harmonious and perfect. If some "harmonious pattern" emerges, it is related to specific historical circumstances but is not a general law of the social systems.


 一般理論

パーソンズが「一般理論」という用語について、2つの「意味」または様式を区別していたことは重要である。彼は、ある分野の基本的な理論的体系化に向けた 認知上の関心事の最も「構成的な」要素に焦点を当てた社会科学の理論的関心事の側面として、一般理論について論じることがあった。パーソンズは、その分野 における基本的な概念体系、すなわち、その分野における最高位の理論的関係、そして当然ながら、論理的帰結の観点から見たこのシステムの公理、認識論、方 法論の基礎の必要な仕様も含めていた。[200][201] すべての要素は、理論的関心における最高レベルの一般理論の探究を意味する。

しかし、一般理論とは、認知構造化のより低いレベル、すなわち知覚された「経験的対象」に近いレベルにおいて、概念的スキームの含意が「明確に」示され た、より完全な/運用可能なシステムを指す場合もある。1947年のアメリカ社会学会での講演で、彼は5つのレベルについて語っている。[202]

1.一般理論レベルは、主に社会システムの理論として形作られた。

2. 社会行動の動機付け理論。これは特に社会システムの力学に関する問題を取り上げ、動機付け、性格、社会化の理論を当然の前提としていた。

3. 社会構造の系統的比較分析の理論的基礎。これは、さまざまな一般化レベルにおける具体的な文化の具体的なシステム研究を含む。

4. 特定の実証的問題領域に関する特殊な理論。

5. 統計や調査技術などの特定の実証的研究手法に理論を「適合」させること。

生涯を通じて、彼は理論的関心に基づく5つの分野すべてを発展させることに取り組んだが、とりわけ最高レベルの「構成」の発展に特別な注意を払った。なぜなら、他の部分は最高レベルの堅固さによって成り立つか、あるいは成り立たないかのどちらかだからである。[203]

神話にもかかわらず、パーソンズは、現代社会がその規範とある種の完全な調和を保っているとは決して考えなかったし、また、ほとんどの現代社会が必ずしも 高度な合意や「幸福な」制度統合によって特徴づけられるとも考えなかった。パーソンズは、複雑な現代社会の基本的な規範構造において、何らかの「完璧な適 合」や完全な合意が存在することはほぼ論理的に不可能であると強調した。なぜなら、現代社会の基本的な価値パターンは一般的に分化しており、基本的な規範 カテゴリーの一部は本質的または少なくとも潜在的に互いに矛盾しているからである。例えば、自由と平等は一般的に、現代社会の基本的かつ譲歩不可能な価値 観と見なされている。それぞれが、人間性のより高い価値観についての一種の究極の命令を表している。しかし、パーソンズが強調しているように、自由や平 等、あるいはそれらが調停される可能性のある単純な解決策について、優先順位に関する単純な答えはない。したがって、すべての現代社会は、この2つの価値 観の間に蔓延する本質的な対立に直面しており、そのような「永遠の解決策」は存在しない。いかなる近代社会においても、動機付けのパターン、規範的解決 策、そして支配的な価値観のパターンが完全に一致することはない。パーソンズはまた、「左派」と「右派」の「論争」は、両者が究極的には「正当化された」 人間的価値（あるいは理想）を擁護しているという事実と関係がある、と主張した。この価値は、それだけでは価値として不可欠であるが、常に互いに終わりな き対立的な立場にある。

パーソンズは常に、社会における規範的パターンの統合は一般的に問題があり、原則的に達成される統合のレベルは常に調和的で完璧なものとは程遠いと主張し ていた。もし「調和的パターン」が現れるとすれば、それは特定の歴史的状況に関連するものであり、社会システムの一般的な法則ではない。
AGIL paradigm

The heuristic scheme that Parsons used to analyze systems and subsystems is called the AGIL paradigm or the AGIL scheme.[204] To survive or maintain equilibrium with respect to its environment, any system must to some degree:

adapt to that environment (adaptation)
attain its goals (goal attainment)
integrate its components (integration), and
maintain its latent pattern (latency pattern Maintenance), a sort of cultural template

The concepts can be abbreviated as AGIL and are called the system's functional imperatives. Parsons' AGIL model is an analytical scheme for the sake of theoretical "production", but it is not any simple "copy" or any direct historical "summary" of empirical reality. Also, the scheme itself does not explain "anything", just as the periodic table explains nothing by itself in the natural sciences. The AGIL scheme is a tool for explanations and is no better than the quality of the theories and explanation by which it is processed.

In the case of the analysis of a social action system, the AGIL paradigm, according to Parsons, yields four interrelated and interpenetrating subsystems: the behavioral systems of its members (A), the personality systems of those members (G), the social system (as such) (I), and the cultural system of that society (L). To analyze a society as a social system (the I subsystem of action), people are posited to enact roles associated with positions. The positions and roles become differentiated to some extent and, in a modern society, are associated with things such as occupational, political, judicial, and educational roles.

Considering the interrelation of these specialized roles as well as functionally differentiated collectivities (like firms and political parties), a society can be analyzed as a complex system of interrelated functional subsystems:

The pure AGIL model for all living systems:

(A) Adaptation
(G) Goal attainment
(I) Integration
(L) Latency (pattern maintenance)
The Social System Level:

The economy — social adaptation to its action and non-action environmental systems
The polity — collective goal attainment
The societal community — the integration of its diverse social components
The fiduciary system — processes that function to reproduce historical culture in its "direct" social embeddedness
The General Action Level:

The behavioral organism (or system), in later versions, the foci for generalized "intelligence".
The personality system.
The social system.
The cultural system. (See cultural level.)
The cultural level:

Cognitive symbolization
Expressive symbolization
Evaluative symbolization (sometimes called: moral-evaluative symbolization)
Constitutive symbolization
The Generalized Symbolic media:

Social System level:

(A) Economic system: Money
(G) Political system: Political power
(I) The Societal Community: Influence
(L) The Fiduciary system (cultural tradition): Value-commitment

Parsons elaborated upon the idea that each of these systems also developed some specialized symbolic mechanisms of interaction analogous to money in the economy, like influence in the social community. Various processes of "interchange" among the subsystems of the social system were postulated.

Parsons' use of social systems analysis based on the AGIL scheme was established in his work Economy and Society (with N. Smelser, 1956) and prevailed in all his subsequent work. However, the AGIL system existed only in a "rudimentary" form in the beginning and was gradually elaborated and expanded in the decades which followed. A brief introduction to Parsons' AGIL scheme appears in Chapter 2 of The American University.[205] There is, however, no single place in his writing in which the total AGIL system is visually displayed or explained: the complete system has to be reconstructed from multiple places in his writing. The system displayed in "The American University" has only the most basic elements and should not be mistaken for the whole system.
 AGILパラダイム

パーソンズがシステムやサブシステムを分析するために用いた発見的スキームは、AGILパラダイムまたはAGILスキームと呼ばれる。[204] 環境に対して生存または均衡を維持するためには、あらゆるシステムはある程度、

その環境に適応する（適応）
目標を達成する（目標達成）
構成要素を統合する（統合）、および
潜在的なパターンを維持する（潜在パターン維持）、一種の文化的テンプレート

これらの概念はAGILと略記することができ、システムの機能的必須条件と呼ばれる。パーソンズのAGILモデルは理論的な「生産」のための分析スキーム であるが、経験的現実の単純な「コピー」や直接的な歴史的「要約」ではない。また、この枠組み自体も、自然科学における周期表のように、それ自体では「何 も」説明しない。AGILの枠組みは説明のためのツールであり、それを加工する理論や説明の質を超えるものではない。

社会行動システムの分析の場合、パーソンズによれば、AGILパラダイムは相互に関連し、浸透し合う4つのサブシステムを生み出す。すなわち、構成員の行 動システム（A）、それらの構成員のパーソナリティ・システム（G）、社会システム（それ自体）（I）、そしてその社会の文化システム（L）である。社会 を社会システム（行動のIサブシステム）として分析するために、人々は地位に関連する役割を演じると仮定される。地位と役割はある程度分化し、現代社会で は職業、政治、司法、教育などの役割と関連している。

これらの専門化された役割の相互関係、および機能的に分化した集団（企業や政党など）を考慮すると、社会は相互に関連する機能的サブシステムの複合システムとして分析することができる。

すべての生命システムのための純粋なAGILモデル：

(A) 適応
(G) 目標達成
(I) 統合
(L) 潜伏（パターン維持）
社会システムレベル：

経済 — その行動および非行動の環境システムに対する社会的適応
政治体制 — 集団としての目標達成
社会共同体 — その多様な社会的構成要素の統合
受託者システム — その「直接的な」社会的埋め込みにおいて歴史的文化を再生する機能を持つプロセス
一般的な行動レベル：

行動する有機体（またはシステム）、後のバージョンでは、一般化された「知性」の焦点。
パーソナリティ・システム。
社会システム。
文化システム。（文化レベルを参照）
文化レベル：

認識的象徴化
表現的象徴化
評価的象徴化（時には道徳的評価的象徴化とも呼ばれる）
構成象徴化
一般化された象徴媒体：

社会システムレベル：

（A）経済システム：貨幣
（G）政治システム：政治権力
（I）社会共同体：影響力
（L）受託システム（文化的伝統）：価値観

パーソンズは、これらの各システムが、経済における貨幣や社会共同体における影響力のような、相互作用の専門的な象徴メカニズムも発展させているという考えをさらに詳しく説明した。社会システムのサブシステム間の「交換」のさまざまなプロセスが仮定された。

パーソンズによるAGILスキームに基づく社会システム分析の使用は、著書『経済と社会』（N. Smelserとの共著、1956年）で確立され、その後のすべての著作で用いられた。しかし、AGILシステムは当初は「初歩的」な形態でしか存在せ ず、その後の数十年の間に徐々に洗練され、拡大されていった。パーソンズのAGILの枠組みの簡単な紹介は、『The American University』の第2章に記載されている。[205] しかし、彼の著作のどこか一箇所で、AGILの全体的なシステムが視覚的に表示または説明されているわけではない。このシステム全体は、彼の著作の複数の 箇所から再構成しなければならない。『The American University』に示されているシステムは、最も基本的な要素のみであり、システム全体と誤解されてはならない。
Social evolutionism
Parsons contributed to social evolutionism and neoevolutionism. He divided evolution into four sub-processes:

1. differentiation, which creates functional subsystems of the main system, as discussed above;

2. adaptation, in which those systems evolve into more efficient versions;

3. inclusion of elements previously excluded from the given systems;

4. generalization of values, increasing the legitimization of the increasingly-complex system.

Furthermore, Parsons explored the sub-processes within three stages of evolution:

1. primitive
2. archaic
3. modern

Parsons viewed Western civilization as the pinnacle of modern societies and the United States as the one that is most dynamically developed.

Parsons' late work focused on a new theoretical synthesis around four functions that he claimed are common to all systems of action, from the behavioral to the cultural, and a set of symbolic media that enables communication across them. His attempt to structure the world of action according to a scheme that focused on order was unacceptable for American sociologists, who were retreating from the grand pretensions of the 1960s to a more empirical, grounded approach.
 社会進化論
パーソンズは社会進化論と新進化論に貢献した。彼は進化を4つの副次的なプロセスに分けた。

1. 上記で述べたように、主要なシステムの機能的サブシステムを創り出す「分化」

2. それらのシステムがより効率的なバージョンへと進化する「適応」

3. それまでのシステムから排除されていた要素の包含

4. 価値の一般化、複雑化するシステムの正当性の増大

さらに、パーソンズは進化の3段階におけるサブプロセスを次のように分類した。

1. 原始的
2. 古代的
3. 現代的

パーソンズは西洋文明を現代社会の頂点と捉え、その中でも米国が最もダイナミックに発展していると考えた。

パーソンズの晩年の研究は、行動から文化に至るまで、あらゆる行動システムに共通する4つの機能と、それらを結びつける象徴的メディアのセットを軸とした 新しい理論的統合に焦点を当てた。秩序に焦点を当てた枠組みで行動の世界を体系化しようとするパーソンズの試みは、1960年代の壮大な主張からより実証 的で根拠に基づいたアプローチへと後退しつつあったアメリカの社会学者たちには受け入れられなかった。
Pattern variables
Parsons asserted that there are not two dimensions to societies (instrumental and expressive) but that there are qualitative differences between kinds of social interaction.

He observed that people can have personalized and formally detached relationships, based on the roles that they play. The pattern variables are what he called the characteristics that are associated with each kind of interaction.

An interaction can be characterized by one of the identifiers of each contrastive pair:

affectivity – affective neutrality
self-orientation – collectivity-orientation
universalism – particularism
ascription – achievement
specificity – diffusity
 パターン変数
パーソンズは、社会には2つの次元（道具的次元と表現的次元）があるのではなく、社会的な相互作用の種類によって質的な違いがあるのだと主張した。

彼は、人々はそれぞれの役割に基づいて、個人的な関係と形式的な関係の両方を築くことができると観察した。パターン変数とは、各相互作用に関連する特性を指す。

相互作用は、対照的なペアの各識別子によって特徴づけることができる。

情動性 - 情動的中立性
自己志向 - 集団志向
普遍主義 - 特殊主義
帰属 - 達成
特異性 - 拡散性
https://en.wikipedia.org/wiki/Talcott_Parsons

リ ンク

文 献

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

Mitzub'ixi Quq Chi'j

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