はじめによんでください

ユリシーズ

Ulysses

池田光穂

☆ 『ユリシーズ』はアイルランドの作家ジェイムズ・ジョイスによるモダニズム小説。その一部は1918年3月から1920年12月までアメリカの雑誌『リト ル・レビュー』に連載され、1922年2月2日、ジョイスの40歳の誕生日にシルヴィア・ビーチによって全作品がパリで出版された。モダニズム文学の最も 重要な作品のひとつとされ、「運動全体の実証であり総括」と呼ばれている。作家のデクラン・キバードによれば、「ジョイス以前には、思考のプ ロセスをこれほど前景化した小説家はいなかった」と言われる。

Ulysses is a modernist novel by the Irish writer James Joyce. Parts of it were first serialized in the American journal The Little Review from March 1918 to December 1920, and the entire work was published in Paris by Sylvia Beach on 2 February 1922, Joyce's fortieth birthday. It is considered one of the most important works of modernist literature[3] and has been called "a demonstration and summation of the entire movement."[4] According to the writer Declan Kiberd, "before Joyce, no writer of fiction had so foregrounded the process of thinking."[5] The novel chronicles the experiences of three Dubliners over the course of a single day, 16 June 1904. Ulysses is the Latinised name of Odysseus, the hero of Homer's epic poem the Odyssey, and the novel establishes a series of parallels between Leopold Bloom and Odysseus, Molly Bloom and Penelope, and Stephen Dedalus and Telemachus. There are also correspondences with other literary and mythological figures, and such themes as antisemitism, human sexuality, British rule in Ireland, Catholicism, and Irish nationalism are treated in the context of early 20th-century Dublin. The novel is highly allusive and written in a variety of styles. Since its publication, the book has attracted controversy and scrutiny, ranging from an obscenity trial in the United States in 1921 to protracted textual "Joyce Wars". The novel's stream of consciousness technique, careful structuring, and experimental prose—replete with puns, parodies, epiphanies, and allusions—as well as its rich characterisation and broad humour have led it to be regarded as one of the greatest literary works; Joyce fans worldwide now celebrate 16 June as Bloomsday. Background Joyce first encountered the figure of Odysseus/Ulysses in Charles Lamb's Adventures of Ulysses, an adaptation of the Odyssey for children, which seems to have established the Latin name in Joyce's mind. At school he wrote an essay on the character, titled "My Favourite Hero."[6][7] Joyce told Frank Budgen that he considered Ulysses the only all-round character in literature.[8] He considered writing another short story for Dubliners, to be titled “Ulysses” and based on a Dublin Jew named Alfred H. Hunter, a putative cuckold.[9] The idea grew from a story in 1906, to a "short book" in 1907,[10] to the vast novel he began in 1914.	『ユ リシーズ』はアイルランドの作家ジェイムズ・ジョイスによるモダニズム小説。その一部は1918年3月から1920年12月までアメリカの雑誌『リトル・ レビュー』に連載され、1922年2月2日、ジョイスの40歳の誕生日にシルヴィア・ビーチによって全作品がパリで出版された。モダニズム文学の最も重要 な作品のひとつとされ[3]、「運動全体の実証であり総括」と呼ばれている[4]。作家のデクラン・キバードによれば、「ジョイス以前には、思考のプロセ スをこれほど前景化した小説家はいなかった」[5]。と言われる。 この小説は、1904年6月16日という一日にわたる3人のダブリン市民の体験を描いている。ユリシーズとは、ホメロスの叙事詩『オデュッセイア』の主人 公オデュッセウスのラテン語名であり、この小説はレオポルド・ブルームとオデュッセウス、モリー・ブルームとペネロペ、スティーヴン・デダルスとテレマキ ウスの間に一連の類似性を確立している。また、他の文学者や神話上の人物との対応関係も描かれ、反ユダヤ主義、人間のセクシュアリティ、イギリスのアイル ランド支配、カトリシズム、アイルランドのナショナリズムといったテーマが、20世紀初頭のダブリンの文脈で扱われている。この小説は非常に暗示的で、さ まざまな文体で書かれている。 出版以来、1921年のアメリカでのわいせつ裁判から長引く「ジョイス戦争」まで、この本は論争と詮索を引き寄せてきた。この小説の意識の流れの技法、入 念な構成、実験的な散文（ダジャレ、パロディ、エピファニー、引用が豊富）、豊かな人物描写と幅広いユーモアから、この作品は最も偉大な文学作品のひとつ とみなされており、世界中のジョイス・ファンは現在、6月16日をブルームズ・デイとして祝っている。 背景 ジョイスがオデュッセウス／ユリシーズの人物像に初めて出会ったのは、チャールズ・ラムの『ユリシーズの冒険』（『オデュッセイア』を子供向けに翻案した もの）であり、このラテン語名がジョイスの心に定着したようだ。彼は『ダブリナーズ』のために、「ユリシーズ」というタイトルで、ダブリンのユダヤ人であ るアルフレッド・H・ハンターという寝取られ男を主人公にした短編を書くことを考えた[9]。
Locations Ulysses Dublin map[11] Leopold Bloom's home at 7 Eccles Street[12] – Episode 4, Calypso; Episode 17, Ithaca; and Episode 18, Penelope Post office, Westland Row – Episode 5, Lotus Eaters Sweny's pharmacy, Lombard Street, Lincoln Place[13] (where Bloom bought soap) – Episode 5, Lotus Eaters The Freeman's Journal, Prince's Street,[14] off of O'Connell Street – Episode 7, Aeolus Davy Byrne's pub – Episode 8, Lestrygonians National Library of Ireland – Episode 9, Scylla and Charybdis Ormond Hotel[15] on the banks of the Liffey – Episode 11, Sirens Barney Kiernan's pub – Episode 12, Cyclops Maternity hospital – Episode 14, Oxen of the Sun Bella Cohen's brothel – Episode 15, Circe Cabman's shelter, Butt Bridge – Episode 16, Eumaeus The action of the novel moves from one side of Dublin Bay to the other, opening in Sandycove to the South of the city and closing on Howth Head to the North.	地図 ユリシーズ ダブリンの地図[11］ エクルズ・ストリート7番地のレオポルド・ブルームの家[12] - 第4話『カリプソ』、第17話『イサカ』、第18話『ペネロペ』 ウェストランド・ロウの郵便局 - 第5話『ロータス・イーターズ スウェニー薬局、ロンバード・ストリート、リンカーン・プレイス[13]（ブルームが石鹸を買った場所）-第5話『ロータス・イーターズ フリーマンズ・ジャーナル、プリンス・ストリート、オコンネル・ストリートの外れ[14] - 第7話、アイオロス デイヴィ・バーンのパブ - 第8話『Lestrygonians アイルランド国立図書館 - 第9話『スキュラとカリブディス リフィー河畔のオーモンド・ホテル[15] - 第11話『セイレーン バーニー・キアナンのパブ - 第12話『キュクロプス 産科病院 - 第14話『太陽の牛 ベラ・コーエンの売春宿 - 第15話『Circe タクシー運転手の隠れ家、バット・ブリッジ - 第16話、エウマイオス 小説のアクションはダブリン湾の片側から反対側へと移動し、街の南のサンディコーブで始まり、北のハウズ・ヘッドで幕を閉じる。
Structure See also: Linati schema for Ulysses and Gilbert schema for Ulysses Ulysses is divided into the three books (marked I, II, and III) and 18 episodes. The episodes do not have chapter headings or titles, and are numbered only in Gabler's edition. In the various editions the breaks between episodes are indicated in different ways; in the Modern Library edition, for example, each episode begins at the top of a new page. Joyce seems to have relished his book's obscurity, saying he had "put in so many enigmas and puzzles that it will keep the professors busy for centuries arguing over what I meant, and that's the only way of insuring one's immortality."[16] The judge who decided that Ulysses was not obscene admitted that it "is not an easy book to read or to understand", and advised reading "a number of other books which have now become its satellites".[17] One such book available at the time was Herbert Gorman's first book on Joyce, which included his own brief list of correspondences between Ulysses and the Odyssey.[18] Another was Stuart Gilbert's study of Ulysses, which included a schema of the novel Joyce created.[19] Gilbert was later quoted in the legal brief prepared for the obscenity trial.[20] Joyce had already sent Carlo Linati a different schema.[21] The Gilbert and Linati schemata made the links to the Odyssey clearer and also explained the work's structure. Joyce and Homer The 18 episodes of Ulysses "roughly correspond to the episodes in Homer's Odyssey."[22] In Homer's epic, Odysseus, "a Greek hero of the Trojan War ... took ten years to find his way from Troy to his home on the island of Ithaca."[23] Homer's poem includes violent storms and a shipwreck, giants, monsters, gods, and goddesses, while Joyce's novel takes place during an ordinary day in early 20th-century Dublin. Leopold Bloom, "a Jewish advertisement canvasser", corresponds to Odysseus in Homer's epic; Stephen Dedalus, the protagonist of Joyce's earlier, largely autobiographical A Portrait of the Artist as a Young Man, corresponds to Odysseus's son Telemachus; and Bloom's wife Molly corresponds to Penelope, Odysseus's wife, who waited 20 years for him to return.[24] The Odyssey is divided into 24 books, which are divided into 3 parts of 4, 8, and 12 books. Although Ulysses has fewer episodes, their division into 3 parts of 3, 12, and 3 episodes is determined by the tripartite division of The Odyssey.[25] Joyce referred to the episodes by their Homeric titles in his letters. The novel's text does not include the episode titles used below, which originate from the Linati and Gilbert schemata. Joyce scholars have drawn upon both to identify and explain the parallels between Ulysses and The Odyssey.[26][27][28][29] Scholars have argued that Victor Berard's Les Phéniciens et l'Odyssée, which Joyce discovered in Zurich while writing Ulysses, influenced his creation of the novel's Homeric parallels.[30][31] Berard's theory that The Odyssey had Semitic roots accords with Joyce's reincarnation of Odysseus as the Jewish Leopold Bloom.[32] Ezra Pound regarded the Homeric correspondences as "a scaffold, a means of construction, justified by the result, and justifiable by it only. The result is a triumph in form, in balance, a main schema with continuous weaving and arabesque."[33] For T. S. Eliot, the Homeric correspondences had "the importance of a scientific discovery". He wrote, "In manipulating a continuous parallel between contemporaneity and antiquity . . . Mr. Joyce is pursing a method which others must pursue after him." This method "is simply a way of controlling, of ordering, of giving a shape and significance to the immense panorama of futility and anarchy which is contemporary history."[34] Besides the Homeric parallels, the Gilbert and the Linati schemata identify other aspects of the episodes. The latter lists Hamlet and Shakespeare. Stephen Dedalus sets forth a theory of Hamlet based on 12 lectures, now lost, that Joyce gave in Trieste in 1912.[35] (Scholars have explained the Hamlet parallels in considerable detail.[36][37][38][page needed][39][40]) There are also correspondences with other figures, including Christ, Elijah, Moses, Dante, and Don Giovanni.[41] Like Shakespeare, Dante was a major influence on Joyce.[42] It has been argued that the interrelationship of Joyce, Dedalus, and Bloom is defined in the Incarnation doctrines the novel cites.[43]	構造 こちらも参照： ユリシーズのリナーティ・スキーマ、ユリシーズのギルバート・スキーマ 『ユリシーズ』は3冊の本（I、II、III）と18のエピソードに分かれている。エピソードには章立てやタイトルがなく、ガブラー版でのみ番号が振られている。例えば、モダン・ライブラリー版では、各エピソードは新しいページの冒頭から始まる。 ジョイスは自著の曖昧さを楽しんでいたようで、「多くの謎とパズルを盛り込んだので、何世紀もの間、教授たちは私が何を言いたかったのかを議論するのに忙 しくなるだろう。 [17] 当時入手可能であったそのような本の一つがハーバート・ゴーマンによるジョイスに関する最初の本で、『ユリシーズ』と『オデュッセイア』との対応関係につ いての彼自身の簡潔なリストが含まれていた[18] 。 [ジョイスはすでにカルロ・リナーティに別のスキーマを送っていた[21]。ギルバートとリナーティのスキーマは『オデュッセイア』との関連をより明確に し、作品の構造も説明していた。 ジョイスとホメロス 『ユリシーズ』の18のエピソードは「ホメロスの『オデュッセイア』のエピソードにほぼ対応している」[22]。ホメロスの叙事詩では、オデュッセウスは 「トロイ戦争のギリシアの英雄で......トロイから故郷のイサカ島への道を見つけるのに10年かかった」[23]。ホメロスの詩には激しい嵐と難破、 巨人、怪物、神々、女神が登場するが、ジョイスの小説は20世紀初頭のダブリンの平凡な日常が舞台である。ユダヤ人の広告宣伝員」であるレオポルド・ブ ルームは、ホメロスの叙事詩におけるオデュッセウスに対応し、ジョイスの初期の、主に自伝的な『若き芸術家の肖像』の主人公であるスティーヴン・デダラス は、オデュッセウスの息子テレマコスに対応し、ブルームの妻モリーは、20年間彼の帰りを待ち続けたオデュッセウスの妻ペネロペに対応する[24]。 オデュッセイア』は全24巻で、4巻、8巻、12巻の3部構成になっている。ユリシーズ』の方がエピソードは少ないが、『オデュッセイア』の三部構成に よって3、12、3エピソードに分けられている[25]。ジョイスは手紙の中でエピソードをホメロス語のタイトルで呼んでいる。この小説のテキストには、 リナーティとギルバートのスキーマに由来する以下のエピソードタイトルは含まれていない。ジョイスの研究者たちは、『ユリシーズ』と『オデュッセイア』の 類似性を特定し説明するために、この2つを利用している[26][27][28][29]。 学者たちは、ジョイスが『ユリシーズ』の執筆中にチューリッヒで発見したヴィクトール・ベラールの『フェニキア人とオデュッセイア』が、この小説のホメロ ス語の類似の創造に影響を与えたと主張している[30][31]。オデュッセイア』がセム語的なルーツを持っていたというベラールの説は、ジョイスがオ デュッセウスをユダヤ人のレオポルド・ブルームとして生まれ変わらせたことと一致している[32]。 エズラ・パウンドはホメロスの対応関係を「結果によって正当化され、結果によってのみ正当化される足場、建設手段」とみなした。その結果は、形式とバラン スの勝利であり、連続的な織物と唐草模様の主要なスキーマである」[33] T・S・エリオットにとって、ホメロス語の対応関係は「科学的発見の重要性」を持っていた。彼は「同時代性と古代性の間の連続的な並列を操作することで、 ジョイス氏は科学的発見を追求している。ジョイス氏は、他の人々が彼の後に追求しなければならない方法を追求している」。この方法は「現代史である無益と 無秩序の巨大なパノラマに形と意味を与える、秩序づける、制御する方法にすぎない」[34]。 ホメロスとの類似のほかに、ギルバートとリナーティのスキーマはエピソードの他の側面を特定している。後者はハムレットとシェイクスピアを挙げている。ス ティーヴン・デダラスは、ジョイスが1912年にトリエステで行った12の講義（現在は失われている）に基づくハムレット論を提唱している[35]（学者 たちはハムレットの類似についてかなり詳細に説明している[36][37][38][要ページ][39][40]）。キリスト、エリヤ、モーセ、ダンテ、 ドン・ジョヴァンニなど、他の人物との対応関係もある。 [41]シェイクスピアと同様に、ダンテはジョイスに大きな影響を与えた[42]。ジョイス、デダルス、ブルームの相互関係は、小説が引用している受肉の 教義に定義されていると論じられている[43]。
Plot summary Part I: Telemachia Episode 1, Telemachus See also: Telemachus James Joyce's room in the James Joyce Tower and Museum At 8 a.m., Malachi "Buck" Mulligan, a boisterous medical student, calls aspiring writer Stephen Dedalus up to the roof of the Sandycove Martello tower, where they both live. There is tension between Dedalus and Mulligan stemming from a cruel remark Dedalus overheard Mulligan make about his recently deceased mother and from the fact that Mulligan has invited an English student, Haines, to stay with them. The three men eat breakfast and walk to the shore, where Mulligan demands from Stephen the key to the tower and a loan. The three make plans to meet at a pub, The Ship, at 12:30pm. Departing, Stephen decides that he will not return to the tower that night, as Mulligan, the "usurper," has taken it over. Episode 2, Nestor See also: Nestor (mythology) Stephen is teaching a history class on the victories of Pyrrhus of Epirus. After class, one student, Cyril Sargent, stays behind so that Stephen can show him how to do a set of algebraic exercises. Stephen looks at Sargent's ugly face and tries to imagine Sargent's mother's love for him. He then visits unionist school headmaster Garrett Deasy, from whom he collects his pay. Deasy asks Stephen to take his long-winded letter about foot-and-mouth disease to a newspaper office for printing. The two discuss Irish history and Deasy lectures on what he believes is the role of Jews in the economy. As Stephen leaves, Deasy jokes that Ireland has "never persecuted the Jews" because the country "never let them in". This episode is the source of some of the novel's best-known lines, such as Dedalus's claim that "history is a nightmare from which I am trying to awake" and that God is "a shout in the street". Episode 3, Proteus See also: Proteus Sandymount Strand looking across Dublin Bay to Howth Head Stephen walks along Sandymount Strand for some time, mulling various philosophical concepts, his family, his life as a student in Paris, and his mother's death. As he reminisces he lies down among some rocks, watches a couple whose dog urinates behind a rock, scribbles some ideas for poetry and picks his nose. This chapter is characterised by a stream of consciousness narrative style that changes focus wildly. Stephen's education is reflected in the many obscure references and foreign phrases employed in this episode, which have earned it a reputation for being one of the book's most difficult chapters. Part II: Odyssey Episode 4, Calypso See also: Calypso (mythology) The narrative shifts abruptly. The time is again 8 a.m., but the action has moved across the city and to the second protagonist of the book, Leopold Bloom, a part-Jewish advertising canvasser. The episode opens with the line "Mr. Leopold Bloom ate with relish the inner organs of beasts and fowls." After starting to prepare breakfast, Bloom decides to walk to a butcher to buy a pork kidney. Returning home, he prepares breakfast and brings it with the mail to his wife Molly as she lounges in bed. One of the letters is from her concert manager Blazes Boylan, with whom she is having an affair. Bloom reads a letter from their daughter Milly Bloom, who tells him about her progress in the photography business in Mullingar. The episode closes with Bloom reading a magazine story titled Matcham's Masterstroke, by Mr. Philip Beaufoy, while defecating in the outhouse. Episode 5, Lotus Eaters See also: Lotus-eaters Several Dublin businesses note that they were mentioned in Ulysses, like this undertakers. While making his way to Westland Row post office Bloom is tormented by the knowledge that Molly will welcome Boylan into her bed later that day. At the post office he surreptitiously collects a love letter from one 'Martha Clifford' addressed to his pseudonym, 'Henry Flower.' He meets an acquaintance, and while they chat, Bloom attempts to ogle a woman wearing stockings, but is prevented by a passing tram. Next, he reads the letter from Martha Clifford and tears up the envelope in an alley. He wanders into a Catholic church during a service and muses on theology. The priest has the letters I.N.R.I. or I.H.S. on his back; Molly had told Bloom that they meant I have sinned or I have suffered, and Iron nails ran in. He buys a bar of lemon soap from a chemist. He then meets another acquaintance, Bantam Lyons, who mistakenly takes him to be offering a racing tip for the horse Throwaway. Finally, Bloom heads towards the baths. Episode 6, Hades See also: Hades The episode begins with Bloom entering a funeral carriage with three others, including Stephen's father. They drive to Paddy Dignam's funeral, making small talk on the way. The carriage passes both Stephen and Blazes Boylan. There is discussion of various forms of death and burial. Bloom is preoccupied by thoughts of his dead infant son, Rudy, and the suicide of his own father. They enter the chapel for the service and subsequently leave with the coffin cart. Bloom sees a mysterious man wearing a mackintosh during the burial. Bloom continues to reflect upon death, but at the end of the episode rejects morbid thoughts to embrace "warm fullblooded life". Episode 7, Aeolus See also: Aeolus (son of Hippotes) At the office of the Freeman's Journal, Bloom attempts to place an ad. Although initially encouraged by the editor, he is unsuccessful. Stephen arrives bringing Deasy's letter about foot-and-mouth disease, but Stephen and Bloom do not meet. Stephen leads the editor and others to a pub, relating an anecdote on the way about "two Dublin vestals". The episode is broken into short segments by newspaper-style headlines, and is characterised by an abundance of rhetorical figures and devices. Episode 8, Lestrygonians See also: Laestrygonians Davy Byrne's Pub, Dublin, where Bloom consumes a gorgonzola cheese sandwich and a glass of burgundy Bloom's thoughts are peppered with references to food as lunchtime approaches. He meets an old flame, hears news of Mina Purefoy's labour, and helps a blind boy cross the street. He enters the restaurant of the Burton Hotel, where he is revolted by the sight of men eating like animals. He goes instead to Davy Byrne's pub, where he consumes a gorgonzola cheese sandwich and a glass of burgundy, and muses upon the early days of his relationship with Molly and how the marriage has declined: "Me. And me now." Bloom's thoughts touch on what goddesses and gods eat and drink. He ponders whether the statues of Greek goddesses in the National Museum have anuses as do mortals. On leaving the pub Bloom heads toward the museum, but spots Boylan across the street and, panicking, rushes into the gallery across the street from the museum. Episode 9, Scylla and Charybdis See also: Scylla and Charybdis National Library of Ireland At the National Library, Stephen explains to some scholars his biographical theory of the works of Shakespeare, especially Hamlet, which he argues are based largely on the posited adultery of Shakespeare's wife. Buck Mulligan arrives and interrupts to read out the telegram that Stephen had sent him indicating that he would not make their planned rendezvous at The Ship. Bloom enters the National Library to look up an old copy of the ad he has been trying to place. He passes in between Stephen and Mulligan as they exit the library at the end of the episode. Episode 10, Wandering Rocks See also: Planctae In this episode, nineteen short vignettes depict the movements of various characters, major and minor, through the streets of Dublin. The episode begins by following Father Conmee, a Jesuit priest, on his trip north, and ends with an account of the cavalcade of the Lord Lieutenant of Ireland, William Ward, Earl of Dudley, through the streets, which is encountered by several characters from the novel. Episode 11, Sirens See also: Siren (mythology) In this episode, dominated by motifs of music, Bloom has dinner with Stephen's uncle at the Ormond hotel, while Molly's lover, Blazes Boylan, proceeds to his rendezvous with her. While dining, Bloom listens to the singing of Stephen's father and others, watches the seductive barmaids, and composes a reply to Martha Clifford's letter. Episode 12, Cyclops See also: Polyphemus This episode is narrated by an unnamed denizen of Dublin who works as a debt collector. The narrator goes to Barney Kiernan's pub where he meets a character referred to only as "The Citizen". This character is believed to be a satirisation of Michael Cusack, a founder member of the Gaelic Athletic Association.[44] When Leopold Bloom enters the pub, he is berated by the Citizen, who is a fierce Fenian and anti-Semite. The episode ends with Bloom reminding the Citizen that his Saviour was a Jew. As Bloom leaves the pub, the Citizen throws a biscuit tin at Bloom's head, but misses. The episode is marked by extended tangents made in voices other than that of the unnamed narrator; these include streams of legal jargon, a report of a boxing match, Biblical passages, and elements of Irish mythology. Episode 13, Nausicaa See also: Nausicaa All the action of the episode takes place on the rocks of Sandymount Strand, the shoreline that Stephen visited in Episode 3. A young woman, Gerty MacDowell, is seated on the rocks with her two friends, Cissy Caffrey and Edy Boardman. The girls are taking care of three children, a baby, and four-year-old twins named Tommy and Jacky. Gerty contemplates love, marriage and femininity as night falls. The reader is gradually made aware that Bloom is watching her from a distance. Gerty teases the onlooker by exposing her legs and underwear, and Bloom, in turn, masturbates. Bloom's masturbatory climax is echoed by the fireworks at the nearby bazaar. As Gerty leaves, Bloom realises that she has a lame leg, and believes this is the reason she has been "left on the shelf". After several mental digressions he decides to visit Mina Purefoy at the maternity hospital. It is uncertain how much of the episode is Gerty's thoughts, and how much is Bloom's sexual fantasy. Some believe that the episode is divided into two halves: the first half the highly romanticized viewpoint of Gerty, and the other half that of the older and more realistic Bloom.[45] Joyce himself said, however, that "nothing happened between [Gerty and Bloom]. It all took place in Bloom's imagination".[45] Nausicaa attracted immense notoriety while the book was being published in serial form. It has also attracted great attention from scholars of disability in literature.[46] The style of the first half of the episode borrows from (and parodies) romance magazines and novelettes. Bloom's contemplation of Gerty parodies Dedalus's vision of the wading girl at the seashore in A Portrait.[47][48] Episode 14, Oxen of the Sun See also: Cattle of Helios Bloom visits the maternity hospital where Mina Purefoy is giving birth, and finally meets Stephen, who has been drinking with his medical student friends and is awaiting the promised arrival of Buck Mulligan. As the only father in the group of men, Bloom is concerned about Mina Purefoy in her labour. He starts thinking about his wife and the births of his two children. He also thinks about the loss of his only 'heir', Rudy. The young men become boisterous, and start discussing such topics as fertility, contraception and abortion. There is also a suggestion that Milly, Bloom's daughter, is in a relationship with one of the young men, Bannon. They continue on to a pub to continue drinking, following the successful birth of a son to Mina Purefoy. This chapter is remarkable for Joyce's wordplay, which, among other things, recapitulates the entire history of the English language. After a short incantation, the episode starts with latinate prose, Anglo-Saxon alliteration, and moves on through parodies of, among others, Malory, the King James Bible, Bunyan, Pepys, Defoe, Sterne, Walpole, Gibbon, Dickens, and Carlyle, before concluding in a Joycean version of contemporary slang. The development of the English language in the episode is believed to be aligned with the nine-month gestation period of the foetus in the womb.[49] Episode 15, Circe See also: Circe Episode 15 is written as a play script, complete with stage directions. The plot is frequently interrupted by "hallucinations" experienced by Stephen and Bloom—fantastic manifestations of the fears and passions of the two characters. Stephen and his friend Lynch walk into Nighttown, Dublin's red-light district. Bloom pursues them and eventually finds them at Bella Cohen's brothel where, in the company of her workers including Zoe Higgins, Florry Talbot and Kitty Ricketts, he has a series of hallucinations regarding his sexual fetishes, fantasies and transgressions. In one of these hallucinations, Bloom is put in the dock to answer charges by a variety of sadistic, accusing women including Mrs Yelverton Barry, Mrs Bellingham and the Hon Mrs Mervyn Talboys. In another of Bloom's hallucinations, he is crowned king of his own city, which is called Bloomusalem—Bloom imagines himself being loved and admired by Bloomusalem's citizens, but then imagines himself being accused of various charges. As a result, he is burnt at the stake and several citizens pay their respects to him as he dies. Then the hallucination ends, Bloom finds himself next to Zoe, and the two talk. After they talk, Bloom continues to encounter other miscellaneous hallucinations, including one in which he converses with his grandfather Lipoti Virag, who lectures him about sex, among other things. At the end of the hallucination, Bloom is speaking with some prostitutes when he hears a sound coming from downstairs. He hears heels clacking on the staircase, and he observes what appears to be a male form passing down the staircase. He speaks with Zoe and Kitty for a moment, and then sees Bella Cohen come into the brothel. He observes her appearance and talks with her for a little while. But this conversation subsequently begins another hallucination, in which Bloom imagines Bella to be a man named Mr. Bello and Bloom imagines himself to be a woman. In this fantasy, Bloom imagines himself (or "herself", in the hallucination) being dominated by Bello, who both sexually and verbally humiliates Bloom. Bloom also interacts with other imaginary characters in this scene before the hallucination ends. After the hallucination ends, Bloom sees Stephen overpay at the brothel, and decides to hold onto the rest of Stephen's money for safekeeping. Stephen hallucinates that his mother's rotting cadaver has risen up from the floor to confront him. He cries Non serviam!, uses his walking stick to smash a chandelier, and flees the room. Bloom quickly pays Bella for the damage, then runs after Stephen. He finds Stephen engaged in an argument with an English soldier, Private Carr, who, after a perceived insult to the King, punches Stephen. The police arrive and the crowd disperses. As Bloom tends to Stephen, he has a hallucination of his deceased son, Rudy, as an 11-year-old. Part III: Nostos See also: Nostos Episode 16, Eumaeus See also: Eumaeus Bloom takes Stephen to a cabman's shelter near Butt Bridge to restore him to his senses. There, they encounter a drunken sailor, D. B. Murphy (W. B. Murphy in the 1922 text). The episode is dominated by the motif of confusion and mistaken identity, with Bloom, Stephen and Murphy's identities being repeatedly called into question. The narrative's rambling and laboured style in this episode reflects the protagonists' nervous exhaustion and confusion. Episode 17, Ithaca See also: Homer's Ithaca Bloom returns home with Stephen, makes him a cup of cocoa, discusses cultural and linguistic differences between them, considers the possibility of publishing Stephen's parable stories, and offers him a place to stay for the night. Stephen refuses Bloom's offer and is ambiguous in response to Bloom's proposal of future meetings. The two men urinate in the backyard, Stephen departs and wanders off into the night,[50] and Bloom goes to bed, where Molly is sleeping. She awakens and questions him about his day. The episode is written in the form of a rigidly organised and "mathematical" catechism of 309 questions and answers, and was reportedly Joyce's favourite episode in the novel. The deep descriptions range from questions of astronomy to the trajectory of urination and include a list of 25 men that purports to be the "preceding series" of Molly's suitors and Bloom's reflections on them. While describing events apparently chosen randomly in ostensibly precise mathematical or scientific terms, the episode is rife with errors made by the undefined narrator, many or most of which are intentional by Joyce.[51] Episode 18, Penelope See also: Penelope The final episode consists of Molly Bloom's thoughts as she lies in bed next to her husband. The episode uses a stream-of-consciousness technique in eight paragraphs and lacks punctuation. Molly thinks about Boylan and Bloom, her past admirers, including Lieutenant Stanley G. Gardner, the events of the day, her childhood in Gibraltar, and her curtailed singing career. She also hints at a lesbian relationship in her youth, with a childhood friend, Hester Stanhope. These thoughts are occasionally interrupted by distractions, such as a train whistle or the need to urinate. Molly is surprised by the early arrival of her menstrual period, which she ascribes to her vigorous sex with Boylan. The episode concludes with Molly's remembrance of Bloom's marriage proposal, and of her acceptance: "he asked me would I yes to say yes my mountain flower and first I put my arms around him yes and drew him down to me so he could feel my breasts all perfume yes and his heart was going like mad and yes I said yes I will Yes." Joyce, Shakespeare, Aquinas In the Library episode, Stephen Dedalus explains his "idea of Hamlet." His exposition is based on 12 lectures, now lost, that Joyce gave in Trieste in 1912.[52] There are implied parallels with Ulysses.[36][37][38][page needed][39][40] Harry Blamires has identified the essential ones, as well as parallels with Christian theology: "Joyce puts himself in Ulysses as both Father (Ghost-Father) and Son. Shakespeare puts himself in Hamlet as both Ghost-Father and Son. God enters His own world as Holy Ghost and as Son."[53] In "Telemachus", Malachi "Buck" Mulligan claims that Stephen's theory draws on Thomas Aquinas for support, and in the Library episode he mentions Stephen's study of Aquinas's Summa contra Gentiles.[54] Joyce apparently owned three copies. One was an English abridgment with annotations, which he had purchased in Trieste in 1913–1914.[54] This book, which he told Ezra Pound he had consulted on his behalf,[55] was Joseph Rickaby's Of God and His Creatures.[56] Shortly after his Hamlet theory is mentioned in "Telemachus", Stephen thinks of doctrines on the Incarnation that Aquinas discusses in the Summa: the Catholic doctrine of consubstantiality and the heresies of Sabellius, Photius, Arius, and Valentine. During his exposition in the Library, Stephen mentions both the Sabellian heresy and Aquinas's refutation. For Blamires, "Stephen's study of Hamlet is among things and analogically theological one concerning the operation of the three Persons of the Trinity."[57] The distinction between consubstantiality and Sabellianism explains Shakespeare’s double presence in Hamlet. The doctrine of consubstantiality holds that Father and Son are separate persons sharing the same nature.[58] Shakespeare and Hamlet are spiritually consubstantial. Hamlet is "the son of his soul", as Hamnet was "the son of his body". (Valentine, next-to-last on Stephen's list, also held that Father and Son were consubstantial, but, as a Gnostic, denied that Christ became flesh.) Sabellius taught that Father, Son, and Holy Ghost were not separate persons, but manifestations of a single divine being.[59] When the Holy Ghost descended, it was actually the Father in another form. Shakespeare is "Ghost-Father", Hamlet's spiritual father playing the role of the Ghost: "I am thy father's spirit." At the Baptism of Christ, Joyce's actual source for the "epiphany", the Holy Ghost descends and the Father speaks. In the Gospel of Mark, He addresses Christ: "Thou art my beloved Son."[60] For Blamires, Stephen's contention that Shakespeare is both King Hamlet and the Prince "is hint enough that Joyce has represented himself in both [Leopold] Bloom and Stephen".[61] Like Shakespeare and Hamlet, Joyce and Stephen are spiritually consubstantial. Hamlet is a younger version of Shakespeare, Stephen a younger version of Joyce.[62] The Sabellian heresy defines Joyce's relation to Bloom. Like Shakespeare and King Hamlet, Joyce and Bloom are the same person. Sabellius held that the Father incarnated Himself as Christ. Bloom is the form Joyce assumes in Ulysses. Hugh Kenner has written, "Joyce built [Bloom], as he did all characters, by playing him."[63] Like the Sabellian Father, Joyce became a Jew. (Bloom says in "Cyclops", "Christ was a jew like me.") In "Calypso", Bloom refers to "Metempsychosis . . . the transmigration of souls." Bloom then is Joyce reincarnated, his "soul" in another "body".[62] In "Circe", Bloom and Stephen share the apparition of Shakespeare, who speaks "in dignified ventriloquy". In the Library episode, Stephen characterizes the Ghost of Hamlet's father as a "voice". Bloom is "Ghost/Father" in Ulysses, in that, as Joyce's reincarnation, he is also his voice. For example, he advocates "love . . . the opposite of hatred".[64] Most often Bloom speaks for Joyce silently, in his interior monologue. Hugh Kenner writes, "Bloom holds very much the opinions of Joyce on a wide range of Dublin topics: on Irish nationalism, on drunkenness, on literary pretensions, on death and Resurrection, on marriage, on the hierarchy of the virtues."[63] Though only consubstantial with Joyce, Stephen is also his voice. The heresy of Photius, first on his list, holds the key. The schism between the Latin and Greek Churches was due to the Filioque clause in the Nicene Creed, and Photius was mainly responsible.[65] In juxtaposing Mulligan with Photius in "Telemachus," Stephen is recalling Mulligan's parody of his "idea of Hamlet". It ends with "he himself is the ghost of his own father." Haines points to Stephen, asking, "He himself?"[66] According to Aquinas, without the Filique clause "It will be true then to say that the Holy Ghost is the Son, and the Son the Holy Ghost." At the Baptism, the Holy Ghost descends and the Father's voice is heard.[67] Not only Joyce's consubstantial son, Stephen is also his voice.[68] Through him, for example, Joyce again delivers his 1912 lectures on Hamlet. Like Bloom, Stephen most often speaks for Joyce in his thoughts. On occasion, Joyce's voice intrudes directly into the interior monologue. In "Lotus Eaters", he uses the words of Consecration, "This is my body", to identify Bloom as his reincarnation.[69] Another example is the paragraph in "Telemachus" which lists the doctrines on the Incarnation. The paragraph comes during a conversation with Haines. Kenner estimates it would take Stephen at least a minute to speak the paragraph to himself, "longer than he seems likely to have chattered on". He concludes that the paragraph "exits alongside the narrative, with Stephen's presence to excuse it."[70] In other words, Joyce himself is introducing the theological parallels crucial to understanding his double presence in the novel.[71] The paragraph refers to the "Symbol [creed] of the apostles in the mass for pope Marcellus". In fact, the Nicene Creed, not the Apostles' Creed, is sung or recited during Mass. The Nicene Creed contains a narrative of Christ's mission embellished with Catholic doctrine. The Apostles' Creed, the oldest in Catholicism, offers only the narrative.[72] I believe in God, the Father almighty, Creator of heaven and earth, and in Jesus Christ, his only Son, our Lord, who was conceived by the Holy Spirit, born of the Virgin Mary, suffered under Pontius Pilate, was crucified, died and was buried; he descended into hell; on the third day he rose again from the dead. He ascended into heaven, and is seated at the right hand of God the Father almighty; from there he will come to judge the living and the dead. The Apostles' Creed reflects the doctrine of consubstantiality, and so applies to Stephen.[73] Just before mentally reciting his parody of the Apostles' Creed in the Library episode, Stephen thinks of Photius, Mulligan, and the German anarchist Johann Most. Mulligan's "Ballad of Joking Jesus" is also a parody of the Apostles' Creed. [74] Most is the immediate source for Stephen's parody.[75][76] Photius is a reminder that Stephen is Joyce’s voice in Ulysses. The creed comes directly from him. He Who Himself begot middler the Holy Ghost and Himself sent Himself, Agenbuyer (Christ[77]), between Himself and others, Who, put upon by His fiends, stripped and whipped, was nailed like bat to barndoor, starved on crosstree, Who let Him bury, stood up, harrowed hell, fared into heaven and there these nineteen hundred years sitteth on the right hand of His Own Self but yet shall come in the latter day to doom the quick and dead when all the quick shall be dead already. Stephen's parody reflects the Sabellian heresy, and so applies to Bloom.[78] Blamires has written that "Joyce's created world . . . is like God's world . . . a world into which its own creator has entered, in which he has suffered, and from which he has been raised up."[79] Both Bloom and Stephen are Christ figures. Both will suffer, die, and rise. In "Cyclops", Bloom is crucified by the Citizen and resurrected by the narrator. In "Circe", Stephen is crucified by Private Carr and resurrected by Bloom.[80] Stephen puts the heretic Arius second on his list in "Telemachus" and thinks of him later in "Proteus". The Arians held that the Son "was one with God the Father, not by nature, but by a union of wills, and by participation in the likeness of God beyond other creatures".[81] William York Tindall has said that Stephen sees his future in Bloom.[82] Kenner has written, "Arius... proposed a relation of adoption such as is to subsist between Stephen and Bloom".[83][84] As narratives of Christ's mission, both the Apostles' Creed and Stephen's parody end with the Last Judgment, the Second Coming of Christ. Blamires writes, "fortunately [Joyce] is now sitting on His own right hand (which held the pen that wrote Ulysses) and he will come again (he is already here) to doom the quick and the dead."[61] In Ulysses there are two Christ figures; the first coming of Christ is intertwined with the second. Bloom and Stephen not only endure but pass judgment. S. L. Goldberg refers to "the exploration of moral order" in Ulysses: "self-knowledge, self-realization, detachment, human completeness, balance, are Joyce's key concepts."[85] In their thoughts, Bloom and Stephen judge others based on such concepts. Aquinas speaks of the radiant "souls of the just" at the Last Judgment: "then the soul in the enjoyment of the vision of God will be replenished with a spiritual brightness [italics his], so by an overflow from soul to body, the body itself, in its way, will be clad in a halo and glory of brightness."[86] In the aesthetic theory put forth in Stephen Hero, "Claritas is quidditas." At the Transfiguration of Christ, He is radiant, His divine nature showing forth. Transfiguration of the artist's self-images is continuous. While he remains invisible, like God the Father, his self-images reveal his nature. The Transfiguration is paralleled in the revelation of the artist's nature in his self-images. The bodily radiance of the just is paralleled in his revelation of other natures in his reincarnation of them.[87] In "Oxen of the Sun", Stephen declares, "[Either] transubstantiality [or] consubstantiality but in no case subsubstantiality." The terms refer, as Richard Ellmann has noted, to opposing doctrines on the Incarnation.[88] The first is obviously a coinage formed from transubstantiation. In A Portrait, the priest is said to make "the great God of heaven come down upon the altar and take the form of bread and wine".[89] Sabellius held that the Father became His own Son when, born of the Virgin Mary, He took human form.[81] Transubstantiality refers to the Sabellian heresy and to Leopold Bloom, Joyce in another body. Consubstantiality, on Stephen's list of doctrines in "Telemachus", refers here to the view that Christ is both divine as God's Son and human as the Virgin Mary's. Stephen is spiritually consubstantial with Joyce, physically consubstantial with Simon Dedalus, a younger version of each.[90] "Subsubstantiality" refers to a Christ who lacks a human body. Stephen's list of heretics in "Telemachus" included Valentine, a Gnostic who held that the Son only appeared be made flesh, lacking a true body.[91] In "Oxen", Stephen illustrates by imagining a Virgin Mary who never gave birth.[89] In A Portrait, the Virgin's womb is a metaphor for the imagination.[92] Stephen's first two doctrines allude to artistic re-embodiment, while the last alludes to its absence. "Subsubstantiality" characterizes the apparitions in "Circe", the next chapter. Hugh Kenner notes that "their detail tends to come from earlier in the book", forming "a sort of collective vocabulary out of which, it seems, anything at all can now be composed."[93] Ellmann calls them "the agitations and images of the unconscious mind"—"Joyce's version of the cruelty of the unconscious".[94] They are "phantoms of the past, memories recent or remote", not "works of art", because the imagination has created no "possible future" for them. The two exceptions are Stephen's dead mother and Bloom's dead son: "through a process of gestation . . . they emerge as new creatures". Each is "an unforeseen blend of memory and imagination".[95] Not to say that the subsubstantial apparitions in "Circe" have no effect. Kenner compares them to "a psychoanalysis without an analyst"—a "catharsis". Bloom seems to have become "courageous, ready of mind": the "rummaging amid the roots of his secret fears and desires has brought forth a new self-possession." Hamlet-like Stephen emerges as a "man of action".[96] His rebellion's physical expression has been prefigured in earlier apparitions casting him in the role of black mass celebrant.[97] Both the ghost of Stephen's dead mother and that of Bloom's dead son have been taken as epiphanies.[98] A composite of the Baptism of Christ and the Transfiguration is Joyce's actual source for the concept.[99] Stephen's epiphany both parallels and inverts these events. The Father's consubstantiality with Christ is manifested, Christ becoming radiant, and the Holy Ghost appears, the Father's voice addressing His Son. In "Circe", the Ghost of Stephen's mother identifies him as her son and he turns "white". But while the Father is "well-pleased" with His Son, Stephen's mother is very disappointed in hers. The Baptism marks the beginning of Christ's future on earth, His mission of suffering, death, and resurrection. Stephen's mother urges him to "Repent", to return to the faith he has rejected. The epiphany then juxtaposes Christ's sacrifice and Satan's defiance, the one imaging Stephen's guilt, the other his desire to live and create freely. Stephen refuses to return to the Church, citing "the intellectual imagination"—his artistic mission—and using Satan's words, non serviam. The mother in turn uses language that identifies her with Christ, making mother and son archetypal adversaries. Stephen's lamp-smashing gives physical form to his rejection of Catholicism and initiates a future of his own choosing.[100] Stephen's epiphany brought his mother back from the grave. Bloom's is a fleeting resurrection of his dead son. Rudy is an idealized image of his son had he lived to eleven,[101] an image that bears resemblance to Stephen.[102] Hugh Kenner doubts that Bloom sees Rudy, but allows that the apparition reflects Bloom's paternal feelings for Stephen.[103] That Rudy appears to be reading a Hebrew prayer book recalls Bloom's reminder in "Cyclops" that Christ was a Jew. The "white lambkin" identifies him as paschal victim, the resurrected Christ.[101] Bloom speaks his name in recognition of their consubstantiality. A little earlier he called out Stephen's name, twice. The unconscious Stephen is also Christ now, crucified by a soldier—his arms outstretched, "no bones broken,"[104] his ashplant symbolizing the Cross.[101] Prostate, he awaits resurrection. Bloom's solicitousness signifies his "adoption" of Stephen, as Arius heretically characterized the Father-Son relation.[83] [105] The Arians also believed that the Son could complete His mission only with the Father's help.[106] Bloom's imaginary raising of his dead son is a prelude to his getting Stephen back on his feet. In "Ithaca", Bloom is said to be the "transubstantial heir" of his parents and Stephen the "consubstantial heir" of his. Like the Sabellian Christ, Bloom is both a son and a father, while Stephen, like the consubstantial Christ, is only a son. The theological terms are a late reminder of Joyce's double presence in Ulysses. Bloom is his "transubstantial heir", the mature Joyce reincarnated, and Stephen his "consubstantial heir", a portrait of the artist as a young man.[107] Joyce and the Eucharist Although Catholicism was a resource for Joyce, he felt animosity toward it as a belief system. According to Christopher Hitchens, "Holy Mother Church [was] Joyce's lifelong enemy."[108] On August 29, 1904, he wrote to Nora: "Six years ago I left the Catholic Church hating it most fervently. I found it impossible to remain in it on account of the impulses of my nature. . . . Now I make open war upon it by what I write and say and do."[109] In January 1904, in his essay "A Portrait of the Artist as a Young Man", Joyce said he had abandoned "open warfare" with the Church for what he called "urbanity in warfare",[110] which Richard Ellmann takes to mean "obliquity".[111] Joyce used this technique in his first short story, "The Sisters", published in 1904. a revised version of which begins Dubliners. As the Church's central sacrament, the Eucharist was his primary target. In Catholicism, "Eucharist" refers both to the act of Consecration, or transubstantiation, and its product, the body and blood of Christ under the appearances of bread and wine.[112] The wine is consecrated in a chalice, from which the priest drinks.[113] In "The Sisters", Father Flynn is said to have dropped his chalice, which "contained nothing", meaning the wine was unconsecrated.[114] Flynn's "empty" chalice symbolizes the nonexistence of the Eucharist.[115] In A Portrait of the Artist as a Young Man, Joyce's war with the Church becomes more overt. Stephen Dedalus, Joyce's alter ego, rejects the Eucharist outright. He cannot be the artist he wants to be and remain in the Church. One of its rules enables him to dramatize his apostasy. He refuses to take Communion during Easter time, as is every Catholic's duty,[116] to show he is one no longer. The Eucharist is also useful as "a symbol behind which are massed twenty centuries of authority and veneration". Stephen parallels the literary artist with the Catholic priest and literary art with the Eucharist, both the act and the product. He sees himself as "The priest of eternal imagination transmuting the daily bread of experience into the radiant body of everliving life." The Eucharist has been wholly replaced by art.[117] With Ulysses, Joyce returned to "open warfare" upon the Catholic Church. Writing in America Magazine in 1934, the Jesuit Francis X. Talbot vehemently decried Judge Woolsey's recent decision that Ulysses was not obscene, adding, "Only a person who had been a Catholic, only one with an incurably diseased mind, could be so diabolically venomous toward God, toward the Blessed Sacrament, toward the Virgin Mary."[118] Joyce might have agreed that only a person who had been a Catholic could have written Ulysses. In it, he parodies Catholic elements and parallels them with other entities and activities. Joyce said to Frank Budgen, "Among other things, my book is the epic of the body."[119] In Ulysses, the Eucharist is replaced, both transubstantiation and its product, by the body's rituals and by human flesh and blood.[120] Ulysses begins with a parody of the Eucharist. The setting is the Martello tower, where Stephen has been staying with Buck Mulligan and Haines, an Englishman. Stately, plump Buck Mulligan came from the stairhead, bearing a bowl of lather on which a mirror and a razor lay crossed. A yellow dressinggown, ungirdled, was sustained gently behind him on the mild morning air. He held the bowl aloft and intoned: —Introibo ad altare Dei —For this, O dearly beloved, is the genuine Christine: body and soul and blood and ouns. Slow music, please. Shut your eyes, gents. One moment. A little trouble about those white corpuscles. Silence, all. The Latin is the first line the priest speaks in the Mass, whose central rite is the Eucharist. (In 1904, the Mass was still said in Latin.) The liturgical items and actions represented have been identified, if not always consistently.[121][122][123] The most obvious correspondence is the saving bowl and the chalice of consecrated wine, the blood of Christ. Mulligan also mentions "body and soul". The priest drops a small particle of the consecrated bread into the chalice of consecrated wine to symbolize the whole presence of Christ in both. The parody's most striking feature is that the words of transubstantiation, "This is my body", have been changed to "This . . . is the genuine Christine." (It has been suggested that Mulligan's parody is a black mass,[124] which is celebrated over a woman's naked body.) Mulligan’s given name is Malachi, which means "messenger." Hugh Kenner has noted that in Ulysses Mulligan "introduces one theme after theme."[125] The first theme introduces is the Eucharist, which, as William York Tindall has said, "becomes the central symbol of Ulysses." [126] That Mulligan does so in the form of a parody sets the tone for the treatment of the Eucharist throughout the novel. Equating a female Christ with the consecrated wine establishes the role Dublin women will play.[127] In A Portrait of the Artist as a Young Man, Stephen calls Catholicism an "absurdity", and in Ulysses Leopold Bloom proves him right.[128] Bloom attends two Catholic rituals: a Mass in "Lotus Eaters" and a funeral in "Hades". His ignorance of liturgy shows in his descriptions of it. At the beginning of the funeral service, "The priest took a stick with a knob at the end of it out of the boy's bucket and shook it over the coffin." Kenner notes, "The description of the Holy Water being sprinkled gains its grotesque effect from Bloom's innocence."[129] So does the description of Communion: "A batch knelt at the altarrails. The priest went along by them, murmuring, holding the thing in his hands. He stopped at each, took out a communion, shook a drop or two (are they in water?) off it and put it neatly into her mouth." In Trieste, Joyce attended the Byzantine rite. John McCourt writes that Joyce "drew on his own experience as an outsider, a spectator and observer at the Greek liturgies in Trieste, when writing about Leopold Bloom attending the Catholic mass . . . and later [a] funeral."[130] Under the influence of the Greek rite Joyce revised his first version of "The Sisters",[131] and he rendered the Good Friday liturgy in Stephen Hero.[132] Bloom's description of Communion resembles Joyce's description of what he mistakenly thought was communion in the Greek rite: "a boy comes running down the side of the chapel with a large tray full of little lumps of bread. The priest comes after him and distributes the lumps to scrambling believers." (This bread is not consecrated, but is taken from the same loaf as the bread that is.[133]) Unfamiliar with the Greek liturgy, Joyce had no reason to doubt that the bread being distributed was consecrated. Unfamiliar with the Catholic Mass, Bloom has no reason to think that the bread and wine are supposed be other than what they appear to be. An informed believer would doubt his senses and imagine the body and blood of Christ. Bloom sees only bread and wine. According to Kenner, "Description without knowledge is always potentially comic."[134] Moreover, Bloom's ignorance frees his imagination to create further comedy. (Kenner argues that Bloom's "periphrasis" is comic in itself.[134]) The priest bent down to put it into her mouth, murmuring all the time. Latin. The next one. Shut your eyes and open your mouth. What? Corpus: body. Corpse. Good idea the Latin. Stupefies them first. Hospice for the dying. They don't seem to chew it: only swallow it down. Rum idea: eating bits of a corpse. Why the cannibals cotton to it. The priest was rinsing out the chalice: then he tossed off the dregs smartly. Wine. Makes it more aristocratic than for example if he drank what they are used to Guinness's porter or some temperance beverage Wheatley's Dublin hop bitters or Cantrell and Cochrane's ginger ale (aromatic). Doesn't give them any of it: shew wine: only the other. Cold comfort. Pious fraud but quite right: otherwise they'd have one old booser worse than another coming along, cadging for a drink. Queer the whole atmosphere of the. Quite right. Perfectly right that is. Catholic communicants receive the consecrated bread as a wafer, hence "bits of a corpse". Only the priest receives wine: "Doesn’t give them any of it." McCourt sees Bloom's thought about the Latin rite, "Queer the whole atmosphere", as very similar to Joyce’s feeling that "the Greek mass is strange."[135] Calling the Eucharist a "pious fraud" would be an act of "open warfare" against the Church were it Joyce rather than Bloom. On the Sandymount strand in "Nausicaa", Bloom encounters the Eucharist again. A Benediction of the Blessed Sacrament is taking place in a nearby church dedicated to Our Lady as Star of the Sea. Blamires has detailed the parallels between Gerty MacDowell and the Virgin Mary. He also notes that both the Virgin and the Eucharist are being adored in the church.[136] The Mirus bazaar, where the fireworks are launched, is linked to the bazaar in "Araby".[137] Like Mangan’s sister in "Araby",[138] Gerty conflates them into a single sexual object of worship. For Joyce, the "eternal qualities were the imagination and the sexual instinct."[139] He regarded "the individual passion as the motive power of everything"[140] and upheld the reality of the "sexual department" against the fiction of "spiritual love".[141] At the Benediction, the Eucharist is exposed to view so it can be adored. Gerty exposes herself to Bloom to sexually excite him, creating another object of worship. Bloom is touching his erect penis while the priest has the Eucharist "in his hands".[142] Joyce owned the first (1910) German edition of Freud's Leonardo da Vinci and a Memory of His Childhood, in which Freud asserts that "official religions" both exploited and denied "sexual activity" and that "originally the genitals [as] the pride and hope of living beings . . . were worshiped as gods."[143] In "Nausicaa", all concerned raise their eyes to the adored object. The men at the benediction look up at the Eucharist. Bloom looks up along Gerty’s legs and thighs toward her vagina. Gerty looks up at "a long Roman candle", which Bloom will connect with his penis: "Up like a rocket, down like a stick."[144] Bloom has mistaken the Benediction for a Mass. ("Mass seems to be over", he says to himself later. At the time Mass was not celebrated in the evening.[145]) Writing for America magazine nearly 90 years after the irate Jesuit, a more moderate Catholic is tolerant of Bloom's ignorance of Church ritual, even when he misunderstands the Eucharist itself. But her tolerance would be tested in this case.[146] Bloom's mistaken idea that the benediction is a Mass allows a parallel between his orgasm and the act of transubstantiation that occurs during Mass. His masturbation caricatures the Catholic belief that Christ Himself has His body in His hands at the Consecration of the bread. Bloom reflects that he's glad he didn't masturbate in the bath ("Lotus Eaters"). His bathing corresponds to the Lavabo, the priest's ritual washing of his hands to prepare for the transubstantiation of the bread.[147] He did speak the words of Consecration, "This is my body." The act itself has been delayed till now. In the Mass the Elevation of the Eucharist follows the Consecration. Human physiology demands that Bloom's penis be elevated first. The words of Consecration come at the end of the Eucharistic prayer. The prayer for Holy Thursday begins with a reference to the Last Supper: Christ, "on the day before He suffered, took bread into His holy and venerable hands." Bloom is touching himself. (Gerty thinks of him as "a man of inflexible honour to his fingertips".) The prayer continues, "and [Christ] having raised His eyes to heaven". Gerty bends so far back she trembles. Bloom "had a full view high up above her knee where no-one ever not even on the swing or wading and she wasn't ashamed and he wasn't either to look in that immodest way like that because he couldn't resist the sight of the wondrous revealment." (Her knickers are made of "Nainsook", "a fine soft cotton fabric. It is a Hindi word that translates as "eyes' delight".) Gerty also masturbates and her orgasm also parallels the act of transubstantiation. Christ Himself has the chalice of His blood in His hands at the Consecration of the wine ("This is the chalice of my blood . . . which will be poured out for you"). Blamires calls Gerty "a 'vessel' now holding the blood soon to be spilt."[148] Elevation also precedes Consecration. Premenstrual Gerty "leaned back far to look up where the fireworks were and she caught her knee in her hands so as not to fall back looking up." The fireworks climax as both Bloom and Gerty do: "and O! then the Roman candle burst and it was like a sigh of O! and everyone cried O! O! in raptures . . . O so lovely, O, soft, sweet, soft!"[149] Blamires has noted that Gerty experiences "imaginary consummation",[150] but her orgasm is real:[151][152] "As she leans further and further backward, ostensibly to view the Roman candles overhead, she is 'trembling in every limb' and the pressure of her 'nainsook knickers, the fabric that caresses the skin,' contributes to an orgasm that mimics the bursts of color rising in the evening sky."[153] Mulligan feminized the Eucharist at the beginning of Ulysses with his Consecration parody. Gerty is the novel's first manifestation of "the genuine Christine". She prefigures Molly Bloom on her chamberpot.[154] When Gerty has gone, Bloom thinks, "Near her monthlies, I expect." At the Consecration, Catholics believe, bread and wine are replaced by the body and blood of Christ, appearances notwithstanding. In "Nausicaa", Christ's imagined body is replaced by real human flesh, his imagined blood by real human blood.[155] That orgasm has supplanted transubstantiation through masturbation, forbidden by the Church, completes Joyce's triumph over it. In "Proteus", Stephen reflects on the fact that the Eucharist is in several places at once: And at the same instant perhaps a priest round the corner is elevating it. Dringdring! And two streets off another locking it into a pyx. Dringadring! And in a ladychapel another taking housel all to his own cheek. Dringdring! Down, up, forward, back. Ellmann has linked Stephen's reflection to Bloom's thoughts in "Nausicaa" on "the same identity-variety in the process of menstruation":[156] How many women in Dublin have it today? Martha, she. Something in the air. That's the moon. But then why don't all women menstruate at the same time with the same moon, I mean? Depends on the time they were born I suppose. Or all start scratch then get out of step. Ellmann concludes, "Joyce is establishing a secret parallel and opposition: the body of God [Christ] and the body of woman share blood in common. In allowing Molly to menstruate at the end Joyce consecrates the blood in the chamberpot rather than the blood in the chalice, mentioned by Mulligan at the beginning of the book."[157] Actually, Joyce establishes his parallel/opposition at the beginning of the book with Mulligan's parody of the transubstantiation: "This is . . . the genuine Christine." Like Gerty Macdowell and Mangan's sister in "Araby", Molly conflates the Eucharist with the Virgin Mary. Her first name is Marion and she was born on September 8, the Virgin's birthday. Like Gerty, she has had an orgasm with Bloom, remembered at the very end of her monologue.[158][157] She too is a manifestation of Joyce's feminized, sexualized Eucharist.[159] Her blood is also genuine, unlike the imagined blood in the chalice. She wholly supplants the Eucharist. In the Mass, the wine to be consecrated is mingled with water.[160] Molly's urine mixing with her blood creates an exact parallel with the contents of the chalice. Joyce was a precise liturgist. A "perpetual lamp" hangs before the altar where a tabernacle contains the Eucharist.[161] This lamp is alluded to in "Grace" as "the red speck of light". In "Ithaca", "the mystery of an invisible attractive person . . . Marion (Molly) Bloom, [is] denoted by a visible splendid sign, a lamp." Prefigured is her replacement of the Eucharist in the following episode.[162] June 16, 1904 On June 10, 1904, Joyce met Nora Barnacle for the first time. They met again on June 16.[163] On both days, the Feast of the Sacred Heart was celebrated in Irish Catholic churches.[164] The feast originated on another June 16, in 1675.[165] A young nun, Margaret Mary Alacoque, had been experiencing visions of Christ exposing his heart. During the so-called "great apparition", he asked that a new feast be established to commemorate his suffering. (In the Library episode, Mulligan calls the nun "Blessed Margaret Mary Anycock!"[166]) The Feast of the Sacred Heart was formally approved in the same year. The Jesuits had popularized the devotion, and Ireland was the first nation to dedicate itself to the Sacred Heart.[167] When Leopold Bloom enters All Hallows Church in "Lotus Eaters", he sees women receiving Communion. "Something going on," he thinks, "some sodality." The sodality is devoted to the Sacred Heart and the women are attending mass to celebrate the feast. They have "crimson halters round their necks", suggesting slaves or animals tied and led. The halters are scapulars.Crimson, denoting bloody sacrifice, is the color of Christ's robes in Sacred Heart iconography.[168] Once the feast was established, so was the iconography: "an image of Jesus serenely holding his own heart, now visualized more physiologically, with Christ fixing the viewer in a penetrating gaze."[169] Images of the Sacred Heart appear in Dubliners, A Portrait of the Artist, and Ulysses.[170][171] In Dublin's Glasnevin Cemetery, Bloom encounters a statue of the Sacred Heart "showing it". A canvasser for newspaper advertisements, he evaluates it accordingly: "Ought to be sideways and red it should be painted like a real heart." Bloom adds that the Sacred Heart "seems anything but pleased", perhaps an allusion to Christ's complaint to Margaret Mary Alacoque during the great apparition that his suffering has gone unappreciated. Hence his request for a new feast.[172] The young nun claimed that Christ had made 12 promises to all who would dedicate themselves to the Sacred Heart.[172] The 12th promise offers "salvation to the one who receives communion on nine consecutive First Fridays".[173] Mrs. Kiernan in the Dubliners story "Grace" and Mr. Kearney in "A Mother" try to take advantage of this promise, as did Stephen's mother.[174] A colored print of the 12 promises hangs on Eveline's wall,[175] and there are resemblances between her and Margaret Mary Alacoque and between Frank, her "open-hearted" suitor, and the Sacred Heart.[176] Both young women have been made a promise of salvation by a man professing love. Hugh Kenner argues that Frank has no intention of taking Eveline to Buenos Ayres and will seduce and abandon her in Liverpool, where the boat is actually headed.[177] Since "going to Buenos Ayres" was slang for "taking up a life of prostitution",[178] it appears that Frank does intend to take Eveline to Buenos Aires, but not to make her his wife.[179] That Eveline's print of the 12 promises made by the Sacred Heart hangs over a "broken" harmonium confirms the close similarity between the two suitors. In "Circe", the Sacred Heart devotion is concisely parodied in the apparition of Martha Clifford, Bloom's pen pal. Like the women in All Hallows, she wears a crimson halter. She calls Bloom a "heartless flirt" and accuses him of "breach of promise".[168] When the ghost of Stephen's mother confronts him in "Circe", she prays, "O Sacred Heart of Jesus, have mercy on him! Save him from hell, O Divine Sacred Heart."[180] Then, as Anthony Burgess has noted, she "identifies herself with the suffering Christ."[181] The words she uses to do so, "Inexpressible was my anguish when expiring with love, grief and agony on Mount Calvary", paraphrase the most explicit reference to the Crucifixion in the Act of Reparation to the Sacred Heart: "Inconceivable they anguish when expiring with love, grief, and agony, on Mount Calvary."[182] In A Portrait, Stephen declares, "I will not serve that in which I no longer believe whether it call itself my home, my fatherland or my church." The ghost of his mother invoking the Sacred Heart to whom Ireland is dedicated is a composite image of all three.[183] Exclaiming "No!" three times, he acts out his refusal to "repent" by smashing the brothel chandelier.[184] William York Tindall has written, "Stephen’s destruction of the chandelier becomes the Tenebrae or the extinguishing of candles on Holy Thursday to symbolize the death of God."[185] (The ceremony also takes place on Holy Wednesday and Good Friday. A page of notes on the Office of Tenebrae was found with the manuscript of Stephen Hero, and Joyce gave the title "Tenebrae" to an early poem he later discarded.[186]) The candles are not the only symbolic light extinguished on Holy Thursday. There is also the sanctuary lamp, which hangs before the altar where the Eucharist is contained in a tabernacle. This lamp is alluded to in "Grace" as "the red speck of light". During Mass on Holy Thursday two hosts are consecrated, one for that Mass, the other for the Good Friday service. The second host is taken to a repository or tabernacle on another altar. With the Eucharist now absent, the sanctuary lamp is extinguished. The protagonist of Stephen Hero describes the setting on Good Friday: "no lights or vestments, the altar naked, the door of the tabernacle gaping open."[187] Catholicism has thus provided the renegade artist with the symbolism to manifest Godforsakenness. Like Tindall, Harry Blamires and Richard Ellmann see Stephen’s smashing of the brothel chandelier as deliberate.[188] But Kenner thinks that Stephen swings his stick at his mother's apparition and hits the chandelier instead.[189] If so, then Stephen is among Christ's executioners.[190] He raises his stick at the moment his mother's ghost identifies herself with the crucified victim. The extinguished lamp is a reminder of the darkness that descended during the Crucifixion. It also recalls the symbolically dark setting of the Good Friday liturgy. The apparition combines Mount Calvary and a Dublin church altar. Swinging his stick, Stephen both kills Christ and expels the Eucharist.[100] A little later, in the presence of a British soldier, Stephen announces, tapping his brow, "But in here it is I must kill the priest and the king." His statement initiates the symbolic action that follows. Edward VII appears wearing "a white jersey on which an image of the Sacred Heart" is embroidered with the insignia of various military orders.[191] The image is a reminder of the devotion's close connection to June 16 and its ubiquity in Irish Catholic culture. It also foreshadows Stephen's coming transformation into the crucified Christ, while the military insignia foreshadow the violence the British soldier will inflict on him to make him so. Stephen is struck and collapses, allusions to the Crucifixion establishing the parallel with it.[101] Joyce had been injured during an altercation, and he soon likened it to the Crucifixion, his bloody handkerchief reminding him of "Veronica".[192] Stephen's plight draws Bloom to him. This is the only time in Joyce that the Sacred Heart is associated with a promise of actual salvation. The fallen Joyce was helped by Alfred H. Hunter, one model for Bloom.[193] To parallel his rescue by Hunter with the Resurrection, Joyce makes Bloom God the Father,[194] thereby deifying the charitable Hunter. Ulysses is a book of reincarnations, and the Sacred Heart is reincarnated in D. B. Murphy, whom Bloom and Stephen encounter in "Eumaeus". Murphy is a sailor, like Frank, the Sacred Heart simulacrum in "Eveline".[195] Tindall has noted that he has returned to Dublin on a ship Stephen saw yesterday morning, "her sails brailed up on the crosstrees, homing", with "crosstree" suggesting Christ.[196] Murphy is "brokenhearted" and "red-bearded", with an image on his chest he gladly exposes, and is, as Kenner notes, "untrustworthy".[197] A question he is asked about the tattoo—"Did it hurt much?"—alludes to Christ's complaint of his suffering. The tattoo includes an anchor, the figure 16, and a young man's profile "looking frowningly". "16" alludes to the previous day, which is also the day Murphy returned to Ireland, and the "great apparition" of the Sacred Heart on another June 16. The frowning young man recalls both Christ's suffering and his displeasure over humankind's ingratitude.[198] Stephen reacts to a comment of Bloom's with a "crosstempered" gesture, shoving his coffee cup away and symbolically rejecting communion with Bloom.[196] "Crosstempered" is the second suggestion of Christ. Stephen's anger recalls his rage at his mother's ghost when she used the Act of Reparation to the Sacred Heart to persuade him to repent. Ellmann has written, "If he could, [Murphy] would deny the significance of the sixteenth day of June."[199] His comment applies to Stephen's exorcising of Christ and the Eucharist in "Circe". Murphy is a "circumnavigator", and his claim that the tattoo is the combined product of several nationalities is a reminder that the Catholic Church is universal.[200] Mulligan's "Blessed Mary Anycock!" is relevant. Margaret Mary Alacoque's Sacred Heart visions were highly erotic.[201] There are echoes in Molly Bloom's memories of her recent sexual gratification. The young nun repeatedly compares Christ's heart to flame or fire.[202] Molly's lover is nicknamed "Blazes". "Heart" can mean the erect penis. Molly says Boylan "put some heart up into me". She even seems to be unwittingly comparing Boylan's penis to the oversized heart used in the Sacred Heart iconography when she calls it "that tremendous big red brute of a thing".[203] Molly reincarnates the Sacred Heart devotion in another way. She describes Boylan's penis as "like iron or some kind of thick crowbar standing all the time", like the Roman spear that pierced Christ's body as it hung from the Cross. One Gospel for the feast is John 19:31-35: "one of the soldiers pierced his side with a lance, and once there came out blood an water." Molly Bloom menstruates and urinates.[203] Richard Ellmann writes, "In allowing Molly to menstruate . . . Joyce consecrates the blood in the chamberpot rather than the blood in the chalice."[157] Molly "is the genuine Christine" Mulligan invoked at the beginning of Ulysses, and in "Ithaca", "the mystery of an invisible attractive person . . . Marion (Molly) Bloom, [is] denoted by a visible splendid sign, a lamp."[162]	プロット概要 第一部：テレマキア 第1話「テレマキア」 関連項目 テレマキウス ジェイムズ・ジョイス・タワー＆ミュージアムのジェイムズ・ジョイスの部屋 午前8時、騒々しい医学生マラキ・「バック」・マリガンが、作家志望のスティーヴン・デダラスを、二人が住むサンディコーヴ・マーテロ・タワーの屋上に呼 び出す。デダラスとマリガンの間には、デダラスがマリガンが最近亡くなった母親について言った残酷な言葉を耳にしたことと、マリガンがイギリス人学生のヘ インズを彼らの家に招いたことに起因する緊張がある。マリガンはスティーヴンに塔の鍵と借金を要求する。3人は午後12時半にパブ「ザ・シップ」で会う約 束をする。出発したスティーヴンは、「簒奪者 」マリガンが塔を乗っ取ったため、その夜は塔に戻らないと決める。 第2話「ネスター」 以下も参照： ネスター（神話） スティーヴンはエピルスのピュロスの勝利について歴史の授業をしている。授業の後、一人の生徒シリル・サージェントがスティーブンに代数の練習の仕方を教 えてもらうために残る。スティーヴンはサージェントの醜い顔を見て、サージェントの母親の愛を想像しようとする。その後、彼は組合主義者の校長ギャレッ ト・ディーシーを訪ね、給料を受け取る。ディーシーは、口蹄疫についての長ったらしい手紙を新聞社に印刷に出すようスティーヴンに頼む。2人はアイルラン ドの歴史について語り合い、ディーシーは経済におけるユダヤ人の役割について講義する。スティーブンが去ると、ディーシーはアイルランドは「ユダヤ人を入 れたことがない」ので「ユダヤ人を迫害したことはない」とジョークを飛ばす。このエピソードは、デダラスが「歴史は悪夢であり、私はそこから目覚めようと している」と主張したり、神は「路上で叫んでいる」ものだと主張したりするなど、この小説で最も有名なセリフの源となっている。 第3話「プロテウス」 こちらも参照： プロテウス ダブリン湾からハウズ・ヘッドを望むサンディマウント・ストランド スティーヴンはサンディマウント・ストランドをしばらく歩きながら、さまざまな哲学的概念、家族、パリでの学生生活、母の死について思いを巡らせる。回想 しながら、彼はいくつかの岩の間に横たわり、犬が岩の陰で小便をするカップルを眺め、詩のアイディアを走り書きし、鼻をほじる。この章の特徴は、焦点を大 きく変える意識の流れのような語り口である。スティーヴンの教養は、このエピソードで使われる多くの不明瞭な言及や外国語の言い回しに反映されており、本 書で最も難解な章のひとつという評価を得ている。 第二部：オデッセイ 第4話「カリプソ」 こちらも参照： カリプソ（神話） 物語は突然転換する。時刻は再び午前8時だが、舞台は街中に移り、本書の第二の主人公であるレオポルド・ブルーム（ユダヤ人の広告配達人）に移る。このエ ピソードは 「レオポルド・ブルーム氏は獣や鳥の内臓をおいしそうに食べた 」というセリフで始まる。朝食の準備を始めたブルームは、豚の腎臓を買うために肉屋まで歩いていくことにする。家に戻り、彼は朝食を用意し、ベッドでくつ ろいでいる妻モリーのところに郵便物と一緒に持っていく。手紙の中には、不倫関係にあるコンサート・マネージャーのブレイズ・ボイランからのものもあっ た。ブルームは娘のミリー・ブルームからの手紙を読み、マリンガーでの写真ビジネスの進展について話す。このエピソードは、ブルームがフィリップ・ボー フォイ氏による『マッチャムの名手』という雑誌記事を読みながら、トイレで排便するところで幕を閉じる。 第5話「ロータス・イーター」 こちらも参照： ロータス・イーターズ この葬儀屋のように、『ユリシーズ』に登場するダブリンの企業がいくつかある。 ブルームはウェストランド・ロウの郵便局へ向かう途中、その日のうちにモリーがボイランをベッドに迎えるのではという不安に苛まれる。郵便局で彼は「マー サ・クリフォード」からペンネームの「ヘンリー・フラワー」宛てのラブレターをこっそり受け取る。彼は知人に会い、おしゃべりをしている間に、ブルームは ストッキングをはいた女性に手を出そうとするが、通り過ぎる路面電車に阻止される。次にマーサ・クリフォードからの手紙を読み、路地で封筒を破り捨てる。 礼拝中のカトリック教会に迷い込み、神学について考える。神父の背中にはI.N.R.I.やI.H.S.の文字があり、モリーはブルームに「私は罪を犯し た」「私は苦しんだ」という意味だと告げ、鉄の爪が走る。彼は薬局でレモン石鹸を買う。その後、もう一人の知人、バンタム・ライオンズと出会うが、バンタ ムはブルームがスローアウェイという馬のレース情報を提供していると勘違いする。そしてブルームは風呂へと向かう。 第6話「黄泉」 こちらも参照： 黄泉の国 このエピソードは、ブルームがスティーヴンの父親を含む3人と葬儀用の馬車に乗り込むところから始まる。彼らはパディ・ディグナムの葬儀に向かう途中、世 間話をしながら車を走らせる。馬車はスティーヴンとブレイズ・ボイランの前を通り過ぎる。様々な死と埋葬の形について議論が交わされる。ブルームは死んだ 幼い息子ルディと実父の自殺のことで頭がいっぱいだった。彼らは礼拝のために礼拝堂に入り、その後、棺のカートとともに礼拝堂を後にする。葬儀の最中、ブ ルームはマッキントッシュを着た謎の男を目撃する。ブルームは死について考え続けるが、エピソードの最後では、病的な考えを拒絶し、「温かく血の通った人 生」を受け入れる。 第7話「アイオロス」 こちらも参照： アイオロス（ヒポテスの息子） フリーマンズ・ジャーナルのオフィスで、ブルームは広告を出そうとする。最初は編集者に勧められるが、うまくいかない。スティーヴンが口蹄疫に関する ディージーの手紙を持ってやってくるが、スティーヴンとブルームは会わない。スティーヴンは編集長らをパブに案内し、その途中で「ダブリンの2人のヴェス タル」についての逸話を語る。このエピソードは、新聞風の見出しで短く区切られ、豊富な修辞図形と仕掛けによって特徴づけられている。 第8話「レストリゴニアン」 こちらも参照： レストリゴニアンズ ブルームがゴルゴンゾーラ・チーズのサンドイッチとブルゴーニュ・グラスを口にしたダブリンのパブ。 ランチタイムが近づくにつれ、ブルームの思考には食べ物に関する話題が多くなる。彼は昔の恋人に会い、ミナ・ピュアフォイの労働のニュースを聞き、盲目の 少年が道を渡るのを助ける。バートン・ホテルのレストランに入った彼は、男たちが動物のように食事をしている光景に憤慨する。代わりにデイヴィ・バーンの パブへ行き、ゴルゴンゾーラ・チーズのサンドイッチとワインを飲みながら、モリーとの関係が始まったばかりの頃と、結婚生活がどのように悪化したかを回想 する： 「僕、そして今の僕」。ブルームの思考は、女神や神々が何を食べ、何を飲むかに触れる。国立博物館にあるギリシャ神話の女神像には、人間と同じように肛門 があるのだろうか。パブを出たブルームは美術館に向かうが、通りの向こうにボイランの姿を見つけ、慌てて美術館の向かいにあるギャラリーに駆け込む。 第9話「スキュラとカリブディス」 こちらも参照： スキュラとカリブディス アイルランド国立図書館 国立図書館でスティーヴンは、シェイクスピア作品、特にハムレットについて、シェイクスピアの妻の不倫が大きな根拠になっているとする彼の伝記説を学者た ちに説明する。そこへバック・マリガンが現れ、スティーヴンから送られてきた電報を読み上げる。ブルームは国立図書館に入り、掲載しようとしていた広告の 古いコピーを調べる。エピソードの最後、スティーヴンとマリガンが図書館を出るとき、彼はその間を通り過ぎる。 第10話「さまよえる岩」 こちらも参照： 惑星 このエピソードでは、19の短いヴィネットが、ダブリンの通りを行き交う大小さまざまな人物の動きを描いている。このエピソードは、イエズス会のコンミー神父の北への旅から始まり、アイルランド大尉ダドリー伯ウィリアム・ウォードの街路を行く騎馬隊の描写で終わる。 第11話「セイレーン」 こちらも参照： セイレーン（神話） 音楽をモチーフにしたこのエピソードでは、ブルームはスティーヴンの叔父とオーモンド・ホテルで夕食をとり、モリーの恋人ブレイズ・ボイランは彼女との待 ち合わせに向かう。食事中、ブルームはスティーヴンの父親らの歌に耳を傾け、魅惑的なバーテンたちを眺め、マーサ・クリフォードの手紙への返事を書く。 第12話「サイクロプス」（→キュクロープス挿話） 関連項目 ポリュペムス このエピソードは、借金取りとして働く無名のダブリンの住人がナレーションを担当する。ナレーターはバーニー・キアナンのパブに行き、そこで「市民」とだ け呼ばれる人物に出会う。この人物は、ゲーリック・アスレチック・アソシエーションの創設メンバーであるマイケル・キューザックを風刺したものだと考えら れている[44]。レオポルド・ブルームがパブに入ると、フェニアンで反ユダヤ主義者のシチズンに叱責される。このエピソードは、ブルームが自分の救い主 がユダヤ人であったことを市民に思い出させるところで終わる。ブルームがパブを出ると、市民はブルームの頭にビスケット缶を投げつけるが、それは外れる。 このエピソードは、無名の語り手以外の声で語られる長大な余談が特徴的である。その中には、法律の専門用語の流れ、ボクシングの試合の報告、聖書の一節、 アイルランド神話の要素などが含まれる。 第13話「ナウシカ」 こちらも参照： ナウシカ このエピソードのすべてのアクションは、スティーヴンが第3話で訪れた海岸線、サンディマウント・ストランドの岩の上で起こる。若い女性ガーティ・マクダ ウェルが、2人の友人シシー・キャフリーとエディ・ボードマンと一緒に岩の上に座っている。彼女たちは赤ん坊と4歳の双子、トミーとジャッキーという3人 の子供の面倒を見ている。ガーティは夜になるにつれ、愛、結婚、女性らしさについて考える。読者は、ブルームが遠くから彼女を見ていることに徐々に気づ く。ガーティは脚と下着を露出して野次馬をからかい、ブルームもまた自慰にふける。ブルームの自慰の絶頂は、近くのバザールの花火と呼応する。ガーティが 去ると、ブルームは彼女の足が不自由なことに気づき、それが「棚に上げられた」理由だと考える。何度か思い悩んだ後、彼は産院にミーナ・ピュアフォイを訪 ねることにする。このエピソードのどこまでがガーティの考えで、どこからがブルームの性的妄想なのかは定かではない。しかし、ジョイス自身は、「（ガー ティとブルームの間には）何も起こらなかった。ナウシカ』は連載中に大きな評判を呼んだ。このエピソードの前半の文体は、ロマンス雑誌やノベレットから （そしてパロディとして）借用している。ブルームがガーティに思いを馳せる様子は、『肖像』の中でデダラスが海辺で渉猟する少女の幻影をパロディにしてい る[47][48]。 第14話『太陽の牛」 以下も参照： ヘリオスの牛 ブルームはミーナ・ピュアフォイが出産する産院を訪れ、医学生の友人たちと酒を酌み交わし、約束のバック・マリガンの到着を待つスティーヴンにようやく会 う。男たちの中で唯一の父親であるブルームは、陣痛に苦しむミーナ・ピュアフォイのことが気にかかる。彼は妻と2人の子供の出産について考え始める。彼は また、唯一の「後継者」であるルディを失ったことについても考える。若い男たちは騒々しくなり、不妊、避妊、中絶などについて議論し始める。ブルームの娘 ミリーが若者の一人、バノンと交際していることも示唆される。ミナ・ピュアフォイに無事に息子が生まれた後も、彼らはパブで酒を飲み続ける。この章はジョ イスの言葉遊びが際立っており、とりわけ英語の歴史全体を再現している。短い呪文の後、このエピソードはラテン語の散文、アングロサクソンの叙事詩から始 まり、マロリー、ジェームズ王聖書、バニヤン、ペピス、デフォー、スターン、ウォルポール、ギボン、ディケンズ、カーライルなどのパロディを経て、現代の 俗語のジョイシャン版で締めくくられる。このエピソードにおける英語の発達は、胎内での胎児の9ヶ月の妊娠期間と一致していると考えられている[49]。 第15話『シーリス」 こちらも参照： シーリス 第15話は演劇の台本として書かれており、舞台の演出もある。プロットは、スティーヴンとブルームが経験する「幻覚」-2人のキャラクターの恐怖と情熱の 幻想的な現れ-によって頻繁に中断される。スティーヴンと友人のリンチは、ダブリンの歓楽街ナイトタウンに入っていく。ブルームは彼らを追跡し、最終的に ベラ・コーエンの売春宿で彼らを発見する。そこで、ゾーイ・ヒギンズ、フローリー・タルボット、キティ・リケッツといった彼女の従業員たちと一緒にいるう ちに、彼は自分の性的フェチ、空想、違反行為に関する幻覚を何度も見るようになる。その幻覚のひとつで、ブルームは、イェルバートン・バリー夫人、ベリン ガム夫人、マーヴィン・タルボイズ夫人など、サディスティックで告発者の多い女性たちから、告訴に応じるためにドックに入れられる。ブルームの別の幻覚で は、ブルームサレムと呼ばれる自分の街の王に戴冠する。ブルームは、自分がブルームサレムの市民に愛され、賞賛されているところを想像するが、その後、自 分がさまざまな罪で告発されているところを想像する。その結果、彼は火あぶりにされ、何人かの市民が彼に敬意を表しながら死んでいく。 そして幻覚は終わり、ブルームはゾーイの隣にいる自分に気づき、二人は話をする。二人が話した後、ブルームは他の雑多な幻覚に遭遇し続ける。その中には、 祖父リポティ・ヴィラグと会話するものがあり、彼はとりわけセックスについて彼に説教する。幻覚の最後、ブルームが娼婦たちと話していると、階下から音が 聞こえてくる。階段をヒールが鳴る音が聞こえ、階段を下りていく男性の姿らしきものを観察する。ゾーイとキティとしばらく話し、ベラ・コーエンが売春宿に 入ってくるのを見る。彼は彼女の姿を観察し、少しの間彼女と話をする。しかしこの会話はその後、別の幻覚の始まりとなり、その中でブルームはベラをミス ター・ベロという男性だと想像し、ブルームは自分を女性だと想像する。この幻覚の中で、ブルームは自分（幻覚の中では「自分」）がベロに支配されていると 想像し、ベロはブルームを性的にも言葉でも辱める。ブルームはこの場面で、幻覚が終わる前に他の想像上の人物とも交流する。 幻覚が終わった後、ブルームはスティーヴンが売春宿で金を踏み倒すのを目撃し、スティーヴンの残りの金を大事に取っておくことにする。スティーヴンは母の 腐乱死体が床から起き上がり、自分と対峙している幻覚を見る。彼はNon serviam！と叫び、ステッキを使ってシャンデリアを壊し、部屋から逃げ出す。ブルームはすぐにベラに弁償し、スティーヴンを追いかける。彼はス ティーヴンがイギリス兵のカー二等兵と口論しているのを見つけ、国王を侮辱されたと思ったカー二等兵はスティーヴンを殴る。警察が到着し、群衆は退散す る。ブルームはスティーブンの手当てをしながら、11歳の頃の亡き息子ルディの幻覚を見る。 パート III: ノストス 関連項目 ノストス 第16話「エウマイオス」 関連項目 エウマイオス ブルームはスティーヴンを正気に戻すため、バット・ブリッジ近くのタクシー運転手の隠れ家に連れて行く。そこで二人は酔っ払いの船員D.B.マーフィー （1922年のテキストではW.B.マーフィー）に出会う。このエピソードは、ブルーム、スティーヴン、マーフィーの身元が何度も疑われ、混乱と人違いと いうモチーフに支配されている。このエピソードの語り口は、主人公たちの神経衰弱と混乱を反映している。 第17話「イサカ」 こちらも参照： ホメロスのイサカ ブルームはスティーヴンの家に帰り、ココアを淹れてやり、二人の間の文化や言語の違いについて話し合い、スティーヴンのたとえ話を出版する可能性を検討 し、一夜の宿を提供する。スティーヴンはブルームの申し出を断り、ブルームからの今後の会合の提案に対しても曖昧な態度をとる。二人は裏庭で小便をし、ス ティーヴンは夜の街へと歩き出す[50]。彼女は目を覚まし、彼の一日について質問する。このエピソードは、309の質問と回答からなる、厳格に整理され た「数学的」なカテキズムの形式で書かれており、ジョイスがこの小説の中で最も気に入っていたエピソードだと言われている。その深い記述は天文学の疑問か ら排尿の軌跡まで多岐にわたり、モリーの求婚者とブルームの彼らに対する考察の「先行シリーズ」と称する25人の男性のリストも含まれている。表向きは正 確な数学的・科学的用語で無作為に選ばれたように見える出来事を描写しているが、このエピソードは不定形の語り手による間違いが多く、その多くか大部分は ジョイスの意図的なものである[51]。 第18話『ペネロペ」 こちらも参照： ペネロペ 最後のエピソードは、夫の隣でベッドに横たわるモリー・ブルームの思考で構成されている。このエピソードは8つの段落からなる意識の流れの技法を用いてお り、句読点がない。モリーはボイランとブルームのこと、スタンリー・G・ガードナー中尉を含む過去の恋人のこと、その日の出来事のこと、ジブラルタルでの 子供時代のこと、縮小された歌手活動のことを考える。彼女はまた、幼なじみのヘスター・スタンホープとの、若い頃のレズビアンの関係をほのめかす。時折、 汽車の汽笛や尿意など、気が散ることがある。モリーは生理が早く来たことに驚くが、それはボイランとの激しいセックスのせいだと考える。このエピソード は、モリーがブルームからの求婚を思い出し、それを受け入れたことで締めくくられる： 彼は私に、「私の山の花よ、イエスと言ってくれないか 」と尋ねた。まず私は彼に腕を回し、私の胸が香水で満たされるのを感じられるように彼を引き寄せた。 ジョイス、シェイクスピア、アクィナス 図書館のエピソードでは、スティーヴン・デダラスが彼の 「ハムレットについての考え 」を説明している。彼の説明は、ジョイスが1912年にトリエステで行った12回の講義（現在は失われている）に基づいている[52]。ユリシーズ』との 暗黙の類似がある[36][37][38][要ページ][39][40]。ハリー・ブラミレスは、キリスト教神学との類似と同様に、本質的なものを特定し た： ジョイスは『ユリシーズ』において自らを父（ゴースト＝父）であると同時に子としている。シェイクスピアは『ハムレット』の中で、自らを「父」と「子」の 両方としている。神は聖霊として、また子としてご自身の世界に入る」[53]。 「テレマキウス』の中で、マラキ・「バック」・マリガンはスティーヴンの理論がトマス・アクィナスを援用していると主張しており、図書館のエピソードで彼 はスティーヴンがアクィナスの『異邦人憲章』（Summa contra Gentiles）を研究していることに触れている[54]。そのうちの一冊は1913年から1914年にかけてトリエステで購入した注釈付きの英語の要 約であった[54]。この本は、彼がエズラ・パウンドに彼のために相談したと語った[55]ジョセフ・リカビーの『神とその被造物たち』であった [56]。 彼のハムレット論が『テレマキウス』の中で言及された直後、ステファンはアクィナスが『スンマ』の中で論じている受肉に関する教義、すなわちカトリックの 分身論とサベリウス、フォティウス、アリウス、ヴァレンタインの異端について考える。図書館での説明の中で、ステファノはサベリウスの異端とアクィナスの 反論の両方に言及している。ブラミレスにとって、「ステファンの『ハムレット』の研究は、とりわけ、三位一体の三位格の作用に関する、類推的に神学的なも のである」[57]。 分身論とサベリウス主義の区別は、『ハムレット』におけるシェイクスピアの二重の存在を説明する。実体の教義では、父と子は同じ性質を共有する別個の人格 であるとする[58]。ハムネットが「肉体の息子」であったように、ハムレットは「魂の息子」である。(ステファノのリストの最後から二番目のヴァレンタ インもまた、父と子は一体であるとしたが、グノーシス主義者としてキリストが肉体となったことを否定した)。サベリウスは、父、子、聖霊は別個の存在では なく、単一の神の存在の現れであると説いた[59]。シェイクスピアは、ハムレットの霊的な父親である 「ゴースト＝ファーザー 」がゴーストの役割を演じている：「私はあなたの父の霊である」。ジョイスの「啓示」の実際の出典であるキリストの洗礼では、聖霊が降臨し、父が語る。マ ルコによる福音書では、キリストに向かってこう語っている： 「あなたはわたしの愛する子である」[60]。 ブラミレスにとって、シェイクスピアはハムレット王であり王子でもあるというスティーヴンの主張は、「ジョイスがブルームとスティーヴンの両者に自分自身 を重ね合わせていることを示唆するに十分である」[61]。ハムレットはシェイクスピアの若いバージョンであり、スティーヴンはジョイスの若いバージョン である。シェイクスピアとハムレット王のように、ジョイスとブルームは同一人物である。サベリウスは父なる神がキリストとして化身したと考えていた。ブ ルームはジョイスが『ユリシーズ』の中で想定している姿である。ヒュー・ケナーは「ジョイスはすべての登場人物と同じように、彼を演じることによって（ブ ルームを）作り上げた」と書いている[63]。(ブルームは「キュクロプス」で「キリストは私と同じユダヤ人だった」と語っている。そしてブルームはジョ イスの生まれ変わりであり、彼の「魂」は別の「肉体」に宿る[62]。 「Circe』では、ブルームとスティーヴンは「威厳のある腹話術」で話すシェイクスピアの幻影を共有する。図書館のエピソードでは、スティーヴンはハム レットの父親の幽霊を「声」と表現する。ブルームはジョイスの生まれ変わりであり、ジョイスの声でもあるという点で、『ユリシーズ』における「幽霊／父」 である。例えば、彼は「愛......憎しみの反対」を提唱している[64]。ブルームは多くの場合、内的独白の中でジョイスに代わって静かに語ってい る。ブルームは、アイルランドのナショナリズムについて、泥酔について、文学的気取りについて、死と復活について、結婚について、美徳の階層についてな ど、ダブリンの広範な話題についてジョイスの意見を非常によく代弁している」とヒュー・ケナーは書いている[63]。 スティーヴンはジョイスと実体をともにしているにすぎないが、ジョイスの代弁者でもある。彼のリストの最初にあるフォティウスの異端が鍵を握っている。ラ テン教会とギリシア教会の分裂はニカイア信条のフィリオク条項によるものであり、フォティウスがその主な原因であった[65]。「テレマキウス」の中でマ リガンとフォティウスを並べることで、スティーヴンはマリガンの「ハムレットのアイデア」のパロディを思い出している。それは 「彼自身が自分の父親の亡霊である 」で終わっている。ヘインズはスティーヴンを指さして、「彼自身？」と尋ねる[66]。アクィナスによれば、フィリーク節がなければ、「そのとき、聖霊は 子であり、子は聖霊であると言うのが真実であろう」。洗礼のとき、聖霊が降臨し、父の声が聞こえる[67]。ジョイスの実子であるだけでなく、スティーヴ ンもまたジョイスの声である[68]。ブルームと同様、スティーヴンはジョイスの考えを代弁することが最も多い。 時には、ジョイスの声が内的独白に直接入り込むこともある。蓮を食べる者たち』では、ブルームを自分の生まれ変わりと見なすために、「これは私の体であ る」という聖別式の言葉を用いている[69]。この段落はヘインズとの会話の中で出てくる。ケナーは、スティーヴンがこの段落を独り言のように話すには少 なくとも1分はかかると見積もっており、「彼がおしゃべりを続けたと思われる時間よりも長い」と述べている。彼は、この段落は「スティーヴンの存在を言い 訳にして、物語と一緒に出て行く」[70]と結論づけている。言い換えれば、ジョイス自身が、この小説における彼の二重の存在を理解する上で極めて重要な 神学的類似性を紹介しているのである[71]。 この段落では、「教皇マルセルスのためのミサにおける使徒のシンボル（信条）」に言及している。実際、ミサの中で歌われたり暗唱されたりするのは、使徒信 条ではなくニカイア信条である。ニカイア信条には、カトリックの教義で飾られたキリストの使命の物語が含まれている。使徒信条は、カトリックで最も古い信 条であり、物語のみを提供している[72]。 私は、天地の創造主である全能の父なる神と、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれ、ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死んで 葬られ、地獄に下り、三日目に死者の中からよみがえられた、私たちの主であるひとり子イエス・キリストを信じる。彼は天に昇り、全能の父なる神の右の座に 着き、そこから生者と死者を裁きに来られる。 使徒信条は実体の教義を反映しているので、ステファノにも当てはまる[73]。 図書館のエピソードで使徒信条のパロディを暗唱する直前、ステファンはフォティウス、マリガン、ドイツのアナーキスト、ヨハン・モストを思い浮かべる。マ リガンの「ふざけたイエスのバラード」も使徒信条のパロディである。[フォティウスは、スティーヴンが『ユリシーズ』におけるジョイスの声であることを思 い出させる。信条は彼から直接来ている。 彼自身、聖霊をミドラーに生み、彼自身、アゲンバイエル（キリスト[77]）を遣わされた方であり、ご自身と他者との間におられ、ご自身の悪鬼に負わさ れ、裸にされ、鞭打たれ、蝙蝠のように納戸に釘付けにされ、十字架の木の上で飢えさせられた方であり、彼を葬らせた方である、 地獄を蹂躙し、天に召され、この1900年の間、御自身の右の座に座っておられる。 スティーヴンのパロディはサベリアの異端を反映しており、ブルームにも当てはまる[78]。 ブラミレスは「ジョイスの創造した世界は......神の世界に似ている。どちらも苦しみ、死に、よみがえる。キュクロプス』では、ブルームは市民によっ て磔にされ、語り手によって復活する。シーリス』では、スティーヴンはカー一等兵によって磔にされ、ブルームによって復活する[80]。 ステファンは 「Telemachus 」で異端者アリウスをリストの二番目に挙げ、「Proteus 」では後に彼のことを考える。アリウス派は、御子は「父なる神と一体であり、本性によってではなく、意志の結合によって、また他の被造物を超えて神の似姿 に参加することによって」であるとした[81]。 ウィリアム・ヨーク・ティンダルは、スティーヴンがブルームの中に自分の未来を見ていると述べている[82]。 ケナーは「アリウスは...スティーヴンとブルームの間に存在するような養子縁組の関係を提案した」と書いている[83][84]。 キリストの宣教の物語として、使徒信条もステファノのパロディも最後の審判、キリストの再臨で終わっている。ブラミレスは「幸いなことに（ジョイスは） 今、（『ユリシーズ』を書いたペンを握っていた）御自身の右手に座っておられ、生者と死者を裁くために再び来られる（すでにここにおられる）」と書いてい る[61]。『ユリシーズ』には二人のキリスト像が登場し、キリストの初臨は再臨と絡み合っている。ブルームとステファノは耐えるだけでなく、裁きを下 す。S・L・ゴールドバーグは『ユリシーズ』における「道徳的秩序の探求」に言及している： 「自己認識、自己実現、離脱、人間の完全性、バランス、これらがジョイスの重要な概念である」[85]。 アクィナスは最後の審判で輝く「正義の魂」について語る： 「神の幻影を享受する魂は霊的な輝きを補充され［イタリック体］、そうして魂から肉体へと溢れ出ることによって、肉体そのものが、その方法において、輝き の後光と栄光をまとうことになる」[86]。スティーヴン・ヒーローが提唱する美学理論では、「Claritas is quidditas」。キリストの変容において、キリストは輝きを放ち、その神性は顕現する。芸術家の自己イメージの変容は連続的である。彼は父なる神の ように目に見えないままであるが、彼の自己イメージは彼の本質を明らかにする。変容は、芸術家の自己イメージにおける本性の啓示と類似している。義人の身 体的な輝きは、彼が他の本性を生まれ変わらせることで、その本性を啓示することと類似している[87]。 シュテファンは『太陽の牛』の中で、「［あるいは］超実体性（transubstantiality）、あるいは実体性 （consubstantiality）、しかしいかなる場合にも実体性（substantiality）ではない」と宣言している。この用語は、リ チャード・エルマンが指摘しているように、受肉に関する対立する教義を指している[88]。肖像画』の中で、司祭は「天の大いなる神が祭壇の上に降りてき て、パンとぶどう酒の形をとる」[89]と言われている。 サベリウスは、処女マリアから生まれた父が人間の形をとったとき、父は御自身の子となったとした。 「テレマキウス』のステファンの教義リストにある「実体性」とは、キリストが神の子として神であり、聖母マリアの子として人間であるという見解のことであ る。ステファノは、精神的にはジョイスと、肉体的にはシモン・デダラスと、それぞれの若いバージョンと一体化している[90]。シュテファンは『テレマキ ウス』における異端者リストに、真の肉体を欠いた肉体となった御子のみが現れるとするグノーシス派のヴァレンタインを含めている[91]。 「肖像画』では、聖母の子宮は想像力の隠喩である[92]。ステファンの最初の2つの教義は芸術的な再体現を暗示し、最後の教義はその不在を暗示する。 「実体のなさ」は、次の章である「キルス」における出現を特徴づける。エルマンはそれらを「無意識の動揺とイメージ」-ジョイス版「無意識の残酷さ」-と 呼んでいる[94]。 それらは「過去の幻影、最近の記憶、あるいは遠い記憶」であり、「芸術作品」ではない。二つの例外は、スティーヴンの死んだ母親とブルームの死んだ息子で ある： 「妊娠の過程を経て......彼らは新しい生き物として現れる」。それぞれが「記憶と想像力の予期せぬ融合」である[95]。『キルス』における実体の ない幻影が何の効果も持たないというわけではない。ケナーはそれを「分析者のいない精神分析」--「カタルシス」--に例えている。ブルームは「勇気を持 ち、心の準備ができた」ように見える。「彼の秘めた恐怖と欲望の根の中を探ることで、新たな自己主張が生まれた」のだ。ハムレットのようなスティーヴンは 「行動する男」として現れる[96]。彼の反抗の身体的表現は、以前の幻影で黒ミサの祭司の役割に彼を配することで予表されていた[97]。 スティーヴンの死んだ母親の亡霊とブルームの死んだ息子の亡霊の両方が啓示として捉えられている[98]。キリストの洗礼と変容の合成が、ジョイスのこの 概念の実際の出典である[99]。キリストと父の一体性が現れ、キリストは輝きを放ち、聖霊が現れ、父の声が御子に語りかける。キルス 「では、ステファノの母の霊がステファノを自分の息子と認識し、ステファノは 」真っ白 "になる。しかし、御父は御子を 「喜ばせ 」るが、ステファノの母親は御子に失望する。洗礼式は、キリストの地上での将来、すなわち受難、死、復活の使命の始まりを示すものである。ステファノの母 は彼に「悔い改めなさい」、彼が拒絶した信仰に立ち戻るよう促す。 このエピファニーでは、キリストの犠牲とサタンの反抗が並置され、一方はステファノの罪悪感を、もう一方は自由に生き、創造したいという願望をイメージし ている。ステファノは教会に戻ることを拒否し、自分の芸術的使命である 「知的想像力 」を引き合いに出し、サタンの言葉 「non serviam 」を使う。一方、母親はキリストと同一視する言葉を使い、母子を典型的な敵対関係とする。ステファノがランプを叩き割ることで、カトリシズムへの拒絶が物 理的な形となり、自ら選んだ未来が始まる[100]。 ステファノの啓示は母親を墓場から蘇らせた。ブルームのそれは、死んだ息子のつかの間の復活である。ヒュー・ケナーはブルームがルディを見たことに疑問を 呈しているが、その幻影がブルームのスティーヴンに対する父性的感情を反映していることは認めている[103]。ルディがヘブライ語の祈祷書を読んでいる ように見えるのは、ブルームが「キュクロプス」でキリストがユダヤ人であったことを思い起こさせる。白い子羊の皮」は、彼が牧神の犠牲者であり、復活した キリストであることを示す[101]。少し前に彼はステファノの名を二度呼んだ。意識不明のステファノは、兵士によって磔にされたキリストでもあり、両手 を広げられ、「骨は折れておらず」[104]、その灰皿は十字架を象徴している[101]。アリウスが異端的に父と子の関係を特徴づけたように[83] [105]、ブルームの思慮深さはステファノの「養子縁組」を意味する。 アリウスはまた、御子は御父の助けによってのみ使命を完遂できると信じていた[106]。 イサカ』では、ブルームは両親の「実体のない相続人」であり、スティーヴンは両親の「実体のある相続人」であると言われている。サベリウスのキリストのよ うに、ブルームは息子であると同時に父親でもあり、一方、実体のあるキリストのように、スティーブンは息子でしかない。この神学用語は、ジョイスが『ユリ シーズ』において二重の存在であることを後年に思い起こさせる。ブルームは彼の「実体のない後継者」であり、成熟したジョイスの生まれ変わりであり、ス ティーヴンは彼の「実体のある後継者」であり、若い頃の芸術家の肖像である[107]。 ジョイスと聖体 ジョイスにとってカトリックは資源であったが、信仰体系としては反感を抱いていた。クリストファー・ヒッチェンズによれば、「聖母教会はジョイスの生涯の 敵であった」[108] 。私の本性の衝動のために、教会にとどまることは不可能だとわかった。. . . 今、私は自分が書いたり、言ったり、したりすることで、教会に公然と戦争を仕掛けている」[109]。1904年1月、ジョイスはエッセイ『若き日の芸術 家の肖像』の中で、教会との「公然の戦争」を放棄して、彼が「戦争における都会性」と呼ぶもの[110]を選んだと述べており、リチャード・エルマンはこ れを「斜に構えること」を意味すると解釈している[111]。 ジョイスはこの手法を1904年に発表された最初の短編小説「シスターズ」で用いている。教会の中心的な秘跡である聖体は、ジョイスの主要な標的であっ た。カトリックにおいて「聖体」とは、聖別、すなわちトランスサブスタンティフィケーションの行為と、その産物である、パンとぶどう酒の姿をしたキリスト のからだと血を指す[112]。 [シスターズ』では、フリン神父が聖杯を落としたとされるが、その聖杯は「何も入っていなかった」。 若い芸術家の肖像』では、ジョイスの教会との戦いはよりあからさまになる。ジョイスの分身であるスティーヴン・デダラスは、聖体を真っ向から拒絶する。彼 は自分が望む芸術家になることができず、教会にとどまることができない。そのルールのひとつが、彼の背教を劇的に表現することを可能にしている。すべての カトリック信者の義務である復活祭の間、彼は聖体拝領を拒否する[116]。聖体はまた、「20世紀にわたる権威と崇敬の塊の背後にあるシンボル」として も有用である。ステファンは、文芸家をカトリックの司祭と、文芸を聖体と、行為と生産物の両方と並列させる。彼は自らを「永遠の想像力の司祭であり、経験 という日々の糧を、永遠に生き続ける生命の輝きに満ちた体に変える」と考えている。聖体は完全に芸術に取って代わられた[117]。 ユリシーズ』によって、ジョイスはカトリック教会に対する「公開戦争」に戻った。1934年に『アメリカ』誌に寄稿したイエズス会のフランシス・X・タル ボットは、『ユリシーズ』は猥褻ではないとしたウールジー判事の最近の判決を激しく非難し、「カトリック信者であった者だけが、不治の病に冒された心を持 つ者だけが、神に対して、聖なる秘跡に対して、聖母マリアに対して、これほど極悪非道な毒を吐くことができたのだ」と付け加えた[118]。ジョイスは、 カトリック信者であった者だけが『ユリシーズ』を書くことができたということに同意したかもしれない。彼は『ユリシーズ』の中で、カトリックの要素をパロ ディ化し、他の存在や活動と並列させている。ジョイスはフランク・ブドゲンに、「とりわけ、私の本は肉体の叙事詩である」と語っている[119]。『ユリ シーズ』では、聖体は、超聖体化もその産物も、肉体の儀式と人間の肉と血に置き換えられている[120]。 ユリシーズ』は聖体のパロディから始まる。舞台は、スティーヴンがバック・マリガンとイギリス人のヘインズとともに滞在していたマルテロの塔である。 風格のあるふくよかなバック・マリガンが、鏡とカミソリが交差して置かれた泡の入ったボウルを抱えて階段からやってきた。黄色いドレッシングガウンを羽織ったまま、穏やかな朝の空気にそっと背中を押された。彼はボウルを高く掲げ、こう言った： -イントロイボ・アド・アルターレ・デイ -愛する者よ、これが本物のクリスティーヌなのだ。スローミュージックでお願いします。皆さん、目を閉じてください。少々お待ちを。白血球にちょっと問題が。静粛に ラテン語は、聖体を中心とするミサの中で司祭が最初に話すセリフである。(1904年、ミサはまだラテン語で行われていた。)常に一貫しているわけではな いにせよ、表現されている典礼項目と動作は特定されている[121][122][123]。最も明白な対応は、救いの鉢とキリストの血である聖別されたぶ どう酒の聖杯である。マリガンは「肉体と魂」についても言及している。司祭は聖別されたパンの小片を聖別されたぶどう酒の聖杯の中に落とし、両方の中にキ リストが完全に存在することを象徴する。このパロディの最大の特徴は、「これは私の体である 」という転成の言葉が、「これは......本物のキリストである 」という言葉に変えられていることである。(マリガンのパロディは、女性の裸体の上で祝われる黒ミサであると示唆されている[124]）。 マリガンの名前はマラキで、「使者 」を意味する。ヒュー・ケナーは、マリガンが『ユリシーズ』の中で「次から次へとテーマを導入している」と指摘している[125]。最初に導入されるテー マは聖体であり、ウィリアム・ヨーク・ティンダルが言うように、それは「『ユリシーズ』の中心的象徴となる」[126]。[126］マリガンがパロディの 形でそれを行ったことが、この小説全体を通しての聖体の扱いの基調となる。女性のキリストと聖別されたワインを同一視することで、ダブリンの女性が果たす 役割が確立される[127]。 若い芸術家の肖像』の中で、スティーヴンはカトリックを「不条理」と呼んでいるが、『ユリシーズ』ではレオポルド・ブルームがその正しさを証明している。 彼の典礼に対する無知は、その描写に表れている。葬儀の冒頭で、「司祭は少年のバケツから先端につまみのついた棒を取り出し、棺の上で振った」。ケナーは 「聖水が振りかけられる描写は、ブルームの無邪気さからそのグロテスクな効果を得ている」と指摘する[129]： 「一団が祭壇の手すりにひざまずいた。司祭はつぶやきながら彼らのそばを通り、手に聖体を持った。司祭は一人一人のところで立ち止まり、聖体を取り出し、 一滴か二滴（水であろうか）を振り落とし、彼女の口にきちんと入れた」。 トリエステでジョイスはビザンチンの儀式に出席した。ジョン・マッコートは、レオポルド・ブルームがカトリックのミサに参列し、後に葬儀に参列したことを 書くとき、ジョイスは「部外者としての彼自身の経験、トリエステのギリシャ典礼の見物人、観察者としての経験を生かした」と書いている。 「ブルームの聖体拝領の描写は、ジョイスがギリシャの儀式における聖体拝領だと勘違いしていた描写に似ている： 「少年は小さなパンの塊でいっぱいの大きな盆を持って礼拝堂の脇を走ってくる。司祭が彼を追いかけてきて、かき混ぜる信者にパンを配る。(このパンは聖別 されたものではなく、聖別されたパンと同じ斤から取られたものである[133]）。 ギリシャの典礼に馴染みのないジョイスには、配られるパンが聖別されたものだと疑う理由はなかった。カトリックのミサに馴染みのないブルームには、パンと ぶどう酒が見た目以外のものであると考える理由はない。知識のある信者なら、自分の感覚を疑い、キリストの体と血を想像するだろう。ブルームはパンとぶど う酒しか見ていない。 ケナーによれば、「知識のない説明は常に潜在的に滑稽である」[134]。(ケナーは、ブルームの「periphrasis」はそれ自体滑稽であると主張する[134]）。 神父は身をかがめてそれを口に入れ、ずっとつぶやいていた。ラテン語だ。次の言葉。目を閉じて口を開けて なに？コルプス：死体。死体。ラテン語はいい考えだ。まず麻痺させる。死にかけのホスピス。彼らは咀嚼しないようだ：飲み込むだけ。ラムのアイデア：死体 のかけらを食べる。人食い人種がそれを好む理由。 司祭は聖杯をすすぎ、飲みかすをきれいに捨てた。ワイン。例えば、ギネスのポーターや、ウィートリーのダブリン・ホップ・ビターズ、カントレル＆コクレー ンのジンジャーエール（アロマティック）を飲むよりも貴族的だ。ワインを飲ませない。冷たい慰め。敬虔な詐欺師だが、まったくその通りだ。そうでなけれ ば、別の酒よりひどい年寄りがやってきて、酒をせびることになる。その場の雰囲気全体が奇妙だ。実に正しい。完璧に正しい。 カトリックの聖体拝領者は聖別されたパンをウエハースとして受け取る。司祭だけがワインを受け取る。マコートは、ブルームがラテン語の儀式について「雰囲 気全体が奇妙だ」と考えたのは、ジョイスが「ギリシャ語のミサは奇妙だ」と感じたのとよく似ていると見ている[135]。聖体を「敬虔な詐欺」と呼ぶの は、ブルームではなくジョイスであったなら、教会に対する「公開戦争」の行為であろう。 ブルームは『ナウシカ』のサンディマウントで、再び聖体に出会う。海の星としての聖母に捧げられた近くの教会で、聖体のベネディクションが行われていた。 ブラミレスは、ガーティ・マクダウェルと聖母マリアの類似性について詳述している。花火が打ち上げられるミールスのバザールは『アラビー』のバザールとリ ンクしている[137]。 ジョイスにとって、「永遠の特質は想像力と性的本能」[139]であり、「個々の情熱をすべての原動力」[140]とみなし、「精神的な愛」という虚構に 対して「性的な部門」の現実を支持した[141]。 ベネディクションでは、聖体は崇拝されるように視界にさらされる。ガーティはブルームを性的に興奮させるために、自分をブルームにさらし、もうひとつの崇 拝の対象を作り出す。ブルームは、司祭が聖体を「その手に」持っている間、勃起したペニスに触れている[142]。 ジョイスはフロイトの『レオナルド・ダ・ヴィンチとその幼年期の記憶』の初版（1910年）のドイツ語版を所有していたが、その中でフロイトは「公的な宗 教」が「性行為」を利用し、また否定しており、「もともと生殖器は（生物の誇りと希望として）......神として崇拝されていた」と主張している [143]。ベネディクションに臨む男たちは聖体を見上げる。ブルームはガーティの脚と太ももに沿って、彼女のヴァギナの方を見上げる。ガーティは「長い ローマン・キャンドル」を見上げ、ブルームはそれを「ロケットのように上へ、棒のように下へ」とペニスと結びつける[144]。 ブルームはベネディクションをミサと勘違いしている（「ミサは終わったようだ」と後に彼は自分に言い聞かせる）。当時、ミサは夕方には行われていなかった [145]）。憤慨したイエズス会士から90年近く経ってから『アメリカ』誌に寄稿している、より穏健なカトリック信者は、ブルームが教会の儀式について 無知であっても、たとえ彼が聖体そのものを誤解していても、寛容である。しかし、この場合、彼女の寛容さが試されることになる[146]。ベネディクショ ンがミサであるというブルームの誤った考えによって、彼のオーガズムとミサ中に起こる転成行為とが並列化されてしまう。彼の自慰行為は、キリスト自身がパ ンの聖別でその手に肉体を持つというカトリックの信仰を戯画化している。 ブルームは、風呂でオナニーしなくてよかったと振り返っている（『ロータス・イーターズ』）。彼の入浴は、パンの聖体化の準備のために司祭が手を洗う儀式 であるラヴァーボに対応している[147]。その行為自体は今まで延期されてきた。ミサでは、聖体顕示の後に聖体顕示が行われる。人間の生理的な要求とし て、ブルームのペニスが最初に高められる。 奉献の言葉は聖体の祈りの最後に来る。聖木曜日の祈りは最後の晩餐への言及から始まる： キリストは 「苦しみを受ける前の日に、聖なる崇高な御手にパンを握られた」。ブルームは自分自身に触れている。(ガーティは彼のことを、「指先まで融通の利かない名 誉の人」と思っている）祈りは続く、「そして（キリストは）目を天に上げられた」。ガーティは震えるほど腰をかがめる。ブルームは「誰もブランコやウェー ディングをしたことのない彼女の膝の上まで丸見えで、彼女は恥ずかしくなかったし、彼もそのようなふしだらな見方はしなかった。(彼女のニッカーズの素材 は 「ナインスック」。ヒンディー語で 「目の喜び 」と訳される) ガーティはオナニーもするし、彼女のオーガズムもまた、聖体転換の行為と類似している。キリスト自身が、ぶどう酒の聖別で血の聖杯を手にしている（「これ は、あなたがたのために注がれる、わたしの血の聖杯である」）。ブラミレスはガーティを「間もなく注がれる血を今、『器』として抱いている」と呼ぶ [148]。月経前のガーティは「花火のある場所を見上げるために大きく背もたれに寄りかかり、上を見上げたまま後ろに倒れないように両手で膝をつかん だ」[149]。花火はブルームとガーティのクライマックスを告げる： 「そしてO！ローマンキャンドルが破裂し、それはO！のため息のようで、誰もがO！と叫んだ！歓喜の中でO! . . オー、とてもラブリー、オー、ソフト、スイート、ソフト！ 149] ブラミレスは、ガーティが「想像上の完結」[150]を体験しているが、彼女のオーガズムは現実のものであると指摘している：[151][152] 「頭上のローマン・キャンドルを眺めるためという表向きの理由で、彼女はますます後方に身を乗り出すと、『手足が震えて』おり、『肌を撫でる布地であるナ インスック・ニッカーズ』の圧力が、夕空に立ち上る色の破裂を模倣したオーガズムを助長している」[153]。 マリガンは『ユリシーズ』の冒頭で、聖体拝領のパロディによって聖体を女性化した。ガーティは、この小説における「本物のクリスティン」の最初の姿であ る。ガーティがいなくなったとき、ブルームは 「彼女の月給が近いのだろう 」と考えている[154]。聖体拝領では、外見にかかわらず、パンとぶどう酒がキリストのからだと血に置き換えられるとカトリックは信じている。ナウシ カ』では、キリストの想像上の肉体が本物の人間の肉体に、キリストの想像上の血液が本物の人間の血液に置き換えられている[155]。教会によって禁じら れている自慰行為によって、オーガズムがトランスサンタンティフィエーションに取って代わったことで、ジョイスの教会に対する勝利が完成した。 プロテウス』では、ステファンは聖体が一度に複数の場所にあるという事実を振り返る： 同じ瞬間に、角を曲がったところにいる司祭が聖体を高めている。ドリングドリング！同じ瞬間に、角を曲がったところにいる司祭が聖体を高めている。ドリン ガドリン！そしてレディ・チャペルでは、別の司祭が、自分の頬に、この鞭を打ち込んでいる。ドリングドリング！下へ、上へ、前へ、後ろへ。 エルマンは、スティーヴンの考察を、『ナウシカ』におけるブルームの「月経の過程における同一性-多様性」についての考えと結びつけている[156]。 今日、ダブリンで生理になった女性は何人いるだろうか？マーサ、彼女。空中に何かいる。月よ。でもそれなら、なぜすべての女性が同じ月と同じ時期に月経を 起こさないのだろう？生まれた時間によるんじゃない？あるいは、全員がゼロから始めて、その後、歩調を合わせることができなくなる。 ジョイスは密かな並列と対立を確立している。神の体（キリスト）と女性の体は血を共有している。最後にモリーに月経をさせることで、ジョイスは、冒頭でマリガンが言及した聖杯の血ではなく、チャンバーポットの血を聖別している」[157]。 実際、ジョイスは冒頭で、マリガンによる聖体転 換のパロディとの並列／対立を確立している： 「これが......本物のクリスティンだ」。ガーティ・マクダウェルや『アラビー』のマンガンの妹のように、モリーは聖体と聖母マリアを混同している。 彼女のファーストネームはマリオンで、聖母マリアの誕生日である9月8日に生まれた。ガーティのように、彼女はブルームとオーガズムを経験し、そのことは 彼女の独白の一番最後に思い出される[158][157]。彼女は聖体に完全に取って代わる。ミサでは、聖別される葡萄酒は水と混ざり合う[160]。モ リーの尿が彼女の血と混ざり合うことで、聖杯の中身と正確な平行関係が生まれる。ジョイスは正確な典礼主義者だった。 このランプは『恩寵』では「光の赤い斑点」として言及されている。イサカ』では、「目に見えない魅力的な人物の謎．マリオン（モリー）・ブルームは、[目 に見える立派なしるしであるランプによって]示される」。次のエピソードでは、彼女が聖体と入れ替わることが予表されている[162]。 1904年6月16日 1904年6月10日、ジョイスは初めてノラ・バーナクルに会う。この祝日は1675年の別の6月16日に始まった[165]。 若い修道女マーガレット・メアリー・アラコックは、キリストが心臓を露わにする幻視を体験していた。いわゆる「大出現」の際、彼はその苦しみを記念するた めに新しい祝日を制定するよう求めた。(図書館のエピソードでは、マリガンが修道女を「福者マーガレット・メアリー・エニーコック！」と呼んでいる [166]）。聖心の祝日が正式に承認されたのは同年である。イエズス会がこの信心を広めたため、アイルランドは聖心に捧げる最初の国となった [167]。 「ロータス・イーター』でレオポルド・ブルームがオール・ハローズ教会に入ると、聖体拝領を受ける女性たちを目にする。「彼は 「何かが起こっている 」と思った。彼女たちは聖心を祝うミサに参加している。彼女たちの首には深紅の 「枷 」がかけられており、奴隷か動物が縛られて導かれているようだ。真紅は血の犠牲を表し、聖心の図像ではキリストの衣の色である[168]。 祝祭が確立されると、図像も確立された： ダブリナーズ』、『芸術家の肖像』、『ユリシーズ』には聖心の図像が登場する[170][171]。 ダブリンのグラスネヴィン墓地で、ブルームは聖心の像に「それを見せている」のに出会う。新聞広告の募集人であった彼は、それを評価する： 「横向きで、赤く、本物の心臓のように描かれているべきだ」。ブルームは、聖心は 「喜んでいるようには見えない 」と付け加えているが、これはおそらく、キリストが大出現の際、マーガレット・マリア・アラコックに、自分の苦しみは評価されなかったと訴えたことを暗示 しているのだろう。それゆえ、キリストは新しい祝祭日を要求したのである[172]。 この若い修道女は、キリストが聖心に身を捧げるすべての人に12の約束をしたと主張した[172]。 第12の約束は、「9回続けて第一金曜日に聖体拝領を受ける者に救いを与える」というものである[173]。ダブリナーズの物語『恩寵』のキアナン夫人や 『ある母』のカーニー氏は、スティーヴンの母親と同様に、この約束を利用しようとした。 [174]エヴリーンの壁には12の約束の色刷りが掛けられており[175]、彼女とマーガレット・メアリー・アラコックの間にも、彼女の「心の広い」求 婚者フランクと聖心の間にも類似点がある。ヒュー・ケナーは、フランクはエヴリーヌをブエノスアイレスへ連れて行くつもりはなく、実際に船が向かっている リバプールで彼女を誘惑し、見捨てるだろうと主張する。 [177] 「ブエノスアイレスに行く」とは「売春生活を始める」ことを意味するスラングであった [178]ので、フランクはエヴリーヌをブエノスアイレスに連れて行くつもりではあるが、妻にするつもりはないようである[179]。 エヴリーヌが聖心から交わされた12の約束を印刷したものが「壊れた」ハーモニウムの上に掛けられていることは、二人の求婚者の間に密接な類似性があるこ とを裏付けている。Circe』では、ブルームのペンフレンドであるマーサ・クリフォードの出現によって、聖心の献身が簡潔にパロディ化されている。オー ル・ハローズの女性たちと同じように、彼女は真紅のホルターを身に着けている。彼女はブルームを「薄情な浮気者」と呼び、「約束違反」で彼を非難する [168]。 Circe』でスティーヴンの母の亡霊が彼と対峙するとき、彼女はこう祈る！そして、アンソニー・バージェスが指摘したように、彼女は「苦悩するキリスト と自分を同一視する」[181]。カルヴァリ山で愛と悲しみと苦悩のうちに息絶えたとき、私の苦悩は言葉では言い表せないものだった」という彼女の言葉 は、聖心への償いの行為における磔刑への最も明確な言及を言い換えている： 「カルヴァリ山で愛と悲しみと苦悩のうちに息絶えるとき、彼らの苦悩は想像を絶するものであった」[182] ステファノは『肖像画』の中でこう宣言している。アイルランドが捧げられている聖心を呼び起こす母親の亡霊は、この3つすべての合成イメージである [183]。彼は「ノー！」と3回叫び、売春宿のシャンデリアを壊して「悔い改め」を拒否する行動をとる[184]。 ウィリアム・ヨーク・ティンダルは、「ステファノがシャンデリアを破壊することは、神の死を象徴する聖木曜日のテネブライ（蝋燭を消す儀式）になる」と書 いている[185]（この儀式は聖水曜日と聖金曜日にも行われる）。聖木曜日に消される象徴的な光はロウソクだけではない。聖体の幕屋がある祭壇の前に吊 るされる聖所の灯もある。このランプは『恩寵』の中で「光の赤い斑点」として言及されている。聖木曜日のミサでは2つの聖体が奉献され、1つはそのミサ 用、もう1つは聖金曜日の礼拝用である。2つ目の聖体は、別の祭壇にある聖櫃に移される。聖体がない今、聖所の灯は消される。ステファン・ヒーロー』の主 人公は、聖金曜日の様子をこう描写している： 「照明も法衣もなく、祭壇は裸で、幕屋の扉はぽっかりと開いている」[187]。カトリシズムはこのように、反逆的な芸術家に、神離れを明示する象徴を提 供した。 ティンダルと同様、ハリー・ブラミレスとリチャード・エルマンは、ステファンが売春宿のシャンデリアを壊したのは意図的なものだと見ている[188]が、 ケナーは、ステファンが母の幻影に向かって杖を振りかざし、代わりにシャンデリアを殴ったと考えている[189]。消されたランプは、十字架刑の間に降り 注いだ暗闇を思い起こさせる。それはまた、聖金曜日の典礼が象徴的に暗い舞台であることを想起させる。この幻影は、カルバリー山とダブリンの教会の祭壇を 組み合わせたものだ。ステファノは杖を振り回し、キリストを殺すと同時に聖体を追い出す[100]。 少し後、イギリス兵の前で、ステファンは眉を叩きながらこう告げる。「しかし、ここで私は司祭と王を殺さねばならない」。この発言が、その後の象徴的な行 動を開始させる。エドワード7世は、さまざまな軍事教団の記章が刺繍された「聖心像が描かれた白いジャージ」を着て登場する[191]。このイメージは、 6月16日と信心との密接なつながりと、アイルランドのカトリック文化におけるその偏在性を思い出させるものである。それはまた、ステファンがやがて十字 架につけられたキリストに変身することを予感させ、一方、軍章はステファンをそうさせるためにイギリス兵が彼に加える暴力を予感させる。スティーヴンは殴 られて倒れ、磔刑への暗示が磔刑との並列を確立する[101]。ジョイスは口論で負傷したことがあり、すぐにそれを磔刑になぞらえ、血まみれのハンカチは 「ヴェロニカ」を思い出させた[192]。これはジョイスの中で聖心が実際の救いの約束と結びついた唯一の例である。堕落したジョイスは、ブルームのモデ ルの一人であるアルフレッド・H・ハンターに助けられた[193]。ハンターに助けられたことを復活と並列させるために、ジョイスはブルームを父なる神と し[194]、それによって慈愛に満ちたハンターを神格化している。 「ユリシーズ』は輪廻転生の書であり、聖心はブルームとスティーヴンが「エウマイオス」で出会うD・B・マーフィーの中に転生する。ティンダルは、マー フィーが昨日の朝スティーヴンが見た船でダブリンに戻り、「帆がクロスの木に組まれ、ホーミングしている」と書いているが、「クロスの木」はキリストを暗 示している。 [196] マーフィーは「傷心の」「赤ひげ」で、胸に彫られた像を喜んでさらし、ケナーが指摘するように「信用できない」人物である[197]。刺青について尋ねら れた質問-「Did it hurt much?」-は、キリストの苦悩の訴えを暗示している。刺青には、錨、「16」という数字、そして「しかめっ面をしている」青年の横顔が描かれている。 「16」は、マーフィーがアイルランドに戻った日でもある前日と、別の6月16日の聖心の「大出現」を暗示している。しかめっ面の若者は、キリストの苦悩 と、人類の忘恩に対する不快感の両方を想起させる[198]。ステファンはブルームのコメントに「十字架のような」身振りで反応し、コーヒーカップを押し 退け、ブルームとの交わりを象徴的に拒絶する[196]。「十字架のような」はキリストの第二の暗示である。ステファンの怒りは、母が悔い改めるよう説得 するために「聖心への償いの法」を用いたときの、母の亡霊に対する怒りを思い起こさせる。エルマンは、「できることなら、（マーフィーは）6月16日の意 味を否定するだろう」と書いている[199]。彼のコメントは、『キルス』におけるキリストと聖体を祓うステファンの姿にも当てはまる。マーフィーは「周 航者」であり、タトゥーはいくつかの国籍の組み合わせの産物であるという彼の主張は、カトリック教会が普遍的なものであることを思い出させるものである [200]。 マリガンの 「Blessed Mary Anycock!」は関連している。マーガレット・メアリ・アラコックの聖心の幻視は非常にエロティックであった[201]。モリー・ブルームの最近の性 的満足の記憶には反響がある。若い修道女は繰り返しキリストの心臓を炎や火にたとえている[202]。「心臓」は勃起したペニスを意味することもある。モ リーはボイランが「私にハートを入れてくれた」と言う。彼女はボイランのペニスを「あのとてつもなく大きな赤い獣のようなもの」と呼ぶとき、知らず知らず のうちに聖心の図像に使われている特大の心臓と比較しているようにさえ見える[203]。 モリーは別の方法で聖心信仰を生まれ変わらせる。彼女はボイランのペニスを、十字架から吊るされたキリストの身体を貫いたローマの槍のように、「鉄のよう な、あるいは太いバールのようなものがずっと立っている」と表現する。ヨハネによる福音書19章31節から35節： 「兵士の一人が槍でキリストのわき腹を刺した。モリー・ブルームは月経と排尿をする[203] 。ジョイスは、聖杯の中の血よりもむしろ、部屋鍋の中の血を聖別している」[157]。モリーは『ユリシーズ』の冒頭でマリガンが呼び出した「本物のクリ スティン」であり、『イサカ』では「目に見えない魅力的な人物の謎．マリオン（モリー）・ブルームは、目に見える華麗なしるし、ランプによって示される」 [162]。
Publication history Memorial plaque, at 12 Rue de l'Odéon, Paris (the original location of Shakespeare and Company): "In 1922, in this house, Sylvia Beach published Ulysses by James Joyce. J.J.S.S.F." (James Joyce Society of Sweden and Finland)[204] The publication history of Ulysses is complex. There have been at least 18 editions, and variations in different impressions of each edition. According to Joyce scholar Jack Dalton, the first edition of Ulysses contained over 2,000 errors.[205] As subsequent editions attempted to correct these mistakes, they would often add more, due in part to the difficulty of separating non-authorial errors from Joyce's deliberate "errors" devised to challenge the reader.[51] Notable editions include:[a] Paris: Shakespeare and Company, 1922: The private,[206] first edition published in Paris on 2 February 1922 (Joyce's 40th birthday) by Sylvia Beach's Shakespeare and Company. Beach commissioned Darantiere in Dijon to print 1,000 numbered copies consisting of 100 signed copies on Dutch handmade paper (350 francs), 150 numbered copies on vergé d’Arches paper (250 francs), and 750 copies on handmade paper (150 francs),[206][207] plus an extra 20 unnumbered copies on mixed paper for libraries and press.[208][209][210] London: Egoist Press, 1922: The first English edition published by Harriet Shaw Weaver's Egoist Press in October 1922. For legal reasons the book was printed on behalf of Egoist Press by John Rodker using the same printer, Darantiere, and plates as the first edition. This edition consisted of 2,000 numbered copies on handmade paper for sale[211] plus 100 unnumbered copies for press, publicity and legal deposit libraries.[212][213][210][214] A seven-page errata list compiled by Joyce, Weaver and Rodker was loosely inserted and contained 201 corrections.[215][216] The U.S. Post Office reportedly burned up to 500 copies,[217] as noted in later Shakespeare and Company editions.[218] New York: Two Worlds Publishing Company, 1929: The first U.S. edition of the novel was pirated by Samuel Roth without Joyce's authorisation, and first published serially in Roth's Two Worlds Monthly, then later in a single volume in 1929. It was designed to closely mimic the 1927 Shakespeare and Company 9th printing but many errors and corruptions occurred during reproduction.[219][220] Reportedly 2,000–3,000 copies were printed but the majority were seized and destroyed by the New York Society for the Suppression of Vice after a raid on Roth's offices on 4 October 1929[221] Hamburg: Odyssey Press, 1932: In two volumes. The title page of this edition states "The present edition may be regarded as the definitive standard edition, as it has been specially revised, at the author's request, by Stuart Gilbert.". This edition still contained errors but by its fourth revised printing (April 1939) it was considered the most accurate offering of the text and subsequently used as the basis for many later editions of the novel.[222][223][220] New York: Random House, 1934: The first authorised U.S. edition,[224] published after the decision in United States v. One Book Called Ulysses finding that the book was not obscene.[222] Random House's founder Bennett Cerf chose to base this edition on a copy of the pirated Samuel Roth edition of 1929, which led it to reproduce many of that edition's errors.[225][226] London: Bodley Head, 1936: The first edition printed and published in England. Set from the second impression of Odyssey Press's edition and proofed by Joyce.[227][222] Bodley Head, 1960: Newly reset corrected edition based on the 1958 impression of the earlier Bodley Head edition.[228] The source for many later editions by other publishers. Random House, 1961: Reset from the 1960 Bodley Head edition. Ulysses: A Critical and Synoptic Edition. Garland, 1984: Edited by Hans Walter Gabler. Ulysses: A Reader's Edition. Lilliput Press, 1997: Edited by Danis Rose.  Where the title is omitted the edition is titled Ulysses. "Joyce Wars" Hans Walter Gabler's 1984 edition was the most sustained attempt to produce a corrected text, but it has received much criticism, most notably from John Kidd. Kidd's main theoretical criticism is of Gabler's choice of a patchwork of manuscripts as his copy-text (the base edition with which the editor compares each variant), but this fault stems from an assumption of the Anglo-American tradition of scholarly editing rather than the blend of French and German editorial theories that actually lay behind Gabler's reasoning.[229] The choice of a composite copy-text is seen to be problematic in the eyes of some American editors, who generally favour the first edition of any particular work as copy-text.[229] Less subject to differing national editorial theories, however, is the claim that for hundreds of pages—about half the episodes of Ulysses—the extant manuscript is purported to be a "fair copy" that Joyce made for sale to a potential patron. (As it turned out, John Quinn, the Irish-American lawyer and collector, purchased the manuscript.) Diluting this charge somewhat is the fact that the theory of (now lost) final working drafts is Gabler's own. For the suspect episodes, the existing typescript is the last witness. Gabler attempted to reconstruct what he called "the continuous manuscript text", which had never physically existed, by adding together all of Joyce's accretions from the various sources. This allowed Gabler to produce a "synoptic text" indicating the stage at which each addition was inserted. Kidd and even some of Gabler's own advisers believe this method meant losing Joyce's final changes in about two thousand places.[229] Far from being "continuous", the manuscripts seem to be opposite. Jerome McGann describes in detail the editorial principles of Gabler in his article for the journal Criticism, issue 27, 1985.[230] In the wake of the controversy, still other commentators charged that Gabler's changes were motivated by a desire to secure a fresh copyright and another seventy-five years of royalties beyond a looming expiration date. In June 1988 John Kidd published "The Scandal of Ulysses" in The New York Review of Books,[229] charging that not only did Gabler's changes overturn Joyce's last revisions, but in another four hundred places Gabler failed to follow any manuscript whatever, making nonsense of his own premises. Kidd accused Gabler of unnecessarily changing Joyce's spelling, punctuation, use of accents, and all the small details he claimed to have been restoring. Instead, Gabler was actually following printed editions such as that of 1932, not the manuscripts. Gabler was found to have made genuine blunders, such as his changing the name of the real-life Dubliner Harry Thrift to 'Shrift' and cricketer Captain Buller to 'Culler' on the basis of handwriting irregularities in the extant manuscript. (These "corrections" were undone by Gabler in 1986.) Kidd stated that many of Gabler's errors resulted from Gabler's use of facsimiles rather than original manuscripts. In December 1988, Charles Rossman's "The New Ulysses: The Hidden Controversy" for The New York Review revealed that some of Gabler's own advisers felt too many changes were being made, but that the publishers were pushing for as many alterations as possible. Then Kidd produced a 174-page critique that filled an entire issue of the Papers of the Bibliographical Society of America, dated the same month. This "Inquiry into Ulysses: The Corrected Text" was published the next year in book format and on floppy disk by Kidd's James Joyce Research Center at Boston University. Gabler and others, including Michael Groden, have rejected Kidd's critique. In his 1993 afterword to the Gabler edition, Groden writes that Kidd's lists of supposed errors were constructed "with so little demonstrated understanding of Gabler's theoretical assumptions and procedures ... that they can point to errors or misjudgments only by accident." The scholarly community remains divided. Gabler edition dropped In 1990, Gabler's American publisher Random House, after consulting a committee of scholars,[231] replaced the Gabler edition with its 1961 version, and in the United Kingdom the Bodley Head press revived its 1960 version (upon which Random House's 1961 version is based). In both the UK and US, Everyman's Library also republished the 1960 Ulysses. In 1992, Penguin dropped Gabler and reprinted the 1960 text. The Gabler version remained available from Vintage International. Reprints of the 1922 first edition have also become widely available since 1 January 2012, when this edition entered the public domain under U.S. copyright law.[232] In 1992, W. W. Norton announced that it would publish Kidd's much-anticipated edition of Ulysses as part of "The Dublin Edition of the Works of James Joyce" series. This book had to be withdrawn when the Joyce estate objected. For a period thereafter the estate refused to authorise any further editions of Joyce's work. This ended when it agreed to allow Wordsworth Editions to bring out a bargain version of the novel (a reprint of the 1932 Odyssey Press edition) in January 2010, ahead of copyright expiration in 2012.[233][234] Censorship Main articles: Obscenity trial of Ulysses in The Little Review and United States v. One Book Called Ulysses Written over a seven-year period from 1914 to 1921, Ulysses was serialised in the American journal The Little Review from 1918 to 1920,[235] when the publication of the Nausicaä episode led to a prosecution for obscenity under the Comstock Act of 1873, which made it illegal to circulate materials deemed obscene in the U.S. mail.[236] In 1919, sections of the novel also appeared in the London literary journal The Egoist, but the novel itself was banned in the United Kingdom until 1936.[237] Joyce had resolved that the book would be published on his 40th birthday, 2 February 1922, and Sylvia Beach, Joyce's publisher in Paris, received the first three copies from the printer that morning.[238][220] The 1920 prosecution in the US was brought after The Little Review serialised a passage of the book depicting characters masturbating. Three earlier chapters had been banned by the US Post Office, but it was Secretary of the New York Society for the Suppression of Vice John S. Sumner who instigated this legal action.[239] The Post Office did partially suppress the "Nausicaä" edition of The Little Review.[240] Legal historian Edward de Grazia has argued that few readers would have been fully aware of the masturbation in the text, given the metaphoric language.[241] Irene Gammel extends this argument to suggest that the obscenity allegations brought against The Little Review were influenced by the Baroness Elsa von Freytag-Loringhoven's more explicit poetry, which had appeared alongside the serialization of Ulysses.[242] At the trial in 1921 the magazine was declared obscene and, as a result, Ulysses was effectively banned in the United States. Throughout the 1920s, the United States Post Office Department burned copies of the novel.[243] In 1932, Random House and lawyer Morris Ernst arranged to import the French edition and have a copy seized by Customs. Random House contested the seizure, and in United States v. One Book Called Ulysses, U.S. District Judge John M. Woolsey ruled that the book was not pornographic and therefore could not be obscene,[244] a decision Stuart Gilbert called "epoch-making".[245] The Second Circuit Court of Appeals affirmed the ruling in 1934.[246] The U.S. thus became the first English-speaking country where the book was freely available. Although Ireland's Censorship of Publications Board never banned Ulysses, a customs loophole prevented it from being allowed into Ireland.[247][220][248] It was first openly available in Ireland in the 1960s.[249]	出版履歴 パリのオデオン通り12番地（シェイクスピア・アンド・カンパニーの本店）にある記念プレート： 1922年、この家でシルヴィア・ビーチがジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』を出版。J.J.S.S.F.」 (スウェーデン・フィンランド・ジェームズ・ジョイス協会）[204]。 「ユリシーズ』の出版史は複雑である。少なくとも18の版があり、各版の印象もさまざまである。 ジョイスの研究者であるジャック・ダルトンによれば、『ユリシーズ』の初版には2,000以上の誤りが含まれていた[205]。その後の版ではこれらの誤 りを修正しようと試みたが、読者に挑戦するために考案されたジョイスの意図的な「誤り」から非著作的な誤りを切り離すことが困難であったこともあり、しば しば誤りが追加された[51]。 著名な版には以下が含まれる[a]。 パリ： 1922年、シェイクスピア社： 1922年2月2日（ジョイスの40歳の誕生日）にシルヴィア・ビーチのシェイクスピア・アンド・カンパニーがパリで出版した私家版[206]。ビーチは ディジョンのダランティエールに依頼し、オランダ製手漉き紙にサイン入り100部（350フラン）、ヴェルジェ・ダルシュ紙に番号入り150部（250フ ラン）、手漉き紙750部（150フラン）の計1,000部、[206][207]、さらに図書館や出版社向けにミックス紙に番号なしの20部を追加印刷 した[208][209][210]。 ロンドン： Egoist Press, 1922： 1922年10月にハリエット・ショー・ウィーバーのエゴイスト・プレスから出版された最初の英語版。法的な理由から、この本はエゴイスト・プレスに代 わってジョン・ロドカーによって、初版と同じ印刷所ダランティエールと版を使って印刷された。この版は販売用の手漉き紙に印刷された2,000部の番号付 きコピー[211]とプレス用、宣伝用、法定寄託図書館用の番号なしコピー100部[212][213][210][214]で構成されていた。ジョイ ス、ウィーバー、ロドカーによって編集された7ページの正誤表が緩く挿入され、201の訂正が含まれていた[215][216]。後のシェイクスピア・ア ンド・カンパニー版で指摘されているように、アメリカ郵便局は500部まで焼却したと伝えられている[217]。 ニューヨーク： Two Worlds Publishing Company, 1929： この小説の最初のアメリカ版は、ジョイスの許可を得ずにサミュエル・ロスによって海賊版として出版され、最初はロスの月刊誌『Two Worlds』に連載され、その後1929年に単行本として出版された。1927年のシェイクスピア・アンド・カンパニーの第9刷を忠実に模倣するように デザインされたが、複製中に多くの誤りや破損が発生した[219][220]。2,000部から3,000部が印刷されたとされるが、1929年10月4 日にロスの事務所が襲撃された後、大半はニューヨーク悪徳抑圧協会によって押収・破棄された[221]。 ハンブルク： オデッセイ出版社、1932年： 全2巻。この版のタイトル・ページには、「この版は、著者の要望によりスチュアート・ギルバートによって特別に改訂されたものであり、決定的な標準版とみ なすことができる」と書かれている。この版はまだ誤りを含んでいたが、4回目の改訂版（1939年4月）までに最も正確なテキストを提供したとみなされ、 その後、この小説の多くの後の版の基礎として使用された[222][223][220]。 ニューヨーク： 1934年、ランダムハウス： ランダムハウスの創設者であるベネット・サーフは、1929年に出版された海賊版のサミュエル・ロス版を基にすることを選択したため、その版の多くの誤りを再現することになった[225][226]。 ロンドン：ボドリーヘッド、1936年： イギリスで印刷出版された最初の版。オデッセイ出版社版の第2印象からセットされ、ジョイスによって校正された[227][222]。 Bodley Head, 1960： 他の出版社による後の多くの版の源流。 ランダムハウス社、1961年： 1960年のボドレー・ヘッド版をリセット。 ユリシーズ Ulysses: A Critical and Synoptic Edition. Garland, 1984: ハンス・ウォルター・ガブラー編集。 ユリシーズ： リーダーズ・エディション. Lilliput Press, 1997: ダニス・ローズ編集。  タイトルが省略されている部分は『ユリシーズ』と題されている。 「ジョイス戦争 ハンス・ウォルター・ガブラーの1984年版は、最も持続的な修正テキストの試みであったが、ジョン・キッドを筆頭に多くの批判を受けた。キッドの主な理 論的批判は、ガブラーがコピーテキスト（編集者がそれぞれの異本と比較する基準となる版）として手稿のパッチワークを選択したことにあるが、この欠点は、 ガブラーの推論の背後に実際にあったフランスとドイツの編集理論の融合というよりは、むしろ英米の学術的編集の伝統の仮定から生じている[229]。複合 的なコピーテキストの選択は、一般的にコピーテキストとして特定の作品の初版を好むアメリカの一部の編集者の目には問題視されている[229]。 しかし、『ユリシーズ』のエピソードの約半分にあたる数百ページについては、現存する写本はジョイスが潜在的なパトロンに販売するために作成した「公正な 写本」であるとされている。(結局、アイルランド系アメリカ人の弁護士でコレクターのジョン・クインが原稿を購入した）。この容疑をいくらか薄めているの は、（今は失われた）最終的な作業稿の説がガブラー自身のものであるという事実である。疑わしいエピソードについては、現存するタイプスクリプトが最後の 証人である。ガブラーは、さまざまな資料からジョイスが付け加えたものをすべて足し合わせることで、物理的には存在しなかった「連続した原稿テキスト」と 呼ばれるものを再構築しようとした。これによってガブラーは、各追加部分が挿入された段階を示す「共観的テキスト」を作成することができた。キッドやガブ ラー自身の助言者の中にも、この方法はジョイスの最終的な変更を約2,000箇所で失うことを意味すると考えている者もいる[229]。ジェローム・マク ガンは、雑誌『批評』第27号（1985年）に寄せた論文の中で、ガブラーの編集方針について詳しく述べている[230]。論争の後、さらに他の論者たち は、ガブラーの変更は、迫り来る著作権の期限を越えて、新たな著作権とさらに75年間の印税を確保したいという欲望に突き動かされていたと告発した。 1988年6月、ジョン・キッドは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌に「ユリシーズのスキャンダル」を発表し[229]、ガブラーの変更は ジョイスの最後の改稿を覆しただけでなく、さらに400箇所でガブラーはいかなる原稿にも従わず、自らの前提を無意味なものにしていると告発した。キッド は、ガブラーがジョイスの綴り、句読点、アクセントの使い方、そして彼が復元したと主張する細部すべてを不必要に変えたと非難した。その代わり、ガブラー は実際には原稿ではなく、1932年のような印刷版に従っていた。現存する手稿の筆跡の乱れを根拠に、実在のダブリナー、ハリー・スリフトの名前を「シュ リフト」に、クリケット選手のキャプテン・ブラーの名前を「カラー」に変えるなど、ガブラーは正真正銘の失態を犯していたことが判明した。(これらの 「訂正 」は1986年にガブラーによって取り消された）キッドは、ガブラーの誤りの多くは、ガブラーがオリジナル原稿ではなくファクシミリを使用したことに起因 すると述べている。 1988年12月、チャールズ・ロスマンの「新しいユリシーズ」（The New Ulysses： The New York Review』誌に寄稿されたチャールズ・ロスマンの「The New Ulysses: The Hidden Controversy（隠された論争）」は、ガブラー自身のアドバイザーの中には変更が多すぎると感じていた者もいたが、出版社は可能な限り多くの変更 を求めていたことを明らかにした。そしてキッドは、同月発行の『Papers of the Bibliographical Society of America』全号を埋める174ページの批評を発表した。この『ユリシーズについての調査』（Inquiry into Ulysses： 訂正されたテキスト』は翌年、ボストン大学にあるキッドのジェイムズ・ジョイス研究センターから書籍とフロッピーディスクで出版された。 ガブラーや、マイケル・グローデンをはじめとする他の人々は、キッドの批評を否定している。1993年に出版されたガブラー版のあとがきで、グローデン は、キッドの誤りと思われるリストは「ガブラーの理論的前提や手順をほとんど理解せずに作られたものであり......誤りや誤った判断を指摘できるのは 偶然にすぎない」と書いている。学者たちの意見は分かれたままである。 ガブラー版の出版中止 1990年、ガブラーのアメリカの出版社ランダムハウスは、学者からなる委員会に諮った結果、ガブラー版を1961年版に差し替えた[231]。イギリス とアメリカでは、エヴリマンズ・ライブラリーも1960年の『ユリシーズ』を再版している。1992年、ペンギンはガブラー版をやめ、1960年版を再版 した。ガブラー版は引き続きヴィンテージ・インターナショナルから出版されている。1922年の初版の再版も、2012年1月1日にこの版がアメリカの著 作権法でパブリックドメインになったことから、広く入手できるようになった[232]。 1992年、W.W.ノートンは「The Dublin Edition of the Works of James Joyce」シリーズの一環として、キッドの待望の『ユリシーズ』版を出版すると発表した。この本は、ジョイスの遺産が反対したため、取り下げざるを得な かった。その後しばらくの間、遺品はジョイスの作品のさらなる版を許可することを拒否した。2012年に著作権が切れるのを前に、2010年1月にワーズ ワース・エディションズがこの小説のバーゲン版（1932年のオデッセイ出版版の再版）を出すことに同意したことでこの事態は終結した[233] [234]。 検閲 主な記事 リトル・レビュー』誌における『ユリシーズ』のわいせつ性裁判とアメリカ合衆国対『ユリシーズと呼ばれた一冊の本』裁判 1914年から1921年までの7年間に書かれた『ユリシーズ』は、1918年から1920年までアメリカの雑誌『リトル・レビュー』に連載された [235]。ナウシカのエピソードが掲載されたことで、1873年に制定されたコムストック法に基づくわいせつ罪で訴追された。 [236]1919年、小説の一部はロンドンの文芸誌『エゴイスト』にも掲載されたが、小説自体は1936年までイギリスでは禁止されていた[237]。 ジョイスはこの本を彼の40歳の誕生日である1922年2月2日に出版することを決意しており、パリのジョイスの出版社であるシルヴィア・ビーチはその日 の朝に印刷所から最初の3部を受け取った[238][220]。 1920年にアメリカで起訴されたのは、『リトル・レビュー』誌が登場人物の自慰行為を描いた一節を連載した後であった。郵便局は『リトル・レビュー』の 「ナウシカ」版を部分的に弾圧した[240]。法制史家のエドワード・デ・グラツィアは、比喩的な表現からして、本文中の自慰行為を完全に認識していた読 者はほとんどいなかっただろうと論じている[241]。 [241] アイリーン・ガンメルはこの議論を発展させ、『リトル・レビュー』に対する猥褻の申し立ては、『ユリシーズ』の連載と並行して掲載されていたエルザ・フォ ン・フライターク＝ローリングホーフェン男爵夫人の露骨な詩の影響を受けていたことを示唆する[242]。1921年の裁判で雑誌は猥褻とされ、その結 果、『ユリシーズ』は事実上アメリカで禁止された。1920年代を通じて、アメリカ合衆国郵便局はこの小説のコピーを焼却した[243]。 1932年、ランダムハウスと弁護士のモリス・アーネストはフランス版の輸入を手配し、税関でコピーを押収させた。ランダムハウスは差し押さえに異議を唱 え、United States v. One Book Called Ulyssesにおいて、ジョン・M・ウールジー連邦地裁判事は、この本はポルノではなく、したがってわいせつなものではないと裁定した[244]。アイ ルランドの出版物検閲委員会は『ユリシーズ』を禁止しなかったが、税関の抜け穴によってアイルランドへの持ち込みが許可されなかった[247][220] [248]。アイルランドでは1960年代に初めて一般に入手可能となった[249]。
Literary significance and critical reception What is so staggering about Ulysses is the fact that behind a thousand veils nothing lies hidden; that it turns neither toward the mind nor toward the world, but, as cold as the moon looking on from cosmic space, allows the drama of growth, being, and decay to pursue its course.—Carl Jung[250] In a review in The Dial, T. S. Eliot said of Ulysses: "I hold this book to be the most important expression which the present age has found; it is a book to which we are all indebted, and from which none of us can escape." He went on to assert that Joyce was not at fault if people after him did not understand it: "The next generation is responsible for its own soul; a man of genius is responsible to his peers, not to a studio full of uneducated and undisciplined coxcombs."[251] Ezra Pound wrote, "All men should 'Unite to give praise to Ulysses'; those who will not, may content themselves with a place in the lower intellectual orders." He claimed that in writing Ulysses, "this super-novel", Joyce surpassed Gustave Flaubert, Miguel de Cervantes, Henry James, and Marcel Proust, concluding that, besides François Rabelais, he "can think of no other prose writer whose proportional status in pan-literature is not modified by the advent of Ulysses."[252] The essayist John Eglinton wrote of Joyce's method: "Mr Joyce has wished to devise a species of literary notation which will express the interuptedness of life. We cannot hold our minds to any one purpose or idea for more than a few moments at a time". He interprets Joyce's purpose as "produc[ing] a work of virgin art!"[253] William Carlos Williams found Joyce's style in Ulysses richer than in his previous works. He called it a "priestly style and Joyce is himself a priest...Joyce discloses the X-Ray eyes of the confessional, we see…the naked soul…[Joyce] has compared up his reader with God."[253] Ulysses has been called "the most prominent landmark in modernist literature", a work where life's complexities are depicted with "unprecedented, and unequalled, linguistic and stylistic virtuosity".[254] That style has been called the finest example of stream-of-consciousness in modern fiction, with Joyce going deeper and farther than any other novelist in interior monologue and stream of consciousness.[255] This technique has been praised for its faithful representation of the flow of thought, feeling, and mental reflection, as well as shifts of mood.[256] According to Declan Kiberd, "Before Joyce, no writer of fiction had so foregrounded the process of thinking."[5] S. L. Goldberg has argued that interior monologue in Ulysses is rooted in Joyce's epiphany technique. For Goldberg, the epiphany is "the real artistic (and dramatic) unit of Joyce's 'stream-of-consciousness' writing. What he renders dramatically are minds engaged in the apprehension of epiphanies—the elements of meaning apprehended in life."[257] Another critic has identified four distinct epiphany techniques in Joyce's work, noting their use in Ulysses, from the simplest device, such as the revelation of Gerty Macdowell’s limp, to the more complex, such as the bowl symbolism in "Telemachus". Cited as an example of Joyce’s major epiphany technique—quidditas produced directly—is the revelation of Molly Bloom as "female essence".[258] Literary critic Edmund Wilson noted that Ulysses attempts to render "as precisely and as directly as it is possible in words to do, what our participation in life is like—or rather, what it seems to us like as from moment to moment we live."[259] Stuart Gilbert said that the "personages of Ulysses are not fictitious"[260] but that "these people are as they must be; they act, we see, according to some lex eterna, an ineluctable condition of their very existence".[261] Through these characters Joyce "achieves a coherent and integral interpretation of life".[261] Joyce uses "metaphors, symbols, ambiguities, and overtones which gradually link themselves together so as to form a network of connections binding the whole" work.[256] This system of connections gives the novel a wide, more universal significance, as "Leopold Bloom becomes a modern Ulysses, an Everyman in a Dublin which becomes a microcosm of the world."[262] Eliot called this system the "mythic method": "a way of controlling, of ordering, of giving a shape and a significance to the immense panorama of futility and anarchy which is contemporary history".[263] Novelist Vladimir Nabokov called Ulysses a "divine work of art" and the greatest masterpiece of 20th-century prose,[264] and said that "it towers above the rest of Joyce's writing" with "noble originality, unique lucidity of thought and style".[265] Psychology professor Charles Fernyhough called Ulysses "the archetypal stream of consciousness novel".[266] The book had its critics, largely in response to its then-uncommon inclusion of sexual elements. Shane Leslie called Ulysses "literary Bolshevism ... experimental, anti-conventional, anti-Christian, chaotic, totally unmoral".[267] Karl Radek called it "a heap of dung, crawling with worms, photographed by a cinema camera through a microscope".[268] Sisley Huddleston, writing for the Observer, wrote: "I confess that I cannot see how the work upon which Mr Joyce spent seven strenuous years, years of wrestling and of agony, can ever be given to the public."[269] Virginia Woolf wrote, "Ulysses was a memorable catastrophe—immense in daring, terrific in disaster."[270] James Douglas, in the Sunday Express, said it contained "secret sewers of vice ... canalized in its flood of unimaginable thoughts, images, and pornographic words" and "revolting blasphemies" that "debases and perverts and degrades the noble gift of imagination and wit and lordship of language".[271] Writing in America Magazine in 1934, the Jesuit Francis X. Talbot vehemently decried Judge Woolsey's recent decision that Ulysses was not obscene, adding, "Only a person who had been a Catholic, only one with an incurably diseased mind, could be so diabolically venomous toward God, toward the Blessed Sacrament, toward the Virgin Mary."[118] In his review in The Outlook, Arnold Bennett expressed his lack of admiration for Joyce detailing one day in 700 pages. He wrote, "Given sufficient time, paper, childish caprice, and obstinacy, one might easily write over seven thousand pages about twenty hours of life." Bennett also opposed Valéry Larbaud's view that Joyce elaborately planned and organized the day he wrote about. Bennett wrote, "[Joyce] apparently thinks there is something truly artistic and high minded in playing the lout to the innocent and defenseless reader. As a fact, there isn't…After all, to comprehend Ulysses is not among the recognized learned professions, and nobody should give his entire existence to the job." Bennett acknowledged that Joyce's "verbal method can be justified" since he is "trying to reproduce the thoughts of personage", but called the details "trivial and perfectly futile in the narrative".[253]	文学的意義と批評的受容 ユリシーズ』が驚異的なのは、千のヴェールの背後には何も隠されていないという事実である。『ユリシーズ』は心のほうにも世界のほうにも向かわず、宇宙空間から眺める月のように冷たく、成長、存在、崩壊のドラマがその道を進むのを許している。-カール・ユング[250］ T.S.エリオットは『ユリシーズ』の書評でこう述べている： 「私はこの本を、現代が見つけた最も重要な表現だと思う。そして、ジョイスは、自分より後の世代がこの本を理解できなくても、何の落ち度もないと断言し た： 「次の世代は自分自身の魂に責任がある。天才的な男は自分の仲間に責任があるのであって、無教育で規律もないコックスコムでいっぱいのスタジオに責任があ るのではない」[251]。 エズラ・パウンドは、「すべての人は『ユリシーズ』に賛辞を贈るために団結すべきである。彼は「この超小説」である『ユリシーズ』を書くことで、ジョイス はギュスターヴ・フローベール、ミゲル・デ・セルバンテス、ヘンリー・ジェームズ、マルセル・プルーストを凌駕したと主張し、フランソワ・ラブレーの他に 「『ユリシーズ』の登場によって汎文学における地位が修正されない散文作家は他に思いつかない」と結論づけた[252]。 エッセイストのジョン・エグリントンはジョイスの方法についてこう書いている： 「ジョイス氏は、人生の断続性を表現する文学的表記法を考案しようとした。われわれは一度に数瞬以上、一つの目的や考えに心を留めることはできない」。彼 はジョイスの目的を「処女芸術の作品を生み出すことだ！」と解釈している[253]。 ウィリアム・カルロス・ウィリアムズは『ユリシーズ』におけるジョイスの文体を、彼の以前の作品よりも豊かなものだと感じていた。彼はそれを「司祭的な文 体であり、ジョイス自身が司祭である......ジョイスは懺悔室のX線の目を開示し、我々は......裸の魂を見る......（ジョイスは）読者を 神と比較した」[253]。 ユリシーズ』は「モダニズム文学における最も顕著なランドマーク」と呼ばれ、人生の複雑さが「前例のない、比類のない、言語的・文体的な妙技」をもって描 かれた作品である。 [254]その文体は近代小説における意識の流れの最も優れた例と呼ばれており、ジョイスは内的独白と意識の流れにおいて他のどの小説家よりも深く、遠く まで踏み込んでいる[255]。この技法は、思考の流れ、感情、精神的反省、そして気分の移り変わりを忠実に表現していると称賛されている[256]。 デクラン・キバードによれば、「ジョイス以前には、思考のプロセスをこれほど前景化した小説家はいなかった」[5]。ゴールドバーグにとって、エピファ ニーとは「ジョイスの『意識の流れ』的文章の真の芸術的（そして劇的）単位」である。別の批評家は、ジョイスの作品におけるエピファニー技法を4つに分類 し、ガーティ・マクダウェルの足が不自由であることを明らかにするような最も単純なものから、「テレマキアス」における鉢の象徴のような複雑なものまで、 『ユリシーズ』におけるそれらの使用を指摘している。ジョイスの主要な啓示の技法-キディタスが直接的に生み出された-例として挙げられているのは、「女 性の本質」としてのモリー・ブルームの啓示である[258]。 文芸批評家エドモンド・ウィルソンは、『ユリシーズ』が「言葉によって可能な限り正確に、そして直接的に、私たちの人生への参加がどのようなものである か、いやむしろ、私たちが生きている瞬間瞬間に、それがどのように見えるか」を表現しようと試みていると述べている[259]。 「このような登場人物を通して、ジョイスは「人生についての首尾一貫した統合的な解釈を達成している」[261]。 ジョイスは「隠喩、象徴、曖昧さ、倍音を用いており、それらは作品全体を束縛するつながりのネットワークを形成するように徐々に結びついていく」 [256]。このつながりのシステムは、「レオポルド・ブルームは現代のユリシーズとなり、世界の縮図となったダブリンの常人となる」[262]ように、 小説に広く、より普遍的な意味を与える： 「現代史という無益と無秩序の巨大なパノラマを制御し、秩序づけ、形と意味を与える方法」である。 [263]小説家ウラジーミル・ナボコフは『ユリシーズ』を「神の芸術作品」であり、20世紀散文の最高傑作と呼び[264]、「高貴な独創性、思考と文 体の独特な明晰さ」によって「ジョイスの他の著作の上にそびえ立っている」と述べた[265]。 心理学教授チャールズ・ファーニホフは『ユリシーズ』を「典型的な意識の流れ小説」と呼んだ[266]。 この本には批評家もいたが、その主な理由は、当時としては珍しく性的な要素が含まれていることであった。シェーン・レスリーは『ユリシーズ』を「文学的ボ リシェヴィズム......実験的で、反伝統的で、反キリスト教的で、混沌としていて、まったく道徳的でない」と呼んだ[267]。 カール・ラデックは『ユリシーズ』を「顕微鏡を通してシネマ・カメラで撮影された、ミミズがうようよしている糞の山」と呼んだ[268]。 [268]シスレイ・ハドルストンは『オブザーバー』紙に寄稿し、「ジョイス氏が7年間、格闘と苦悩の歳月を費やしたこの作品が、どのようにして大衆の手 に渡ることになるのか、私にはわからない」と書いた[269]。 ヴァージニア・ウルフは「『ユリシーズ』は記憶に残る大惨事であった。 ジェームズ・ダグラスは『サンデー・エクスプレス』紙で、『ユリシーズ』には「悪徳の秘密の下水道があり......想像を絶する思考、イメージ、ポルノ 的な言葉の洪水によって水路化されている」とし、「忌まわしい冒涜」が含まれており、「想像力と機知と言語の領主の崇高な才能を堕落させ、倒錯させ、劣化 させる」と述べた[271]。 [271] イエズス会のフランシス・X・タルボットは1934年にアメリカ・マガジンに寄稿し、『ユリシーズ』は猥褻ではないとしたウールジー判事の最近の判決を激 しく非難し、「カトリック信者であった者、不治の病に冒された心を持つ者だけが、神に対して、聖なる秘跡に対して、聖母マリアに対して、これほど極悪非道 な毒を吐くことができるのだ」と付け加えた[118]。 アーノルド・ベネットは『アウトルック』誌の批評の中で、ジョイスが700ページにわたって一日を詳述したことに感嘆の念を抱かないことを表明した。彼は 「十分な時間と紙と子供じみた気まぐれと頑固さがあれば、20時間の生活について7000ページ以上書くことは容易だろう」と書いている。ベネットはま た、ジョイスが書いた一日を入念に計画し、組織化したというヴァレリー・ラルボーの見解にも反対した。ベネットはこう書いている。「（ジョイスは）無垢で 無防備な読者に対して、無頼漢を演じることが真に芸術的で高尚なことだと考えているらしい。結局のところ、『ユリシーズ』を理解することは、学問的に認め られた職業ではない。ベネットは、ジョイスが「人物の思考を再現しようとしている」ので、ジョイスの「言語的方法は正当化されうる」と認めつつも、その詳 細を「物語においては些細なことであり、完全に無益である」と呼んだ[253]。
Media adaptations Theatre Ulysses in Nighttown, based on Episode 15 ("Circe"), premiered off-Broadway in 1958, with Zero Mostel as Bloom; it debuted on Broadway in 1974. In 2006, playwright Sheila Callaghan's Dead City, a contemporary stage adaptation of the book set in New York City, and featuring the male figures Bloom and Dedalus reimagined as female characters Samantha Blossom and Jewel Jupiter, was produced in Manhattan by New Georges.[272] In 2012, an adaption was staged in Glasgow, written by Dermot Bolger and directed by Andy Arnold. The production first premiered at the Tron Theatre, and later toured in Dublin, Belfast, Cork, made an appearance at the Edinburgh Festival, and was performed in China.[273][274] In 2017 a revised version of Bolger's adaption, directed and designed by Graham McLaren, premiered at Ireland's National Theatre, The Abbey Theatre in Dublin, as part of the 2017 Dublin Theatre Festival.[275] It was revived in June 2018,[276] and the script was published by Oberon Books.[277] In 2013, a new stage adaptation of the novel, Gibraltar, was produced in New York by the Irish Repertory Theatre. It was written by and starred Patrick Fitzgerald and directed by Terry Kinney. This two-person play focused on the love story of Bloom and Molly, played by Cara Seymour.[278] Film In 1967, a film version of the book was directed by Joseph Strick. Starring Milo O'Shea as Bloom, it was nominated for an Academy Award for Best Adapted Screenplay. In 2003, a movie version, Bloom, was released starring Stephen Rea and Angeline Ball. Television In 1988, the episode "James Joyce's Ulysses" of the documentary series The Modern World: Ten Great Writers was shown on Channel 4. Some of the novel's scenes were dramatised. David Suchet played Leopold Bloom.[279] In September 2022, the episode "James Joyce's Ulysses" of the documentary series Arena, was shown on BBC.[206][280][281][282][283] Audio On Bloomsday 1982, RTÉ, Ireland's national broadcaster, aired a full-cast, unabridged, dramatised radio production of Ulysses,[284] that ran uninterrupted for 29 hours and 45 minutes. The unabridged text of Ulysses has been performed by Jim Norton with Marcella Riordan. Naxos Records released the recording on 22 audio CDs in 2004. It follows an earlier abridged recording with the same actors. Both recordings were directed by the composer Roger Marsh, who has also produced an unabridged audiobook of Finnegans Wake.[285] On Bloomsday 2010, author Frank Delaney launched a series of weekly podcasts called Re:Joyce that took listeners page by page through Ulysses, discussing its allusions, historical context and references.[286] The podcast ran until Delaney's death in 2017, at which point it was on the "Wandering Rocks" chapter. BBC Radio 4 aired a new nine-part adaptation dramatised by Robin Brooks and produced/directed by Jeremy Mortimer, and starring Stephen Rea as the Narrator, Henry Goodman as Bloom, Niamh Cusack as Molly and Andrew Scott as Dedalus, for Bloomsday 2012, beginning on 16 June 2012.[287] Comedy/satire recording troupe The Firesign Theatre ends its 1969 album "How Can You Be in Two Places at Once When You're Not Anywhere at All?" with a male voice reciting the final lines of Molly Bloom's soliloquy.[288] Music Thema (Omaggio a Joyce) is an electroacoustic composition for voice and tape by Luciano Berio. Composed between 1958 and 1959, it is based on an interpretative reading of the novel's "Sirens" chapter, as sung/voiced by his then wife Cathy Berberian. Umberto Eco, a lifelong admirer of Joyce, also contributed to its realisation.[289] Berio's Epifanie (1961/65) also includes texts from Ulysses.[290] Anthony Burgess composed the operetta Blooms of Dublin in 1982, as a very free interpretation of Joyce's text. It was televised by the BBC, to mixed reviews.[291] The Radiators from Space released a song Kitty Ricketts on their album Ghostown (1979), in which the ghost of one of the prostitutes from Bella Cohen's brothel haunts modern Dublin. Kate Bush's 1989 song "Flower of the Mountain" (originally the title track on The Sensual World) sets to music the end of Molly Bloom's soliloquy.[292] The James Joyce Society in Dublin released the album Classical Ulysses for the Bloomsday100 celebrations in 2004. It contains recordings of the classical music mentioned in the book. Prose Jacob M. Appel's novel The Biology of Luck (2013) is a retelling of Ulysses set in New York City. It features an inept tour guide, Larry Bloom, whose adventures parallel those of Leopold Bloom through Dublin.[293]	メディアの翻案 劇場 1958年、ブルーム役にゼロ・モステルを起用した『ユリシーズ・イン・ナイトタウン』がオフ・ブロードウェイで初演され、1974年にブロードウェイで上演された。 2006年、劇作家シーラ・キャラハンの『デッド・シティ』は、ニューヨークを舞台とし、ブルームとデダラスを女性キャラクターであるサマンサ・ブロッサ ムとジュエル・ジュピターとして再構築した本作の現代版舞台化であり、ニュージョージズによってマンハッタンで上演された[272]。 2012年には、ダーモット・ボルガー脚本、アンディ・アーノルド演出による翻案がグラスゴーで上演された。このプロダクションはトロンシアターで初演さ れ、その後ダブリン、ベルファスト、コークをツアーし、エディンバラ・フェスティバルに出演し、中国でも上演された[273][274]。 2017年、グレアム・マクラーレンが演出とデザインを手がけたボルジャーの改作版が、2017年ダブリン演劇祭の一環として、アイルランドの国立劇場で あるダブリンのアビーシアターで初演された[275]。 2018年6月に再演され[276]、脚本はオベロンブックスから出版された[277]。 2013年、この小説の新たな舞台化『ジブラルタル』がアイリッシュ・レパートリー・シアターによってニューヨークで上演された。脚本・主演はパトリッ ク・フィッツジェラルド、演出はテリー・キニー。この二人芝居は、ブルームとカーラ・シーモア演じるモリーのラブストーリーに焦点を当てたものだった [278]。 映画 1967年、この本の映画版がジョセフ・ストリックによって監督された。マイロ・オシェアがブルームを演じ、アカデミー脚色賞にノミネートされた。 2003年には、スティーヴン・レアとアンジェリン・ボール主演の映画版『ブルーム』が公開された。 テレビ 1988年、ドキュメンタリー番組『The Modern World』のエピソード「James Joyce's Ulysses」が放映された： 10人の偉大な作家たち』がチャンネル4で放映された。小説のシーンの一部がドラマ化された。デヴィッド・スーシェがレオポルド・ブルームを演じた [279]。 2022年9月、ドキュメンタリーシリーズ『Arena』のエピソード 「James Joyce's Ulysses 」がBBCで放映された[206][280][281][282][283]。 オーディオ 1982年のブルームズデーに、アイルランドの国営放送RTÉは『ユリシーズ』のフルキャスト、無修正、ドラマ化されたラジオ作品を放送した[284]。 ユリシーズ』の未修正テキストは、ジム・ノートンがマーセラ・リオーダンと共演した。ナクソス・レコードは2004年にこの録音を22枚のオーディオCD でリリースした。この録音は、同じ俳優による以前の要約版録音に続くものである。どちらの録音も作曲家のロジャー・マーシュが監督しており、彼は『フィネ ガンズ・ウェイク』の無修正オーディオブックも制作している[285]。 2010年のブルームズデーに、作家のフランク・ディレイニーはRe:Joyceと呼ばれる週刊ポッドキャストのシリーズを開始し、リスナーは『ユリシー ズ』を1ページずつ読み、その暗示、歴史的背景、参考文献について議論した[286]。このポッドキャストは2017年にディレイニーが亡くなるまで放送 され、その時点では「さまよえる岩」の章にあった。 BBCラジオ4は、2012年6月16日から始まるブルームズデー2012のために、ロビン・ブルックスがドラマ化し、ジェレミー・モーティマーが制作／ 監督し、スティーヴン・レアがナレーター役、ヘンリー・グッドマンがブルーム役、ナイアム・キューザックがモリー役、アンドリュー・スコットがデダラス役 で出演する9部構成の新しい翻案を放送した[287]。 コメディ／風刺のレコーディング集団であるファイヤーズサイン・シアターは、1969年のアルバム『How Can You Be in Two Places at Once When You're Not Anywhere at All?"』の最後を、モリー・ブルームの独り言の最後の台詞を朗読する男性の声で締めくくっている[288]。 音楽 テマ（Omaggio a Joyce）は、ルチアーノ・ベリオによる声とテープのための電子音響作曲。1958年から1959年にかけて作曲され、当時の妻キャシー・ベルベリアン によって歌われた小説の「セイレーン」の章の解釈に基づいている。ジョイスの生涯の崇拝者であったウンベルト・エーコもこの作品の実現に貢献した [289]。 アンソニー・バージェスはジョイスのテキストを非常に自由に解釈したオペレッタ『ダブリンの花』を1982年に作曲。これはBBCによってテレビ放映されたが、評価は分かれた[291]。 ラディエーターズ・フロム・スペースは、アルバム『ゴーストタウン』（1979年）の中で、ベラ・コーエンの売春宿の娼婦の幽霊が現代のダブリンに出没するという曲「キティ・リケッツ」を発表した。 ケイト・ブッシュの1989年の曲「Flower of the Mountain」（元々は『The Sensual World』のタイトル曲）は、モリー・ブルームの独り言の終わりを音楽にしている[292]。 ダブリンのジェイムズ・ジョイス協会は、2004年のBloomsday100のお祝いにアルバム『Classical Ulysses』をリリースした。このアルバムには、本書で言及されているクラシック音楽の録音が収録されている。 散文 ジェイコブ・M・アペルの小説『The Biology of Luck』（2013年）は、ニューヨークを舞台にした『ユリシーズ』の再話である。無能なツアーガイド、ラリー・ブルームが主人公で、彼の冒険はレオポ ルド・ブルームのダブリンでの冒険と平行する[293]。

リ ンク

• ︎キュクロープス挿話▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• ユリシーズ / ジェイムズ・ジョイス著 ; 丸谷才一, 永川玲二, 高松雄一訳, 集英社 , 1996.6-1997.6
• ユリシーズ  / ジェイムズ・ジョイス著 ; 柳瀬尚紀訳, 河出書房新社 , 2016
  

そ の他の情報

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

☆☆