力への意志
Wille zur Macht, by Friedrich
Nietzsches
☆ 「力への意志」は『ツァラトゥストラはこう言った』でフリードリヒ・ニーチェが初めて紹介した概念である。 1887年に出版された『ゲイ・サイエンス（悦ばしき知識）』 第5巻など、その後の著作のすべてに、少なくとも言及されている。 その起源は、アフォリズム集『夜明け』における人間の「力への意志」の心理分析にある。ニーチェは1885年頃の死後に書かれたノートで、この考えをさら に発展させた。この用語が遺産で初めて言及されたのは1876年から1877年にかけてであり、「恐怖（ネガティブ）と力への意志（ポジティブ）は、人々 の意見に対する我々の強い配慮を説明する」と述べている。[1]
| Der Wille zur Macht
ist ein Gedanke Friedrich Nietzsches, der von ihm zum ersten Mal in
Also sprach Zarathustra vorgestellt und in allen nachfolgenden Büchern
zumindest am Rande erwähnt wird, z. B. im fünften Buch der Fröhlichen
Wissenschaft, das 1887 erscheint. Seine Anfänge liegen in den
psychologischen Analysen des menschlichen Machtwillens in der
Aphorismensammlung Morgenröte. Nietzsche führte ihn in seinen
nachgelassenen Notizbüchern ab etwa 1885 umfassender aus. Die erste
Erwähnung des Begriffs im Nachlass stammt von 1876/77: „Furcht
(negativ) und Wille zur Macht (positiv) erklären unsere starke
Rücksicht auf die Meinungen der Menschen.“[1] |
「力への意志」は『ツァ
ラトゥストラはこう言った』でフリードリヒ・ニーチェが初めて紹介した概念である。
1887年に出版された『ゲイ・サイエンス（悦ばしき知識）』第5巻など、その後の著作のすべてに、少なくとも言及されている。
その起源は、アフォリズム集『夜明け』における人間の「力への意志」の心理分析にある。ニーチェは1885年頃の死後に書かれたノートで、この考えをさら
に発展させた。この用語が遺産で初めて言及されたのは1876年から1877年にかけてであり、「恐怖（ネガティブ）と力への意志（ポジティブ）は、人々
の意見に対する我々の強い配慮を説明する」と述べている。[1] |
| Inhaltsverzeichnis 1 Der philosophische Gedanke 2 Rezeption 3 Siehe auch 4 Literatur 5 Weblinks 6 Einzelnachweise |
目次 1 哲学的概念 2 受容 3 関連項目 4 文献 5 ウェブリンク 6 参考文献 |
| Der philosophische Gedanke Die Deutung des Gedankens des „Willens zur Macht“ ist stark umstritten. Nach Nietzsche ist der „Wille zur Macht“ ein dionysisches Bejahen der ewigen Kreisläufe von Leben und Tod, Entstehen und Vergehen, Lust und Schmerz, eine Urkraft, die das „Rad des Seins“ in Bewegung hält: „Alles geht, alles kommt zurück; ewig rollt das Rad des Seins. Alles stirbt, alles blüht wieder auf, ewig läuft das Jahr des Seins.“[2] In einem Nachlassfragment von 1885 deutet Nietzsche selbst an, wie man diesen vielschichtigen Begriff verstehen könnte: „…Diese meine dionysische Welt des Ewig-sich-selber-Schaffens, des Ewig-sich-selber-Zerstörens … dies mein Jenseits von Gut und Böse, ohne Ziel, wenn nicht im Glück des Kreises ein Ziel liegt … Wollt ihr einen Namen für diese Welt? … Ein Licht für euch, ihr Verborgensten, Stärksten, Unerschrockensten, Mitternächtlichsten? … Diese Welt ist der Wille zur Macht – und nichts außerdem! Und auch ihr seid dieser Wille zur Macht – und nichts außerdem!“[3] Nietzsche ist vor allem durch seine Schopenhauer-Lektüre und dessen Willens-Metaphysik auf den Gedanken des Willens zur Macht gekommen. Anders als Schopenhauers „Wille zum Leben“ ist für Nietzsche der Wille zur Macht jedoch kein Phänomen des Lebens, sondern des Erkennens. Zwar sind auch für Nietzsche die Triebe Fundamente allen Erkennens, denn aus ihnen geht erst das Erkennen hervor, aber es geht nun darum, inwiefern „eine Umwandlung des Menschen eintritt, wenn er endlich nur noch lebt um zu erkennen.“[4] Das Erkennen ist damit nicht mehr nur Vollzugsweise des Lebens, sondern Wissen und Wahrheit werden selbst zur Lebensform. „Nur wo Leben ist, da ist auch Wille: aber nicht Wille zum Leben, sondern – so lehr ich’s dich – Wille zur Macht!“[5] So kommt der Wille zur Macht vor allem im Ausmaß zum Ausdruck, in welchem dem Menschen eine Weltinterpretation gelingt, die alle Ereignisse innerhalb des persönlichen Lebensvollzugs als diesem dazugehörig verorten kann. Ein starker Geist interpretiert die Welt auf sich zu und verleibt sie sich somit ein. Als größte Herausforderung erweist sich in diesem Zusammenhang die Erfahrung des Schrecklichen, denn das erlebte Schreckliche in die eigene Interpretation des Lebens zu integrieren, fällt am schwersten. Im Aushalten des Schrecklichen und Grausamen des Lebens erweist sich jedoch die Fähigkeit zur „tragischen Größe“. Dies entspricht einem Akzeptieren des Schicksals. Nietzsche fordert jedoch noch einen weiteren Schritt: Man soll das Schicksal wollen. Erst damit schließt sich der Kreis, da man es dann nicht als nur auferlegtes passiv akzeptiert, sondern durch den Akt des Wollens förderlich in die Interpretation des eigenen Lebens integriert. „Wollen befreit: das ist die wahre Lehre von Wille und Freiheit.“[6] Wille und Wollen sind damit eng verwoben mit der Deutung des Lebens. Der Wille zur Macht ist für Nietzsche somit die eigentliche Möglichkeit zur Verwirklichung der Autarkie. Die Lust an der Macht sieht Nietzsche in der durch die integrative Lebensinterpretation gewonnenen Freiheit. Wenn alle schicksalhaften Erlebnisse als Teil des eigenen Lebens erfahren werden, wirken sie nicht mehr als eine Einschränkung der eigenen Freiheit. Das damit verbundene positive Gefühl erklärt sich aus der überwundenen Unfreiheit, der abgelegten „hundertfältig erfahrenen Unlust der Abhängigkeit, der Ohnmacht.“[7] Deshalb hat der freieste Mensch „das größte Machtgefühl über sich“.[8] |
哲学的概念 「力への意志」という概念の解釈は、非常に論争を呼ぶものである。ニーチェによれば、「力への意志」とは、生と死、創造と腐敗、快楽と苦痛という永遠のサ イクルを肯定するディオニュソス的なものであり、「存在の車輪」を回転させ続ける原動力である。「すべては去り、すべては戻る。存在の車輪は永遠に回り続 ける。すべては死に、すべては再び花開く。存在の年は永遠に続くのだ」[2] 1885年の断片の中で、ニーチェ自身がこの複雑な概念を理解する方法を示唆している。 「... 私のこのディオニュソス的な世界、永遠の自己創造、永遠の自己破壊... 善と悪の彼岸、円環の至福にゴールがないとすれば、ゴールなきこの世界... この世界に名前が欲しいか？... 最も隠された者、最も強く、最も勇敢な者、最も真夜中らしい者たちに光を？この世界は力への意志であり、それ以外には何もない！そして、あなたもまた力へ の意志であり、それ以外には何もない！」[3] ニーチェは主にショーペンハウアーの著作と、その著者の「意志の形而上学」を読んで、力への意志という考えを思いついた。しかし、ショーペンハウアーの 「生きる意志」とは異なり、ニーチェにとって力への意志は生命の現象ではなく、知識の現象である。ニーチェにとっても、原動力はすべての認識の基礎であ り、認識はそこから生じるものである。しかし、ここで問題となるのは、「人間が最終的に認識のみのために生きるようになったとき、人間にどのような変化が 起こるのか」ということである。[4] したがって、認識はもはや生命の産物ではなく、知識と真実そのものが生命の一形態となる。 「生命があるところには意志もある。しかし、それは生きようとする意志ではなく、私が教えるように、権力への意志である！」[5] したがって、権力への意志とは、とりわけ、個人の人生の歩みの中で起こるすべての出来事をその中に位置づけることができるように、世界を解釈することに成 功する度合いで表現される。強い精神は世界を自分にとって都合の良いように解釈し、それを取り込む。この文脈において、最大の難関は恐怖の経験である。な ぜなら、経験した恐怖を自分の人生の解釈に組み込むことは最も難しいことだからだ。しかし、人生の恐ろしく残酷な側面を耐え抜くことによって、「悲劇的な 偉大さ」の能力が明らかになる。これは運命を受け入れることに対応する。しかし、ニーチェはさらなる一歩を求めている。すなわち、自分の運命を意志すべき である。そうすることによってのみ、人は完全な円環をなす。なぜなら、そのとき人はそれを単に押し付けられ、受動的に耐えるものとして受け入れるのではな く、むしろ意志する行為によって、自分の人生の解釈に有益な形で統合するからである。 「意志は解放する。それが意志と自由の真の教義である。」[6] 意志と意志力は、このように人生の解釈と密接に絡み合っている。ニーチェにとって、力への意志は、このように自立を実現する実際の可能性である。ニーチェ は、人生の統合的な解釈によって得られる自由の中に、力の喜びを見ている。運命的な経験がすべて自身の人生の一部として経験されるとき、それらはもはや自 身の自由を制限するものとはならなくなる。これに伴う肯定的な感情は、克服された自由、すなわち「依存や無力感から生じる百倍もの不快な経験」が捨て去ら れたことによって説明される。7] だからこそ、最も自由な人間は「自分自身に対する最大の力」を持つのである。8] |
| Rezeption Im Zuge der philosophischen Wirkungsgeschichte Nietzsches war für Martin Heidegger der „Wille zur Macht“ Nietzsches Antwort auf die metaphysische Frage nach dem „Grund alles Seienden“. Nietzsche und Heidegger nachfolgend entdeckte Hannah Arendt in Nietzsches Ansatz positive Seiten, indem sie den Begriff Macht – hier jedoch wie beim Begründer der Individualpsychologie, Alfred Adler bezogen auf den Menschen innerhalb der Gesellschaft – zurückführt auf die grundsätzliche Möglichkeit, aus sich selbst heraus gestaltend „etwas zu machen“. Michel Foucault begründete auf dem „Willen zur Macht“ seine diskurstheoretischen Überlegungen und die Überzeugung, dass Macht das Entwicklungs- und Integrationsprinzip moderner Gesellschaften sei.[9] In seinem Werk Der Wille zum Wissen setzt er den nietzscheanischen Grundsatz fort, indem er den Willen zum Wissen als Willen zur Macht begreift. Nach Wolfgang Müller-Lauter hingegen habe Nietzsche mit dem „Willen zur Macht“ keineswegs eine Metaphysik im Sinne Heideggers wiederhergestellt – Nietzsche war gerade Kritiker jeder Metaphysik –, sondern den Versuch unternommen, eine in sich konsistente Deutung allen Geschehens zu geben, die die nach Nietzsche irrtümlichen Annahmen sowohl metaphysischer „Sinngebungen“ als auch eines atomistisch-materialistischen Weltbildes vermeidet. Um Nietzsches Konzept zu begreifen, sei es angemessener, von „den“ (vielen) „Willen zur Macht“ zu sprechen, die im dauernden Widerstreit stehen, sich gegenseitig bezwingen und einverleiben, zeitweilige Organisationen (beispielsweise den menschlichen Leib) bilden, aber keinerlei „Ganzes“ bilden; die Welt sei ewiges Chaos. Zwischen diesen beiden Interpretationen bewegen sich die meisten anderen, wobei die heutige Nietzscheforschung derjenigen Müller-Lauters deutlich näher steht. Im Gegenpart zu Nietzsche sieht Alfred Adler – schon vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten in Deutschland 1933 – den Willen zur Macht auch kritisch als eine mögliche Überkompensation eines verstärkt erlebten Minderwertigkeitsgefühls. Rüdiger Safranski nimmt in seiner Schrift Friedrich Nietzsche. Biographie seines Denkens Heideggers Kritik wieder auf. In der gegenwärtigen philosophischen Interpretation von Nietzsches Werk ist der Begriff des „Willens zur Macht“ heute kaum noch präsent. Georg Römpp etwa weist darauf hin, dass er als erklärende Variable für Entwicklungen in der Welt, im Zusammenleben der Menschen oder in der Geistesgeschichte bei Nietzsche nicht auftreten könne, da dies seiner Kritik am „Gleichmachen“ durch Wissenschaft, Erkenntnis und Gesellschaft bzw. Politik widersprechen würde. Das Gleiche gelte für Versuche, darin eine universelle psychologische Konstante sehen zu wollen.[10] Römpp schreibt dem Begriff des „Willens zur Macht“ nur noch zwei Bedeutungen zu. Zum einen wendet Nietzsche sich mit diesem Begriff gegen die Vorstellung einer subjekt- und sprachunabhängigen Wahrheit. Der „Wille zur Macht“ besitzt also eine kritische Funktion gegen den „Willen zur Wahrheit“, weil unsere Erkenntnisse „gemacht“ werden und keine Abschilderung der Welt an sich darstellen. Zum anderen verwendet Nietzsche diesen Begriff, um den prinzipiell unabschließbaren Prozess des interpretativen Begreifens der Welt zu bezeichnen. Deshalb gibt es bei Nietzsche auch nicht Macht als Zustand, sondern nur als Prozess, nämlich als den aktiven und formgebenden Erkenntnisprozess, der aus sich heraus die Tendenz zu immer neuen und veränderten Interpretationen der Welt entwickelt. Natürlich bleibt diese „gemachte“ Erkenntnis nicht folgenlos, sondern die in ihr geltend „gemachten“ Begriffe und Theoreme bestimmen das Handeln der Menschen im gesellschaftlichen Zusammenleben und im Umgang mit der Welt. Mittlerweile gehen viele Wissenschaftler davon aus, dass „Wille zur Macht“ kein originäres Werk Nietzsches ist. Der Philosoph war namentlich kurz nach der Veröffentlichung von „Also sprach Zarathrustra“ bereits psychisch erkrankt und wurde von seiner Schwester, Elisabeth Förster-Nietzsche, gepflegt. Letzterer wird auch das posthume Werk – ein verfälschendes Extrakt aus Friedrich Nietzsches umfangreichen Notizen – zugeschrieben.[11] |
受容 ニーチェの哲学的な影響の過程で、マルティン・ハイデッガーは、ニーチェの「力への意志」を「存在の理由」という形而上学的な問いに対する答えとして捉え た。ニーチェとハイデッガー、そしてその後アーレントは、権力という概念を、社会における人間という観点から、自分自身で「何かを作り出す」という根本的 な可能性へと還元することで、ニーチェのアプローチに肯定的な側面を見出した。 ミシェル・フーコーは、権力は近代社会の発展と統合の原理であるという信念と、談話理論的な考察を「力への意志」に基づいていた。[9] 著書『知の意志』において、彼は「力への意志」を「知の意志」として理解することで、ニーチェの原理を継承している。 しかし、ヴォルフガング・ミュラー＝ラウターによると、ニーチェは「力への意志」によってハイデガー的な意味での形而上学を復活させたわけではなく、ニー チェはまさに形而上学の批判者であった。むしろ、形而上学的な「解釈」と また、原子論的唯物論的世界観も誤って想定していた。ニーチェの概念を理解するには、「力への意志」が（多数）存在し、それらが絶えず衝突し、互いに征服 し合い、取り込み合い、一時的な組織（例えば人間の身体）を形成するが、いかなる「全体」も形成しない、という表現の方が適切である。世界は永遠の混沌で ある。 その他のほとんどは、この2つの解釈の中間に位置し、今日のニーチェ研究はミュラー＝ラウターの研究により近い。 ニーチェとは対照的に、アルフレッド・アドラーは、1933年に国家社会主義がドイツで権力を握る前から、劣等感を強めることによる過剰な補償として、権力への意志を批判的に見ていた。 ルードヴィヒ・サフランスキは著書『フリードリヒ・ニーチェ。その思想の伝記』の中で、ハイデッガーの批判を再び取り上げている。 現在のニーチェの著作の哲学的な解釈では、「力への意志」という概念はほとんど存在していない。例えばゲオルク・レムプは、ニーチェにおける世界の発展、 人々の共存、あるいは知的歴史を説明する変数として「力への意志」を挙げることはできないと指摘している。なぜなら、それは科学、知識、社会や政治による 「均一化」に対するニーチェの批判と矛盾するからだ。普遍的な心理的定数を見出そうとする試みにも同じことが言える。 Römppは「力への意志」という概念に2つの意味しか与えていない。一方では、ニーチェは、この用語を、主体や言語から独立した真理という考えに反対す るために使用している。したがって、「力への意志」は、「真理への意志」に対する批判的な機能を持っている。なぜなら、我々の洞察は「作られた」ものであ り、ありのままの世界の描写を表しているわけではないからだ。 一方、ニーチェは、この用語を、世界に対する解釈的理解の根本的に閉じることのできないプロセスを説明するのに用いている。 だからこそ、ニーチェは「力」を状態としてではなく、プロセス、すなわち、世界に対する解釈を絶えず新しく変化させていく傾向を自ら生み出す、能動的かつ 形成的な知識のプロセスとしてのみ語っているのだ。もちろん、この「作られた」知識は影響を及ぼさないわけではないが、その中で適用される「作られた」概 念や定理が、人々が社会生活や世界との関わりの中でどのように行動するかを決定する。 一方、多くの科学者は、『力への意志』はニーチェのオリジナル作品ではないと想定している。ツァラトゥストラはこう語った』の出版直後、哲学者はすでに精 神を病んでおり、妹のエリザベート・フォースター＝ニーチェが世話をしていた。後者は、フリードリヒ・ニーチェの膨大なメモから偽造した抜粋を、彼の死後 に発表した作品として認められている。[11] |
| Ewige Wiederkunft Übermensch |
永劫回帰 超人 |
| Literatur Friedrich Nietzsche: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden. Hrsg. Giorgio Colli und Mazzino Montinari. de Gruyter / dtv, ISBN 978-3-423-59065-5 (siehe: Nietzsche-Ausgabe). Günter Abel: Nietzsche: Die Dynamik der Willen zur Macht und die Ewige Wiederkehr. 2., um ein Vorwort erweiterte Auflage. de Gruyter, Berlin 1998, ISBN 3-11-015191-X. Murat Ates: Perspektiven des Willens zur Macht. In: Nietzsches Zarathustra Auslegen. Marburg 2014, ISBN 978-3-8288-3430-9, S. 129–146. Günter Figal: Nietzsche. Eine philosophische Einführung. Reclam-Verlag, Stuttgart 1999, ISBN 3-15-009752-5. Volker Gerhardt: Vom Willen zur Macht: Anthropologie und Metaphysik der Macht am exemplarischen Fall Friedrich Nietzsches. de Gruyter, Berlin 1996, ISBN 3-11-012801-2 (Habilitationsschrift von 1984). Günter Haberkamp: Triebgeschehen und Wille zur Macht: Nietzsche – zwischen Philosophie und Psychologie. Königshausen & Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1869-9. Wolfgang Müller-Lauter: Über Werden und Wille zur Macht. (= Nietzsche-Interpretationen. Band 1). de Gruyter, Berlin 1999, ISBN 3-11-013451-9. Georg Römpp, Nietzsche leicht gemacht. Eine Einführung in sein Denken. (= UTB. 3718). Böhlau, Köln u. a. 2013, ISBN 978-3-8252-3718-9. |
文献 フリードリヒ・ニーチェ：全集。 15巻の批判的研究版。 ジョルジョ・コッリとマッジーノ・モンティーナリ編。 ドイチェ・ヴェルガテル / dtv、ISBN 978-3-423-59065-5（ニーチェ全集を参照）。 ギュンター・アーベル著『ニーチェ：力への意志と永劫回帰の力学』第2版、序文付。ベルリン、ドゥ・グルイター出版、1998年、ISBN 3-11-015191-X。 ムラト・アテス著『力への意志の展望』 ツァラトゥストラ』解釈。マールブルク 2014年、ISBN 978-3-8288-3430-9、129-146ページ。 ギュンター・フィガル著『ニーチェ。哲学的入門』。レクラム出版社、シュトゥットガルト 1999年、ISBN 3-15-009752-5。 フォルカー・ゲルハルト著『意志から力へ：力の人類学と形而上学、フリードリヒ・ニーチェの事例研究』de Gruyter, Berlin 1996, ISBN 3-11-012801-2（1984年のハビリタス論文）。 ギュンター・ハーベルカンプ著『衝動と権力への意志：ニーチェ - 哲学と心理学の間』ケーニヒスハウゼン・ウント・ノイマン、ヴュルツブルク 2000年、ISBN 3-8260-1869-9。 ヴォルフガング・ミュラー＝ラウター著『生成と権力への意志について』 （『ニーチェ解釈』第1巻）de Gruyter, Berlin 1999, ISBN 3-11-013451-9. ゲオルク・レムプ著『ニーチェ入門』。（『UTB. 3718』）Böhlau, Köln u. a. 2013, ISBN 978-3-8252-3718-9. |
| https://de.wikipedia.org/wiki/Wille_zur_Macht |
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力への意志（ちからへのいし、英:Will to Power、独：Wille zur Macht）は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの後期著作に登場する、突出した哲学的概念のひとつである。 力への意志は、ニーチェの考えによれば人間を動かす根源的な動機である: 達成、野心、「生きている間に、できるかぎり最も良い所へ昇りつめよう」とする努力、これらはすべて力への意志の表れである。本人の著作では、「我がもの とし、支配し、より以上のものとなり、より強いものとなろうとする意欲」[1]と表現される思想である。それだけであれば何の変哲もない権力主義の果てし ないアッピールであるが、同時に、それを引き受けられない弱き者には自己を抹消する権利を与える。という思想である。このとき、権力主義に対置される民主 主義は、後者に収まる。時は１９世紀末で、ニーチェの故国ドイツは、隣国のフランスが既に現代フランスに続く共和国になっていたのになお、帝国の様態で あった。なお、『権力への意志』は、ニーチェの著作とされるものの、ニーチェの死後にその遺稿を、妹のエリーザベトがニーチェの意思に無関係に編集出版し たものである。しかし、このニーチェの権力主義はエリーザベトの権力主義と近似していて、相違は、反ユダヤ主義がエリーザベトの側では明示的であるという ぐらいである。 直接の影響を受けたのはアルフレッド・アドラーである。アドラー心理学には力への意思の概念が反映されている。 これはウィーンの他の心理療法学派と対照的である。それらにはジークムント・フロイトの快楽原則(快楽への意思)、ヴィクトール・フランクルのロゴセラ ピー(意味への意思)などがある。それぞれは、人の根源的な動機を別々に定義している。 |
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| 解説 この言葉が公刊された著書に初めて出てくるのは『ツァラトゥストラはこう語った』第2部「自己超克」の章である [2]。 そこでニーチェは、「賢者」たちが全ての物事を思考可能なものにしようとする「真理への意志」の正体が、一切を精神に服従させようとする「力への意志」で あると批判している[3]。すなわち、力への意志はルサンチマンと当初密接な関係があり、否定的なものとして記されていた。しかしやがてニーチェは「力へ の意志」という表現を（ルサンチマンとは異なる）肯定的な概念へと向けて適用し直す。 力への意志は権力への意志と訳されることもあるが、力への意志の「力」は、人間が他者を支配するためのいわゆる権力のみを指すのではない。また「意志」 は、個人の中に主体的に起きる感情のみを指すのではない[4]。力への意志は自然現象を含めたあらゆる物事のなかでせめぎあっている[5]。力への意志の 拮抗が、あらゆる物事の形、配置、運動を決めている。つまり、真理は不変のロゴスとして存在するものではなく、力への意志によりその都度産み出されていく ものなのである。この思想はジル・ドゥルーズの差異の哲学に受け継がれた[6]。 また永井均はこの概念を指して、「力への意志」というよりは「力=意志説」と呼んだほうが良いと書いている。[7] ニヒリズムにおける個々の人間は自分のルサンチマンのあり方をよく意識し、それを肯定的な力へ向ける代わりに専ら、ルサンチマンを晴らすことに生の理由を 見いだしている。ニーチェの提起した｢超人｣の思想はまさに、このような事態を否定している。強者は、凡庸な人間に自己を合わせたり、また、弱者を見て己 の優越感を味わうのでもなく、常に一層高次の生を求め己を推し進めることにある。また、弱者が目標とすべきなのは、己よりも更に弱い者を見て相対的にルサ ンチマンを晴らしたり、ルサンチマンを自己に向けて自分の生を否定するのではなく、常に強者が示す高次の生き方に憧れ、己がそのように生きられないにもか かわらず｢尚も｣それを望むということである[8]。 ニーチェは、キリスト教主義、ルサンチマン的価値評価、形而上学的価値といったロゴス的なものは、「現にここにある生」から人間を遠ざけるものであるとす る。そして人間は、力への意志によって流転する価値を承認し続けなければならない悲劇的存在であるとする。だが、そういった認識に達することは、既存の価 値から離れ、自由なる精神を獲得することを意味する。それは超人へ至る条件でもある[9]。 権力へ向けて意思することが自由の謂いだと『権力への意思』でニーチェはしている。 力への意志という概念はナチスに利用されたが、ニーチェの哲学を曲解したものとする見方がある[9]。ニーチェが反ユダヤ主義ではなかったという点ではナチスに利用されていたが、それを除外した限りでの権力主義の側面ではナチスと重なるところは多大である。 |
私が物語るのは次の二世紀の歴史である。私は、やって来るもの、もはや別様にはやって来ることができないもの、すなわちニヒリズムの到来を記述する。今やもうこの歴史は物語られ得るのだ。なぜなら、必然性自体がここで働いているからである。 千の目標が今までに存在した。千の民族があったからだ。ただその千の頸を一体とする軛が今もなお欠けている。人類はまだ目標をもっていない。だが、答えてくれ、私の兄弟たちよ。人類にまだ目標が欠けているなら―――まだ人類そのものが欠けているのではないのか 要約すれば意識されるもの全ては、一つの終末的現象、結論であり、決してなにかを引き起こす要因とはならない ―――結局のところ、問題なのは人間では全然ない。人間は｢克服｣されるべきであるからだ《478,676》 人間が獣と超人との間に架け渡された軌道の中央に立ち、これから夕べへ向かう己が道を、己が最高の希望として祝うときである ｢全ての神々は死んだ。今こそ我々は超人が栄えんことを欲する｣その大いなる正午における我らの究極の意志であれ！！ |
| 著書 ニーチェは『力への意志』を著すために多くの草稿を残したが、本人の手による完成には至らなかった。ニーチェの死後、これらの草稿が妹のエリーザベトに よって編纂され、同名の著書として出版された[10]。 ただし、力への意志という言葉は『ツァラトゥストラはこう語った』や『人間的な、あまりにも人間的な』の中でも登場し、その概念をうかがい知ることができ る。このことは、「力への意志」という主題がニーチェにとって著作としてまとまったものになるほど成長することはついになかったということであり、言って みれば、ニーチェはその偽悪的なポーズにもかかわらず、彼のファナチックな読者たちよりもずっと慎重な性格だったということである。 著作としての『力への意志』は「ニーチェの意志」ではないという当然の評価は、第二次世界大戦でのナチスドイツ敗北後に、ハンザー社の『ニーチェ三巻著作 集』で編集者シュレヒタが同著作を『八十年代の遺稿から』というアフォリズム集に編集解体して初めて認知された。それまでは、ナチス時代を通じ『権力への 意志』こそがニーチェの理論的主張であるというのが通念だったのである。しかし、ここの注１の「我がものとし、支配し、より以上のものとなり、より強いも のとなろうとする意欲」という説明は、そのシュレヒタの三巻著作集でもなお、記述があるので、やっぱり「ニーチェの意思」であるとして、ただ、「我がもの とし、支配し、より以上のものとなり、より強いものとなろうとする（他者の）意欲」の前に自己抹消をする覚悟をもって権力へ向かって意思せよ、という付加 がそこに必要である。 |
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| ^ ニーチェ著、原佑訳 『権力への意志』下巻、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、1993年、p.216。 ^ 今村仁司編 『現代思想を読む事典』 講談社〈講談社現代新書〉、1988年、pp.423-424。 ^ ニーチェ著、氷上英廣訳 『ツァラトゥストラはこう言った』上巻、岩波書店〈岩波文庫〉、1967年、pp.193-194。 ^ 貫成人 『真理の哲学』 筑摩書房〈ちくま新書〉、2008年、第1章§2。 ^ 貫成人 『図解雑学 哲学』 ナツメ社、2004年、p.134。 ^ 『わかりたいあなたのための現代思想・入門』 別冊宝島44、宝島社、1984年、pp.22-23。 ^ 永井均『ルサンチマンの哲学 (シリーズ 道徳の系譜)』河出書房新社、1997年、p.142 ^ 竹田青嗣 『ニーチェ (FOR BEGINNERSシリーズ イラスト版オリジナル 47)』 現代書館、1988年、pp.122-24。 ^ a b フリードリヒ・ニーチェ#思想を参照。 ^ 日本語訳： ニーチェ著、原佑訳 『権力への意志』上下巻、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、1993年。 |
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| The will to power
(German: der Wille zur Macht) is a concept in the philosophy of
Friedrich Nietzsche. The will to power describes what Nietzsche may
have believed to be the main driving force in humans. However, the
concept was never systematically defined in Nietzsche's work, leaving
its interpretation open to debate.[1] Usage of the term by Nietzsche
can be summarized as self-determination, the concept of actualizing
one's will onto one's self or one's surroundings, and coincides heavily
with egoism.[2] |
力への意志（ドイツ語：der Wille zur
Macht）とは、フリードリヒ・ニーチェの哲学における概念である。力への意志は、ニーチェが人間における主な原動力であると信じていたものを説明する
ものである。しかし、この概念はニーチェの著作の中で体系的に定義されたことはなく、その解釈は議論の余地を残している。[1]
ニーチェによるこの用語の使用は、自己決定、すなわち自己または自己の周囲に自らの意志を実現するという概念に集約され、利己主義と重なる部分が大きい。
[2] |
| Kraft vs. Macht Some of the misconceptions of the will to power, including Nazi appropriation of Nietzsche's philosophy, arise from overlooking Nietzsche's distinction between Kraft ("force" or "strength") and Macht ("power" or "might").[3] Kraft is primordial strength that may be exercised by anything possessing it, while Macht is, within Nietzsche's philosophy, closely tied to sublimation and "self-overcoming", the conscious channeling of Kraft for creative purposes. |
クラフト対マハト ナチスによるニーチェ哲学の流用など、権力への意志に関する誤解の一部は、ニーチェのクラフト（「力」または「強さ」）とマハト（「力」または「力」）の 区別を見落としていることから生じている[3]。 クラフトは、それを持つものなら何にでも行使できる根源的な強さであり、マハトは、ニーチェ哲学の中では、昇華と「自己克服」と密接に結びついており、創 造的な目的のためにクラフトを意識的に利用することである。 |
| Early influences Nietzsche's early thinking was influenced by that of Arthur Schopenhauer, whom he first discovered in 1865. Schopenhauer puts a central emphasis on will and in particular has a concept of the "will to live". Writing a generation before Nietzsche, he explained that the universe and everything in it is driven by a primordial will to live, which results in a desire in all living creatures to avoid death and to procreate. For Schopenhauer, this will is the most fundamental aspect of reality – more fundamental even than being. Another important influence was Roger Joseph Boscovich, whom Nietzsche discovered and learned about through his reading, in 1866, of Friedrich Albert Lange's 1865 Geschichte des Materialismus (History of Materialism). As early as 1872, Nietzsche went on to study Boscovich's book Theoria Philosophia Naturalis for himself.[4] Nietzsche makes his only reference in his published works to Boscovich in Beyond Good and Evil, where he declares war on "soul-atomism".[5] Boscovich had rejected the idea of "materialistic atomism", which Nietzsche calls "one of the best refuted theories there is".[6] The idea of centers of force would become central to Nietzsche's later theories of "will to power". |
初期の影響 ニーチェの初期の思想は、1865年に初めて出会ったアルトゥール・ショーペンハウアーの思想に影響を受けている。ショーペンハウアーは意志に重点を置 き、特に「生きる意志」という概念を持っている。ニーチェより一世代前に書かれた彼は、宇宙とそこに存在するすべてのものは根源的な「生きようとする意 志」によって動かされており、その結果、すべての生き物は死を避け、子孫を残そうと欲するのだと説明した。ショーペンハウアーにとって、この意志は現実の 最も根源的な側面であり、存在よりも根源的なものである。 ニーチェは1866年にフリードリヒ・アルベルト・ラングの『唯物論の歴史』（1865年）を読むことによって、ロジャー・ヨーゼフ・ボスコヴィッチに出 会い、その存在を知った。ニーチェは1872年には早くもボスコヴィッチの著書『自然哲学のテオリア』（原題：Theoria Philosophia Naturalis）を読んでいる。 [ボスコヴィッチは「唯物論的原子論」の考えを否定しており、ニーチェはそれを「最もよく反論された理論のひとつ」と呼んでいる。 |
| Appearance of the concept in Nietzsche's work As the 1880s began, Nietzsche began to speak of the "Desire for Power" (Machtgelüst); this appeared in The Wanderer and his Shadow (1880) and Daybreak (1881). Machtgelüst, in these works, is the pleasure of the feeling of power and the hunger to overpower. Wilhelm Roux published his The Struggle of Parts in the Organism (Der Kampf der Teile im Organismus) in 1881, and Nietzsche first read it that year.[7] The book was a response to Darwinian theory, proposing an alternative mode of evolution. Roux was a disciple of and influenced by Ernst Haeckel,[8] who believed the struggle to survive occurred at the cellular level. The various cells and tissues struggle for finite resources, so that only the strongest survive. Through this mechanism, the body grows stronger and better adapted. Rejecting natural selection, Roux's model assumed a neo-Lamarckian or pangenetic model of inheritance. Nietzsche began to expand on the concept of Machtgelüst in The Gay Science (1882), where in a section titled "On the doctrine of the feeling of power",[9] he connects the desire for cruelty with the pleasure in the feeling of power. Elsewhere in The Gay Science he notes that it is only "in intellectual beings that pleasure, displeasure, and will are to be found",[10] excluding the vast majority of organisms from the desire for power. Léon Dumont (1837–77), whose 1875 book Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche read in 1883,[11] seems to have exerted some influence on this concept. Dumont believed that pleasure is related to increases in force.[12] In The Wanderer and Daybreak, Nietzsche had speculated that pleasures such as cruelty are pleasurable because of exercise of power. But Dumont provided a physiological basis for Nietzsche's speculation. Dumont's theory also would have seemed to confirm Nietzsche's claim that pleasure and pain are reserved for intellectual beings, since, according to Dumont, pain and pleasure require a coming to consciousness and not just a sensing. In 1883 Nietzsche coined the phrase Wille zur Macht in Thus Spoke Zarathustra. The concept, at this point, was no longer limited to only those intellectual beings that can actually experience the feeling of power; it now applied to all life. The phrase Wille zur Macht first appears in part 1, "1001 Goals" (1883), then in part 2, in two sections, "Self-Overcoming" and "Redemption" (later in 1883). "Self-Overcoming" describes it in most detail, saying it is an "unexhausted procreative will of life". There is will to power where there is life and even the strongest living things will risk their lives for more power. This suggests that the will to power is stronger than the will to survive. Schopenhauer's will to live (Wille zum Leben) thus became a subsidiary to the will to power, which is the stronger will. Nietzsche thinks his notion of the will to power is far more useful than Schopenhauer's will to live for explaining various events, especially human behavior—for example, Nietzsche uses the will to power to explain both ascetic life-denying impulses and strong life-affirming impulses as well as both master and slave morality. He also finds the will to power to offer much richer explanations than utilitarianism's notion that all people really want to be happy, or the Platonist notion that people want to be unified with the Good.[citation needed] Nietzsche read William Rolph’s Biologische Probleme around mid-1884, and it clearly interested him,[13] for his copy is heavily annotated.[14] He made many notes concerning Rolph. Rolph was another evolutionary anti-Darwinist like Roux, who wished to argue for evolution by a different mechanism than natural selection. Rolph argued that all life seeks primarily to expand itself. Organisms fulfill this need through assimilation, trying to make as much of what is found around them into part of themselves, for example by seeking to increase intake and nutriment. Life forms are naturally insatiable in this way. Nietzsche's next published work was Beyond Good and Evil (1886), where the influence of Rolph seems apparent. Nietzsche writes, Even the body within which individuals treat each other as equals ... will have to be an incarnate will to power, it will strive to grow, spread, seize, become predominant – not from any morality or immorality but because it is living and because life simply is will to power.[15] Beyond Good and Evil has the most references to "will to power" in his published works, appearing in 11 aphorisms.[16] The influence of Rolph and its connection to "will to power" also continues in book 5 of Gay Science (1887) where Nietzsche describes "will to power" as the instinct for "expansion of power" fundamental to all life.[17] Carl Nägeli's 1884 book Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre, which Nietzsche acquired around 1886 and subsequently read closely,[18] also had considerable influence on his theory of will to power. Nietzsche wrote a letter to Franz Overbeck about it, noting that it has "been sheepishly put aside by Darwinists".[19] Nägeli believed in a "perfection principle", which led to greater complexity. He called the seat of heritability the idioplasma, and argued, with a military metaphor, that a more complex, complicatedly ordered idioplasma would usually defeat a simpler rival.[20] In other words, he is also arguing for internal evolution, similar to Roux, except emphasizing complexity as the main factor instead of strength. Thus, Dumont's pleasure in the expansion of power, Roux's internal struggle, Nägeli's drive towards complexity, and Rolph's principle of insatiability and assimilation are fused together into the biological side of Nietzsche's theory of will to power, which is developed in a number of places in his published writings.[21] Having derived the "will to power" from three anti-Darwin evolutionists, as well as Dumont, it seems appropriate that he should use his "will to power" as an anti-Darwinian explanation of evolution. He expresses a number of times[22] the idea that adaptation and the struggle to survive is a secondary drive in the evolution of animals, behind the desire to expand one's power – the "will to power". Nonetheless, in his notebooks he continues to expand the theory of the will to power.[23] Influenced by his earlier readings of Boscovich, he began to develop a physics of the will to power. The idea of matter as centers of force is translated into matter as centers of will to power. Nietzsche wanted to slough off the theory of matter, which he viewed as a relic of the metaphysics of substance.[24] These ideas of an all-inclusive physics or metaphysics built upon the will to power do not appear to arise anywhere in his published works or in any of the final books published posthumously, except in the above-mentioned aphorism from Beyond Good & Evil, where he references Boscovich (section 12). It does recur in his notebooks, but not all scholars treat these ideas as part of his thought.[25] |
ニーチェの作品における概念の登場 1880年代に入ると、ニーチェは「権力への欲望」（マヒトゲリュスト）について語り始めた。これは『さすらい人とその影』（1880年）と『夜明け』 （1881年）に登場する。これらの作品におけるMachtgelüstとは、力を感じることの喜びであり、圧倒しようとする飢えのことである。 ヴィルヘルム・ルーは1881年に『有機体における部分の闘争』（Der Kampf der Teile im Organismus）を出版し、ニーチェはその年にこの本を初めて読んだ[7]。この本はダーウィン理論に対する反論であり、別の進化様式を提案してい た。ルーはエルンスト・ヘッケルの弟子であり、その影響を受けていた[8]。ヘッケルは、生存のための闘争は細胞レベルで起こると考えていた。様々な細胞 や組織が有限の資源を奪い合い、最も強いものだけが生き残る。このメカニズムによって、身体はより強く、より適応していく。自然淘汰を否定したルーのモデ ルは、ネオ・ラマルク的あるいはパンゲネティックな遺伝モデルを想定していた。 ニーチェは『ゲイの科学』（1882年）の中でマヒトゲリュストの概念を拡張し始め、「権力感覚の教義について」と題されたセクションで、残酷さへの欲求 を権力感覚の快楽と結びつけている[9]。ゲイ・サイエンス』の別の箇所では、彼は「快楽、不快、意志が見出されるのは知的存在においてのみ」であり [10]、大多数の生物を権力欲から除外している。 レオン・デュモン（1837-77）は、1875年に出版された『Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine』をニーチェが1883年に読んでおり[11]、この概念に何らかの影響を与えたと思われる。デュモンは快楽は力の増大と関係していると考えて いた[12]。ニーチェは『さすらい人と夜明け』の中で、残酷さなどの快楽は力の行使のために快楽を感じるのだと推測していた。しかし、デュモンはニー チェの推測に生理学的な根拠を与えた。デュモンによれば、痛みや快楽は単に感じるだけでなく、意識化することを必要とするからである。 1883年、ニーチェは『ツァラトゥストラはかく語りき』の中でWille zur Machtという言葉を生み出した。この時点で、この概念はもはや、力という感覚を実際に経験できる知的存在だけに限定されるものではなく、すべての生命 に適用されるようになった。Wille zur Machtというフレーズは、第1部「1001の目標」（1883年）で初めて登場し、次に第2部「自己克服」と「贖罪」（1883年後半）の2つのセク ションで登場する。「自己克服 "では、それを最も詳しく説明し、「尽きることのない生命の創造的意志」であると述べている。生命のあるところに力への意志があり、最も強い生物でさえ、 より大きな力のために命を賭ける。このことは、力への意志が生存への意志よりも強いことを示唆している。 ショーペンハウアーの「生きようとする意志」（Wille zum Leben）は、こうして、より強い意志である「力への意志」の補助的なものとなった。例えば、ニーチェは権力意志を用いて、禁欲的な生命否定衝動と強い 生命肯定衝動の両方、また主人道徳と奴隷道徳の両方を説明する。彼はまた、権力への意志が、功利主義の「すべての人は本当に幸福になりたい」という考え方 や、プラトン主義の「人は善いものと一体化したい」という考え方よりも、はるかに豊かな説明を提供することを見出している[要出典]。 ニーチェは1884年半ば頃にウィリアム・ロルフの『生物学的問題』を読み、明らかに興味を持った。ロルフはルーと同じく進化論的な反ダーウィン主義者 で、自然淘汰とは異なるメカニズムによる進化を主張したかった。ロルフは、すべての生命は主として自己を拡大しようとすると主張した。生物は同化によって この欲求を満たし、例えば摂取量や栄養分を増やそうとすることで、身の回りにあるものをできるだけ多く自分の一部にしようとする。このように、生命体は生 来、飽くことを知らないのである。 ニーチェが次に発表した著作は『善悪の彼岸』（1886年）であり、ロルフの影響が見て取れる。ニーチェはこう書いている、 個人同士が対等に接する身体でさえも......権力への意志の化身でなければならず、それは成長し、広がり、掌握し、優勢になろうと努力する。 善悪の彼岸』はニーチェの出版した著作の中で「力への意志」への言及が最も多く、11の格言の中に登場する[16]。 ニーチェが1886年頃に入手し、その後精読したカール・ネーゲリの1884年の著書『Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre』もまた、彼の力への意志の理論に大きな影響を与えた[18]。ニーチェはこの本についてフランツ・オーヴァーベックに 手紙を書き、「ダーウィン主義者たちによって羊のように脇に置かれている」と指摘した。彼は遺伝性の座をイディオプラズマと呼び、より複雑で複雑な秩序を 持つイディオプラズマが、より単純なライバルを打ち負かすのが普通であると、軍事的隠喩を使って主張した[20]。言い換えれば、彼はまた、強さの代わり に複雑さを主な要因として強調することを除けば、ルーと同様に内部進化を主張している。 このように、デュモンの力の拡大への喜び、ルーの内部闘争、ネゲリの複雑さへの衝動、ロルフの飽食と同化の原理は、ニーチェの「力への意志」理論の生物学 的側面に融合し、彼の出版した著作の多くの箇所で展開されている[21]。デュモンと同様に3人の反ダーウィン進化論者から「力への意志」を導き出したの だから、彼が進化の反ダーウィン的説明として「力への意志」を用いることは適切であると思われる。彼は何度も[22]、適応と生き残るための闘争は動物の 進化における二次的な原動力であり、自分の力を拡大したいという欲求-「力への意志」-に隠れているという考えを表明している。 それにもかかわらず、彼はノートの中で、力への意志の理論を拡張し続けた。力の中心としての物質という考えは、力への意志の中心としての物質に変換される。ニーチェは、物質形而上学の遺物であるとみなす物質論を捨て去りたかったのである[24]。 力への意志の上に構築された包括的な物理学や形而上学に関するこのような考え方は、『善悪の彼岸』の上述の格言の中でボスコヴィッチに言及している（第 12節）以外には、彼の出版した著作や死後に出版された最後の著作のどこにも出てこない。彼のノートには繰り返し登場するが、すべての学者がこれらの考え を彼の思想の一部として扱っているわけではない[25]。 |
| Will to power and eternal recurrence Throughout the 1880s, in his notebooks, Nietzsche developed a theory of the "eternal recurrence of the same" and much speculation on the physical possibility of this idea and the mechanics of its actualization occur in his later notebooks. Here, the will to power as a potential physics is integrated with the postulated eternal recurrence. Taken literally as a theory for how things are, Nietzsche appears to imagine a physical universe of perpetual struggle and force that repeatedly completes its cycle and returns to the beginning.[26] Some scholars believe that Nietzsche used the concept of eternal recurrence metaphorically. But others, such as Paul Loeb, have argued that "Nietzsche did indeed believe in the truth of cosmological eternal recurrence."[27] By either interpretation the acceptance of eternal recurrence raises the question of whether it could justify a trans-valuation of one's life, and be a necessary precursor to the overman in his/her perfect acceptance of all that is, for the love of life itself and amor fati.[citation needed] |
権力への意志と永遠回帰 ニーチェは1880年代を通じて、ノートの中で「同じことの永遠回帰」の理論を展開し、この思想の物理的可能性とその実現のメカニズムに関する多くの思索 が、晩年のノートで展開されている。ここでは、潜在的な物理学としての力への意志が、仮定された永遠回帰と統合されている。物事の在り方に関する理論とし て文字通りに解釈すると、ニーチェは、繰り返しそのサイクルを完了し、最初に戻る、永続的な闘争と力の物理的宇宙を想像しているように見える[26]。 ニーチェは永遠回帰の概念を隠喩的に使ったと考える学者もいる。しかし、ポール・ローブのような他の学者は、「ニーチェは確かに宇宙論的な永遠回帰の真理 を信じていた」と主張している[27]。どちらの解釈によっても、永遠回帰の受容は、自分の人生の超価値化を正当化し、生命そのものへの愛とアモール・ ファティのために、すべてを完璧に受容する超人にとって必要な前兆となりうるかどうかという問題を提起している[要出典]。 |
| Interpretations In contemporary Nietzschean scholarship, some interpreters[who?] have emphasized the will to power as a psychological principle because Nietzsche applies it most frequently to human behavior. However, in Nietzsche's unpublished notes (later published by his sister as "The Will to Power"), Nietzsche sometimes seemed to view the will to power as a more (metaphysical) general force underlying all reality, not just human behavior—thus making it more directly analogous to Schopenhauer's will to live. For example, Nietzsche claims the "world is the will to power—and nothing besides!".[28] Nevertheless, in relation to the entire body of Nietzsche's published works, many scholars[who?] have insisted that Nietzsche's principle of the will to power is less metaphysical and more pragmatic than Schopenhauer's will to live: while Schopenhauer thought the will to live was what was most real in the universe, Nietzsche can be understood as claiming only that the will to power is a particularly useful principle for his purposes. Some interpreters also upheld a biological interpretation of the Wille zur Macht, making it equivalent with some kind of social Darwinism. For example, the concept was appropriated by some Nazis such as Alfred Bäumler, who may have drawn influence from it or used it to justify their expansive quest for power. This reading was criticized by Martin Heidegger in his 1930s courses on Nietzsche—suggesting that raw physical or political power was not what Nietzsche had in mind. This is reflected in the following passage from Nietzsche's notebooks: I have found strength where one does not look for it: in simple, mild, and pleasant people, without the least desire to rule—and, conversely, the desire to rule has often appeared to me a sign of inward weakness: they fear their own slave soul and shroud it in a royal cloak (in the end, they still become the slaves of their followers, their fame, etc.) The powerful natures dominate, it is a necessity, they need not lift one finger. Even if, during their lifetime, they bury themselves in a garden house![29] Opposed to a biological and voluntary conception of the Wille zur Macht, Heidegger also argued that the will to power must be considered in relation to the Übermensch and the thought of eternal recurrence—although this reading itself has been criticized by Mazzino Montinari as a "macroscopic Nietzsche".[30] Gilles Deleuze also emphasized the connection between the will to power and eternal return. Both Jacques Derrida and Gilles Deleuze were careful to point out that the primary nature of will to power is unconscious. This means that the drive to power is always already at work unconsciously, perpetually advancing the will of the one over the other. This thus creates the state of things in the observable or conscious world still operating through the same tension. Derrida is careful not to confine the will to power to human behavior, the mind, metaphysics, nor physical reality individually. It is the underlying life principle inaugurating all aspects of life and behavior, a self-preserving force. A sense of entropy and the eternal return, which are related, is always indissociable from the will to power. The eternal return of all memory initiated by the will to power is an entropic force again inherent to all life. Opposed to this interpretation, the "will to power" can be understood (or misunderstood) to mean a struggle against one's surroundings that culminates in personal growth, self-overcoming, and self-perfection, and assert that the power held over others as a result of this is coincidental. Thus Nietzsche wrote: My idea is that every specific body strives to become master over all space and to extend its force (its will to power) and to thrust back all that resists its extension. But it continually encounters similar efforts on the part of other bodies and ends by coming to an arrangement ("union") with those of them that are sufficiently related to it: thus they then conspire together for power. And the process goes on.[31] It would be possible to claim that rather than an attempt to 'dominate over others', the "will to power" is better understood as the tenuous equilibrium in a system of forces' relations to each other. While a rock, for instance, does not have a conscious (or unconscious) "will", it nevertheless acts as a site of resistance within the "will to power" dynamic. Moreover, rather than 'dominating over others', "will to power" is more accurately positioned in relation to the subject (a mere synecdoche, both fictitious and necessary, for there is "no doer behind the deed," (see On the Genealogy of Morals) and is an idea behind the statement that words are "seductions" within the process of self-mastery and self-overcoming. The "will to power" is thus a "cosmic" inner force acting in and through both animate and inanimate objects. Not just instincts but also higher level behaviors (even in humans) were to be reduced to the will to power. This includes both such apparently[need quotation to verify] harmful acts as physical violence, lying, and domination, on one hand, and such apparently non-harmful acts as gift-giving, love, and praise on the other—though its manifestations can be altered significantly, such as through art and aesthetic experience. In Beyond Good and Evil, he claims that philosophers' "will to truth" (i.e., their apparent desire to dispassionately seek objective, absolute truth) is actually nothing more than a manifestation of their will to power; this will can be life-affirming or a manifestation of nihilism, but it is the will to power all the same. Other Nietzschean interpreters[who?][32] dispute the suggestion that Nietzsche's concept of the will to power is merely and only a matter of narrow, harmless, humanistic self-perfection. They suggest that, for Nietzsche, power means self-perfection as well as outward, political, elitist, aristocratic domination. Nietzsche, in fact, explicitly and specifically defined the egalitarian state-idea as the embodiment of the will to power in decline: To speak of just or unjust in itself is quite senseless; in itself, of course, no injury, assault, exploitation, destruction can be 'unjust,' since life operates essentially, that is in its basic functions, through injury, assault, exploitation, destruction and simply cannot be thought of at all without this character. One must indeed grant something even more unpalatable: that, from the highest biological standpoint, legal conditions can never be other than exceptional conditions, since they constitute a partial restriction of the will of life, which is bent upon power, and are subordinate to its total goal as a single means: namely, as a means of creating greater units of power. A legal order thought of as sovereign and universal, not as a means in the struggle between power complexes but as a means of preventing all struggle in general perhaps after the communistic cliché of Dühring, that every will must consider every other will its equal—would be a principle hostile to life, an agent of the dissolution and destruction of man, an attempt to assassinate the future of man, a sign of weariness, a secret path to nothingness.[33] Nietzsche thought that the drive is to manifest power rather than self-preservation. He thought it was most of the time incorrect that organisms live to prolong their life-time or extend the life of their species. Resistances are not painful annoyances but necessary for growth to occur. Suffering annoyances and being thwarted in ones attempt to accomplish a goal are necessary pre-conditions for our power. In 'Thus Spoke Zarathustra' Nietzsche said "And life confided the secret to me: behold, it said, I am that which must always overcome itself." Nietzsche thought it necessary to have the power to discharge ones strength and thus fulfil one's purpose in the manifestation of will to power. "Physiologists should think twice before positioning the drive for self preservation as the cardinal drive of an organic being. Above all, a living thing wants to discharge its strength - life itself is will to power- self preservation is only one of the indirect and most infrequent consequences of this."[34] "Human beings do not seek pleasure and avoid displeasure. What human beings want, whatever the smallest organism wants, is an increase of power; driven by that will they seek resistance, they need something that opposes it - displeasure, as an obstacle to their will to power, is therefore a normal fact; human beings do not avoid it, they are rather in continual need of it".[35] |
解釈 現代のニーチェ研究において、一部の解釈者[誰？]は、ニーチェが権力意志を人間の行動に最も頻繁に適用していることから、権力意志を心理的原理として強 調している。しかし、ニーチェの未発表のノート（後に妹によって『力への意志』として出版される）では、ニーチェは力への意志を人間の行動だけでなく、す べての現実の根底にあるより（形而上学的な）一般的な力として捉えているように見えることがある。例えば、ニーチェは「世界とは力への意志であり、それ以 外の何ものでもない！」と主張している[28]。それにもかかわらず、ニーチェの出版された著作全体との関連において、多くの研究者[誰？]は、ニーチェ の力への意志の原理は、ショーペンハウアーの生きる意志よりも形而上学的ではなく、より実際的であると主張している。 また、Wille zur Machtを生物学的に解釈し、ある種の社会ダーウィニズムと等価なものとする解釈者もいた。例えば、アルフレッド・バウムラーのような一部のナチスは、この概念から影響を受けたり、権力への拡大志向を正当化するために利用したりした。 このような読み方は、マルティン・ハイデガーが1930年代に行ったニーチェに関する講義で批判され、生の物理的権力や政治的権力はニーチェが念頭に置いていたものではないと示唆された。これは、ニーチェのノートからの次の一節に反映されている： 私は、人がそれを探さないところに強さを見出した：単純で、温和で、愉快な人々の中に、支配したいという欲望が少しもない。たとえ生きている間に、庭園の家に身を埋めることになったとしてもだ！[29]。 ハイデガーはまた、ウィレ・ツア・マヒトの生物学的かつ自発的な概念に対抗して、権力意志はユーベルメンシュや永遠回帰の思想との関係において考察されな ければならないと主張した。ジャック・デリダもジル・ドゥルーズも、権力意志の第一義的な性質は無意識的なものであることを注意深く指摘していた。つま り、権力への意志は常にすでに無意識のうちに働いており、他者よりも一方の意志を絶えず前進させているのである。こうして、観察可能な世界、あるいは意識 的な世界における物事の状態は、依然として同じ緊張関係によって作動しているのである。デリダは、力への意志を人間の行動、心、形而上学、物理的現実に個 別に限定しないよう注意している。それは、生命と行動のあらゆる側面を始動させる根底にある生命原理であり、自己保存的な力である。エントロピーの感覚と 永遠の帰還は関連しているが、権力への意志とは常に切り離せない。力への意志によって開始されたすべての記憶の永遠回帰は、すべての生命に再び内在するエ ントロピー的な力である。 この解釈に反対して、「力への意志」は、人格的成長、自己克服、自己完成に至る周囲との闘争を意味すると理解され（あるいは誤解され）、その結果として他者に対して保持される力は偶然のものであると主張することができる。ニーチェはこう書いている： 私の考えは、あらゆる特定の身体は、あらゆる空間の支配者になろうと努力し、その力（力への意志）を拡張し、その拡張に抵抗するすべてのものを突き返そう とする。しかし、その身体は絶えず他の身体の側でも同じような努力に遭遇し、その身体と十分に関係のある身体と協定（「結合」）を結ぶことによって終わ る。そして、そのプロセスは続く[31]。 他者を支配」しようとする試みというよりはむしろ、「力への意志」は、諸力が互いに関係し合うシステムの微妙な均衡としてよりよく理解されると主張するこ とが可能であろう。例えば、岩は意識的な（あるいは無意識的な）「意志」を持たないが、それでも「力への意志」のダイナミズムの中では抵抗の場として作用 する。さらに、「他者を支配する」というよりはむしろ、「力への意志」は主体との関係においてより正確に位置づけられる（「行為の背後に行為者は存在しな い」（『道徳の系譜学』参照）ため、架空であると同時に必要な単なるシネクドシュであり、言葉は自己修練と自己克服の過程における「誘惑」であるという言 明の背後にある思想である）。このように「力への意志」とは、生物と無生物の両方において、またそれらを通して作用する「宇宙的な」内なる力である。本能 だけでなく、（人間でさえも）より高次の行動もまた、「力への意志」に還元されるのである。これには、一方では肉体的暴力、嘘、支配のような明らかに有害 な行為も、他方では贈与、愛、賞賛のような明らかに無害な行為も含まれる。善悪の彼岸』では、哲学者の「真理への意志」（すなわち、客観的で絶対的な真理 を冷静に追求しようとする彼らの見かけ上の願望）は、実は彼らの権力への意志の現れ以外の何ものでもないと主張している。この意志は生命を肯定するもので あることもあれば、ニヒリズムの現れであることもあるが、権力への意志であることに変わりはない。 ニーチェの力への意志の概念が、単に、そして単に、狭量で無害な、人間主義的な自己完成の問題でしかないという指摘には、他のニーチェ解釈者たち[誰] [32]も異論を唱えている。彼らは、ニーチェにとって権力とは自己完成であると同時に、外向きの、政治的な、エリート主義的な、貴族主義的な支配を意味 するのだと指摘する。ニーチェは実際、平等主義的な国家イデアを、衰退した権力意志の具現化として明確かつ具体的に定義している： 生命は本質的に、つまりその基本的機能において、傷害、加害、搾取、破壊を通じて活動するのであり、この性格を抜きにして考えることはできないからであ る。なぜなら、法的条件は、権力に固執する生命意志の部分的な制限を構成し、一つの手段としての全体的な目標、すなわち、より大きな権力の単位を生み出す 手段としての目標に従属するからである。権力複合体間の闘争における手段としてではなく、あらゆる闘争を一般的に防止する手段として、主権的で普遍的であ ると考えられている法的秩序は、おそらくデューリングの共産主義的な決まり文句に倣えば、あらゆる意志は他のあらゆる意志を等しいものと考えなければなら ないということであろうが、それは生命に敵対する原理であり、人間の分解と破壊の代理人であり、人間の未来を暗殺しようとする試みであり、倦怠のしるしで あり、無への秘密の道であろう[33]。 ニーチェは、衝動は自己保存よりもむしろ力を顕示することにあると考えた。彼は、生物が自分の寿命を延ばしたり、種の寿命を延ばしたりするために生きてい るのは、ほとんどの場合正しくないと考えていた。抵抗は苦痛を伴う迷惑なことではなく、成長するために必要なことである。迷惑を被ること、目標を達成しよ うとする試みを妨げられることは、力を発揮するために必要な前提条件なのだ。ニーチェは『ツァラトゥストラはこう語った』の中で、「そして生命は私に秘密 を打ち明けた。ニーチェは、力への意志の発現において、自分の力を解放し、目的を果たすための力を持つことが必要だと考えた。 「生理学者は、自己保存の欲求を有機体の主要な欲求と位置づける前に、よく考えるべきだ。何よりも、生きとし生けるものは力を発散したいのであり、生命そのものが力への意志なのである。 「人間は快楽を求め、不快を避けるのではない。その意志に駆り立てられて、彼らは抵抗を求め、それに対抗するものを必要とする。不快は、力への意志を妨げるものとして、したがって通常の事実である。 |
| Individual psychology Main article: Individual psychology Alfred Adler borrowed heavily from Nietzsche's work to develop his second Viennese school of psychotherapy called individual psychology. Adler (1912) wrote in his important book Über den nervösen Charakter (The Neurotic Constitution): Nietzsche's "Will to power" and "Will to seem" embrace many of our views, which again resemble in some respects the views of Féré and the older writers, according to whom the sensation of pleasure originates in a feeling of power, that of pain in a feeling of feebleness (Ohnmacht).[36] Adler's adaptation of the will to power was and still is in contrast to Sigmund Freud's pleasure principle or the "will to pleasure", and to Viktor Frankl's logotherapy or the "will to meaning".[37] Adler's intent was to build a movement that would rival, even supplant, others in psychology by arguing for the holistic integrity of psychological well-being with that of social equality. His interpretation of Nietzsche's will to power was concerned with the individual patient's overcoming of the superiority-inferiority dynamic.[38] In Man's Search for Meaning, Frankl compared his third Viennese school of psychotherapy with Adler's psychoanalytic interpretation of the will to power: ... the striving to find a meaning in one's life is the primary motivational force in man. That is why I speak of a will to meaning in contrast to the pleasure principle (or, as we could also term it, the will to pleasure) on which Freudian psychoanalysis is centered, as well as in contrast to the will to power stressed by Adlerian psychology.[39] |
個人心理学 主な記事 個人心理学 アルフレッド・アドラーは、個人心理学と呼ばれるウィーン学派の第二の心理療法を発展させるために、ニーチェの研究を大いに利用した。アドラー（1912 年）は、その重要な著書『神経症体質』（Über den nervösen Charakter）の中で次のように述べている： ニーチェの「力への意志」と「見えることへの意志」はわれわれの見解の多くを包含しており、快楽の感覚は力の感覚に、苦痛の感覚は弱さ（オンマハト）に由来するというフェレや古い作家たちの見解にまた似ているところがある」[36]。 アドラーによる力への意志の適応は、ジークムント・フロイトの快楽原則や「快楽への意志」、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーや「意味への意志」 [37]とは対照的なものであったし、現在もそうである。ニーチェの『力への意志』に対する彼の解釈は、個々の患者が優劣の力学を克服することに関係して いた[38]。 Man's Search for Meaning（人間の意味の探求）』において、フランクルは自身の第三のウィーン学派の心理療法とアドラーの力への意志の精神分析的解釈を比較している： ...自分の人生に意味を見出そうとする努力は、人間の主要な原動力である。だからこそ私は、フロイトの精神分析が中心にしている快楽原則（あるいは快楽 への意志とも呼べる）とは対照的に、またアドラー心理学が強調している力への意志とは対照的に、意味への意志について語るのである[39]。 |
| In fiction and popular culture The 1999 4x strategy game Sid Meier's Alpha Centauri refers to the will to power by naming one of its available technologies by that name. A quote from Thus Spoke Zarathustra is given when the technology is discovered by the player. The character of "The Jackal" in the 2008 Ubisoft game Far Cry 2 quotes from Beyond Good and Evil and the Will to Power. The 2016 4x strategy game Stellaris also includes a technology with this name. Bob Rosenberg, founder of freestyle music group Will to Power chose the name for the group as an homage to German philosopher Friedrich Nietzsche's theory of an individual's fundamental "will to power".[40] The first title in the Xenosaga trilogy is Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht. On September 8, 2017, melodic death metal band Arch Enemy released an album entitled Will to Power.[41] The book makes an appearance in the 1933 Barbara Stanwyck movie Baby Face. In Smallville (Season 1, Episode 17), the Lex Luthor character reveals that his father gave him a copy of the book for his tenth birthday. In The Elder Scrolls V: Skyrim the dragon Paarthurnax tells the player character that the dragons were made to dominate: "The will to power is in our blood." Only through meditation has he been able to overcome his dominating compulsion. |
フィクションと大衆文化 1999年の4xストラテジーゲーム『Sid Meier's Alpha Centauri（シドマイヤーのアルファ・ケンタウリ）』では、利用可能な技術の1つにその名前を付けることで、「力への意志」に言及している。プレイ ヤーがその技術を発見すると、『ツァラトゥストラはかく語りき』からの引用が与えられる。 2008年のユービーアイソフトのゲーム「ファークライ2」の「ジャッカル」というキャラクターは、「善悪の彼岸」と「力への意志」を引用している。 2016年の4xストラテジーゲーム『ステラリス』にも、この名前の技術が登場する。 フリースタイル音楽グループ「ウィル・トゥ・パワー」の創設者であるボブ・ローゼンバーグは、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェが提唱した個人の根源的な「力への意志」の理論へのオマージュとしてこのグループ名を選んだ[40]。 ゼノサーガ3部作の最初のタイトルは『Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht』である。 2017年9月8日、メロディック・デス・メタル・バンドのアーチ・エネミーが『Will to Power』というタイトルのアルバムをリリースした[41]。 この本は1933年のバーバラ・スタンウィックの映画『Baby Face』に登場する。 Smallville』（シーズン1、第17話）では、レックス・ルーサーが10歳の誕生日に父親からこの本を贈られたことを明かしている。 The Elder Scrolls V: Skyrim』では、ドラゴンのPaarthurnaxがプレイヤー・キャラクターに、ドラゴンは支配するために作られたと語る： 「力への意志は我々の血の中にある"。彼は瞑想によってのみ、支配の強迫観念を克服することができた。 |
| Aggression Heinz Ansbacher Maximum power principle True Will The Will to Power (manuscript) Karen (slang) |
攻撃 ハインツ・アンスバッハー 最大パワーの原則 真の意志 力への意志（原稿） カレン（スラング） |
| Der "Wille zur Macht" – kein
Buch von Friedrich Nietzsche, a selection of texts from Nietzsche's
estate related to his philosophical concept and book projects "Wille
zur Macht" ("Will to Power"), edited by Bernd Jung based on the Digital
Critical Edition of Nietzsche’s Works, 2012/13 "Nietzsche – Will to Power", a video explication of the will to power concept. |
Der 「Wille zur Macht」 - kein
Buch von Friedrich Nietzsche,ニーチェの遺品から、彼の哲学的コンセプトと書籍プロジェクト 「Wille zur
Macht」（「力への意志」）に関連するテキストをセレクト。 「Nietzsche - Will to Power」（ニーチェ-力への意志）、力への意志の概念をビデオで解説。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Will_to_power |
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| 美と永遠回帰 / マルティン・ハイデッガー著 ; 杉田泰一, 輪田稔訳, 平凡社 , 1997 . - (平凡社ライブラリー, 179 . ニーチェ ; 1) １ 芸術としての力への意志（形而上学的思索者としてのニーチェ；『力への意志』という書物；『本堂』のための計画と下描き；力への意志と永遠回帰と価値転倒の統一性 ほか） ２ 同じものの永遠なる回帰（ニーチェの形而上学の根本思想としての永遠回帰の教え；回帰説の成立；回帰説についてのニーチェの最初の伝達；『Ｉｎｃｉｐｉｔ ｔｒａｇｏｅｄｉａ』 ほか） |
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| ヨーロッパのニヒリズム / マルティン・ハイデッガー著 ; 加藤登之男, 船橋弘訳, 平凡社 , 1997 . - (平凡社ライブラリー, 184 . ニーチェ ; 2) ３ 認識としての力への意志（形而上学の完成の思索者としてのニーチェ；ニーチェのいわゆる『主著』；新たな価値定立の原理としての力への意志；真理の本質に関するニーチェの根本思想における認識 ほか） ４ 同じものの永遠なる回帰と力への意志 ５ ヨーロッパのニヒリズム（ニーチェの思索における五つの主要名称；『最高の諸価値の無価値化』としてのニヒリズム；ニヒリズム、ニヒル、および無；ニーチェにおける宇宙論と心理学の概念 ほか） |
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| ニーチェ III / マルティン・ハイデガー [著] ; 薗田宗人訳, 白水社 , 1986 ６講 ニーチェの形而上学 ７講 ニヒリズムの存在史的規定 ８講 存在の歴史としての形而上学 ９講 形而上学としての存在の歴史—草案 10講 形而上学への回想 |
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| Literatur zu Wille zur Macht, Theorem von Nietzsche, Datenbank „Weimarer Nietzsche-Bibliographie (WNB)“ Stefan Günzel: Tod ist bei Göttern immer nur ein Vorurtheil. Über den ›Willen zur Macht‹ als Gerechtigkeit und wie er sich mit Derrida in Heideggers Nietzsche anders verstehen lässt als ihn Gadamer verstanden hat. (Memento vom 6. März 2014 im Internet Archive) Stefan Günzel: Wille zur Differenz. Gilles Deleuzes Nietzsche-Lektüre. (Memento vom 8. Oktober 2009 im Internet Archive) Patrick Thor: »Eine fortgesetzte Zeichen-Kette von immer neuen Interpretationen« – Friedrich Nietzsches ›Wille zur Macht‹ und die Semiotik von Charles S. Peirce. In: Muenchner Semiotik – Zeitschrift des Forschungskolloquiums an der LMU (2018) Der „Wille zur Macht“ – kein Buch von Friedrich Nietzsche, eine Auswahl aus Nietzsches Nachlass, mit Texten zum philosophischen Konzept „Wille zur Macht“ sowie zu den nicht umgesetzten Buchprojekten gleichen Namens, herausgegeben von Bernd Jung auf der Grundlage der Digitalen Kritischen Gesamtausgabe, 2012/13 ARTE-Dokumentation „Nietzsche: Zwischen Genie und Wahnsinn“ von 2017, https://www.youtube.com/watch?v=izMsClefo-I |
Wille zur Macht |
リ ンク
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