女性解放運動
Women's liberation movement
The
women's liberation movement featured political activities such as a
march demanding legal equality for women in the United States (26
August 1970)
☆ （まず最初に、北米白人女性を中心にした初期の）女性解放運動（WLM）は、女性とフェミニスト知識人の政治的連携である。1960年代後半から1980年代にかけ て、主に西欧の先進国で起こり、世界中に大きな変化（政治的、知的、文化的）をもたらした。現代哲学に基づくラディカル・フェミニズムの一派であるWLM は、人種的・文化的に多様な背景を持つ女性たちから構成され、女性がそれぞれの社会で二級市民から進歩するためには、経済的・心理的・社会的自由が必要で あると提唱した[1]。 女性の平等を達成するために、WLMは家父長制の文化的・法的妥当性と、社会における女性の法的・物理的自立を管理・制限するために用いられる社会的・性 的ヒエラルキーの実際的妥当性に疑問を呈した。女性解放論者たちは、性差別-ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された公式・非公式の性に 基づく差別-が、彼らの社会の権力力学の主要な政治的問題であると提唱した。 一般的に、WLMは政治的左派から社会経済的変革を提案し、社会階級内や階級に応じた断片的な平等が女性に対する性的差別をなくすという考えを否定し、 ヒューマニズムの信条、特にすべての人々の人権の尊重を掲げた。女性解放運動が盛んになった数十年の間に、解放主義者たちはそれぞれの文化における女性の 捉え方を変え、社会における女性の社会経済的・政治的役割を再定義し、社会の主流を変革することに成功した[2]。
| The women's
liberation movement (WLM) was a political alignment of women and
feminist intellectualism. It emerged in the late 1960s and continued
into the 1980s, primarily in the industrialized nations of the Western
world, which effected great change (political, intellectual, cultural)
throughout the world. The WLM branch of radical feminism, based in
contemporary philosophy, comprised women of racially and culturally
diverse backgrounds who proposed that economic, psychological, and
social freedom were necessary for women to progress from being
second-class citizens in their societies.[1] Towards achieving the equality of women, the WLM questioned the cultural and legal validity of patriarchy and the practical validity of the social and sexual hierarchies used to control and limit the legal and physical independence of women in society. Women's liberationists proposed that sexism—legalized formal and informal sex-based discrimination predicated on the existence of the social construction of gender—was the principal political problem with the power dynamics of their societies. In general, the WLM proposed socio-economic change from the political left, rejected the idea that piecemeal equality, within and according to social class, would eliminate sexual discrimination against women, and fostered the tenets of humanism, especially the respect for human rights of all people. In the decades during which the women's liberation movement flourished, liberationists successfully changed how women were perceived in their cultures, redefined the socio-economic and the political roles of women in society, and transformed mainstream society.[2] |
（まず最初に、北米白人女性を中心にした初期の）女性解放運動（WLM）は、女性と
フェミニスト知識人の政治的連携である。1960年代後半から1980年代にかけて、主に西欧の先進国で起こり、世界中に大きな変化（政治的、知的、文化
的）をもたらした。現代哲学に基づくラディカル・フェミニズムの一派であるWLMは、人種的・文化的に多様な背景を持つ女性たちから構成され、女性がそれ
ぞれの社会で二級市民から進歩するためには、経済的・心理的・社会的自由が必要であると提唱した[1]。 女性の平等を達成するために、WLMは家父長制の文化的・法的妥当性と、社会における女性の法的・物理的自立を管理・制限するために用いられる社会的・性 的ヒエラルキーの実際的妥当性に疑問を呈した。女性解放論者たちは、性差別-ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された公式・非公式の性に 基づく差別-が、彼らの社会の権力力学の主要な政治的問題であると提唱した。 一般的に、WLMは政治的左派から社会経済的変革を提案し、社会階級内や階級に応じた断片的な平等が女性に対する性的差別をなくすという考えを否定し、 ヒューマニズムの信条、特にすべての人々の人権の尊重を掲げた。女性解放運動が盛んになった数十年の間に、解放主義者たちはそれぞれの文化における女性の 捉え方を変え、社会における女性の社会経済的・政治的役割を再定義し、社会の主流を変革することに成功した[2]。 |
| Background The wave theory of social development holds that intense periods of social activity are followed by periods of remission, in which the activists involved intensely in mobilization are systematically marginalized and isolated.[3] After the intense period fighting for women's suffrage, the common interest which had united international feminists left the women's movement without a single focus upon which all could agree. Ideological differences between radicals and moderates, led to a split and a period of deradicalization, with the largest group of women's activists spearheading movements to educate women on their new responsibilities as voters. Organizations like the African National Congress Women's League,[4] the Irish Housewives Association,[5] the League of Women Voters, the Townswomen's Guilds and the Women's Institutes supported women and tried to educate them on how to use their new rights to incorporate themselves into the established political system.[6][7] Still other organizations, involved in the mass movement of women into the workforce during World War I and World War II and their subsequent exit at the end of the war with concerted official efforts to return to family life, turned their efforts to labor issues.[8] The World YWCA and Zonta International, were leaders in these efforts, mobilizing women to gather information on the situation of working women and organize assistance programs.[9][10] Increasingly, radical organizations, like the American National Women's Party, were marginalized by media which denounced feminism and its proponents as "severe neurotics responsible for the problems of" society. Those who were still attached to the radical themes of equality were typically unmarried, employed, socially and economically advantaged and seemed to the larger society to be deviant.[11] In countries throughout Africa, Asia, the Caribbean, the Middle East and South America, efforts to decolonize and replace authoritarian regimes, which largely began in the 1950s and stretched through the 1980s, initially saw the state overtaking the role of radical feminists. For example, in Egypt, the 1956 Constitution eliminated gender barriers to labor, political access, and education through provisions for gender equality.[12] Women in Argentina, Brazil, Chile, Cuba, Nicaragua and other Latin American countries had worked for an end to dictatorships in their countries. As those governments turned to socialist policies, the state aimed to eliminate gender inequality through state action.[13] As ideology in Asia, Africa and the Caribbean shifted left, women in newly independent and still colonized countries saw a common goal in opposing imperialism. They focused their efforts to address gendered power imbalances in their quest for respect of human rights and nationalist goals.[14][15] This worldwide movement towards decolonization and the realignment of international politics into Cold War camps after the end of World War II, usurped the drive for women's enfranchisement, as universal suffrage and nationhood became the goal for activists.[16] A Pan-African awareness and global recognition of blackness as a unifying point for struggle, led to a recognition by numerous marginalized groups that there was potential to politicize their oppression.[17] In their attempt to influence these newly independent countries to align with the United States, in the polarized Cold War climate, racism in U.S. policy became a stumbling block to the foreign policy objective to become the dominant superpower. Black leaders were aware of the favorable climate for securing change and pushed forward the Civil Rights Movement to address racial inequalities.[18] They sought to eliminate the damage of oppression, using liberation theory and a movement which sought to create societal transformation in the way people thought about others by infusing the disenfranchised with political power to change the power structures.[19] The Black Power movement and global student movements protested the apparent double standards of the age and the authoritarian nature of social institutions.[20] From Czechoslovakia to Mexico, in diverse locations like Germany, France, Italy, and Japan, among others, students protested the civil, economic and political inequalities, as well as involvement in the Vietnam War.[21] Many of the activists participating in these causes would go on to participate in the feminist movement.[22] Socially, the baby boom experienced after the Second World War, the relative worldwide economic growth in the post-war years, the expansion of the television industry sparking improved communications, as well as access to higher education for both women and men led to an awareness of the social problems women faced and the need for a cultural change.[23] At the time, women were economically dependent on men and neither the concept of patriarchy nor a coherent theory about the power relationships between men and women in society existed.[24] If they worked, positions available to women were typically in light manufacturing or agricultural work and a limited segment of positions in the service industries, such as bookkeeping, domestic labor, nursing, secretarial and clerical work, retail sales, or school teaching.[25][26] They were expected to work for lower wages than men and upon marriage, terminate their employment.[27][25][26] Women were unable to obtain bank accounts or credit, making renting housing impossible, without a man's consent. In many countries they were not allowed to go into public spaces without a male chaperone.[28] Married women from Commonwealth countries and thus with a common law legal code were legally bound to have sex with their husbands upon demand. At the time, marital rape was not a concept in common law, as it was legally considered that women had given consent to regular intercourse upon marrying.[29] The state and church placed enormous pressure on young women to retain their virginity. Introduction of the birth control pill gave many men a sense that as women could not get pregnant, they could not say no to intercourse.[30] Though by the 1960s the pill was widely available, prescription was tightly controlled and in many countries, dissemination of information about birth control was illegal.[31] Even after the pill was legalized, contraception remained banned in numerous countries, like Ireland where condoms were banned and the pill could only be prescribed to control menstrual cycles.[32] The Catholic Church issued the encyclical Humanae vitae in 1968, reiterating the ban on artificial contraception.[33] Abortion often required the consent of a spouse,[34] or approval by a board, as in Canada, wherein the decisions often revolved around whether pregnancy posed a threat to the woman's health or life.[35] As women became more educated and joined the workforce, their home responsibilities remained largely unchanged. Though families increasingly depended on dual incomes, women carried most of the responsibility for domestic work and care of children.[36] There had long been recognized by society in general of the inequalities in civil, socio-economic, and political agency between women and men. However, the women's liberation movement was the first time that the idea of challenging sexism gained wide acceptance.[37] Literature on sex, such as the Kinsey Reports, and the development and distribution of the birth control pill, created a climate wherein women began to question the authority others wielded over their decisions regarding their bodies and their morality.[38] Many of the women who participated in the movement, were aligned with leftist politics and after 1960, with the development of Cold War polarization, took their inspiration from Maoist theory. Slogans such as "workers of the world unite" turned into "women of the world unite" and key features like consciousness-raising and egalitarian consensus-based policies "were inspired by similar techniques used in China".[39][40] Into this backdrop of world events, Simone de Beauvoir published The Second Sex in 1949, which was translated into English in 1952. In the book, de Beauvoir put forward the idea that equality did not require women be masculine to become empowered.[41] With her famous statement, "One is not born, but rather becomes, a woman", she laid the groundwork for the concept of gender as a social construct, as opposed to a biological trait.[42] The same year, Margaret Mead published Male and Female, which though it analyzed primitive societies of New Guinea, showed that gendered activities varied between cultures and that biology had no role in defining which tasks were performed by men or women. By 1965, de Beauvoir and Mead's works had been translated into Danish and became widely influential with feminists.[43][44] Kurahashi Yumiko published her debut Partei in 1960, which critically examined the student movement.[45] The work started a trend in Japan of feminist works which challenged the opportunities available to women and mocked conventional power dynamics in Japanese society.[46] In 1963, Betty Friedan published The Feminine Mystique, voicing the discontent felt by American women.[47] |
背景 社会発展の波動理論では、社会活動の激しい時期には寛解の時期が続き、その時期には激しい動員に関与した活動家は組織的に疎外され孤立する[3]。女性参 政権を求めて闘った激しい時期の後、国際的なフェミニストたちを結束させていた共通の関心は、女性運動には全員が合意できる単一の焦点がないまま残され た。急進派と穏健派の間のイデオロギーの相違が分裂を招き、女性活動家の最大のグループが有権者としての新たな責任について女性を教育する運動の先頭に立 ち、脱皮の時期を迎えた。アフリカ民族会議女性連盟[4]、アイルランド主婦協会[5]、女性有権者連盟、町婦人組合、女性研究所のような組織は女性を支 援し、確立された政治体制に自らを組み込むために新しい権利をどのように利用するかについて彼女たちを教育しようとした[6][7]。さらに他の組織は、 第一次世界大戦と第二次世界大戦中の女性の労働力への大衆運動と、その後の終戦時に家庭生活に戻るための公式の協調的努力とともに退出することに関与し、 その努力を労働問題に向けた。 [世界YWCAやゾンタ・インターナショナルはこうした取り組みのリーダーであり、働く女性の状況に関する情報を集め、支援プログラムを組織するために女 性を動員した[9][10]。アメリカ全国女性党のような急進的な組織は、フェミニズムとその支持者を「社会の問題の責任を負う重度の神経症」として非難 するメディアによって、ますます疎外されていった。それでもなお平等という急進的なテーマに執着する人々は、一般的に未婚で、雇用され、社会的・経済的に 恵まれており、より大きな社会からは逸脱しているように見えた[11]。 アフリカ、アジア、カリブ海諸国、中東、南米の国々において、脱植民地化と権威主義体制に取って代わるための努力は、主に1950年代に始まり1980年 代まで続いたが、当初は急進的なフェミニストの役割を国家が追い越していた。例えば、エジプトでは、1956年の憲法が男女平等の規定を通じて、労働、政 治的アクセス、教育におけるジェンダー障壁を撤廃した[12]。アルゼンチン、ブラジル、チリ、キューバ、ニカラグア、その他のラテンアメリカ諸国の女性 たちは、それぞれの国で独裁政権を終わらせるために活動していた。アジア、アフリカ、カリブ海諸国のイデオロギーが左傾化するにつれて、新たに独立した国 々やまだ植民地化されている国々の女性たちは、帝国主義に反対するという共通の目標を見出した。脱植民地化に向けたこの世界的な動きと、第二次世界大戦終 結後の国際政治の冷戦陣営への再編成は、普遍的な参政権と国民性が活動家の目標となったため、女性の参政権獲得への動きを簒奪した。 [16]汎アフリカ的な意識と、闘争の統一点としての黒人の世界的な認識によって、多くの周縁化されたグループが、自分たちの抑圧を政治化する可能性があ ると認識するようになった[17]。 冷戦という二極化した情勢の中で、これらの新しく独立した国々に影響を与え、米国と同盟を結ばせようとする試みにおいて、米国の政策における人種差別は、 支配的な超大国になるという外交政策目標の障害となった。黒人指導者たちは、変化を確保するための有利な情勢を認識しており、人種的不平等に対処するため に公民権運動を推し進めた[18]。彼らは抑圧の被害をなくすために、解放理論を用い、権力構造を変えるために権利を奪われた人々に政治的な力を吹き込む ことによって、人々の他者に対する考え方に社会の変革を起こそうとする運動を模索した。 [チェコスロバキアからメキシコまで、ドイツ、フランス、イタリア、日本など様々な場所で、学生たちは市民的、経済的、政治的不平等やベトナム戦争への関 与に抗議していた[21]。 社会的には、第二次世界大戦後に経験したベビーブーム、戦後の相対的な世界的な経済成長、コミュニケーションの向上に火をつけたテレビ産業の拡大、女性も 男性も高等教育を受けられるようになったことで、女性が直面する社会的な問題や文化的な変革の必要性を認識するようになった[23]。当時、女性は男性に 経済的に依存しており、家父長制という概念も、社会における男女の力関係に関する首尾一貫した理論も存在していなかった。 [24]女性が働くとすれば、一般的に軽工業や農作業、そして簿記、家事労働、看護、秘書や事務、小売販売、学校教師といったサービス産業の限られた職種 であった[25][26]。女性は男性よりも低賃金で働き、結婚すると雇用を打ち切ることが期待されていた[27][25][26]。女性は男性の同意な しに銀行口座や信用を得ることができず、住居を借りることも不可能であった。多くの国では、男性の付き添いなしに公共の場に出ることは許されなかった [28]。 コモンローの法規範を持つ英連邦諸国の既婚女性は、要求に応じて夫とセックスすることを法的に拘束されていた。当時、婚姻強姦はコモン・ローの概念ではな く、女性は結婚と同時に通常の性交に同意したと法的にみなされていたからである[29]。国家と教会は、若い女性に処女性を保持するよう大きな圧力をかけ た。1960年代までにピルは広く入手できるようになったが、処方は厳しく管理され、多くの国では避妊に関する情報の発信は違法であった[31]。ピルが 合法化された後も、アイルランドではコンドームが禁止され、ピルは月経周期をコントロールするためにのみ処方されるなど、多くの国で避妊は禁止されたまま であった。 [32］カトリック教会は1968年に回勅『Humanae vitae』を発行し、人工的な避妊の禁止を改めて宣言した［33］。 中絶には配偶者の同意[34]や、カナダのように委員会の承認が必要な場合が多く、そこでは妊娠が女性の健康や生命を脅かすかどうかが判断の中心となるこ とが多かった[35]。 女性が教育を受け、労働力として働くようになっても、家庭の責任はほとんど変わっていなかった。家庭はますます共働きに依存するようになったが、家事労働 と子どもの世話の責任の大部分は女性が担っていた[36]。女性と男性の間の市民的、社会経済的、政治的主体における不平等については、社会一般に長い間 認識されていた。しかし、女性解放運動は、性差別への挑戦という考えが広く受け入れられるようになった最初の出来事であった。 キンゼイ報告書などの性に関する文献や、避妊用ピルの開発と流通は、女性が自分の身体や道徳に関する決定に対して他者が振るう権威に疑問を持ち始める風潮 を作り出した。世界の労働者は団結せよ」といったスローガンは「世界の女性は団結せよ」へと変化し、意識改革や平等主義的なコンセンサスに基づく政策と いった重要な特徴は、「中国で使われていた同様の手法に触発された」[39][40]。 このような世界情勢を背景に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは1949年に『第二の性』を出版し、1952年に英訳された。この本の中でド・ボーヴォワー ルは、平等は女性が力を得るために男性的であることを必要としないという考えを提唱した[41]。人は生まれながらにして女性なのではなく、むしろ女性に なるのである」という彼女の有名な声明によって、彼女は生物学的特徴とは対照的に、社会的構築物としてのジェンダーの概念の基礎を築いた。 [同年、マーガレット・ミードは『男と女』を出版し、ニューギニアの原始社会を分析しながらも、ジェンダー化された活動は文化によって異なり、どの仕事を 男女が行うかを定義するのに生物学は何の役割も果たさないことを示した。1965年までに、ド・ボーヴォワールとミードの作品はデンマーク語に翻訳され、 フェミニストたちに広く影響を与えるようになった[43][44] 倉橋由美子は、学生運動を批判的に検証したデビュー作『パルテイ』を1960年に出版した[45]。 この作品は、日本社会において、女性が得られる機会に異議を唱え、従来の権力力学を嘲笑するフェミニスト作品の傾向を開始した[46]。 1963年、ベティ・フリーダンは、アメリカ人女性が感じていた不満を代弁する『女性の神秘』を出版した[47]。 |
| Aims As the women's suffrage movement emerged from the abolition movement, the women's liberation movement grew out of the struggle for civil rights.[48][49] Though challenging patriarchy and the anti-patriarchal message of the women's liberation movement was considered radical, it was not the only, nor the first, radical movement in the early period of second-wave feminism.[50] Rather than simply desiring legal equality, those participating in the movement believed that the moral and social climate which perceived women as second-class citizens needed to change. Though most groups operated independently—there were no national umbrella organizations—there were unifying philosophies of women participating in the movement. Challenging patriarchy and the hierarchical organization of society which defined women as subordinate in both public and private spheres, liberationists believed that women should be free to define their own individual identity as part of human society.[48][49][51] One of the reasons that women who supported the movement chose not to create a single approach to addressing the problem of women being treated as second-class citizens was that they did not want to foster an idea that anyone was an expert or that any one group or idea could address all of the societal problems women faced.[52] They also wanted women, whose voices had been silenced to be able to express their own views on solutions.[53] Rejecting authority and espousing participatory democracy as well as direct action, they promoted a wide agenda including civil rights, eliminating objectification of women, ethnic empowerment, granting women reproductive rights, increasing opportunities for women in the workplace, peace, and redefining familial roles, as well as gay and lesbian liberation.[48] A dilemma faced by movement members was how they could challenge the definition of femininity without compromising the principles of feminism.[48][54] Women's historical participation in the world was virtually unknown, even to trained historians.[55][56] Women's roles in historic events were not covered in academic texts and not taught in schools. Even the fact that women had been denied the vote was something few university students were aware of in the era.[57][58] To understand the wider implications of women's experiences, WLM groups launched women's studies programs introducing feminist history, sociology and psychology to higher education and adult education curricula to counter gender biases in teaching these subjects.[59] Writing women back into history became extremely important in the period with attention to the differences of experiences based on class, ethnic background, race and sexual orientation.[58] The courses became widespread by the end of the decade in Britain, Canada, and the United States, and were also introduced in such places as Italy and Norway.[59] Thousands of adherents joined the movement which began in the United States[60] and spread to Canada and Mexico.[54][61] In Europe, movements developed in Austria,[62] Belgium,[63] Denmark,[64] England,[65] France,[66] Germany,[67] Greece,[68] Iceland,[69] Ireland,[70] Italy,[71] The Netherlands,[52] Northern Ireland,[72] Norway,[73] Portugal,[74] Scotland,[75] Spain,[76] Sweden,[73] Switzerland[77] and Wales.[78] The liberationist movement also was active in Australia,[79] Fiji,[80] Guam,[81] India,[82] Israel,[83] Japan,[84] New Zealand,[85] Singapore,[86] South Korea,[87] and Taiwan.[88] Key components of the movement were consciousness-raising sessions aimed at politicizing personal issues,[89][90] small group and limited organizational structure[91] and a focus on changing societal perception rather than reforming legislation.[10] For example, liberationists did not support reforming family codes to allow abortion, instead, they believed that neither medical professionals nor the state should have the power to limit women's complete control of their own bodies.[92] They favored abolishing laws which limited women's rights over their reproduction, believing such control was an individual right, not subject to moralistic majority views.[93] Most liberationists banned the participation of men in their organizations.[94][95] Though often depicted in media as a sign of "man-hating", the separation was a focused attempt to eliminate defining women via their relationship to men. Since women's inequality within their employment, family and society were commonly experienced by all women, separation meant unity of purpose to evaluate their second-class status.[96] |
目的 女性参政権運動が奴隷制度廃止運動から生まれたように、女性解放運動は公民権闘争から発展した[48][49]。家父長制への挑戦と女性解放運動の反家父 長制的なメッセージは急進的であると考えられていたが、第二波フェミニズムの初期の時期においては、それが唯一の急進的な運動ではなく、また最初の急進的 な運動でもなかった[50]。 単に法的な平等を望むというよりも、運動に参加する人々は、女性を二級市民として認識する道徳的・社会的風潮を変える必要があると信じていた。ほとんどの グループは独立して活動し、全国的な統括組織は存在しなかったが、運動に参加する女性たちの哲学は統一されていた。家父長制と、女性を公的領域でも私的領 域でも従属的なものとして定義する社会の階層的組織に異議を唱え、解放主義者たちは、女性は人間社会の一部として自由に個人のアイデンティティを定義すべ きであると信じていた[48][49][51]。 運動を支持する女性たちが、女性が二級市民として扱われているという問題に対処するための単一のアプローチを作らないことを選択した理由のひとつは、誰も が専門家であるとか、ひとつのグループや考え方が女性が直面する社会問題のすべてに対処できるという考えを助長したくなかったからであった[52]。 彼女たちはまた、声を封じられてきた女性たちが解決策について自分たちの意見を表明できるようになることを望んでいた。 [権威を否定し、直接行動と同様に参加型民主主義を信奉する彼女たちは、公民権、女性の客観化の排除、民族のエンパワーメント、女性の生殖権の付与、職場 での女性の機会の増加、平和、家族の役割の再定義、さらにはゲイやレズビアンの解放など、幅広いアジェンダを推進した[48]。運動メンバーが直面したジ レンマは、フェミニズムの原則を損なうことなく、いかにして女性らしさの定義に挑戦できるかということであった[48][54]。 世界における女性の歴史的参加は、訓練を受けた歴史家にさえほとんど知られていなかった[55][56]。女性の経験のより広い意味を理解するために、 WLMのグループは、高等教育や成人教育のカリキュラムにフェミニストの歴史学、社会学、心理学を導入する女性学プログラムを立ち上げ、これらの科目を教 える際のジェンダー・バイアスに対抗していた[57][58]。 [女性を歴史に書き戻すことは、階級、民族的背景、人種、性的指向に基づく経験の違いに注目することで、この時代に極めて重要な意味を持つようになった [58]。この講座は、10年代の終わりまでにイギリス、カナダ、アメリカで広まり、イタリアやノルウェーなどでも導入された[59]。 何千人もの信奉者が米国で始まった運動に参加し[60]、カナダやメキシコにも広がった。 [54][61]ヨーロッパでは、オーストリア、[62]ベルギー、[63]デンマーク、[64]イングランド、[65]フランス、[66]ドイツ、 [67]ギリシャ、[68]アイスランド、[69]アイルランド、[70]イタリア、[71]オランダ、[52]北アイルランド、[72]ノルウェー、 [73]ポルトガル、[74]スコットランド、[75]スペイン、[76]スウェーデン、[73]スイス、[77]ウェールズで運動が展開された。 [78]解放運動はオーストラリア、[79]フィジー、[80]グアム、[81]インド、[82]イスラエル、[83]日本、[84]ニュージーランド、 [85]シンガポール、[86]韓国、[87]台湾でも活発だった[88]。 この運動の主要な構成要素は、個人的な問題を政治化することを目的とした意識改革セッション、[89][90]少人数で限定的な組織構造[91]、そして 法改正よりもむしろ社会的な認識を変えることに焦点を当てたことであった。 [彼らは、女性の生殖に関する権利を制限する法律を廃止することに賛成し、そのようなコントロールは個人の権利であり、道徳主義的な多数意見に左右される ものではないと信じていた[93]。 ほとんどの解放主義者は、自分たちの組織に男性が参加することを禁止していた[94][95]。 メディアではしばしば「男性嫌い」の表れとして描かれるが、この分離は、男性との関係によって女性を定義することを排除しようとする集中的な試みであっ た。雇用、家族、社会における女性の不平等はすべての女性が共通して経験していたため、分離は二流の地位を評価する目的の統一を意味していた[96]。 |
| Development North America Main article: Women's liberation movement in North America The women's liberation movement featured political activities such as a march demanding legal equality for women in the United States (26 August 1970) In Canada and the United States, the movement developed out of the Civil Rights Movement, Anti-War sentiment toward the Vietnam War, the Native Rights Movement and the New Left student movement of the 1960s.[54][97][98] Between 1965 and 1966, papers presented at meetings of the Students for a Democratic Society and articles published in journals, such as the Canadian Random began advocating for women to embark on a path of self-discovery free from male scrutiny.[99] In 1967, the first Women's Liberation organizations formed in major cities like Berkeley, Boston, Chicago, New York City and Toronto.[100] Quickly organizations spread across both countries.[101][102] In Mexico, the first group of liberationists formed in 1970, inspired by the student movement and US women's liberationists.[61][103] Organizations were loosely organized, without a hierarchical power structure and favored all-women participation to eliminate defining women or their autonomy by their association with men.[96] Groups featured consciousness-raising discussions on a wide variety of issues, the importance of having freedom to make choices, and the importance of changing societal attitudes and perceptions of women's roles.[104][105] Canadian women's lib groups typically incorporated a class-based component into their theory of oppression which was mostly missing from US liberation theory, [90][106] which focused almost exclusively on sexism and a belief that women's oppression stemmed from their gender and not as a result of their economic or social class.[107] In Quebec, women's and Quebec's autonomy were entwined issues with women struggling for the right to serve as jurors.[108] Advocating public self-expression by participating in protests and sit-ins, liberationists demonstrated against discriminatory hiring and wage practices in Canada,[109] while in the US liberationists protested the Miss America Beauty Pageant for objectifying women.[110] In both countries women's liberation groups were involved protesting their legislators for abortion rights for women.[111][112] In Mexico liberationists protested at the Monument to the Mother on Mother's Day to challenge the idea that all women were destined to be mothers.[103][113] Challenging gender definitions and the sexual relationship to power drew lesbians into the movement in both the United States and Canada.[114] Because liberationists believed that sisterhood was a uniting component to women's oppression, lesbians were not seen as a threat to other women.[115] Another important aspect for North American women was developing spaces for women to meet with other women, offer counseling and referral services, provide access to feminist materials, and establish women's shelters for women who were in abusive relationships.[89][116][117] Increasingly mainstream media portrayed liberationists as man-haters or deranged outcasts.[118][115] To gain legitimacy for the recognition of sexual discrimination, the media discourse on women's issues was increasingly shaped by the liberal feminist's reformist aims.[119] As liberationists were marginalized, they increasingly became involved in single focus issues, such as violence against women. By the mid-1970s, the women's liberation movement had been effective in changing the worldwide perception of women, bringing sexism to light and moving reformists far to the left in their policy aims for women,[120] but in the haste to distance themselves from the more radical elements, liberal feminists attempted to erase their success and rebrand the movement as the Women's Movement.[121] Asia Main article: Women's liberation movement in Asia By the 1970s, the movement had spread to Asia with women's liberation organizations forming in Japan in 1970.[122] The Yom Kippur War raised awareness of the subordinate status of Israeli women, fostering the growth of the WLM.[123] In India, 1974 was a pivotal year when activists from the Navnirman Movement against corruption and the economic crisis, encouraged women to organize direct actions to challenge traditional leadership.[124] In 1975, liberationist ideas in South Korea were introduced by Lee Hyo-jae a professor at Ewha Woman's University after she had read western texts on the movement which were first translated into Korean in 1973.[87] Similarly, Hsiu-lien Annette Lu, who had completed her graduate courses in the United States, brought liberationist ideas to Taiwan,[88] when she returned and began publishing in the mid-1970s.[125] In Singapore and other Asian countries, conscious effort was made to distinguish their movement from decadent, "free sex" Western feminist ideals,[126][127][128] while simultaneously addressing issues that were experienced worldwide by women. In India, the struggle for women's autonomy was rarely separated from the struggle against the caste system[129] and in Israel, though their movement more closely resembled the WLM in the US and Europe, the oppression of Palestinian women was a focal area.[130] In Japan, the movement focused on freeing women from societal perceptions of limitations because of their sex, rather than on a stand for equality.[131][132] In South Korea, women workers' concerns merged with liberationist ideas within the broader fight against dictatorship,[133] whereas in Taiwan, theories of respect for women and eliminating double standards were promoted by weaving in Confucianist philosophy.[134] Europe Main article: Women's liberation movement in Europe In Europe, the women's liberation movement started in the late 1960s and continued through the 1980s. Inspired by events in North America and triggered by the growing presence of women in the labor market, the movement soon gained momentum in Britain and the Scandinavian countries.[64] Though influenced by leftist politics, liberationists in general were resistant to any political order which ignored women entirely or relegated their issues to the sidelines.[135] Women's liberation groups in Europe were distinguished from other feminist activists by their focus on women's rights to control their own bodies and sexuality, as well as their direct actions aimed at provoking the public and making society aware of the issues faced by women.[136] There were robust women's liberation movements in Western European countries, including developments in Greece, Portugal and Spain, which in the period were emerging from dictatorships.[137] Many different types of actions were held throughout Europe.[138] To increase public awareness of the problems of equal pay, liberationists in Denmark staged a bus sit-in, where they demanded lower fares than male passengers to demonstrate their wage gap.[139] Swedish members of Grupp 8 heckled politicians at campaign rallies, demanding to know why women were only allowed part-time jobs and thus were ineligible for pensions.[140] To address the objectification of women, Belgian liberationists protested at beauty pageants,[141] Dolle Minas in the Netherlands and Nyfeministene of Norway invaded male-only bars,[52][142] Irish Women United demonstrated against male-only bathing at Forty Foot promontory[143] and Portuguese women dressed as a bride, a housewife and a sex symbol, marching in Eduardo VII Park.[144] Reacting on two killings of women in the streets, on 1 March 1977 women in West Berlin started demonstrating at night – later to be repeated as Walpurgis Night every year on May Day eve.[1] Women in England, Scotland and Wales took up the idea of Reclaim the Night marches to challenge the notion that women's behavior caused the violence perpetrated against them.[145] Spanish liberationists from the Colectivo Feminista Pelvis (Pelvis Feminist Collective), Grup per l'Alliberament de la Dona (Group for Women's Liberation) and Mujeres Independientes (Independent Women) carried funeral wreaths through the streets of Mallorca calling for an end to sexual abuse and a judicial system which allowed men to use alcohol or passion as mitigating factors for sexual violence.[146] In Iceland, women virtually shut down the country; when spurred by liberationists, 90% of them took Women's Day Off and refused to participate in household duties or work, instead of attending a protest rally.[147] In almost all Western European countries liberationists fought for elimination of barriers to free and unrestricted access to contraception and abortion.[148][149] In Austria, to advocate for the abolition of section 144 of their criminal code, activists used street theater performance.[150] Prominent French activists declared their criminal actions signing the Manifesto of the 343, admitting to having had abortions,[66] as did German activists who signed the Manifesto of the 374.[151] Irish activists took the train and crossed into Northern Ireland to secure prohibited contraception devices and upon their return flouted authorities bypassing the contraband to the public.[152] In the UK, an uneasy alliance formed between liberationists, the National Abortion Campaign and trade unionists to fight a series of bills designed to restrict abortion rights.[153] In Italy, 50,000 women marched through the streets of Rome demanding their right to control their own bodies,[154] but as was typically the result throughout Europe, compromise reform to existing law was passed by the government, limiting the decision by gestation or requiring preliminary medical authorization.[155][154][156] Throughout the period, publishing was crucial for disseminating the theory and ideas of liberation and other feminist schools of thought.[157] Initially many activists relied on translations of material from the US,[158][159][160] but increasingly the focus was on producing country-specific editions, or local journals to allow activists to adapt the movement slogan the "personal is political" to reflect their own experiences.[161][162] Journals and newspapers founded by liberationists included Belgium's Le Petit livre rouge des femmes (The Little Red Book of Women),[157] France's Le torchon brûle [fr] (Waging the Battle),[66] Greece's Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (For the Liberation of Women),[163] Italy's Sottosopra (Upside Down),[164] the Scottish The Tayside Women's Liberation Newsletter or the British Spare Rib, among many others.[165] In the UK, a news service called the Women's Information and Referral Service (WIRES) distributed news of WLM groups throughout the nation.[166] In West Germany a book distribution run by lesbians snowballed feminist knowledge from 1974 on. Two feminist monthlies - Courage and EMMA - spread the new ideas. The women's camp on Femø organized by the Red Stocking Movement (Denmark) facilitated international exchange too. In 1974 this gathering in the sun gave birth to the first International Tribunal on Crimes against Women held in Brussels 1976. Books like Die Klosterschule (The Convent School, 1968) by Barbara Frischmuth, which evaluated patriarchy in the parochial schools of Austria,[167] The Female Eunuch (Paladin, 1970) by Germaine Greer and The Descent of Woman (1972) by Welsh author and feminist Elaine Morgan, brought women into the movement who thought that their lives differed from those of women in large urban settings where the movement originated.[168] Other influential publications included the British edition of Our Bodies, Ourselves (1971) edited by Angela Phillips and Jill Rakusen;[169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Women's Guide # 1: Abortion and Contraceptives, 1971)[170] produced in Germany by Helke Sander and Verena Stefan[171] and Skylla sig själv (Self-blame, 1976) by Swede Maria-Pia Boëthius, which evaluated rape culture applied analysis and solutions to local areas.[172] In some cases, books themselves became the focus of liberationists' protests over censorship, as in the case of the Norwegian demonstration at the publishing house Aschehoug, which was forced to publish a translation of the Swedish text Frihet, jämlikhet och systerskap [sv] (Freedom, Equality and Sisterhood, 1970),[142] or the international outcry which resulted from the ban and arrest of Portuguese authors Maria Teresa Horta, Maria Isabel Barreno and Maria Velho da Costa over their book Novas Cartas Portuguesas (New Portuguese Letters, 1972).[173][174] As the idea of women's freedom gained mainstream approval,[175] governments and more reformist minded women's groups adopted liberationists' ideas and began incorporating them into compromise solutions.[176] By the early 1980s, most activists in the Women's Liberation Movements in Europe moved on to other single focus causes or transitioned into organizations which were political.[177][178][179] Oceania Main article: Women's liberation movement in Oceania Spreading from the United States and Britain, the women's liberation movement reached Oceania in 1969. The first organizations were formed in Sydney in 1969,[180] and by 1970 had reached Adelaide and Melbourne,[181] as well as Wellington and Auckland.[85] The following year, organizations were formed at the University of the South Pacific in Fiji[80] and in Guam.[81] As in the US and other places where the movement flourished, small consciousness-raising groups with a limited organizational structure were the norm[91][182] and the focus was on changing societal perception rather than legislation.[10][182] Involved in public protests, liberationists demonstrated at beauty pageants to protest women's objectification,[183][184] and invaded male-only pubs.[184] In Australia they ran petition drives and protests in favor of legalizing abortion[185] and in Auckland led a funeral procession through Albert Park to demonstrate lack of progress on issues which were of concern to women.[186] Liberationists developed multiple publications such as Broadsheet,[187] Liberaction,[188] MeJane,[189] The Circle[190] and Women's Liberation Newsletter[191] to address issues and concerns;.[188] They founded women's shelters[192][85] and women's centers for meetings and child care services,[193][194] which were open to all women,[94] be they socialists, lesbians, indigenous women, students, workers or homemakers.[186] The diversity of adherents fractured the movement by the early 1980s, as groups began focusing on specific interests rather than solely on sexism.[10][195] |
開発 北米 主な記事 北米における女性解放運動 女性解放運動は、アメリカにおける女性の法的平等を要求するデモ行進などの政治活動を特徴とした（1970年8月26日） カナダとアメリカでは、この運動は公民権運動、ベトナム戦争に対する反戦感情、先住民の権利運動、1960年代の新左翼の学生運動から発展した[54] [97][98]。1965年から1966年にかけて、「民主社会のための学生たち」の会合で発表された論文や、『カナダのランダム』などの雑誌に掲載さ れた記事は、女性が男性の監視から解放されて自己発見の道を歩み始めることを提唱し始めた。 [1967年、最初の女性解放団体はバークレー、ボストン、シカゴ、ニューヨーク、トロントなどの主要都市で結成された[100]。瞬く間に団体は日米両 国に広がっていった[101][102]。 メキシコでは、学生運動と米国の女性解放主義者に触発され、1970年に最初の解放主義者のグループが結成された[61][103]。 組織は緩やかに組織され、階層的な権力構造を持たず、男性との関係によって女性やその自律性を定義することを排除するために、女性だけの参加を支持してい た[96]。グループは、様々な問題、選択する自由を持つことの重要性、女性の役割に対する社会の態度や認識を変えることの重要性についての意識改革的な 議論を特徴としていた。 [104][105]カナダのウーマンリブ・グループは一般的に階級に基づく要素を抑圧の理論に組み込んでいたが、それは米国の解放理論にはほとんど欠け ていた。 抗議行動や座り込みに参加することによって公的な自己表現を提唱する解放主義者たちは、カナダでは差別的な雇用や賃金慣行に反対するデモを行い [109]、アメリカでは解放主義者たちは女性を客観視しているとしてミス・アメリカの美人コンテストに抗議した[110]。 両国の女性解放グループは、女性のための中絶の権利のために議員に抗議することに関与していた[111][112]。 メキシコでは解放主義者たちは、すべての女性は母親になる運命にあるという考えに異議を唱えるために、母の日に母の記念碑に抗議した。 [ジェンダー定義と権力との性的関係に挑戦することで、アメリカとカナダの両方でレズビアンが運動に参加するようになった[114]。 解放主義者は姉妹愛が女性の抑圧を統合する要素であると信じていたため、レズビアンは他の女性にとっての脅威とは見なされていなかった[115]。 北米の女性にとってのもう一つの重要な側面は、女性が他の女性と会うためのスペースを開発し、カウンセリングや紹介サービスを提供し、フェミニズムの資料 へのアクセスを提供し、虐待的な関係にある女性のために女性保護施設を設立することであった[89][116][117]。 主流メディアはますます解放主義者たちを男性嫌悪者や狂った追放者として描写していた[118][115]。 性的差別の認識の正当性を獲得するために、女性問題に関するメディアの言説はリベラル・フェミニストの改革主義的な目的によってますます形成されていった [119]。 解放主義者たちが疎外されるにつれて、女性に対する暴力などの単一焦点の問題に関わるようになっていった。1970年代半ばまでに、女性解放運動は女性に 対する世界的な認識を変えるのに効果的であり、性差別を明るみに出し、改革派を女性に対する政策目標において左側に大きく動かした[120]が、より急進 的な要素から距離を置くことを急ぐあまり、リベラルなフェミニストたちは自分たちの成功を消し去り、運動を女性運動として再ブランド化しようとした [121]。 アジア 主な記事 アジアにおける女性解放運動 1970年代までに、運動はアジアに広がり、1970年に日本で女性解放団体が結成された[122]。ヨム・キプール戦争は、イスラエル女性の従属的地位 に対する意識を高め、WLMの成長を促進した[123]。インドでは、1974年は、汚職と経済危機に反対するナヴニールマン運動の活動家たちが、伝統的 なリーダーシップに挑戦する直接行動を組織するよう女性たちに奨励した重要な年であった。 [韓国では1975年に、梨花女子大学の教授であったイ・ヒョジェが、1973年に初めて韓国語に翻訳された運動に関する西洋のテキストを読んだ後に、解 放主義的な思想を導入した[87]。同様に、アメリカで大学院課程を修了したアネット・ルー秀蓮は、1970年代半ばに帰国して出版を始めたときに、台湾 に解放主義的な思想をもたらした[88]。 シンガポールや他のアジア諸国では、自分たちの運動を退廃的で「フリーセックス」な西洋のフェミニズムの理想と区別するための意識的な努力がなされ [126][127][128]、同時に女性が世界中で経験している問題に取り組んでいた。インドでは、女性の自律のための闘いはカースト制度との闘いか ら切り離されることはほとんどなく[129]、イスラエルでは、彼女たちの運動はアメリカやヨーロッパのWLMにより近いものであったが、パレスチナ人女 性の抑圧が焦点となっていた[130]。 日本では、運動は平等を求める立場よりもむしろ、性別による制限という社会的な認識から女性を解放することに焦点を当てていた。 [131][132]韓国では、女性労働者の関心事は独裁政権に対するより広範な闘いの中で解放主義的な思想と融合し[133]、一方台湾では、女性尊重 とダブルスタンダードの排除の理論が儒教哲学を織り込むことによって推進された[134]。 ヨーロッパ 主な記事 ヨーロッパにおける女性解放運動 ヨーロッパでは、女性解放運動は1960年代後半に始まり、1980年代まで続いた。北米での出来事に触発され、労働市場における女性の存在感の高まりに よって引き起こされたこの運動は、すぐにイギリスとスカンジナビア諸国で勢いを得た[64]。左翼政治の影響を受けてはいたが、一般的に解放主義者は女性 を完全に無視したり、女性の問題を傍流に追いやったりするような政治秩序に抵抗していた。 [ヨーロッパにおける女性解放運動グループは、自らの身体とセクシュアリティをコントロールする女性の権利に焦点を当て、大衆を挑発し、女性が直面する問 題を社会に認識させることを目的とした直接的な行動によって他のフェミニスト活動家とは区別されていた[136]。 西ヨーロッパ諸国では、当時独裁政権から脱却しつつあったギリシャ、ポルトガル、スペインでの動きを含め、強固な女性解放運動が展開されていた [137]。 ヨーロッパ全土で様々な種類の行動が行われていた[138]。 デンマークでは、同一賃金の問題に対する国民の意識を高めるために、解放主義者たちがバスの座り込みを行い、賃金格差を示すために男性乗客よりも安い運賃 を要求した。 [139] スウェーデンのグルップ8のメンバーは、選挙集会で政治家に罵声を浴びせ、なぜ女性はパートタイムの仕事しか許されず、したがって年金を受給できないのか を知るよう要求した。 [140]女性の客観化に対処するために、ベルギーの解放主義者たちは美人コンテストで抗議し[141]、オランダのドル・ミナスやノルウェーのナイフェ ミニステンは男性専用のバーに侵入し[52][142]、アイルランドの女性連合はフォーティーフット岬で男性専用の入浴に反対するデモを行い [143]、ポルトガルの女性たちは花嫁、主婦、セックスシンボルに扮してエドゥアルド7世公園で行進した[144]。 1977年3月1日、西ベルリンの女性たちは街頭での2件の女性殺害事件に反発して夜間のデモを開始し、後に毎年メーデー前夜にワルプルギスの夜として繰 り返されるようになった[1]。 [145]スペインのフェミニスタ・ペルヴィス（ペルヴィス・フェミニスト集団）、女性解放グループ（Grup per l'Alliberament de la Dona）、自立した女性たち（Mujeres Independientes）の解放主義者たちは、性的虐待の廃止と、性的暴力の緩和要因としてアルコールや激情を男性に利用させる司法制度の廃止を求 め、マヨルカの通りを葬儀の花輪を持って行進した。 [アイスランドでは、女性たちは事実上国を封鎖した。解放主義者たちによって駆り立てられると、女性たちの90％が「女性の日」を休暇とし、抗議集会に参 加する代わりに家事や仕事に参加することを拒否した[147]。 ほとんどすべての西ヨーロッパ諸国において、解放主義者たちは避妊や中絶への自由で無制限なアクセスに対する障壁を撤廃するために闘った[148] [149]。 オーストリアでは、刑法第144条の撤廃を主張するために、活動家たちは大道芸を用いた。 [151] アイルランドの活動家たちは、禁止されている避妊具を確保するために列車に乗って北アイルランドに渡り、戻ってくると当局に背き、禁制品を一般大衆に迂回 させた。 [152] イギリスでは、中絶の権利を制限するために作られた一連の法案と闘うために、解放主義者、全国中絶キャンペーン、労働組合員の間に不安な同盟が形成された [153] 。イタリアでは、5万人の女性が自分の身体をコントロールする権利を求めてローマの通りを行進した[154]が、ヨーロッパ全土で典型的な結果であったよ うに、既存の法律に対する妥協的な改革が政府によって可決され、妊娠による決定を制限したり、事前の医学的認可を必要としたりした[155][154] [156]。 当初は多くの活動家がアメリカからの資料の翻訳に頼っていたが[158][159][160]、次第に活動家が「個人は政治的である」という運動のスロー ガンを自分たちの経験を反映させることができるようにするために、国別の版やローカルな雑誌を制作することに焦点が当てられるようになっていった [161][162]。 [161][162]解放運動家によって創刊された雑誌と新聞には、ベルギーの『Le Petit livre rouge des femmes』（女性の小さな赤い本）[157]、フランスの『Le torchon brûle』（戦いを挑む）[66]などがあった、 [ギリシャの『Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon』（女性解放のために）、[163] イタリアの『Sottosopra』（逆さまに）、[164] スコットランドの『The Tayside Women's Liberation Newsletter』（テイサイド女性解放ニュースレター）、イギリスの『Spare Rib』（スペアリブ）などである。 [165] イギリスでは、WIRES（Women's Information and Referral Service）と呼ばれるニュースサービスがWLMグループのニュースを全国に配信していた[166]。 西ドイツでは1974年以降、レズビアンによって運営される書籍の流通がフェミニストの知識を雪だるま式に増やしていった。勇気』と『EMMA』という2 つのフェミニスト月刊誌が新しい考えを広めた。レッド・ストッキング運動（デンマーク）が主催したフェモでの女性キャンプは、国際交流も促進した。 1974年、太陽の下でのこの集会は、1976年にブリュッセルで開かれた第1回女性に対する犯罪に関する国際法廷を誕生させた。 オーストリアの教区学校における家父長制を評価したバーバラ・フリシュムートの『修道院学校』（Die Klosterschule、1968年）[167]、ジェルメーヌ・グリアの『女の宦官』（Paladin、1970年）、ウェールズの作家でフェミニ ストのエレイン・モーガンの『女の天下り』（The Descent of Woman、1972年）といった書籍は、運動の発祥地である大都市の女性の生活とは異なると考える女性たちを運動に巻き込んだ。 [168] その他の影響力のある出版物には、アンジェラ・フィリップスとジル・ラクセンが編集したイギリス版の『Our Bodies, Ourselves』（1971年）、[169] 『Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel（女性の手引書＃1：中絶と避妊薬、1971年）』[170]、ヘルケ・サンデルとヴェレーナ・シュテファンがドイツで 制作した『Skylla sig själv（自責の念、1976年）』[171]、スウェーデン人のマリア＝ピア・ボエティウスによる『Skylla sig själv（自責の念、1976年）』などがある。 [スウェーデン語のテキスト『Frihet, jämlikhet och systerskap [sv]』（自由、平等、姉妹愛、1970年）の翻訳出版を強要された出版社アシェホーグ（Aschehoug）に対するノルウェーのデモのように、本自 体が検閲をめぐる解放主義者の抗議の焦点となったケースもあった、 Equality and Sisterhood、1970年）、あるいはポルトガルの作家マリア・テレサ・オルタ、マリア・イザベル・バレーノ、マリア・ヴェーリョ・ダ・コスタの 著書『Novas Cartas Portuguesas』（新しいポルトガル語の手紙、1972年）の出版禁止と逮捕から生じた国際的な騒動である。 [173][174] 女性の自由という考え方が主流派の支持を得るにつれて[175]、政府やより改革的な考えを持つ女性グループは解放主義者の考えを採用し、妥協的な解決策 にそれらを取り入れるようになった[176]。 1980年代初頭までに、ヨーロッパの女性解放運動の活動家のほとんどは、他の一点集中型の大義に移るか、政治的な組織に移行した[177][178] [179]。 オセアニア 主な記事 オセアニアの女性解放運動 アメリカとイギリスから広がった女性解放運動は、1969年にオセアニアに到達した。最初の組織は1969年にシドニーで結成され[180]、1970年 までにアデレードとメルボルン[181]、そしてウェリントンとオークランドに到達していた[85]。 翌年にはフィジーの南太平洋大学[80]とグアムで組織が結成されていた[81]。 アメリカや運動が盛んになった他の場所と同様に、限られた組織構造を持つ小さな意識改革グループが主流であり[91][182]、法制化よりも社会の認識 を変えることに焦点が当てられていた[10][182]。 オーストラリアでは、中絶の合法化に賛成する署名運動や抗議活動を行い[185]、オークランドでは、女性にとって関心のある問題に進展がないことを示す ためにアルバート・パークを葬列を率いて行進した[186]。 [186]解放主義者たちは、問題や懸念に対処するために『ブロードシート』[187]、『リベラクション』[188]、『ミーレーン』[189]、 『サークル』[190]、『女性解放ニュースレター』[191]などの複数の出版物を開発した。 [188]彼らは女性シェルター[192][85]や集会や育児サービスのための女性センター[193][194]を設立し、それらは社会主義者、レズビ アン、先住民女性、学生、労働者、主婦などすべての女性に開かれていた[94]。 |
| Surveillance The FBI kept records on numerous participants in the WLM as well as spying on them and infiltrating their organizations.[196] Roberta Sapler, a participant in the movement between 1968 and 1973 in Pittsburgh, wrote an article regarding her attempts to obtain the FBI file kept on her during the period.[197] The Royal Canadian Mounted Police spied upon liberationists in Canada,[198] as did the Australian Security Intelligence Organisation surveil WLM groups and participants in Australia.[199] In Germany, the Federal Office for the Protection of the Constitution (German: Bundesamt für Verfassungsschutz) kept tabs on activists participating in women's center activities. Having lived in a communal housing project or been affiliated with youth movements made liberationists targets and their meeting places were searched and materials were confiscated.[200] |
監視 1968年から1973年にかけてピッツバーグで運動に参加したロベルタ・サプラー（Roberta Sapler）は、この時期に彼女について保管されていたFBIのファイルを入手しようとしたことについて記事を書いている[197]。 [197] カナダでは王立カナダ騎馬警察が解放主義者を監視し[198]、オーストラリアではオーストラリア保安情報機構がWLMのグループや参加者を監視していた [199]。 ドイツでは連邦憲法保護局（ドイツ語：Bundesamt für Verfassungsschutz）が女性センター活動に参加する活動家を監視していた。共同住宅に住んでいたり、青年運動に所属していたりすると、解 放運動家は標的にされ、集会所が捜索され、資料が没収された[200]。 |
| Legacy The women's liberation movement created a global awareness of patriarchy and sexism.[120][201][202] By bringing matters that had long been considered private issues into the public view and linking those issues to deepen understanding about how systemic suppression of women's rights in society are interrelated, liberationists made innovative contributions to feminist theory.[203] Desiring to know about women's historic contributions but often being thwarted in their search due to centuries of censoring and blocking of women's intellectual work, liberationists brought the study of power relationships, including those of sex and diversity, into the social sciences. They launched women's studies programs and publishing houses to ensure that a more culturally comprehensive history of the complex nature of society was developed.[58][57] In an effort to distance themselves from the politics and ideas of women in the liberation movement, as well as the personal politics which emerged, many second-wave feminists distanced themselves from the early movement. Meaghan Morris, an Australian scholar of popular culture stated that later feminists could not associate themselves with the ideas and politics of the period and maintain their respect.[121] And yet, liberationists succeeded in pushing the dominant liberal feminists far to the left of their original aims and forced them to include goals that address sexual discrimination.[120] Jean Curthoys argued that in the rush to distance themselves from liberationists, unconscious amnesia rewrote the history of their movement,[204] and failed to grasp the achievement that, without a religious connotation, the movement created an "ethic of the irreducible value of human beings."[205] Phrases that were used in the movement, like "consciousness-raising" and "male chauvinism", became keywords associated with the movement.[206][52] |
遺産 女性解放運動は家父長制と性差別に対する世界的な認識を生み出した[120][201][202]。 長い間個人的な問題と考えられていた事柄を公の視界に入れ、社会における女性の権利の制度的な抑圧がどのように相互に関連しているのかについて理解を深め るためにそれらの問題を結びつけることによって、解放主義者たちはフェミニズム理論に革新的な貢献をした。 [女性の歴史的な貢献について知りたいと願いながらも、何世紀にもわたる女性の知的活動の検閲や妨害のために、しばしばその探求を妨げられてきた解放主義 者たちは、性と多様性を含む力関係の研究を社会科学に持ち込んだ。彼女たちは、社会の複雑な性質についてより文化的に包括的な歴史を発展させるために、女 性研究プログラムや出版社を立ち上げた[58][57]。 解放運動における女性の政治や思想、またそこから生まれた個人的な政治から距離を置くために、第二波フェミニストの多くは初期の運動から距離を置いた。 オーストラリアのポピュラーカルチャー研究者であるミーガン・モリスは、後期のフェミニストたちは当時の思想や政治と自分たちを関連づけることができず、 尊敬を維持することができなかったと述べている[121]。 それでもなお、解放主義者たちは支配的なリベラルフェミニストたちを当初の目的から大きく左に追いやり、性的差別に対処する目標を含ませることに成功し た。 [120]ジャン・カーソイスは、解放主義者から距離を置こうと急ぐあまり、無意識の健忘症が彼らの運動の歴史を書き換えてしまい[204]、宗教的な意 味合いを抜きにして、この運動が「人間の還元しがたい価値の倫理」を生み出したという功績を把握することができなかったと論じている[205]。「意識改 革」や「男性優位主義」といった運動で使われたフレーズは、この運動と結びついたキーワードとなった[206][52]。 |
| Criticism The philosophy practiced by liberationists assumed a global sisterhood of support working to eliminate inequality without acknowledging that women were not united; other factors, such as age, class, ethnicity, and opportunity (or lack thereof) created spheres wherein women's interests diverged, and some women felt underrepresented by the WLM.[207] While many women gained an awareness of how sexism permeated their lives, they did not become radicalized and were uninterested in overthrowing society. They made changes in their lives to address their individual needs and social arrangements, but were unwilling to take action on issues that might threaten their socio-economic status.[208] Liberationist theory also failed to recognize a fundamental difference in fighting oppression. Combating sexism had an internal component, whereby one could change the basic power structures within family units and personal spheres to eliminate the inequality. Class struggle and the fight against racism are solely external challenges, requiring public action to eradicate inequality.[209] There was criticism of the movement not only from factions within the movement itself,[52][53] but from outsiders, like Hugh Hefner, Playboy founder, who launched a campaign to expose all the "highly irrational, emotional, kookie trends" of feminism in an effort to tear apart feminist ideas that were "unalterably opposed to the romantic boy-girl society" promoted by his magazine.[210] "Women's libbers" were widely characterized as "man-haters" who viewed men as enemies, advocated for all-women societies, and encouraged women to leave their families behind.[53] Semanticist Nat Kolodney argued that while women were oppressed by social structures and rarely served in tyrannical roles over the male population as a whole, men, in general, were not oppressors of women either. Instead, social constructs and the difficulty of removing systems which had long served their purpose exploited both men and women.[211] Women's liberationists acknowledged that patriarchy affects both men and women, with the former receiving many privileges from it, but focused on the impact of systemic sexism and misogyny on women throughout the world. To many women activists in the American Indian Movement, black Civil Rights Movement, Chicana Movement, as well as Asians and other minorities, the activities of the primarily white, middle-class women in the women's liberation movement were focused specifically on sex-based violence and the social construction of gender as a tool of sex-based oppression. By evaluating all economic, socio-cultural, and political issues through the lens of sexism without pairing it with racism and classism, liberationists often poorly represented women of color in their analyses.[212][213][214] While women of color recognized that sexism was an issue, some did not see how it could be separated from the issue of race or class, which compounds to impact their access to education, health care, housing, jobs, legal justice, and the poverty and violence which permeates their lives.[213][215][216] For women who did not speak English, or spoke it as a second language, sexism had little to do with the ability to protect herself or utilize existing systems.[217] The focus on personal freedom was another divergence between white women and women of color. Some did not see the intrinsic connection between the liberation of women and the liberation of men that was advocated for by the Women's Liberation Movement and felt that feminists did not care about the inequalities suffered by men; they felt that the liberation of women without the liberation of men from policies that keep men of color from obtaining jobs and limit their civil rights, further preventing them from being able to protect their families, neither improved humanity as a whole nor improved the plight experienced by families.[97][214] Dorothy Height, president of the National Council of Negro Women, expressed that the best way black women could help themselves was to help their men gain equality.[97] Regarding the "sex-positive" sect that broke away from the women's liberation movement, extending personal freedom to sexual freedom, the meaning of being free to have relations with whoever one wanted, was lost on black women who had been sexually assaulted and raped with impunity for centuries[97] or Native Women who were routinely sterilized.[218] Their issues were not about limiting their families but having the freedom to form families.[219] It had very little meaning in the traditional Chicana culture wherein women were required to be virgins until marriage and remain naïve in her marriage.[220] Though invited to participate within the Women's Liberation Movement, many women of color cautioned against the single focus on sexism, finding it to be an incomplete analysis without the consideration of racism.[213][221] Likewise, though many lesbians saw commonalities with Women's Liberation through the goals of eponymous liberation from sex-based oppression, which included fighting against homophobia, others believed that the focus was too narrow to confront the issues they faced.[222] Differences in the understanding of gender and how it relates to and informs sex-based oppression and systemic sexism called attention to differences in issues. For example, many liberationists rejected the performance of femininity as positive behavior, which meant that white lesbians who actively chose to perform femininity had to decide between their desire to be feminine-presenting and their rejection of sexual objectification. Jackie Anderson, an activist, and philosopher observed that in the black lesbian community being able to dress up made them feel confident because, during the workweek, black women had to conform to dress codes imposed upon them.[223] This was and continues to be a sentiment held by most women, who tend to believe that the feeling of confidence derived from performing femininity as dictated by the sexist status quo is the same as empowerment.[224] |
批判 解放主義者が実践した哲学は、女性たちが団結しているわけではないことを認めることなく、不平等をなくすために活動している世界的な姉妹関係を想定してい た。年齢、階級、民族性、機会（またはその欠如）といった他の要因が、女性たちの関心が分かれる領域を作り出し、一部の女性たちはWLMによって十分に代 表されていないと感じていた[207]。多くの女性たちは、性差別がいかに自分たちの生活に浸透しているかを認識するようになったが、急進化することはな く、社会を転覆させることには関心がなかった。彼女たちは個人のニーズや社会的な取り決めに対処するために生活に変化をもたらしたが、社会経済的な地位を 脅かすかもしれない問題に対して行動を起こそうとはしなかった[208]。解放主義理論もまた、抑圧と闘う上での根本的な違いを認識することができなかっ た。性差別との闘いには内的な要素があり、不平等をなくすために家族単位や個人領域内の基本的な権力構造を変えることができた。階級闘争や人種差別との闘 いは、もっぱら外的な課題であり、不平等を根絶するために公的な行動を必要とする[209]。 運動に対する批判は運動自体の中の派閥からだけでなく[52][53]、プレイボーイの創始者であるヒュー・ヘフナーのような部外者からもあり、彼は自身 の雑誌によって推進された「ロマンチックな少年少女社会と決定的に対立する」フェミニズムの思想を引き裂くために、フェミニズムの「非常に非合理的で感情 的でクーキーな傾向」をすべて暴露するキャンペーンを開始した。 [210]「ウーマンリブ論者」は、男性を敵視し、女性だけの社会を提唱し、女性に家庭を捨てるよう勧める「男嫌い」として広く特徴づけられた[53]。 意味論者のナット・コロドニーは、女性は社会構造によって抑圧されており、男性全体に対して専制的な役割を果たすことはほとんどなかったが、一般的に男性 も女性を抑圧していたわけではなかったと主張した。女性解放論者たちは、家父長制が男性と女性の両方に影響を与え、前者はそこから多くの特権を受けている ことを認めたが、世界中の女性に対する体系的な性差別と女性嫌悪の影響に焦点を当てた。 アメリカ・インディアン運動、黒人公民権運動、チカーナ運動、そしてアジア人やその他のマイノリティの多くの女性活動家にとって、女性解放運動における主 に白人中流階級の女性たちの活動は、性に基づく暴力と、性に基づく抑圧の道具としてのジェンダーの社会的構築に特に焦点を当てたものであった。すべての経 済的、社会文化的、政治的な問題を人種主義や階級主義と対にすることなく性差別というレンズを通して評価することによって、解放主義者たちはしばしばその 分析において有色人種の女性をうまく表現することができなかった[212][213][214]。有色人種の女性たちは性差別が問題であることを認識して いたが、教育、医療、住宅、仕事、法的な正義、そして彼女たちの生活に浸透している貧困や暴力へのアクセスに影響を与える複合的な人種や階級の問題からど のように切り離すことができるのかわからなかった者もいた。 [213][215][216]英語を話さなかったり、英語を第二言語として話したりする女性にとって、性差別は自分自身を守ったり、既存の制度を利用し たりする能力とはほとんど関係がなかった。女性解放運動によって提唱された女性の解放と男性の解放の間の本質的なつながりを見いだせず、フェミニストたち は男性が被っている不平等を気にしていないと感じていた。有色人種男性が職を得ることを妨げ、市民権を制限し、さらに家族を守ることができないようにする 政策からの男性の解放を伴わない女性の解放は、人類全体を改善するものでも、家族が経験する苦境を改善するものでもないと感じていた。 [97][214]黒人女性全国協議会の会長であるドロシー・ハイトは、黒人女性が自分たちを助けることができる最善の方法は、男性が平等を得るのを助け ることであると表明した[97]。 女性解放運動から離脱した「セックス・ポジティブ」な一派については、個人の自由を性の自由にまで拡大し、誰と関係を持つのも自由であるという意味は、何 世紀にもわたって平気で性的暴行やレイプを受けてきた黒人女性[97]や、日常的に不妊手術を受けてきた先住民女性には理解できなかった。 [218]彼女たちの問題は、家族を制限することではなく、家族を形成する自由を持つことだった[219]。女性が結婚するまで処女であり、結婚生活にお いてナイーブであり続けることを要求される伝統的なチカーナ文化においては、それはほとんど意味を持たなかった。 [220］女性解放運動に参加するよう招かれたものの、多くの有色人種の女性たちは、人種差別を考慮しない不完全な分析であるとして、性差別だけに焦点を 当てることに注意を促した。 [同様に、多くのレズビアンは同性愛嫌悪との闘いを含む、性に基づく抑圧からの解放という同義的な目標を通して女性解放との共通点を見出したが、他のレズ ビアンは自分たちが直面している問題に直面するには焦点が狭すぎると考えていた[222]。例えば、多くの解放主義者は女性らしさを肯定的な行動として演 じることを否定しており、それは女性らしさを積極的に演じることを選択した白人レズビアンが、女性らしくありたいという願望と性的対象化の拒絶の間で決断 しなければならないことを意味していた。活動家であり哲学者でもあるジャッキー・アンダーソンは、黒人レズビアンのコミュニティでは、平日の間、黒人女性 は自分たちに課されたドレスコードに従わなければならないため、ドレスアップできることが彼女たちの自信につながると観察している[223]。これは、性 差別的な現状によって規定された女性らしさを演じることから得られる自信の感覚はエンパワーメントと同じであると考える傾向がある、ほとんどの女性が抱く 感情であったし、今もそうである[224]。 |
| Influential publications Barreno, Maria Isabel; Horta, Maria Teresa; Velho da Costa, Maria (1975). The Three Marias: New Portuguese Letters. Translated by Land, Helen R. (1st English ed.). Garden City, New York: Doubleday. p. 4. ISBN 978-0-385-01853-1. Original publication (1972) Novas Cartas Portuguesas (in Portuguese) Lisbon, Portugal Estudios Cor. Benston, Margaret (September 1969). "The Political Economy of Women's Liberation" (PDF). Monthly Review. 21 (4): 13. doi:10.14452/MR-021-04-1969-08_2. ISSN 0027-0520. S2CID 144727738. Boëthius, Maria-Pia (1976). Skylla sig sjalv: en bok om våldtäkt [Self-blame: A book of rape] (in Swedish). Stockholm, Sweden: Liber Förlag. OCLC 480560113. Brownmiller, Susan (1975). Against Our Will: Men, Women and Rape. New York, New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-22062-4. Ehrenreich, Barbara; English, Deirdre (1973). Witches, Midwives & Nurses: A History of Women Healers. Old Westbury, New York: Feminist Press. ISBN 9780912670133. Firestone, Shulamith (1972). The Dialectic of Sex (PDF) (revised ed.). New York, New York: Bantam Books. Archived from the original (PDF) on 1 February 2018. Firestone, Shulamith; Koedt, Anne, eds. (1968). Notes From the First Year. New York, New York: New York Radical Women. OCLC 28655057. Retrieved 27 May 2018. Greer, Germaine (1970). The Female Eunuch. London, England: MacGibbon & Kee. ISBN 978-0-261-63208-0. Hägg, Maud; Werkmäster, Barbro (1972). Frihet, jämlikhet, systerskap: en handbok för kvinnor [Freedom, Equality and Sisterhood: A handbook for women] (in Swedish). Stockholm, Sweden: Författarförlaget. ISBN 978-9-170-54075-2. Johnston, Jill (1973). Lesbian Nation: The Feminist Solution. New York, New York: Simon and Schuster. ISBN 978-0-671-21433-3. Koedt, Anne (1968). The Myth of the Vaginal Orgasm. Adelaide, South Australia: Women's Liberation Movement of Adelaide. OCLC 741539766. In 1970 editions were released in London and Boston. Kool-Smit, J. E. (1967). "Het onbehagen bij de vrouw" [The Discontent of Women] (PDF). De Gids (in Dutch) (9–10): 267–281. ISSN 0016-9730. Archived from the original (PDF) on 12 April 2018. Mainardi, Pat (1970). The Politics of Housework. Boston, Massachusetts: New England Free Press. OCLC 41038147. Millett, Kate (1970). Sexual politics. New York, New York: Ballantine Books. ISBN 978-0-345-29270-4. Mitchell, Juliet (1971). Woman's Estate. Harmondsworth, Middlesex, England: Penguin. ISBN 978-0-14-021425-3. Morgan, Elaine (1972). The Descent of Woman. London, England: Souvenir Press. ISBN 978-0-285-62063-6. Morgan, Robin (1970). Sisterhood Is Powerful : An Anthology of Writings from Women's Liberation Movement. New York, New York: Random House. ISBN 9780394705392. OCLC 606144056. Rich, Adrienne (1976). Of Woman Born: Motherhood as experience and institution. New York, New York: Bantam Books. ISBN 978-0-553-11365-5. Sarachild, Kathie (1970). "A Program for Feminist 'Consciousness Raising'". Notes from the Second Year: Women's Liberation. New York, New York: Radical Feminism: 78–80. OCLC 70702435. Retrieved 27 May 2018. Sarachild, Kathie (1973). "Consciousness Raising: A Radical Weapon" (PDF). Feminist Revolution. New York, New York: Redstockings: 144–150. Archived from the original (PDF) on 27 March 2018. Retrieved 27 May 2018. Vinder, K. (pseud.) (1975). Kvinde kend din krop: En håndbog [Woman know your body: A handbook] (in Danish). Copenhagen, Denmark: Tiderne Skifter. ISBN 978-8-779-736-252. |
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| Feminism Lesbian feminism Radical feminism Men's liberation movement Riot Grrrl |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Women%27s_liberation_movement |
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