はじめによんでください

女性解放運動

Women's liberation movement

The women's liberation movement featured political activities such as a march demanding legal equality for women in the United States (26 August 1970)

池田光穂

☆ （まず最初に、北米白人女性を中心にした初期の）女性解放運動（WLM）は、女性とフェミニスト知識人の政治的連携である。1960年代後半から1980年代にかけ て、主に西欧の先進国で起こり、世界中に大きな変化（政治的、知的、文化的）をもたらした。現代哲学に基づくラディカル・フェミニズムの一派であるWLM は、人種的・文化的に多様な背景を持つ女性たちから構成され、女性がそれぞれの社会で二級市民から進歩するためには、経済的・心理的・社会的自由が必要で あると提唱した[1]。 女性の平等を達成するために、WLMは家父長制の文化的・法的妥当性と、社会における女性の法的・物理的自立を管理・制限するために用いられる社会的・性 的ヒエラルキーの実際的妥当性に疑問を呈した。女性解放論者たちは、性差別-ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された公式・非公式の性に 基づく差別-が、彼らの社会の権力力学の主要な政治的問題であると提唱した。 一般的に、WLMは政治的左派から社会経済的変革を提案し、社会階級内や階級に応じた断片的な平等が女性に対する性的差別をなくすという考えを否定し、 ヒューマニズムの信条、特にすべての人々の人権の尊重を掲げた。女性解放運動が盛んになった数十年の間に、解放主義者たちはそれぞれの文化における女性の 捉え方を変え、社会における女性の社会経済的・政治的役割を再定義し、社会の主流を変革することに成功した[2]。

The women's liberation movement (WLM) was a political alignment of women and feminist intellectualism. It emerged in the late 1960s and continued into the 1980s, primarily in the industrialized nations of the Western world, which effected great change (political, intellectual, cultural) throughout the world. The WLM branch of radical feminism, based in contemporary philosophy, comprised women of racially and culturally diverse backgrounds who proposed that economic, psychological, and social freedom were necessary for women to progress from being second-class citizens in their societies.[1] Towards achieving the equality of women, the WLM questioned the cultural and legal validity of patriarchy and the practical validity of the social and sexual hierarchies used to control and limit the legal and physical independence of women in society. Women's liberationists proposed that sexism—legalized formal and informal sex-based discrimination predicated on the existence of the social construction of gender—was the principal political problem with the power dynamics of their societies. In general, the WLM proposed socio-economic change from the political left, rejected the idea that piecemeal equality, within and according to social class, would eliminate sexual discrimination against women, and fostered the tenets of humanism, especially the respect for human rights of all people. In the decades during which the women's liberation movement flourished, liberationists successfully changed how women were perceived in their cultures, redefined the socio-economic and the political roles of women in society, and transformed mainstream society.[2]	（まず最初に、北米白人女性を中心にした初期の）女性解放運動（WLM）は、女性と フェミニスト知識人の政治的連携である。1960年代後半から1980年代にかけて、主に西欧の先進国で起こり、世界中に大きな変化（政治的、知的、文化 的）をもたらした。現代哲学に基づくラディカル・フェミニズムの一派であるWLMは、人種的・文化的に多様な背景を持つ女性たちから構成され、女性がそれ ぞれの社会で二級市民から進歩するためには、経済的・心理的・社会的自由が必要であると提唱した[1]。 女性の平等を達成するために、WLMは家父長制の文化的・法的妥当性と、社会における女性の法的・物理的自立を管理・制限するために用いられる社会的・性 的ヒエラルキーの実際的妥当性に疑問を呈した。女性解放論者たちは、性差別-ジェンダーの社会的構築の存在を前提とした、合法化された公式・非公式の性に 基づく差別-が、彼らの社会の権力力学の主要な政治的問題であると提唱した。 一般的に、WLMは政治的左派から社会経済的変革を提案し、社会階級内や階級に応じた断片的な平等が女性に対する性的差別をなくすという考えを否定し、 ヒューマニズムの信条、特にすべての人々の人権の尊重を掲げた。女性解放運動が盛んになった数十年の間に、解放主義者たちはそれぞれの文化における女性の 捉え方を変え、社会における女性の社会経済的・政治的役割を再定義し、社会の主流を変革することに成功した[2]。
Background The wave theory of social development holds that intense periods of social activity are followed by periods of remission, in which the activists involved intensely in mobilization are systematically marginalized and isolated.[3] After the intense period fighting for women's suffrage, the common interest which had united international feminists left the women's movement without a single focus upon which all could agree. Ideological differences between radicals and moderates, led to a split and a period of deradicalization, with the largest group of women's activists spearheading movements to educate women on their new responsibilities as voters. Organizations like the African National Congress Women's League,[4] the Irish Housewives Association,[5] the League of Women Voters, the Townswomen's Guilds and the Women's Institutes supported women and tried to educate them on how to use their new rights to incorporate themselves into the established political system.[6][7] Still other organizations, involved in the mass movement of women into the workforce during World War I and World War II and their subsequent exit at the end of the war with concerted official efforts to return to family life, turned their efforts to labor issues.[8] The World YWCA and Zonta International, were leaders in these efforts, mobilizing women to gather information on the situation of working women and organize assistance programs.[9][10] Increasingly, radical organizations, like the American National Women's Party, were marginalized by media which denounced feminism and its proponents as "severe neurotics responsible for the problems of" society. Those who were still attached to the radical themes of equality were typically unmarried, employed, socially and economically advantaged and seemed to the larger society to be deviant.[11] In countries throughout Africa, Asia, the Caribbean, the Middle East and South America, efforts to decolonize and replace authoritarian regimes, which largely began in the 1950s and stretched through the 1980s, initially saw the state overtaking the role of radical feminists. For example, in Egypt, the 1956 Constitution eliminated gender barriers to labor, political access, and education through provisions for gender equality.[12] Women in Argentina, Brazil, Chile, Cuba, Nicaragua and other Latin American countries had worked for an end to dictatorships in their countries. As those governments turned to socialist policies, the state aimed to eliminate gender inequality through state action.[13] As ideology in Asia, Africa and the Caribbean shifted left, women in newly independent and still colonized countries saw a common goal in opposing imperialism. They focused their efforts to address gendered power imbalances in their quest for respect of human rights and nationalist goals.[14][15] This worldwide movement towards decolonization and the realignment of international politics into Cold War camps after the end of World War II, usurped the drive for women's enfranchisement, as universal suffrage and nationhood became the goal for activists.[16] A Pan-African awareness and global recognition of blackness as a unifying point for struggle, led to a recognition by numerous marginalized groups that there was potential to politicize their oppression.[17] In their attempt to influence these newly independent countries to align with the United States, in the polarized Cold War climate, racism in U.S. policy became a stumbling block to the foreign policy objective to become the dominant superpower. Black leaders were aware of the favorable climate for securing change and pushed forward the Civil Rights Movement to address racial inequalities.[18] They sought to eliminate the damage of oppression, using liberation theory and a movement which sought to create societal transformation in the way people thought about others by infusing the disenfranchised with political power to change the power structures.[19] The Black Power movement and global student movements protested the apparent double standards of the age and the authoritarian nature of social institutions.[20] From Czechoslovakia to Mexico, in diverse locations like Germany, France, Italy, and Japan, among others, students protested the civil, economic and political inequalities, as well as involvement in the Vietnam War.[21] Many of the activists participating in these causes would go on to participate in the feminist movement.[22] Socially, the baby boom experienced after the Second World War, the relative worldwide economic growth in the post-war years, the expansion of the television industry sparking improved communications, as well as access to higher education for both women and men led to an awareness of the social problems women faced and the need for a cultural change.[23] At the time, women were economically dependent on men and neither the concept of patriarchy nor a coherent theory about the power relationships between men and women in society existed.[24] If they worked, positions available to women were typically in light manufacturing or agricultural work and a limited segment of positions in the service industries, such as bookkeeping, domestic labor, nursing, secretarial and clerical work, retail sales, or school teaching.[25][26] They were expected to work for lower wages than men and upon marriage, terminate their employment.[27][25][26] Women were unable to obtain bank accounts or credit, making renting housing impossible, without a man's consent. In many countries they were not allowed to go into public spaces without a male chaperone.[28] Married women from Commonwealth countries and thus with a common law legal code were legally bound to have sex with their husbands upon demand. At the time, marital rape was not a concept in common law, as it was legally considered that women had given consent to regular intercourse upon marrying.[29] The state and church placed enormous pressure on young women to retain their virginity. Introduction of the birth control pill gave many men a sense that as women could not get pregnant, they could not say no to intercourse.[30] Though by the 1960s the pill was widely available, prescription was tightly controlled and in many countries, dissemination of information about birth control was illegal.[31] Even after the pill was legalized, contraception remained banned in numerous countries, like Ireland where condoms were banned and the pill could only be prescribed to control menstrual cycles.[32] The Catholic Church issued the encyclical Humanae vitae in 1968, reiterating the ban on artificial contraception.[33] Abortion often required the consent of a spouse,[34] or approval by a board, as in Canada, wherein the decisions often revolved around whether pregnancy posed a threat to the woman's health or life.[35] As women became more educated and joined the workforce, their home responsibilities remained largely unchanged. Though families increasingly depended on dual incomes, women carried most of the responsibility for domestic work and care of children.[36] There had long been recognized by society in general of the inequalities in civil, socio-economic, and political agency between women and men. However, the women's liberation movement was the first time that the idea of challenging sexism gained wide acceptance.[37] Literature on sex, such as the Kinsey Reports, and the development and distribution of the birth control pill, created a climate wherein women began to question the authority others wielded over their decisions regarding their bodies and their morality.[38] Many of the women who participated in the movement, were aligned with leftist politics and after 1960, with the development of Cold War polarization, took their inspiration from Maoist theory. Slogans such as "workers of the world unite" turned into "women of the world unite" and key features like consciousness-raising and egalitarian consensus-based policies "were inspired by similar techniques used in China".[39][40] Into this backdrop of world events, Simone de Beauvoir published The Second Sex in 1949, which was translated into English in 1952. In the book, de Beauvoir put forward the idea that equality did not require women be masculine to become empowered.[41] With her famous statement, "One is not born, but rather becomes, a woman", she laid the groundwork for the concept of gender as a social construct, as opposed to a biological trait.[42] The same year, Margaret Mead published Male and Female, which though it analyzed primitive societies of New Guinea, showed that gendered activities varied between cultures and that biology had no role in defining which tasks were performed by men or women. By 1965, de Beauvoir and Mead's works had been translated into Danish and became widely influential with feminists.[43][44] Kurahashi Yumiko published her debut Partei in 1960, which critically examined the student movement.[45] The work started a trend in Japan of feminist works which challenged the opportunities available to women and mocked conventional power dynamics in Japanese society.[46] In 1963, Betty Friedan published The Feminine Mystique, voicing the discontent felt by American women.[47]	背景 社会発展の波動理論では、社会活動の激しい時期には寛解の時期が続き、その時期には激しい動員に関与した活動家は組織的に疎外され孤立する[3]。女性参 政権を求めて闘った激しい時期の後、国際的なフェミニストたちを結束させていた共通の関心は、女性運動には全員が合意できる単一の焦点がないまま残され た。急進派と穏健派の間のイデオロギーの相違が分裂を招き、女性活動家の最大のグループが有権者としての新たな責任について女性を教育する運動の先頭に立 ち、脱皮の時期を迎えた。アフリカ民族会議女性連盟[4]、アイルランド主婦協会[5]、女性有権者連盟、町婦人組合、女性研究所のような組織は女性を支 援し、確立された政治体制に自らを組み込むために新しい権利をどのように利用するかについて彼女たちを教育しようとした[6][7]。さらに他の組織は、 第一次世界大戦と第二次世界大戦中の女性の労働力への大衆運動と、その後の終戦時に家庭生活に戻るための公式の協調的努力とともに退出することに関与し、 その努力を労働問題に向けた。 [世界YWCAやゾンタ・インターナショナルはこうした取り組みのリーダーであり、働く女性の状況に関する情報を集め、支援プログラムを組織するために女 性を動員した[9][10]。アメリカ全国女性党のような急進的な組織は、フェミニズムとその支持者を「社会の問題の責任を負う重度の神経症」として非難 するメディアによって、ますます疎外されていった。それでもなお平等という急進的なテーマに執着する人々は、一般的に未婚で、雇用され、社会的・経済的に 恵まれており、より大きな社会からは逸脱しているように見えた[11]。 アフリカ、アジア、カリブ海諸国、中東、南米の国々において、脱植民地化と権威主義体制に取って代わるための努力は、主に1950年代に始まり1980年 代まで続いたが、当初は急進的なフェミニストの役割を国家が追い越していた。例えば、エジプトでは、1956年の憲法が男女平等の規定を通じて、労働、政 治的アクセス、教育におけるジェンダー障壁を撤廃した[12]。アルゼンチン、ブラジル、チリ、キューバ、ニカラグア、その他のラテンアメリカ諸国の女性 たちは、それぞれの国で独裁政権を終わらせるために活動していた。アジア、アフリカ、カリブ海諸国のイデオロギーが左傾化するにつれて、新たに独立した国 々やまだ植民地化されている国々の女性たちは、帝国主義に反対するという共通の目標を見出した。脱植民地化に向けたこの世界的な動きと、第二次世界大戦終 結後の国際政治の冷戦陣営への再編成は、普遍的な参政権と国民性が活動家の目標となったため、女性の参政権獲得への動きを簒奪した。 [16]汎アフリカ的な意識と、闘争の統一点としての黒人の世界的な認識によって、多くの周縁化されたグループが、自分たちの抑圧を政治化する可能性があ ると認識するようになった[17]。 冷戦という二極化した情勢の中で、これらの新しく独立した国々に影響を与え、米国と同盟を結ばせようとする試みにおいて、米国の政策における人種差別は、 支配的な超大国になるという外交政策目標の障害となった。黒人指導者たちは、変化を確保するための有利な情勢を認識しており、人種的不平等に対処するため に公民権運動を推し進めた[18]。彼らは抑圧の被害をなくすために、解放理論を用い、権力構造を変えるために権利を奪われた人々に政治的な力を吹き込む ことによって、人々の他者に対する考え方に社会の変革を起こそうとする運動を模索した。 [チェコスロバキアからメキシコまで、ドイツ、フランス、イタリア、日本など様々な場所で、学生たちは市民的、経済的、政治的不平等やベトナム戦争への関 与に抗議していた[21]。 社会的には、第二次世界大戦後に経験したベビーブーム、戦後の相対的な世界的な経済成長、コミュニケーションの向上に火をつけたテレビ産業の拡大、女性も 男性も高等教育を受けられるようになったことで、女性が直面する社会的な問題や文化的な変革の必要性を認識するようになった[23]。当時、女性は男性に 経済的に依存しており、家父長制という概念も、社会における男女の力関係に関する首尾一貫した理論も存在していなかった。 [24]女性が働くとすれば、一般的に軽工業や農作業、そして簿記、家事労働、看護、秘書や事務、小売販売、学校教師といったサービス産業の限られた職種 であった[25][26]。女性は男性よりも低賃金で働き、結婚すると雇用を打ち切ることが期待されていた[27][25][26]。女性は男性の同意な しに銀行口座や信用を得ることができず、住居を借りることも不可能であった。多くの国では、男性の付き添いなしに公共の場に出ることは許されなかった [28]。 コモンローの法規範を持つ英連邦諸国の既婚女性は、要求に応じて夫とセックスすることを法的に拘束されていた。当時、婚姻強姦はコモン・ローの概念ではな く、女性は結婚と同時に通常の性交に同意したと法的にみなされていたからである[29]。国家と教会は、若い女性に処女性を保持するよう大きな圧力をかけ た。1960年代までにピルは広く入手できるようになったが、処方は厳しく管理され、多くの国では避妊に関する情報の発信は違法であった[31]。ピルが 合法化された後も、アイルランドではコンドームが禁止され、ピルは月経周期をコントロールするためにのみ処方されるなど、多くの国で避妊は禁止されたまま であった。 [32］カトリック教会は1968年に回勅『Humanae vitae』を発行し、人工的な避妊の禁止を改めて宣言した［33］。 中絶には配偶者の同意[34]や、カナダのように委員会の承認が必要な場合が多く、そこでは妊娠が女性の健康や生命を脅かすかどうかが判断の中心となるこ とが多かった[35]。 女性が教育を受け、労働力として働くようになっても、家庭の責任はほとんど変わっていなかった。家庭はますます共働きに依存するようになったが、家事労働 と子どもの世話の責任の大部分は女性が担っていた[36]。女性と男性の間の市民的、社会経済的、政治的主体における不平等については、社会一般に長い間 認識されていた。しかし、女性解放運動は、性差別への挑戦という考えが広く受け入れられるようになった最初の出来事であった。 キンゼイ報告書などの性に関する文献や、避妊用ピルの開発と流通は、女性が自分の身体や道徳に関する決定に対して他者が振るう権威に疑問を持ち始める風潮 を作り出した。世界の労働者は団結せよ」といったスローガンは「世界の女性は団結せよ」へと変化し、意識改革や平等主義的なコンセンサスに基づく政策と いった重要な特徴は、「中国で使われていた同様の手法に触発された」[39][40]。 このような世界情勢を背景に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは1949年に『第二の性』を出版し、1952年に英訳された。この本の中でド・ボーヴォワー ルは、平等は女性が力を得るために男性的であることを必要としないという考えを提唱した[41]。人は生まれながらにして女性なのではなく、むしろ女性に なるのである」という彼女の有名な声明によって、彼女は生物学的特徴とは対照的に、社会的構築物としてのジェンダーの概念の基礎を築いた。 [同年、マーガレット・ミードは『男と女』を出版し、ニューギニアの原始社会を分析しながらも、ジェンダー化された活動は文化によって異なり、どの仕事を 男女が行うかを定義するのに生物学は何の役割も果たさないことを示した。1965年までに、ド・ボーヴォワールとミードの作品はデンマーク語に翻訳され、 フェミニストたちに広く影響を与えるようになった[43][44] 倉橋由美子は、学生運動を批判的に検証したデビュー作『パルテイ』を1960年に出版した[45]。 この作品は、日本社会において、女性が得られる機会に異議を唱え、従来の権力力学を嘲笑するフェミニスト作品の傾向を開始した[46]。 1963年、ベティ・フリーダンは、アメリカ人女性が感じていた不満を代弁する『女性の神秘』を出版した[47]。
Aims As the women's suffrage movement emerged from the abolition movement, the women's liberation movement grew out of the struggle for civil rights.[48][49] Though challenging patriarchy and the anti-patriarchal message of the women's liberation movement was considered radical, it was not the only, nor the first, radical movement in the early period of second-wave feminism.[50] Rather than simply desiring legal equality, those participating in the movement believed that the moral and social climate which perceived women as second-class citizens needed to change. Though most groups operated independently—there were no national umbrella organizations—there were unifying philosophies of women participating in the movement. Challenging patriarchy and the hierarchical organization of society which defined women as subordinate in both public and private spheres, liberationists believed that women should be free to define their own individual identity as part of human society.[48][49][51] One of the reasons that women who supported the movement chose not to create a single approach to addressing the problem of women being treated as second-class citizens was that they did not want to foster an idea that anyone was an expert or that any one group or idea could address all of the societal problems women faced.[52] They also wanted women, whose voices had been silenced to be able to express their own views on solutions.[53] Rejecting authority and espousing participatory democracy as well as direct action, they promoted a wide agenda including civil rights, eliminating objectification of women, ethnic empowerment, granting women reproductive rights, increasing opportunities for women in the workplace, peace, and redefining familial roles, as well as gay and lesbian liberation.[48] A dilemma faced by movement members was how they could challenge the definition of femininity without compromising the principles of feminism.[48][54] Women's historical participation in the world was virtually unknown, even to trained historians.[55][56] Women's roles in historic events were not covered in academic texts and not taught in schools. Even the fact that women had been denied the vote was something few university students were aware of in the era.[57][58] To understand the wider implications of women's experiences, WLM groups launched women's studies programs introducing feminist history, sociology and psychology to higher education and adult education curricula to counter gender biases in teaching these subjects.[59] Writing women back into history became extremely important in the period with attention to the differences of experiences based on class, ethnic background, race and sexual orientation.[58] The courses became widespread by the end of the decade in Britain, Canada, and the United States, and were also introduced in such places as Italy and Norway.[59] Thousands of adherents joined the movement which began in the United States[60] and spread to Canada and Mexico.[54][61] In Europe, movements developed in Austria,[62] Belgium,[63] Denmark,[64] England,[65] France,[66] Germany,[67] Greece,[68] Iceland,[69] Ireland,[70] Italy,[71] The Netherlands,[52] Northern Ireland,[72] Norway,[73] Portugal,[74] Scotland,[75] Spain,[76] Sweden,[73] Switzerland[77] and Wales.[78] The liberationist movement also was active in Australia,[79] Fiji,[80] Guam,[81] India,[82] Israel,[83] Japan,[84] New Zealand,[85] Singapore,[86] South Korea,[87] and Taiwan.[88] Key components of the movement were consciousness-raising sessions aimed at politicizing personal issues,[89][90] small group and limited organizational structure[91] and a focus on changing societal perception rather than reforming legislation.[10] For example, liberationists did not support reforming family codes to allow abortion, instead, they believed that neither medical professionals nor the state should have the power to limit women's complete control of their own bodies.[92] They favored abolishing laws which limited women's rights over their reproduction, believing such control was an individual right, not subject to moralistic majority views.[93] Most liberationists banned the participation of men in their organizations.[94][95] Though often depicted in media as a sign of "man-hating", the separation was a focused attempt to eliminate defining women via their relationship to men. Since women's inequality within their employment, family and society were commonly experienced by all women, separation meant unity of purpose to evaluate their second-class status.[96]	目的 女性参政権運動が奴隷制度廃止運動から生まれたように、女性解放運動は公民権闘争から発展した[48][49]。家父長制への挑戦と女性解放運動の反家父 長制的なメッセージは急進的であると考えられていたが、第二波フェミニズムの初期の時期においては、それが唯一の急進的な運動ではなく、また最初の急進的 な運動でもなかった[50]。 単に法的な平等を望むというよりも、運動に参加する人々は、女性を二級市民として認識する道徳的・社会的風潮を変える必要があると信じていた。ほとんどの グループは独立して活動し、全国的な統括組織は存在しなかったが、運動に参加する女性たちの哲学は統一されていた。家父長制と、女性を公的領域でも私的領 域でも従属的なものとして定義する社会の階層的組織に異議を唱え、解放主義者たちは、女性は人間社会の一部として自由に個人のアイデンティティを定義すべ きであると信じていた[48][49][51]。 運動を支持する女性たちが、女性が二級市民として扱われているという問題に対処するための単一のアプローチを作らないことを選択した理由のひとつは、誰も が専門家であるとか、ひとつのグループや考え方が女性が直面する社会問題のすべてに対処できるという考えを助長したくなかったからであった[52]。 彼女たちはまた、声を封じられてきた女性たちが解決策について自分たちの意見を表明できるようになることを望んでいた。 [権威を否定し、直接行動と同様に参加型民主主義を信奉する彼女たちは、公民権、女性の客観化の排除、民族のエンパワーメント、女性の生殖権の付与、職場 での女性の機会の増加、平和、家族の役割の再定義、さらにはゲイやレズビアンの解放など、幅広いアジェンダを推進した[48]。運動メンバーが直面したジ レンマは、フェミニズムの原則を損なうことなく、いかにして女性らしさの定義に挑戦できるかということであった[48][54]。 世界における女性の歴史的参加は、訓練を受けた歴史家にさえほとんど知られていなかった[55][56]。女性の経験のより広い意味を理解するために、 WLMのグループは、高等教育や成人教育のカリキュラムにフェミニストの歴史学、社会学、心理学を導入する女性学プログラムを立ち上げ、これらの科目を教 える際のジェンダー・バイアスに対抗していた[57][58]。 [女性を歴史に書き戻すことは、階級、民族的背景、人種、性的指向に基づく経験の違いに注目することで、この時代に極めて重要な意味を持つようになった [58]。この講座は、10年代の終わりまでにイギリス、カナダ、アメリカで広まり、イタリアやノルウェーなどでも導入された[59]。 何千人もの信奉者が米国で始まった運動に参加し[60]、カナダやメキシコにも広がった。 [54][61]ヨーロッパでは、オーストリア、[62]ベルギー、[63]デンマーク、[64]イングランド、[65]フランス、[66]ドイツ、 [67]ギリシャ、[68]アイスランド、[69]アイルランド、[70]イタリア、[71]オランダ、[52]北アイルランド、[72]ノルウェー、 [73]ポルトガル、[74]スコットランド、[75]スペイン、[76]スウェーデン、[73]スイス、[77]ウェールズで運動が展開された。 [78]解放運動はオーストラリア、[79]フィジー、[80]グアム、[81]インド、[82]イスラエル、[83]日本、[84]ニュージーランド、 [85]シンガポール、[86]韓国、[87]台湾でも活発だった[88]。 この運動の主要な構成要素は、個人的な問題を政治化することを目的とした意識改革セッション、[89][90]少人数で限定的な組織構造[91]、そして 法改正よりもむしろ社会的な認識を変えることに焦点を当てたことであった。 [彼らは、女性の生殖に関する権利を制限する法律を廃止することに賛成し、そのようなコントロールは個人の権利であり、道徳主義的な多数意見に左右される ものではないと信じていた[93]。 ほとんどの解放主義者は、自分たちの組織に男性が参加することを禁止していた[94][95]。 メディアではしばしば「男性嫌い」の表れとして描かれるが、この分離は、男性との関係によって女性を定義することを排除しようとする集中的な試みであっ た。雇用、家族、社会における女性の不平等はすべての女性が共通して経験していたため、分離は二流の地位を評価する目的の統一を意味していた[96]。
Development North America Main article: Women's liberation movement in North America The women's liberation movement featured political activities such as a march demanding legal equality for women in the United States (26 August 1970) In Canada and the United States, the movement developed out of the Civil Rights Movement, Anti-War sentiment toward the Vietnam War, the Native Rights Movement and the New Left student movement of the 1960s.[54][97][98] Between 1965 and 1966, papers presented at meetings of the Students for a Democratic Society and articles published in journals, such as the Canadian Random began advocating for women to embark on a path of self-discovery free from male scrutiny.[99] In 1967, the first Women's Liberation organizations formed in major cities like Berkeley, Boston, Chicago, New York City and Toronto.[100] Quickly organizations spread across both countries.[101][102] In Mexico, the first group of liberationists formed in 1970, inspired by the student movement and US women's liberationists.[61][103] Organizations were loosely organized, without a hierarchical power structure and favored all-women participation to eliminate defining women or their autonomy by their association with men.[96] Groups featured consciousness-raising discussions on a wide variety of issues, the importance of having freedom to make choices, and the importance of changing societal attitudes and perceptions of women's roles.[104][105] Canadian women's lib groups typically incorporated a class-based component into their theory of oppression which was mostly missing from US liberation theory, [90][106] which focused almost exclusively on sexism and a belief that women's oppression stemmed from their gender and not as a result of their economic or social class.[107] In Quebec, women's and Quebec's autonomy were entwined issues with women struggling for the right to serve as jurors.[108] Advocating public self-expression by participating in protests and sit-ins, liberationists demonstrated against discriminatory hiring and wage practices in Canada,[109] while in the US liberationists protested the Miss America Beauty Pageant for objectifying women.[110] In both countries women's liberation groups were involved protesting their legislators for abortion rights for women.[111][112] In Mexico liberationists protested at the Monument to the Mother on Mother's Day to challenge the idea that all women were destined to be mothers.[103][113] Challenging gender definitions and the sexual relationship to power drew lesbians into the movement in both the United States and Canada.[114] Because liberationists believed that sisterhood was a uniting component to women's oppression, lesbians were not seen as a threat to other women.[115] Another important aspect for North American women was developing spaces for women to meet with other women, offer counseling and referral services, provide access to feminist materials, and establish women's shelters for women who were in abusive relationships.[89][116][117] Increasingly mainstream media portrayed liberationists as man-haters or deranged outcasts.[118][115] To gain legitimacy for the recognition of sexual discrimination, the media discourse on women's issues was increasingly shaped by the liberal feminist's reformist aims.[119] As liberationists were marginalized, they increasingly became involved in single focus issues, such as violence against women. By the mid-1970s, the women's liberation movement had been effective in changing the worldwide perception of women, bringing sexism to light and moving reformists far to the left in their policy aims for women,[120] but in the haste to distance themselves from the more radical elements, liberal feminists attempted to erase their success and rebrand the movement as the Women's Movement.[121] Asia Main article: Women's liberation movement in Asia By the 1970s, the movement had spread to Asia with women's liberation organizations forming in Japan in 1970.[122] The Yom Kippur War raised awareness of the subordinate status of Israeli women, fostering the growth of the WLM.[123] In India, 1974 was a pivotal year when activists from the Navnirman Movement against corruption and the economic crisis, encouraged women to organize direct actions to challenge traditional leadership.[124] In 1975, liberationist ideas in South Korea were introduced by Lee Hyo-jae a professor at Ewha Woman's University after she had read western texts on the movement which were first translated into Korean in 1973.[87] Similarly, Hsiu-lien Annette Lu, who had completed her graduate courses in the United States, brought liberationist ideas to Taiwan,[88] when she returned and began publishing in the mid-1970s.[125] In Singapore and other Asian countries, conscious effort was made to distinguish their movement from decadent, "free sex" Western feminist ideals,[126][127][128] while simultaneously addressing issues that were experienced worldwide by women. In India, the struggle for women's autonomy was rarely separated from the struggle against the caste system[129] and in Israel, though their movement more closely resembled the WLM in the US and Europe, the oppression of Palestinian women was a focal area.[130] In Japan, the movement focused on freeing women from societal perceptions of limitations because of their sex, rather than on a stand for equality.[131][132] In South Korea, women workers' concerns merged with liberationist ideas within the broader fight against dictatorship,[133] whereas in Taiwan, theories of respect for women and eliminating double standards were promoted by weaving in Confucianist philosophy.[134] Europe Main article: Women's liberation movement in Europe In Europe, the women's liberation movement started in the late 1960s and continued through the 1980s. Inspired by events in North America and triggered by the growing presence of women in the labor market, the movement soon gained momentum in Britain and the Scandinavian countries.[64] Though influenced by leftist politics, liberationists in general were resistant to any political order which ignored women entirely or relegated their issues to the sidelines.[135] Women's liberation groups in Europe were distinguished from other feminist activists by their focus on women's rights to control their own bodies and sexuality, as well as their direct actions aimed at provoking the public and making society aware of the issues faced by women.[136] There were robust women's liberation movements in Western European countries, including developments in Greece, Portugal and Spain, which in the period were emerging from dictatorships.[137] Many different types of actions were held throughout Europe.[138] To increase public awareness of the problems of equal pay, liberationists in Denmark staged a bus sit-in, where they demanded lower fares than male passengers to demonstrate their wage gap.[139] Swedish members of Grupp 8 heckled politicians at campaign rallies, demanding to know why women were only allowed part-time jobs and thus were ineligible for pensions.[140] To address the objectification of women, Belgian liberationists protested at beauty pageants,[141] Dolle Minas in the Netherlands and Nyfeministene of Norway invaded male-only bars,[52][142] Irish Women United demonstrated against male-only bathing at Forty Foot promontory[143] and Portuguese women dressed as a bride, a housewife and a sex symbol, marching in Eduardo VII Park.[144] Reacting on two killings of women in the streets, on 1 March 1977 women in West Berlin started demonstrating at night – later to be repeated as Walpurgis Night every year on May Day eve.[1] Women in England, Scotland and Wales took up the idea of Reclaim the Night marches to challenge the notion that women's behavior caused the violence perpetrated against them.[145] Spanish liberationists from the Colectivo Feminista Pelvis (Pelvis Feminist Collective), Grup per l'Alliberament de la Dona (Group for Women's Liberation) and Mujeres Independientes (Independent Women) carried funeral wreaths through the streets of Mallorca calling for an end to sexual abuse and a judicial system which allowed men to use alcohol or passion as mitigating factors for sexual violence.[146] In Iceland, women virtually shut down the country; when spurred by liberationists, 90% of them took Women's Day Off and refused to participate in household duties or work, instead of attending a protest rally.[147] In almost all Western European countries liberationists fought for elimination of barriers to free and unrestricted access to contraception and abortion.[148][149] In Austria, to advocate for the abolition of section 144 of their criminal code, activists used street theater performance.[150] Prominent French activists declared their criminal actions signing the Manifesto of the 343, admitting to having had abortions,[66] as did German activists who signed the Manifesto of the 374.[151] Irish activists took the train and crossed into Northern Ireland to secure prohibited contraception devices and upon their return flouted authorities bypassing the contraband to the public.[152] In the UK, an uneasy alliance formed between liberationists, the National Abortion Campaign and trade unionists to fight a series of bills designed to restrict abortion rights.[153] In Italy, 50,000 women marched through the streets of Rome demanding their right to control their own bodies,[154] but as was typically the result throughout Europe, compromise reform to existing law was passed by the government, limiting the decision by gestation or requiring preliminary medical authorization.[155][154][156] Throughout the period, publishing was crucial for disseminating the theory and ideas of liberation and other feminist schools of thought.[157] Initially many activists relied on translations of material from the US,[158][159][160] but increasingly the focus was on producing country-specific editions, or local journals to allow activists to adapt the movement slogan the "personal is political" to reflect their own experiences.[161][162] Journals and newspapers founded by liberationists included Belgium's Le Petit livre rouge des femmes (The Little Red Book of Women),[157] France's Le torchon brûle [fr] (Waging the Battle),[66] Greece's Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (For the Liberation of Women),[163] Italy's Sottosopra (Upside Down),[164] the Scottish The Tayside Women's Liberation Newsletter or the British Spare Rib, among many others.[165] In the UK, a news service called the Women's Information and Referral Service (WIRES) distributed news of WLM groups throughout the nation.[166] In West Germany a book distribution run by lesbians snowballed feminist knowledge from 1974 on. Two feminist monthlies - Courage and EMMA - spread the new ideas. The women's camp on Femø organized by the Red Stocking Movement (Denmark) facilitated international exchange too. In 1974 this gathering in the sun gave birth to the first International Tribunal on Crimes against Women held in Brussels 1976. Books like Die Klosterschule (The Convent School, 1968) by Barbara Frischmuth, which evaluated patriarchy in the parochial schools of Austria,[167] The Female Eunuch (Paladin, 1970) by Germaine Greer and The Descent of Woman (1972) by Welsh author and feminist Elaine Morgan, brought women into the movement who thought that their lives differed from those of women in large urban settings where the movement originated.[168] Other influential publications included the British edition of Our Bodies, Ourselves (1971) edited by Angela Phillips and Jill Rakusen;[169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Women's Guide # 1: Abortion and Contraceptives, 1971)[170] produced in Germany by Helke Sander and Verena Stefan[171] and Skylla sig själv (Self-blame, 1976) by Swede Maria-Pia Boëthius, which evaluated rape culture applied analysis and solutions to local areas.[172] In some cases, books themselves became the focus of liberationists' protests over censorship, as in the case of the Norwegian demonstration at the publishing house Aschehoug, which was forced to publish a translation of the Swedish text Frihet, jämlikhet och systerskap [sv] (Freedom, Equality and Sisterhood, 1970),[142] or the international outcry which resulted from the ban and arrest of Portuguese authors Maria Teresa Horta, Maria Isabel Barreno and Maria Velho da Costa over their book Novas Cartas Portuguesas (New Portuguese Letters, 1972).[173][174] As the idea of women's freedom gained mainstream approval,[175] governments and more reformist minded women's groups adopted liberationists' ideas and began incorporating them into compromise solutions.[176] By the early 1980s, most activists in the Women's Liberation Movements in Europe moved on to other single focus causes or transitioned into organizations which were political.[177][178][179] Oceania Main article: Women's liberation movement in Oceania Spreading from the United States and Britain, the women's liberation movement reached Oceania in 1969. The first organizations were formed in Sydney in 1969,[180] and by 1970 had reached Adelaide and Melbourne,[181] as well as Wellington and Auckland.[85] The following year, organizations were formed at the University of the South Pacific in Fiji[80] and in Guam.[81] As in the US and other places where the movement flourished, small consciousness-raising groups with a limited organizational structure were the norm[91][182] and the focus was on changing societal perception rather than legislation.[10][182] Involved in public protests, liberationists demonstrated at beauty pageants to protest women's objectification,[183][184] and invaded male-only pubs.[184] In Australia they ran petition drives and protests in favor of legalizing abortion[185] and in Auckland led a funeral procession through Albert Park to demonstrate lack of progress on issues which were of concern to women.[186] Liberationists developed multiple publications such as Broadsheet,[187] Liberaction,[188] MeJane,[189] The Circle[190] and Women's Liberation Newsletter[191] to address issues and concerns;.[188] They founded women's shelters[192][85] and women's centers for meetings and child care services,[193][194] which were open to all women,[94] be they socialists, lesbians, indigenous women, students, workers or homemakers.[186] The diversity of adherents fractured the movement by the early 1980s, as groups began focusing on specific interests rather than solely on sexism.[10][195]	開発 北米 主な記事 北米における女性解放運動 女性解放運動は、アメリカにおける女性の法的平等を要求するデモ行進などの政治活動を特徴とした（1970年8月26日） カナダとアメリカでは、この運動は公民権運動、ベトナム戦争に対する反戦感情、先住民の権利運動、1960年代の新左翼の学生運動から発展した[54] [97][98]。1965年から1966年にかけて、「民主社会のための学生たち」の会合で発表された論文や、『カナダのランダム』などの雑誌に掲載さ れた記事は、女性が男性の監視から解放されて自己発見の道を歩み始めることを提唱し始めた。 [1967年、最初の女性解放団体はバークレー、ボストン、シカゴ、ニューヨーク、トロントなどの主要都市で結成された[100]。瞬く間に団体は日米両 国に広がっていった[101][102]。 メキシコでは、学生運動と米国の女性解放主義者に触発され、1970年に最初の解放主義者のグループが結成された[61][103]。 組織は緩やかに組織され、階層的な権力構造を持たず、男性との関係によって女性やその自律性を定義することを排除するために、女性だけの参加を支持してい た[96]。グループは、様々な問題、選択する自由を持つことの重要性、女性の役割に対する社会の態度や認識を変えることの重要性についての意識改革的な 議論を特徴としていた。 [104][105]カナダのウーマンリブ・グループは一般的に階級に基づく要素を抑圧の理論に組み込んでいたが、それは米国の解放理論にはほとんど欠け ていた。 抗議行動や座り込みに参加することによって公的な自己表現を提唱する解放主義者たちは、カナダでは差別的な雇用や賃金慣行に反対するデモを行い [109]、アメリカでは解放主義者たちは女性を客観視しているとしてミス・アメリカの美人コンテストに抗議した[110]。 両国の女性解放グループは、女性のための中絶の権利のために議員に抗議することに関与していた[111][112]。 メキシコでは解放主義者たちは、すべての女性は母親になる運命にあるという考えに異議を唱えるために、母の日に母の記念碑に抗議した。 [ジェンダー定義と権力との性的関係に挑戦することで、アメリカとカナダの両方でレズビアンが運動に参加するようになった[114]。 解放主義者は姉妹愛が女性の抑圧を統合する要素であると信じていたため、レズビアンは他の女性にとっての脅威とは見なされていなかった[115]。 北米の女性にとってのもう一つの重要な側面は、女性が他の女性と会うためのスペースを開発し、カウンセリングや紹介サービスを提供し、フェミニズムの資料 へのアクセスを提供し、虐待的な関係にある女性のために女性保護施設を設立することであった[89][116][117]。 主流メディアはますます解放主義者たちを男性嫌悪者や狂った追放者として描写していた[118][115]。 性的差別の認識の正当性を獲得するために、女性問題に関するメディアの言説はリベラル・フェミニストの改革主義的な目的によってますます形成されていった [119]。 解放主義者たちが疎外されるにつれて、女性に対する暴力などの単一焦点の問題に関わるようになっていった。1970年代半ばまでに、女性解放運動は女性に 対する世界的な認識を変えるのに効果的であり、性差別を明るみに出し、改革派を女性に対する政策目標において左側に大きく動かした[120]が、より急進 的な要素から距離を置くことを急ぐあまり、リベラルなフェミニストたちは自分たちの成功を消し去り、運動を女性運動として再ブランド化しようとした [121]。 アジア 主な記事 アジアにおける女性解放運動 1970年代までに、運動はアジアに広がり、1970年に日本で女性解放団体が結成された[122]。ヨム・キプール戦争は、イスラエル女性の従属的地位 に対する意識を高め、WLMの成長を促進した[123]。インドでは、1974年は、汚職と経済危機に反対するナヴニールマン運動の活動家たちが、伝統的 なリーダーシップに挑戦する直接行動を組織するよう女性たちに奨励した重要な年であった。 [韓国では1975年に、梨花女子大学の教授であったイ・ヒョジェが、1973年に初めて韓国語に翻訳された運動に関する西洋のテキストを読んだ後に、解 放主義的な思想を導入した[87]。同様に、アメリカで大学院課程を修了したアネット・ルー秀蓮は、1970年代半ばに帰国して出版を始めたときに、台湾 に解放主義的な思想をもたらした[88]。 シンガポールや他のアジア諸国では、自分たちの運動を退廃的で「フリーセックス」な西洋のフェミニズムの理想と区別するための意識的な努力がなされ [126][127][128]、同時に女性が世界中で経験している問題に取り組んでいた。インドでは、女性の自律のための闘いはカースト制度との闘いか ら切り離されることはほとんどなく[129]、イスラエルでは、彼女たちの運動はアメリカやヨーロッパのWLMにより近いものであったが、パレスチナ人女 性の抑圧が焦点となっていた[130]。 日本では、運動は平等を求める立場よりもむしろ、性別による制限という社会的な認識から女性を解放することに焦点を当てていた。 [131][132]韓国では、女性労働者の関心事は独裁政権に対するより広範な闘いの中で解放主義的な思想と融合し[133]、一方台湾では、女性尊重 とダブルスタンダードの排除の理論が儒教哲学を織り込むことによって推進された[134]。 ヨーロッパ 主な記事 ヨーロッパにおける女性解放運動 ヨーロッパでは、女性解放運動は1960年代後半に始まり、1980年代まで続いた。北米での出来事に触発され、労働市場における女性の存在感の高まりに よって引き起こされたこの運動は、すぐにイギリスとスカンジナビア諸国で勢いを得た[64]。左翼政治の影響を受けてはいたが、一般的に解放主義者は女性 を完全に無視したり、女性の問題を傍流に追いやったりするような政治秩序に抵抗していた。 [ヨーロッパにおける女性解放運動グループは、自らの身体とセクシュアリティをコントロールする女性の権利に焦点を当て、大衆を挑発し、女性が直面する問 題を社会に認識させることを目的とした直接的な行動によって他のフェミニスト活動家とは区別されていた[136]。 西ヨーロッパ諸国では、当時独裁政権から脱却しつつあったギリシャ、ポルトガル、スペインでの動きを含め、強固な女性解放運動が展開されていた [137]。 ヨーロッパ全土で様々な種類の行動が行われていた[138]。 デンマークでは、同一賃金の問題に対する国民の意識を高めるために、解放主義者たちがバスの座り込みを行い、賃金格差を示すために男性乗客よりも安い運賃 を要求した。 [139] スウェーデンのグルップ8のメンバーは、選挙集会で政治家に罵声を浴びせ、なぜ女性はパートタイムの仕事しか許されず、したがって年金を受給できないのか を知るよう要求した。 [140]女性の客観化に対処するために、ベルギーの解放主義者たちは美人コンテストで抗議し[141]、オランダのドル・ミナスやノルウェーのナイフェ ミニステンは男性専用のバーに侵入し[52][142]、アイルランドの女性連合はフォーティーフット岬で男性専用の入浴に反対するデモを行い [143]、ポルトガルの女性たちは花嫁、主婦、セックスシンボルに扮してエドゥアルド7世公園で行進した[144]。 1977年3月1日、西ベルリンの女性たちは街頭での2件の女性殺害事件に反発して夜間のデモを開始し、後に毎年メーデー前夜にワルプルギスの夜として繰 り返されるようになった[1]。 [145]スペインのフェミニスタ・ペルヴィス（ペルヴィス・フェミニスト集団）、女性解放グループ（Grup per l'Alliberament de la Dona）、自立した女性たち（Mujeres Independientes）の解放主義者たちは、性的虐待の廃止と、性的暴力の緩和要因としてアルコールや激情を男性に利用させる司法制度の廃止を求 め、マヨルカの通りを葬儀の花輪を持って行進した。 [アイスランドでは、女性たちは事実上国を封鎖した。解放主義者たちによって駆り立てられると、女性たちの90％が「女性の日」を休暇とし、抗議集会に参 加する代わりに家事や仕事に参加することを拒否した[147]。 ほとんどすべての西ヨーロッパ諸国において、解放主義者たちは避妊や中絶への自由で無制限なアクセスに対する障壁を撤廃するために闘った[148] [149]。 オーストリアでは、刑法第144条の撤廃を主張するために、活動家たちは大道芸を用いた。 [151] アイルランドの活動家たちは、禁止されている避妊具を確保するために列車に乗って北アイルランドに渡り、戻ってくると当局に背き、禁制品を一般大衆に迂回 させた。 [152] イギリスでは、中絶の権利を制限するために作られた一連の法案と闘うために、解放主義者、全国中絶キャンペーン、労働組合員の間に不安な同盟が形成された [153] 。イタリアでは、5万人の女性が自分の身体をコントロールする権利を求めてローマの通りを行進した[154]が、ヨーロッパ全土で典型的な結果であったよ うに、既存の法律に対する妥協的な改革が政府によって可決され、妊娠による決定を制限したり、事前の医学的認可を必要としたりした[155][154] [156]。 当初は多くの活動家がアメリカからの資料の翻訳に頼っていたが[158][159][160]、次第に活動家が「個人は政治的である」という運動のスロー ガンを自分たちの経験を反映させることができるようにするために、国別の版やローカルな雑誌を制作することに焦点が当てられるようになっていった [161][162]。 [161][162]解放運動家によって創刊された雑誌と新聞には、ベルギーの『Le Petit livre rouge des femmes』（女性の小さな赤い本）[157]、フランスの『Le torchon brûle』（戦いを挑む）[66]などがあった、 [ギリシャの『Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon』（女性解放のために）、[163] イタリアの『Sottosopra』（逆さまに）、[164] スコットランドの『The Tayside Women's Liberation Newsletter』（テイサイド女性解放ニュースレター）、イギリスの『Spare Rib』（スペアリブ）などである。 [165] イギリスでは、WIRES（Women's Information and Referral Service）と呼ばれるニュースサービスがWLMグループのニュースを全国に配信していた[166]。 西ドイツでは1974年以降、レズビアンによって運営される書籍の流通がフェミニストの知識を雪だるま式に増やしていった。勇気』と『EMMA』という2 つのフェミニスト月刊誌が新しい考えを広めた。レッド・ストッキング運動（デンマーク）が主催したフェモでの女性キャンプは、国際交流も促進した。 1974年、太陽の下でのこの集会は、1976年にブリュッセルで開かれた第1回女性に対する犯罪に関する国際法廷を誕生させた。 オーストリアの教区学校における家父長制を評価したバーバラ・フリシュムートの『修道院学校』（Die Klosterschule、1968年）[167]、ジェルメーヌ・グリアの『女の宦官』（Paladin、1970年）、ウェールズの作家でフェミニ ストのエレイン・モーガンの『女の天下り』（The Descent of Woman、1972年）といった書籍は、運動の発祥地である大都市の女性の生活とは異なると考える女性たちを運動に巻き込んだ。 [168] その他の影響力のある出版物には、アンジェラ・フィリップスとジル・ラクセンが編集したイギリス版の『Our Bodies, Ourselves』（1971年）、[169] 『Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel（女性の手引書＃1：中絶と避妊薬、1971年）』[170]、ヘルケ・サンデルとヴェレーナ・シュテファンがドイツで 制作した『Skylla sig själv（自責の念、1976年）』[171]、スウェーデン人のマリア＝ピア・ボエティウスによる『Skylla sig själv（自責の念、1976年）』などがある。 [スウェーデン語のテキスト『Frihet, jämlikhet och systerskap [sv]』（自由、平等、姉妹愛、1970年）の翻訳出版を強要された出版社アシェホーグ（Aschehoug）に対するノルウェーのデモのように、本自 体が検閲をめぐる解放主義者の抗議の焦点となったケースもあった、 Equality and Sisterhood、1970年）、あるいはポルトガルの作家マリア・テレサ・オルタ、マリア・イザベル・バレーノ、マリア・ヴェーリョ・ダ・コスタの 著書『Novas Cartas Portuguesas』（新しいポルトガル語の手紙、1972年）の出版禁止と逮捕から生じた国際的な騒動である。 [173][174] 女性の自由という考え方が主流派の支持を得るにつれて[175]、政府やより改革的な考えを持つ女性グループは解放主義者の考えを採用し、妥協的な解決策 にそれらを取り入れるようになった[176]。 1980年代初頭までに、ヨーロッパの女性解放運動の活動家のほとんどは、他の一点集中型の大義に移るか、政治的な組織に移行した[177][178] [179]。 オセアニア 主な記事 オセアニアの女性解放運動 アメリカとイギリスから広がった女性解放運動は、1969年にオセアニアに到達した。最初の組織は1969年にシドニーで結成され[180]、1970年 までにアデレードとメルボルン[181]、そしてウェリントンとオークランドに到達していた[85]。 翌年にはフィジーの南太平洋大学[80]とグアムで組織が結成されていた[81]。 アメリカや運動が盛んになった他の場所と同様に、限られた組織構造を持つ小さな意識改革グループが主流であり[91][182]、法制化よりも社会の認識 を変えることに焦点が当てられていた[10][182]。 オーストラリアでは、中絶の合法化に賛成する署名運動や抗議活動を行い[185]、オークランドでは、女性にとって関心のある問題に進展がないことを示す ためにアルバート・パークを葬列を率いて行進した[186]。 [186]解放主義者たちは、問題や懸念に対処するために『ブロードシート』[187]、『リベラクション』[188]、『ミーレーン』[189]、 『サークル』[190]、『女性解放ニュースレター』[191]などの複数の出版物を開発した。 [188]彼らは女性シェルター[192][85]や集会や育児サービスのための女性センター[193][194]を設立し、それらは社会主義者、レズビ アン、先住民女性、学生、労働者、主婦などすべての女性に開かれていた[94]。
Surveillance The FBI kept records on numerous participants in the WLM as well as spying on them and infiltrating their organizations.[196] Roberta Sapler, a participant in the movement between 1968 and 1973 in Pittsburgh, wrote an article regarding her attempts to obtain the FBI file kept on her during the period.[197] The Royal Canadian Mounted Police spied upon liberationists in Canada,[198] as did the Australian Security Intelligence Organisation surveil WLM groups and participants in Australia.[199] In Germany, the Federal Office for the Protection of the Constitution (German: Bundesamt für Verfassungsschutz) kept tabs on activists participating in women's center activities. Having lived in a communal housing project or been affiliated with youth movements made liberationists targets and their meeting places were searched and materials were confiscated.[200]	監視 1968年から1973年にかけてピッツバーグで運動に参加したロベルタ・サプラー（Roberta Sapler）は、この時期に彼女について保管されていたFBIのファイルを入手しようとしたことについて記事を書いている[197]。 [197] カナダでは王立カナダ騎馬警察が解放主義者を監視し[198]、オーストラリアではオーストラリア保安情報機構がWLMのグループや参加者を監視していた [199]。 ドイツでは連邦憲法保護局（ドイツ語：Bundesamt für Verfassungsschutz）が女性センター活動に参加する活動家を監視していた。共同住宅に住んでいたり、青年運動に所属していたりすると、解 放運動家は標的にされ、集会所が捜索され、資料が没収された[200]。
Legacy The women's liberation movement created a global awareness of patriarchy and sexism.[120][201][202] By bringing matters that had long been considered private issues into the public view and linking those issues to deepen understanding about how systemic suppression of women's rights in society are interrelated, liberationists made innovative contributions to feminist theory.[203] Desiring to know about women's historic contributions but often being thwarted in their search due to centuries of censoring and blocking of women's intellectual work, liberationists brought the study of power relationships, including those of sex and diversity, into the social sciences. They launched women's studies programs and publishing houses to ensure that a more culturally comprehensive history of the complex nature of society was developed.[58][57] In an effort to distance themselves from the politics and ideas of women in the liberation movement, as well as the personal politics which emerged, many second-wave feminists distanced themselves from the early movement. Meaghan Morris, an Australian scholar of popular culture stated that later feminists could not associate themselves with the ideas and politics of the period and maintain their respect.[121] And yet, liberationists succeeded in pushing the dominant liberal feminists far to the left of their original aims and forced them to include goals that address sexual discrimination.[120] Jean Curthoys argued that in the rush to distance themselves from liberationists, unconscious amnesia rewrote the history of their movement,[204] and failed to grasp the achievement that, without a religious connotation, the movement created an "ethic of the irreducible value of human beings."[205] Phrases that were used in the movement, like "consciousness-raising" and "male chauvinism", became keywords associated with the movement.[206][52]	遺産 女性解放運動は家父長制と性差別に対する世界的な認識を生み出した[120][201][202]。 長い間個人的な問題と考えられていた事柄を公の視界に入れ、社会における女性の権利の制度的な抑圧がどのように相互に関連しているのかについて理解を深め るためにそれらの問題を結びつけることによって、解放主義者たちはフェミニズム理論に革新的な貢献をした。 [女性の歴史的な貢献について知りたいと願いながらも、何世紀にもわたる女性の知的活動の検閲や妨害のために、しばしばその探求を妨げられてきた解放主義 者たちは、性と多様性を含む力関係の研究を社会科学に持ち込んだ。彼女たちは、社会の複雑な性質についてより文化的に包括的な歴史を発展させるために、女 性研究プログラムや出版社を立ち上げた[58][57]。 解放運動における女性の政治や思想、またそこから生まれた個人的な政治から距離を置くために、第二波フェミニストの多くは初期の運動から距離を置いた。 オーストラリアのポピュラーカルチャー研究者であるミーガン・モリスは、後期のフェミニストたちは当時の思想や政治と自分たちを関連づけることができず、 尊敬を維持することができなかったと述べている[121]。 それでもなお、解放主義者たちは支配的なリベラルフェミニストたちを当初の目的から大きく左に追いやり、性的差別に対処する目標を含ませることに成功し た。 [120]ジャン・カーソイスは、解放主義者から距離を置こうと急ぐあまり、無意識の健忘症が彼らの運動の歴史を書き換えてしまい[204]、宗教的な意 味合いを抜きにして、この運動が「人間の還元しがたい価値の倫理」を生み出したという功績を把握することができなかったと論じている[205]。「意識改 革」や「男性優位主義」といった運動で使われたフレーズは、この運動と結びついたキーワードとなった[206][52]。
Criticism The philosophy practiced by liberationists assumed a global sisterhood of support working to eliminate inequality without acknowledging that women were not united; other factors, such as age, class, ethnicity, and opportunity (or lack thereof) created spheres wherein women's interests diverged, and some women felt underrepresented by the WLM.[207] While many women gained an awareness of how sexism permeated their lives, they did not become radicalized and were uninterested in overthrowing society. They made changes in their lives to address their individual needs and social arrangements, but were unwilling to take action on issues that might threaten their socio-economic status.[208] Liberationist theory also failed to recognize a fundamental difference in fighting oppression. Combating sexism had an internal component, whereby one could change the basic power structures within family units and personal spheres to eliminate the inequality. Class struggle and the fight against racism are solely external challenges, requiring public action to eradicate inequality.[209] There was criticism of the movement not only from factions within the movement itself,[52][53] but from outsiders, like Hugh Hefner, Playboy founder, who launched a campaign to expose all the "highly irrational, emotional, kookie trends" of feminism in an effort to tear apart feminist ideas that were "unalterably opposed to the romantic boy-girl society" promoted by his magazine.[210] "Women's libbers" were widely characterized as "man-haters" who viewed men as enemies, advocated for all-women societies, and encouraged women to leave their families behind.[53] Semanticist Nat Kolodney argued that while women were oppressed by social structures and rarely served in tyrannical roles over the male population as a whole, men, in general, were not oppressors of women either. Instead, social constructs and the difficulty of removing systems which had long served their purpose exploited both men and women.[211] Women's liberationists acknowledged that patriarchy affects both men and women, with the former receiving many privileges from it, but focused on the impact of systemic sexism and misogyny on women throughout the world. To many women activists in the American Indian Movement, black Civil Rights Movement, Chicana Movement, as well as Asians and other minorities, the activities of the primarily white, middle-class women in the women's liberation movement were focused specifically on sex-based violence and the social construction of gender as a tool of sex-based oppression. By evaluating all economic, socio-cultural, and political issues through the lens of sexism without pairing it with racism and classism, liberationists often poorly represented women of color in their analyses.[212][213][214] While women of color recognized that sexism was an issue, some did not see how it could be separated from the issue of race or class, which compounds to impact their access to education, health care, housing, jobs, legal justice, and the poverty and violence which permeates their lives.[213][215][216] For women who did not speak English, or spoke it as a second language, sexism had little to do with the ability to protect herself or utilize existing systems.[217] The focus on personal freedom was another divergence between white women and women of color. Some did not see the intrinsic connection between the liberation of women and the liberation of men that was advocated for by the Women's Liberation Movement and felt that feminists did not care about the inequalities suffered by men; they felt that the liberation of women without the liberation of men from policies that keep men of color from obtaining jobs and limit their civil rights, further preventing them from being able to protect their families, neither improved humanity as a whole nor improved the plight experienced by families.[97][214] Dorothy Height, president of the National Council of Negro Women, expressed that the best way black women could help themselves was to help their men gain equality.[97] Regarding the "sex-positive" sect that broke away from the women's liberation movement, extending personal freedom to sexual freedom, the meaning of being free to have relations with whoever one wanted, was lost on black women who had been sexually assaulted and raped with impunity for centuries[97] or Native Women who were routinely sterilized.[218] Their issues were not about limiting their families but having the freedom to form families.[219] It had very little meaning in the traditional Chicana culture wherein women were required to be virgins until marriage and remain naïve in her marriage.[220] Though invited to participate within the Women's Liberation Movement, many women of color cautioned against the single focus on sexism, finding it to be an incomplete analysis without the consideration of racism.[213][221] Likewise, though many lesbians saw commonalities with Women's Liberation through the goals of eponymous liberation from sex-based oppression, which included fighting against homophobia, others believed that the focus was too narrow to confront the issues they faced.[222] Differences in the understanding of gender and how it relates to and informs sex-based oppression and systemic sexism called attention to differences in issues. For example, many liberationists rejected the performance of femininity as positive behavior, which meant that white lesbians who actively chose to perform femininity had to decide between their desire to be feminine-presenting and their rejection of sexual objectification. Jackie Anderson, an activist, and philosopher observed that in the black lesbian community being able to dress up made them feel confident because, during the workweek, black women had to conform to dress codes imposed upon them.[223] This was and continues to be a sentiment held by most women, who tend to believe that the feeling of confidence derived from performing femininity as dictated by the sexist status quo is the same as empowerment.[224]	批判 解放主義者が実践した哲学は、女性たちが団結しているわけではないことを認めることなく、不平等をなくすために活動している世界的な姉妹関係を想定してい た。年齢、階級、民族性、機会（またはその欠如）といった他の要因が、女性たちの関心が分かれる領域を作り出し、一部の女性たちはWLMによって十分に代 表されていないと感じていた[207]。多くの女性たちは、性差別がいかに自分たちの生活に浸透しているかを認識するようになったが、急進化することはな く、社会を転覆させることには関心がなかった。彼女たちは個人のニーズや社会的な取り決めに対処するために生活に変化をもたらしたが、社会経済的な地位を 脅かすかもしれない問題に対して行動を起こそうとはしなかった[208]。解放主義理論もまた、抑圧と闘う上での根本的な違いを認識することができなかっ た。性差別との闘いには内的な要素があり、不平等をなくすために家族単位や個人領域内の基本的な権力構造を変えることができた。階級闘争や人種差別との闘 いは、もっぱら外的な課題であり、不平等を根絶するために公的な行動を必要とする[209]。 運動に対する批判は運動自体の中の派閥からだけでなく[52][53]、プレイボーイの創始者であるヒュー・ヘフナーのような部外者からもあり、彼は自身 の雑誌によって推進された「ロマンチックな少年少女社会と決定的に対立する」フェミニズムの思想を引き裂くために、フェミニズムの「非常に非合理的で感情 的でクーキーな傾向」をすべて暴露するキャンペーンを開始した。 [210]「ウーマンリブ論者」は、男性を敵視し、女性だけの社会を提唱し、女性に家庭を捨てるよう勧める「男嫌い」として広く特徴づけられた[53]。 意味論者のナット・コロドニーは、女性は社会構造によって抑圧されており、男性全体に対して専制的な役割を果たすことはほとんどなかったが、一般的に男性 も女性を抑圧していたわけではなかったと主張した。女性解放論者たちは、家父長制が男性と女性の両方に影響を与え、前者はそこから多くの特権を受けている ことを認めたが、世界中の女性に対する体系的な性差別と女性嫌悪の影響に焦点を当てた。 アメリカ・インディアン運動、黒人公民権運動、チカーナ運動、そしてアジア人やその他のマイノリティの多くの女性活動家にとって、女性解放運動における主 に白人中流階級の女性たちの活動は、性に基づく暴力と、性に基づく抑圧の道具としてのジェンダーの社会的構築に特に焦点を当てたものであった。すべての経 済的、社会文化的、政治的な問題を人種主義や階級主義と対にすることなく性差別というレンズを通して評価することによって、解放主義者たちはしばしばその 分析において有色人種の女性をうまく表現することができなかった[212][213][214]。有色人種の女性たちは性差別が問題であることを認識して いたが、教育、医療、住宅、仕事、法的な正義、そして彼女たちの生活に浸透している貧困や暴力へのアクセスに影響を与える複合的な人種や階級の問題からど のように切り離すことができるのかわからなかった者もいた。 [213][215][216]英語を話さなかったり、英語を第二言語として話したりする女性にとって、性差別は自分自身を守ったり、既存の制度を利用し たりする能力とはほとんど関係がなかった。女性解放運動によって提唱された女性の解放と男性の解放の間の本質的なつながりを見いだせず、フェミニストたち は男性が被っている不平等を気にしていないと感じていた。有色人種男性が職を得ることを妨げ、市民権を制限し、さらに家族を守ることができないようにする 政策からの男性の解放を伴わない女性の解放は、人類全体を改善するものでも、家族が経験する苦境を改善するものでもないと感じていた。 [97][214]黒人女性全国協議会の会長であるドロシー・ハイトは、黒人女性が自分たちを助けることができる最善の方法は、男性が平等を得るのを助け ることであると表明した[97]。 女性解放運動から離脱した「セックス・ポジティブ」な一派については、個人の自由を性の自由にまで拡大し、誰と関係を持つのも自由であるという意味は、何 世紀にもわたって平気で性的暴行やレイプを受けてきた黒人女性[97]や、日常的に不妊手術を受けてきた先住民女性には理解できなかった。 [218]彼女たちの問題は、家族を制限することではなく、家族を形成する自由を持つことだった[219]。女性が結婚するまで処女であり、結婚生活にお いてナイーブであり続けることを要求される伝統的なチカーナ文化においては、それはほとんど意味を持たなかった。 [220］女性解放運動に参加するよう招かれたものの、多くの有色人種の女性たちは、人種差別を考慮しない不完全な分析であるとして、性差別だけに焦点を 当てることに注意を促した。 [同様に、多くのレズビアンは同性愛嫌悪との闘いを含む、性に基づく抑圧からの解放という同義的な目標を通して女性解放との共通点を見出したが、他のレズ ビアンは自分たちが直面している問題に直面するには焦点が狭すぎると考えていた[222]。例えば、多くの解放主義者は女性らしさを肯定的な行動として演 じることを否定しており、それは女性らしさを積極的に演じることを選択した白人レズビアンが、女性らしくありたいという願望と性的対象化の拒絶の間で決断 しなければならないことを意味していた。活動家であり哲学者でもあるジャッキー・アンダーソンは、黒人レズビアンのコミュニティでは、平日の間、黒人女性 は自分たちに課されたドレスコードに従わなければならないため、ドレスアップできることが彼女たちの自信につながると観察している[223]。これは、性 差別的な現状によって規定された女性らしさを演じることから得られる自信の感覚はエンパワーメントと同じであると考える傾向がある、ほとんどの女性が抱く 感情であったし、今もそうである[224]。
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Feminism Lesbian feminism Radical feminism Men's liberation movement Riot Grrrl	フェミニズム レズビアン・フェミニズム 急進的フェミニズム 男性解放運動 ライオット・ガール
https://en.wikipedia.org/wiki/Women%27s_liberation_movement

★女性（woman）とはなにか？

A woman is an adult female human.[a][2][3] Before adulthood, a female child or adolescent is referred to as a girl.[4] Typically, women are of the female sex and inherit a pair of X chromosomes, one from each parent, and women with functional uteruses are capable of pregnancy and giving birth from puberty until menopause. More generally, sex differentiation of the female fetus is governed by the lack of a present, or functioning, SRY gene on either one of the respective sex chromosomes.[5] Female anatomy is distinguished from male anatomy by the female reproductive system, which includes the ovaries, fallopian tubes, uterus, vagina, and vulva. An adult woman generally has a wider pelvis, broader hips, and larger breasts than an adult man. These characteristics facilitate childbirth and breastfeeding. Women typically have less facial and other body hair, have a higher body fat composition, and are on average shorter and less muscular than men. Throughout human history, traditional gender roles within patriarchal societies have often defined and limited women's activities and opportunities, resulting in gender inequality; many religious doctrines and legal systems stipulate certain rules for women. With restrictions loosening during the 20th century in many societies, women have gained wider access to careers and the ability to pursue higher education. Violence against women, whether within families or in communities, has a long history and is primarily committed by men. Some women are denied reproductive rights. The movements and ideologies of feminism have a shared goal of achieving gender equality. Some women are transgender, meaning they were assigned male at birth,[6][7] while some women are intersex, meaning they have sex characteristics that do not fit typical notions of female biology.[8][9]	女性は成人した女性人間である。[a][2][3] 成人する前の女性の子どもや思春期女性は「女の子」と呼ばれる。[4] 通常、女性は女性性であり、両親からそれぞれ1つずつX染色体を1対受け継いでおり、機能的な子宮を持つ女性は、思春期から閉経まで妊娠して出産すること ができる。より一般的には、女性胎児の性分化は、それぞれの性染色体にSRY遺伝子が存在しない、または機能していないことによって決定される。[5] 女性解剖学は、卵巣、卵管、子宮、膣、外陰部を含む女性生殖器系によって男性解剖学と区別される。成人女性は、成人男性に比べて骨盤が広く、臀部が広く、 乳房が大きい。これらの特徴は出産と授乳を容易にする。女性は一般的に顔や他の部位の体毛が少なく、体脂肪率が高く、平均的に男性よりも身長が低く、筋肉 量が少ない。 人類の歴史を通じて、父権制社会における伝統的な性別役割は、女性の活動と機会を定義し制限し、性別不平等をもたらしてきました。多くの宗教的教義や法体 系は、女性に対する特定の規則を定めています。20世紀に多くの社会で制限が緩和されるにつれ、女性は職業へのアクセスが拡大し、高等教育を受ける能力を 獲得してきました。家族内やコミュニティにおける女性に対する暴力は長い歴史があり、主に男性によって行われている。一部の女性は生殖権を否定されてい る。フェミニズムの運動や思想は、性別平等を実現することを共通の目標としている。 一部の女性はトランスジェンダーであり、出生時に男性と割り当てられた[6][7]一方、一部の女性はインターセックスであり、女性の生物学的特徴に典型的な概念に当てはまらない性的な特徴を持っている[8][9]。
Etymology See also: Man (word) The spelling of woman in English has progressed over the past millennium from wīfmann[10] to wīmmann to wumman, and finally, the modern spelling woman.[11] In Old English, mann had the gender-neutral meaning of 'human', akin to the Modern 'person' or 'someone'. The word for 'woman' was wīf or wīfmann (lit. 'woman-person') whereas 'man' was wer or wǣpnedmann (from wǣpn 'weapon; penis'). However, following the Norman Conquest, man began to mean 'male human', and by the late 13th century it had largely replaced wer.[12] The consonants /f/ and /m/ in wīfmann coalesced into the modern woman, while wīf narrowed to specifically mean a married woman ('wife'). It is a popular misconception that the term "woman" is etymologically connected to "womb".[13] "Womb" derives from the Old English word wamb meaning 'belly, uterus'[14] (cognate to the modern German colloquial term "Wamme" from Old High German wamba for 'belly, paunch, lap').[15][16]	語源 「男 (単語)」も参照。 英語での「女性」の綴りは、過去 1000 年の間に wīfmann[10] から wīmmann、wumman、そして最終的には現代の woman に変化した[11]。古英語では、mann は「人間」という性別を区別しない意味を持ち、現代の「人」や「誰か」に類似していた。「女性」を表す単語は wīf または wīfmann（文字通り「女性の人」）でしたが、「男性」は wer または wǣpnedmann（wǣpn「武器、陰茎」から）でした。しかし、ノーマン征服後、man は「男性の人間」を意味するようになり、13 世紀後半には wer をほぼ置き換えていました。[12] wīfmann の子音 /f/ と /m/ は現代英語の woman に融合し、wīf は特に「既婚女性（妻）」という意味に狭まった。 「woman」という用語は「子宮」と語源的に関連しているという誤解が広くあります。[13] 「子宮」は、古英語「wamb」から派生し、「腹、子宮」を意味します[14]（現代ドイツ語の口語用語「Wamme」は、古高ドイツ語の「wamba」 （「腹、お腹、膝の上」）に由来します）。[15][16]
Terminology Further information: girl, virgin, mother, wife, daughter, goodwife, godmother, lady, maid, maiden, and widow "Young Woman" redirects here. For the painting by Isabel Bishop, see Young Woman (painting). Three generations: an older woman, her daughter, and her granddaughter. The word woman can be used generally, to mean any female human, or specifically, to mean an adult female human as contrasted with girl. The word girl originally meant "young person of either sex" in English;[17] it was only around the beginning of the 16th century that it came to mean specifically a female child.[18] The term girl is sometimes used colloquially to refer to a young or unmarried woman; however, during the early 1970s, feminists challenged such use because the use of the word to refer to a fully grown woman may cause offense. In particular, previously common terms such as office girl are no longer widely used. Conversely, in certain cultures which link family honor with female virginity, the word girl (or its equivalent in other languages) is still used to refer to a never-married woman; in this sense it is used in a fashion roughly analogous to the more-or-less obsolete English maid or maiden. The social sciences' views on what it means to be a woman have changed significantly since the early 20th century as women gained more rights and greater representation in the workforce, with scholarship in the 1970s moving toward a focus on the sex–gender distinction and social construction of gender.[19][20] There are various words used to refer to the quality of being a woman. The term "womanhood" merely means the state of being a woman; "femininity" is used to refer to a set of typical female qualities associated with a certain attitude to gender roles; "womanliness" is like "femininity", but is usually associated with a different view of gender roles.[citation needed] Different countries have different laws, but age 18 is frequently considered the age of majority (the age at which a person is legally considered an adult).[21] Menarche, the onset of menstruation, occurs on average at age 12–13. Many cultures have rites of passage to symbolize a girl's coming of age, such as confirmation in some branches of Christianity,[22] bat mitzvah in Judaism, or a custom of a special celebration for a certain birthday (generally between 12 and 21), like the quinceañera of Latin America.	用語 詳細情報：少女、処女、母親、妻、娘、良妻、名付け親、女性、メイド、乙女、未亡人 「若い女性」はここにリダイレクトされます。イザベル・ビショップの絵画については、「若い女性 (絵画)」をご覧ください。 3世代：年配の女性、その娘、そして孫娘。 「女性」という言葉は、一般的に、女性の人間全般を指す場合、あるいは「少女」と対比して、成人の女性を指す場合にも使用される。「少女」という言葉は、 もともと英語では「男女を問わず若い人」を意味していた[17]。16世紀初頭になって、初めて「特に女性の子供」を意味するようになった。[18] 「少女」という用語は、若い女性や未婚の女性を指す口語的な表現として使用されることがある。しかし、1970年代初頭、フェミニストたちは、この用語を 成人女性を指すために使用することは不快であるとして、その使用に異議を唱えた。特に、以前は一般的だった「オフィスガール」などの用語は、もはや広く使 用されなくなった。一方、家族の名誉と女性の処女性が結びついている一部の文化では、「girl」（または他の言語での同義語）は未婚の女性を指す言葉と して今も使われている。この意味では、ほぼ廃れた英語の「maid」や「maiden」と類似した用法だ。 20世紀初頭以降、女性がより多くの権利を獲得し、労働力における代表性が高まるにつれ、社会科学における「女性であること」の意味は大きく変化した。 1970年代の学術研究は、性（sex）と性別（gender）の区別と、性別の社会的構築に焦点を当てる方向へ移行した。[19][20] 女性であるという性質を表す言葉にはさまざまなものがある。「女性らしさ」という用語は、単に女性であるという状態を指す。「女性性」は、性別役割に対す る特定の態度に関連する一連の典型的な女性の性質を指す。「女性らしさ」は「女性性」と似ているが、通常、性別役割に関する異なる見方に関連している。 [要出典] 国によって法律は異なるが、18 歳が成年の年齢（人格として法的に成人とみなされる年齢）とみなされる場合が多い。[21] 月経の開始である初潮は、平均して 12～13 歳で起こる。多くの文化には、少女の成人を象徴する通過儀礼がある。例えば、キリスト教の一部では確認式[22]、ユダヤ教ではバト・ミツバ、または特定 の誕生日（通常12歳から21歳の間）を祝う特別な習慣（ラテンアメリカにおけるクインセアニェラなど）がある。
Biology Photograph of an adult female human, with an adult male for comparison. The pubic hair of both models is removed. Photograph of an adult female human, with an adult male for comparison. The pubic hair of both models is removed. Main article: Sex differences in humans Male and female bodies have some differences. Some differences, such as the external sex organs, are visible, while other differences, such as internal anatomy and genetic characteristics, are not visible. Genetic characteristics Main article: Sexual differentiation in humans A multi-colored sphere, and a set of chromosomes listed in a data table Spectral karyotype of a human female Typically, the cells of female humans contain two X chromosomes, while the cells of male humans have an X and a Y chromosome.[23] During early fetal development, all embryos have phenotypically female genitalia up until week 6 or 7, when a male embryo's gonads differentiate into testes due to the action of the SRY gene on the Y chromosome.[24] Sex differentiation proceeds in female humans in a way that is independent of gonadal hormones.[24] Because humans inherit mitochondrial DNA only from the mother's ovum, genealogical researchers can trace maternal lineage far back in time. Hormonal characteristics, menstruation and menopause Main articles: Menstrual cycle and Menstruation Female puberty triggers bodily changes that enable sexual reproduction via fertilization. In response to chemical signals from the pituitary gland, the ovaries secrete hormones that stimulate maturation of the body, including increased height and weight, body hair growth, breast development and menarche (the onset of menstruation).[25] nude woman in the middle of pregnancy A pregnant woman Most girls go through menarche between ages 12–13,[26][27] and are then capable of becoming pregnant and bearing children. Pregnancy generally requires internal fertilization of the eggs with sperm, via either sexual intercourse or artificial insemination, though in vitro fertilization allows fertilization to occur outside the human body.[28] Humans are similar to other large mammals in that they usually give birth to a single offspring per pregnancy, but are unusual in being altricial compared to most other large mammals, meaning young are undeveloped at time of birth and require the aid of their parents or guardians to fully mature.[29] Sometimes humans have multiple births, most commonly twins.[30] Usually between ages 49–52, a woman reaches menopause, the time when menstrual periods stop permanently, and they are no longer able to bear children.[31][32][33] Unlike most other mammals, the human lifespan usually extends many years after menopause.[34] Many women become grandmothers and contribute to the care of grandchildren and other family members.[35] Many biologists believe that the extended human lifespan is evolutionarily driven by kin selection, though other theories have also been proposed.[36][37][38][39]	生物学 成人の女性と、比較のために成人の男性を撮影した写真。両モデルの陰毛は除去されている。 成人の女性と、比較のために成人の男性を撮影した写真。両モデルの陰毛は除去されている。 主な記事：人間の性差 男性と女性の身体にはいくつかの違いがある。外性器などの一部の相違は目に見えるが、内臓の構造や遺伝的特徴などの相違は目に見えない。 遺伝的特徴 主な記事：人間の性分化 多色の球体と、データ表にリストアップされた染色体セット 人間の女性のスペクトル核型 通常、女性の人間の細胞には2つのX染色体が含まれており、男性の人間の細胞にはX染色体とY染色体が含まれている。[23] 胎児の発達初期段階では、すべての胚は6週目または7週目まで外見上女性的な性器を有しているが、Y染色体上のSRY遺伝子の作用により、男性胚の性腺が 精巣に分化します。[24] 女性の性分化は、性腺ホルモンに依存しない方法で進行する。[24] 人間はミトコンドリアDNAを母親の卵子からしか受け継がないため、系図研究者は母系を遥か昔まで遡ることができる。 ホルモン特性、月経、更年期 主な記事：月経周期、月経 女性の思春期は、受精による性生殖を可能にする身体の変化を引き起こす。下垂体からの化学信号に応答して、卵巣は身体の成熟を刺激するホルモンを分泌し、身長や体重の増加、体毛の成長、乳房の発達、初潮（月経の開始）などが起こる。[25] 妊娠中の裸の女性 妊娠中の女性 ほとんどの少女は 12～13 歳で初潮を迎え[26][27]、その後妊娠して子供を出産することができるようになる。妊娠には通常、性交または人工授精による卵子と精子の体内受精が 必要だけど、体外受精では体外で受精を行うことも可能だ。[28] 人間は他の大型哺乳類と同様に、通常は1回の妊娠で1頭の子供を出産するが、他の大型哺乳類と比べて「無力児」である点が特徴的だ。つまり、出生時は未発 達で、親や保護者の援助を必要として完全に成熟する。[29] 人間は多胎出産をすることもあり、最も一般的なのは双子だ。[30] 通常、49歳から52歳にかけて、女性は閉経を迎え、月経が永久に止まり、子供を産むことができなくなる。[31][32][33] 他のほとんどの哺乳類とは異なり、人間の寿命は更年期後も多くの年数に及ぶ。[34] 多くの女性は祖母となり、孫や他の家族の手伝いをする。[35] 多くの生物学者は、人間の寿命の延長は親族選択による進化的な要因によるものだと考えているが、他の理論も提唱されている。[36][37][38] [39]
Morphological and physiological characteristics diagram of internal anatomy The human female reproductive system Main articles: Sex differences in human physiology and Female body shape In terms of biology, the female sex organs are involved in the reproductive system, whereas the secondary sex characteristics are involved in breastfeeding children and attracting a mate.[40] Humans are placental mammals, which means the mother carries the fetus in the uterus and the placenta facilitates the exchange of nutrients and waste between the mother and fetus.[41][42] smiling mother holds baby to breastfeed A mother breastfeeding her baby The internal female genitalia consist of the ovaries, gonads that produce female gametes called ova, the fallopian tubes, tubular structures that transport the egg cells, the uterus, an organ with tissue to protect and nurture the developing fetus and its cervix to expel it, the accessory glands (Bartholin's and Skene's), two pairs of glands that help lubricate during intercourse, and the vagina, an organ used in copulating and birthing. The vulva (external female genitalia)[43] consists of the clitoris, labia majora, labia minora and vestibule. The vestibule is where the vaginal and urethral openings are located. The mammary glands are hypothesized to have evolved from apocrine-like glands to produce milk, a nutritious secretion that is the most distinctive characteristic of mammals, along with live birth.[44] In mature women, the breast is generally more prominent than in most other mammals; this prominence, not necessary for milk production, is thought to be at least partially the result of sexual selection.[40] Estrogens, which are primary female sex hormones, have a significant impact on a female's body shape. They are produced in both men and women, but their levels are significantly higher in women, especially in those of reproductive age. Besides other functions, estrogens promote the development of female secondary sexual characteristics, such as breasts and hips.[45][46][47] As a result of estrogens, during puberty, girls develop breasts and their hips widen. Working against estrogen, the presence of testosterone in a pubescent female inhibits breast development and promotes muscle and facial hair development.[48] Circulatory system Women have lower hematocrit (the volume percentage of red blood cells in blood) than men; this is due to lower testosterone, which stimulates the production of erythropoietin by the kidney. The normal hematocrit level for a woman is 36% to 48% (for men, 41% to 50%). The normal level of hemoglobin (an oxygen-transport protein found in red blood cells) for women is 12.0 to 15.5 g/dL (for men, 13.5 to 17.5 g/dL).[49][50][51] Women's hearts have finer-grained textures in the muscle compared to men's hearts, and the heart muscle's overall shape and surface area also differs to men's when controlling for body size and age.[52][53] In addition, women's hearts age more slowly compared to men's hearts.[54] Sex distribution Main article: Life expectancy § Sex differences Girls are born slightly less frequently than boys (the ratio is around 1:1.05). Out of the total human population in 2015, there were 1018 men for every 1000 women.[55] Intersex women Main article: Intersex Intersex women have an intersex condition, usually defined as those born with ambiguous genitalia. Most individuals with ambiguous genitalia are assigned female at birth, and most intersex women are cisgender. The medical practices to assign binary female to intersex youth is often controversial.[56] Some intersex conditions are associated with typical rates of female gender identity, while others are associated with substantially higher rates of identifying as LGBT compared to the general population.[57][58][59][60]	形態学的および生理学的特徴 内部解剖図 人間の女性の生殖器系 主な記事：人間の生理機能の性差、女性の体型 生物学的には、女性の生殖器官は生殖器系に関与し、第二次性徴は授乳や異性への魅力に関与している[40]。人間は胎盤を持つ哺乳類であり、母親は子宮で胎児を妊娠し、胎盤が母親と胎児の間で栄養分や老廃物の交換を行う[41][42]。 授乳する母親 授乳する母親 女性の内部生殖器は、卵子と呼ばれる女性の生殖細胞を産生する卵巣、卵管（卵子を運ぶ管状の構造）、子宮（胎児を保護し養育する組織を有する器官とその子 宮口）、付属腺（バルトリン腺とスキーン腺）、 性交時に潤滑を助ける2対の腺、および交尾と出産に使用される器官である膣から成る。 外性器（外陰部）[43] は、クリトリス、大陰唇、小陰唇、および前庭から成る。前庭には、膣と尿道の開口部がある。 乳腺は、哺乳類の最も特徴的な特徴である栄養豊富な分泌物である乳を産生するために、アポクリン様腺から進化したと考えられています[44]。成熟した女 性では、乳房は他のほとんどの哺乳類よりも目立ちます。この目立ち方は、乳の産生には必要ないため、少なくとも一部は性的選択の結果であると考えられてい ます。[40] エストロゲンは、女性の主要な性ホルモンであり、女性の体型に大きな影響を与える。エストロゲンは男性と女性の両方で生成されるが、そのレベルは女性、特 に生殖年齢の女性で著しく高い。エストロゲンは、他の機能に加えて、乳房や腰などの女性の第二次性徴の発達を促進する。[45][46][47] エストロゲンの作用により、思春期に女の子は乳房が発達し、骨盤が広くなります。エストロゲンに逆行する作用として、思春期の女性におけるテストステロン の存在は乳房の発達を抑制し、筋肉や顔の毛の発達を促進します。[48] 循環器系 女性は男性よりもヘマトクリット値（血液中の赤血球の体積割合）が低い。これは、腎臓によるエリスロポエチンの産生を刺激するテストステロンの値が低いこ とが原因だ。女性の正常なヘマトクリット値は 36% から 48% （男性は 41% から 50%）だ。ヘモグロビン（赤血球中に存在する酸素輸送タンパク質）の正常値は、女性で12.0～15.5 g/dL（男性は13.5～17.5 g/dL）です。[49][50][51] 女性の心臓は、男性に比べて筋肉の組織が細かく、体サイズや年齢を調整した場合、心臓の筋肉の全体的な形状や表面積も男性とは異なっている。[52][53] さらに、女性の心臓は男性に比べて老化が遅い。[54] 性別分布 主な記事：平均余命 § 性差 女の子は男の子よりもやや少ない割合で生まれる（比率は約1:1.05）。2015年の人口総数では、女性1,000人に対し男性は1,018人だった。[55] インターセックス女性 メイン記事：インターセックス インターセックス女性は、通常、曖昧な外性器を持って生まれるインターセックスの状態で、 曖昧な外性器を持つ個人の大多数は出生時に女性と割り当てられ、インターセックス女性の多くはシスジェンダーです。インターセックスの若者に二元的な女性 性を割り当てる医療実践は、しばしば議論の的となっています。[56] 一部のインターセックス状態は、女性としての性別同一性の典型的な率と関連していますが、他の状態は、一般人口と比較してLGBTとして自己認識する率が 著しく高いことと関連しています。[57][58][59][60]
Sexuality and gender Further information: Human female sexuality and Trans woman Most women are heterosexual (sexually attracted to men) and cisgender (were assigned female at birth and have a female gender identity). The Birth of Venus (1486, Uffizi) is a classic representation of femininity painted by Sandro Botticelli.[61][62] Venus was a Roman goddess principally associated with love, beauty and fertility. Sexual orientation Female sexuality and attraction are variable, and a woman's sexual behavior can be affected by many factors, including evolved predispositions, personality, upbringing, and culture. While most women are heterosexual, significant minorities are lesbian or bisexual.[63] Most cultures use a gender binary by which women are of one of two genders, the others being men; other cultures have a third gender.[64][65][66] Femininity (also called womanliness or girlishness) is a set of attributes, behaviors, and roles generally associated with women and girls. Although femininity is socially constructed,[67] some behaviors considered feminine are biologically influenced.[67][68][69][70] The extent to which femininity is biologically or socially influenced is subject to debate.[69][68][70] It is distinct from the definition of the biological female sex,[71][72] as both men and women can exhibit feminine traits. Gender Most women are cisgender, meaning their female sex assignment at birth corresponds with their female gender identity. Some women are transgender, meaning they were assigned male at birth.[7] Trans women may experience gender dysphoria, the distress brought upon by the discrepancy between a person's gender identity and their sex assigned at birth.[73] Gender dysphoria may be treated with gender-affirming care, which may include social or medical transition. Social transition may involve changes such as adopting a new name, hairstyle, clothing, and pronoun associated with the individual's affirmed female gender identity.[74] A major component of medical transition for trans women is feminizing hormone therapy, which causes the development of female secondary sex characteristics (such as breasts, redistribution of body fat, and lower waist–hip ratio). Medical transition may also involve gender-affirming surgery, and a trans woman may undergo one or more feminizing procedures which result in anatomy that is typically gendered female.[75][76] Like cisgender women, trans women may have any sexual orientation.	セクシュアリティと性別 詳細情報：人間の女性のセクシュアリティ、トランス女性 ほとんどの女性は異性愛者（男性に性的魅力を感じる）であり、シスジェンダー（出生時に女性として割り当てられ、女性の性自認を持つ）です。 「ヴィーナスの誕生」（1486年、ウフィツィ美術館）は、サンドロ・ボッティチェッリが描いた、女性らしさを表現した古典的な絵画です。[61][62] ヴィーナスは、主に愛、美、豊穣を司るローマ神話の女神です。 性的指向 女性のセクシュアリティや性的魅力はさまざまであり、女性の性的行動は、進化した素因、性格、生育環境、文化など、さまざまな要因の影響を受ける可能性があります。ほとんどの女性は異性愛者だけど、かなりの少数派はレズビアンやバイセクシュアルだ。[63] ほとんどの文化は、女性は2つの性別のうちの1つであり、もう一方は男性であるとする性別二元制を採用している。他の文化では、3つ目の性別がある。 [64][65][66] 女性らしさ（女性性、女らしさとも呼ばれる）は、一般的に女性や少女に関連付けられる一連の属性、行動、役割のことだ。女性らしさは社会的に構築されたも のだけど[67]、女性らしいとされる行動の一部は生物学的な影響を受けている[67][68][69][70]。女性らしさが生物学的に影響を受けてい るか、社会的に影響を受けているかの程度については議論がある[69][68][70]。これは、男性も女性も女性的な特徴を示すことがあるため、生物学 的女性性の定義とは区別される[71][72]。 性別 ほとんどの女性はシスジェンダーであり、出生時に割り当てられた女性の性別が、女性の性同一性に対応している。一部の女性はトランスジェンダーであり、出 生時に男性として割り当てられた。[7] トランスジェンダーの女性は、性同一性障害、つまり、自分の性同一性と出生時に割り当てられた性別との不一致によって生じる苦痛を経験する場合がある。 [73] 性同一性障害は、社会的または医学的な移行を含む、性別を確認するケアによって治療することができる。社会的移行には、個人の確認された女性としての性別 アイデンティティに合った新しい名前、髪型、服装、代名詞の採用などが含まれる。[74] トランス女性の医療的移行の主要な要素は、女性化ホルモン療法で、これは女性二次性徴（乳房の発達、体脂肪の再配分、腰臀比の低下など）を引き起こす。医 療的移行には性別肯定手術も含まれる場合があり、トランス女性は、女性的な解剖学的特徴を得るための1つまたは複数の女性化手術を受けることがあります。 [75][76] シスジェンダーの女性と同様に、トランス女性はあらゆる性的指向を持つ可能性があります。
Health Further information: Women's health and Reproductive health Factors that specifically affect the health of women in comparison with men are most evident in those related to reproduction, but sex differences have been identified from the molecular to the behavioral scale. Some of these differences are subtle and difficult to explain, partly due to the fact that it is difficult to separate the health effects of inherent biological factors from the effects of the surrounding environment they exist in. Sex chromosomes and hormones, as well as sex-specific lifestyles, metabolism, immune system function, and sensitivity to environmental factors are believed to contribute to sex differences in health at the levels of physiology, perception, and cognition. Women can have distinct responses to drugs and thresholds for diagnostic parameters.[77][page needed] Some diseases primarily affect or are exclusively found in women, such as lupus, breast cancer, cervical cancer, or ovarian cancer.[78] The medical practice dealing with female reproduction and reproductive organs is called gynaecology ("science of women").[79][80] Maternal mortality Main article: Maternal mortality Maternal mortality or maternal death is defined by WHO as "the death of a woman while pregnant or within 42 days of termination of pregnancy, irrespective of the duration and site of the pregnancy, from any cause related to or aggravated by the pregnancy or its management but not from accidental or incidental causes."[81] In 2008, noting that each year more than 500,000 women die of complications of pregnancy and childbirth and at least seven million experience serious health problems while 50 million more have adverse health consequences after childbirth, the World Health Organization urged midwife training to strengthen maternal and newborn health services. To support the upgrading of midwifery skills the WHO established a midwife training program, Action for Safe Motherhood.[82] In 2017, 94% of maternal deaths occur in low and lower middle-income countries. Approximately 86% of maternal deaths occur in sub-Saharan Africa and South Asia, with sub-Saharan Africa accounting for around 66% and Southern Asia accounting for around 20%. The main causes of maternal mortality include pre-eclampsia and eclampsia, unsafe abortion, pregnancy complications from malaria and HIV/AIDS, and severe bleeding and infections following childbirth.[83] Most European countries, Australia, Japan, and Singapore are very safe in regard to childbirth.[84][improper synthesis][better source needed]	保健 詳細情報：女性の健康およびリプロダクティブ・ヘルス 男性と比較して女性の健康に特に影響を与える要因は、生殖に関連する要因で最も顕著ですが、分子レベルから行動レベルまで、さまざまな面で性差が見られま す。これらの違いの一部は微妙で説明が難しいものもありますが、その理由の一部は、固有の生物学的要因と、その要因が存在する周囲の環境の影響を区別する ことが難しいことにあります。性染色体やホルモン、性別特有のライフスタイル、代謝、免疫機能、環境要因に対する感受性などが、生理、知覚、認知のレベル における健康の性差に関与していると考えられている。女性は、薬に対する反応や診断パラメータの閾値に明確な違いがある。[77][ページが必要] 一部の疾患は主に女性に影響を及ぼすか、女性のみに発症する疾患です。例えば、ループス、乳がん、子宮頸がん、卵巣がんなどです。[78] 女性生殖器と生殖機能に関する医療は、婦人科（女性の科学）と呼ばれます。[79][80] 妊産婦の死亡 主な記事：妊産婦の死亡 妊産婦の死亡または妊産婦の死亡は、WHO によって「妊娠中、または妊娠終了から 42 日以内に、妊娠の期間や場所に関係なく、妊娠またはその管理に起因または悪化による原因で、偶発的または付随的な原因によるものではない、女性の死亡」と 定義されている。[81] 2008 年、世界保健機関（WHO）は、毎年 50 万人以上の女性が妊娠および出産の合併症で死亡し、少なくとも 700 万人以上が深刻な健康問題を抱え、さらに 5,000 万人以上が出産後に健康上の悪影響を受けていることを指摘し、妊産婦と新生児の保健サービスを強化するための助産師研修を要請した。助産師の技能向上を支 援するため、WHO は助産師研修プログラム「安全な出産のための行動」を設立した。[82] 2017 年、妊産婦の死亡の 94% は低所得国および低中所得国で発生している。妊産婦の死亡の約 86% はサハラ以南のアフリカと南アジアで発生しており、そのうちの約 66% はサハラ以南のアフリカ、約 20% は南アジアで発生している。妊産婦の死亡の主な原因としては、子癇前症および子癇、危険な中絶、マラリアや HIV/AIDS による妊娠合併症、出産後の重度の出血や感染症などが挙げられる。[83] ほとんどのヨーロッパ諸国、オーストラリア、日本、シンガポールは、出産に関して非常に安全だ。[84][不適切な要約][より良い情報源が必要] あ
Life expectancy Main article: Life expectancy § Sex differences Pink: Countries where female life expectancy at birth is higher than males. Blue: A few countries in southern Africa where females have shorter lives due to AIDS.[85] The life expectancy for women is generally longer than men's. This advantage begins from birth, with newborn girls more likely to survive the first year than boys. Worldwide, women live six to eight years longer than men.[86] However, this varies by place and situation. For example, discrimination against women has lowered female life expectancy in some parts of Asia so that men there live longer than women.[86] The difference in life expectancy are believed to be partly due to biological advantages and partly due to gendered behavioral differences between men and women.[86][87] For example, women are less likely to engage in unhealthy behaviors like smoking and reckless driving, and consequently have fewer preventable premature deaths from such causes.[86] In some developed countries, the life expectancy is evening out. This is believed to caused both by worse health behaviors among women, especially an increased rate of smoking tobacco by women, and improved health among men, such as less cardiovascular disease.[86] The World Health Organization (WHO) writes that it is "important to note that the extra years of life for women are not always lived in good health."[86] Reproductive rights Main article: Reproductive rights Monochrome photo of a map titled "Eugenical Sterilization Legislation"; with notes on each state; refer to caption A poster from a 1921 eugenics conference displays the U.S. states that had implemented sterilization legislation. Reproductive rights are legal rights and freedoms relating to reproduction and reproductive health. The International Federation of Gynecology and Obstetrics has stated that:[88] ... the human rights of women include their right to have control over and decide freely and responsibly on matters related to their sexuality, including sexual and reproductive health, free of coercion, discrimination and violence. Equal relationships between women and men in matters of sexual relations and reproduction, including full respect for the integrity of the person, require mutual respect, consent and shared responsibility for sexual behavior and its consequences. The World Health Organization reports that based on data from 2010 to 2014, 56 million induced abortions occurred worldwide each year (25% of all pregnancies). Of those, about 25 million were considered as unsafe. The WHO reports that in developed regions about 30 women die for every 100,000 unsafe abortions and that number rises to 220 deaths per 100,000 unsafe abortions in developing regions and 520 deaths per 100,000 unsafe abortions in sub-Saharan Africa. The WHO ascribes these deaths to: restrictive laws poor availability of services high cost stigma conscientious objection of health-care providers unnecessary requirements, such as mandatory waiting periods, mandatory counseling, provision of misleading information, third-party authorization, and medically unnecessary tests that delay care.[89]	平均寿命 主な記事：平均寿命 § 性差 ピンク：出生時の女性の平均寿命が男性よりも長い国。青：エイズにより女性の平均寿命が短いアフリカ南部のいくつかの国。[85] 女性の平均寿命は一般的に男性よりも長い。この差は出生時から始まり、新生児は女の子の方が男の子よりも1年目を生き残る確率が高い。世界全体では、女性 は男性よりも6年から8年長く生きる。[86] ただし、これは場所や状況によって異なる。例えば、アジアの一部の地域では、女性に対する差別により女性の平均寿命が低下し、男性の方が女性よりも長生き している。[86] 平均寿命の差は、生物学的優位性と、男性と女性の行動の違いによるものと考えられている。[86][87] 例えば、女性は喫煙や無謀運転などの不健康な行動をとる傾向が少なく、その結果、そのような原因による予防可能な早死が少ない。[86] 一部の先進国では、平均寿命は均等に近づきつつある。これは、女性の健康行動の悪化、特に女性の喫煙率の増加と、心血管疾患の減少など男性の健康の改善の 両方が原因であると考えられている[86]。世界保健機関（WHO）は、「女性の余命が必ずしも健康で過ごせるわけではないことに留意することが重要」と 記している[86]。 生殖に関する権利 主な記事：生殖に関する権利 「優生不妊手術法」と題された地図のモノクロ写真。各州に注釈が付いている。キャプションを参照のこと。 1921年の優生学会議のポスターには、不妊手術法を施行した米国の州が掲載されている。 生殖に関する権利とは、生殖および生殖に関する健康に関する法的権利および自由のことだ。国際産婦人科連合は、次のように述べている。[88] ... 女性の権利には、性的および生殖に関する健康を含む、自分のセクシュアリティに関する事項について、強制、差別、暴力にさらされることなく、自由に、かつ 責任を持って決定する権利が含まれる。性的関係および生殖に関する事項において、人格の完全性を完全に尊重することを含む、女性と男性の平等な関係には、 相互の尊重、同意、および性的行動とその結果に対する共同の責任が必要だ。 世界保健機関（WHO）は、2010 年から 2014 年のデータに基づき、世界中で毎年 5,600 万件（全妊娠の 25%）の人工妊娠中絶が行われていると報告している。そのうち、約 2,500 万件は危険な中絶とみなされている。WHOは、先進地域では不安全な人工妊娠中絶10万件あたり約30人の女性が死亡し、開発途上地域では220人、サハ ラ以南のアフリカでは520人に上ると報告している。WHO は、これらの死亡の原因を次のように挙げている。 制限的な法律 サービスの利用が困難 費用が高い 偏見 医療従事者の良心的反対 強制的な待機期間、強制的なカウンセリング、誤解を招く情報の提供、第三者による承認、医療上不必要な検査など、不必要な要件により、治療が遅れること。
History The earliest women whose names are known include: Neithhotep (c. 3200 BCE), the wife of Narmer and the first queen of ancient Egypt.[90][91] Merneith (c. 3000 BCE), consort and regent of ancient Egypt during the first dynasty. She may have been ruler of Egypt in her own right.[92][93] Peseshet (c. 2600 BCE), a physician in Ancient Egypt.[94][95] Puabi (c. 2600 BCE), or Shubad – queen of Ur whose tomb was discovered with many expensive artifacts. Other known pre-Sargonic queens of Ur (royal wives) include Ashusikildigir, Ninbanda, and Gansamannu.[96] Kugbau (circa 2,500 BCE), a taverness from Kish chosen by the Nippur priesthood to become hegemonic ruler of Sumer, and in later ages deified as "Kubaba". Tashlultum (c. 2400 BCE), Akkadian queen, wife of Sargon of Akkad and mother of Enheduanna.[97][98] Baranamtarra (c. 2384 BCE), prominent and influential queen of Lugalanda of Lagash. Other known pre-Sargonic queens of the first Lagash dynasty include Menbara-abzu, Ashume'eren, Ninkhilisug, Dimtur, and Shagshag, and the names of several princesses are also known. Enheduanna (c. 2285 BCE),[99][100] the high priestess of the temple of the Moon God in the Sumerian city-state of Ur and possibly the first known poet and first named author of either gender.[101] Shibtu (c. 1775 BCE), king Zimrilim's consort and queen of the Syrian city-state of Mari. During her husband's absence, she ruled as regent of Mari and enjoyed extensive administrative powers as queen.[102] The glyph (♀) for the planet and Roman goddess Venus, or Aphrodite in Greek, is the symbol used to represent the female sex.[103][104][105] In ancient alchemy, the Venus symbol stood for copper and was associated with femininity.[105]	歴史 名前が残っている最古の女性には、次のような人物がいる。 ネイトホテプ（紀元前3200年頃）、ナメル王の妻であり、古代エジプトの最初の女王。[90][91] メルネイト（紀元前3000年頃）、第一王朝時代の古代エジプトの王妃および摂政。彼女は、自らエジプトの支配者であった可能性がある。[92][93] ペセシェト（紀元前2600年頃）、古代エジプトの医師。[94][95] プアビ（紀元前2600年頃）、またはシュバド – 多くの高価な遺物が発見された墓を持つウル女王。サルゴン以前のウル女王（王妃）として知られている他の女性には、アシュシキルディギル、ニンバンダ、ガンサマンヌなどがいる。[96] クグバウ（紀元前2500年頃）、キシュ出身の酒場の女将で、ニップルの僧侶たちによってシュメールの覇権者となり、後に「クババ」として神格化された。 タシュルトゥム（紀元前2400年頃）は、アッカドの女王で、アッカドのサルゴン王の妻であり、エンヘドゥアンナの母。[97][98] バラナムタラ（紀元前2384年頃）は、ラガシュのルガランダ王の著名で影響力のある女王。サルゴン以前のラガシュ第1王朝の他の知られている女王には、 メンバラ・アブズ、アシュメ・エレン、ニンキリシスグ、ディムトゥル、シャグシャグがおり、いくつかの王女の名前も知られている。 エンヘドゥアンナ（紀元前2285年頃）、[99][100] シュメール都市国家ウルにある月神の寺院の高僧であり、おそらくは最初の詩人であり、性別を問わず最初の名前のある作家である。[101] シブトゥ（紀元前1775年頃）、マリの王ジムリリムの妃であり、女王。夫の不在中、彼女はマリの摂政として統治し、女王として広範な行政権限を握っていた。[102] 惑星とローマ神話の女神ヴィーナス、またはギリシャ神話のアフロディーテを表す文字（♀）は、女性の性を表す記号として使用されている。[103][104][105] 古代錬金術では、ヴィーナスの記号は銅を表し、女性性と関連付けられていた。[105]
Culture and gender roles Main article: Gender role See also: Women in the workforce and Women in the military In recent history, gender roles have changed greatly. At some earlier points in history, children's occupational aspirations starting at a young age differed according to gender.[106] Traditionally, middle class women were involved in domestic tasks emphasizing child care. For poorer women, economic necessity compelled them to seek employment outside the home even if individual poor women may have preferred domestic tasks. Many of the occupations that were available to them were lower in pay than those available to men.[107] woman wearing a headscarf prepares to cut a man's hair An Egyptian Muslim woman who works as a men's hairdresser to "confront the customs and traditions of her society and conquer their criticism." Two women patrolling As changes in the labor market for women came about, availability of employment changed from only "dirty", long hour factory jobs to "cleaner", more respectable office jobs where more education was demanded. Married women's participation in the U.S. labor force rose from 5.6–6% in 1900 to 23.8% in 1923.[108][109] These shifts in the labor force led to changes in the attitudes towards women at work, allowing for the revolution which resulted in women becoming career and education oriented.[citation needed] In the 1970s, many female academics, including scientists, avoided having children. Throughout the 1980s, institutions tried to equalize conditions for men and women in the workplace. Even so, the inequalities at home hampered women's opportunities: professional women were still generally considered responsible for domestic labor and child care, which limited the time and energy they could devote to their careers. Until the early 20th century, U.S. women's colleges required their women faculty members to remain single, on the grounds that a woman could not carry on two full-time professions at once. According to Schiebinger, "Being a scientist and a wife and a mother is a burden in society that expects women more often than men to put family ahead of career." (p. 93).[110] Movements advocate equality of opportunity for both sexes and equal rights irrespective of gender. Through a combination of economic changes and the efforts of the feminist movement, in recent decades women in many societies have gained access to careers beyond the traditional homemaker. Despite these advances, modern women in Western society still face challenges in the workplace as well as with the topics of education, violence, health care, politics, and motherhood, and others. Sexism can be a main concern and barrier for women almost anywhere, though its forms, perception, and gravity vary between societies and social classes. The Gender Parity Index in school enrollment varies by country.[111] The gender gaps in mathematics and reading show girls tend to have higher reading skills. The gender pay gap varies between countries and age groups.[112]	文化と性別役割 主な記事：性別役割 関連項目：労働力における女性、軍隊における女性 最近の歴史において、性別役割は大きく変化した。歴史の初期には、幼い頃から子供たちの職業志向は性別によって異なっていた[106]。伝統的に、中流階 級の女性は育児を重視した家事に関わっていた。貧困層の女性たちは、経済的な必要から、個々の女性が家事労働を好んだとしても、家庭外での就労を余儀なく された。彼女たちに開かれていた職業の多くは、男性が就ける職業よりも給与が低かった。[107] 頭巾を被った女性が男性の髪を切る準備をしている エジプトのムスリム女性で、男性の理容師として働く女性。「社会の慣習と伝統に挑み、批判を克服するため」にこの職業を選んだ。 パトロールする2人の女性 女性の労働市場の変化に伴い、雇用機会は「汚い」長時間労働の工場仕事から、「清潔で」より尊敬される、より高い教育が求められるオフィス仕事へと変化し た。結婚した女性の米国労働力参加率は、1900年の5.6～6％から1923年には23.8％に上昇した。[108][109] 労働力構成の変化は、職場における女性への態度変化をもたらし、女性がキャリアと教育を重視する革命をもたらした。[出典必要] 1970年代、多くの女性学者（科学者を含む）は子供を持つことを避けた。1980年代を通じて、機関は職場における男女の条件の平等化を試みた。それで も、家庭内の不平等は女性の機会を妨げた：職業女性はいまだに家事や子育ての責任を負うものと見なされ、これが彼女たちがキャリアに費やす時間とエネル ギーを制限した。20世紀初頭まで、アメリカの女子大学は女性教職員に独身であることを義務付けていた。その理由は、女性が同時に2つの職業を全うするこ とは不可能だと考えられていたからだ。シュライビンガーによると、「科学者であり、妻であり、母親であることは、社会が女性に対して男性よりも頻繁に家族 をキャリアよりも優先することを期待する中で、女性にとっての負担となっている」。（p. 93）[110] この運動は、男女間の機会均等と、性別による権利の平等を提唱している。経済の変化とフェミニズム運動の努力により、ここ数十年の間に、多くの社会で女性 は、従来の主婦という役割以外のキャリアにアクセスできるようになった。こうした進歩にもかかわらず、西洋社会の現代女性は、職場や教育、暴力、保健、政 治、母性などの問題において、依然として課題に直面している。性差別は、その形態、認識、深刻度は社会や社会階級によって異なるものの、ほぼあらゆる場所 で女性にとって主要な懸念事項および障壁となっている。 学校就学率のジェンダー平等指数は国によって異なる。[111] 数学と読解力のジェンダー格差は、女子の方が読解力が高い傾向がある。男女間の賃金格差は、国や年齢層によって異なる。[112]
Religion Further information: Women in Buddhism, Women in Christianity, Women in Hinduism, Women in Islam, Women in Judaism, Women in Mormonism, Women in Shinto, Women in Sikhism, and Women in Zoroastrianism Particular religious doctrines have specific stipulations relating to gender roles, the spiritual authority of women, social and private interaction between the sexes, appropriate dressing attire for women, and various other issues affecting women and their position in society. In many countries, these religious teachings influence the criminal law, or the family law of those jurisdictions (see Sharia law, for example). The relation between religion, law and gender equality has been discussed by international organizations.[113] Violence against women Main article: Violence against women Roadside billboard saying "Stop female circumcision. It's dangerous to Women's health. Family Planning Association of Uganda." Displaying a crossed out razorblade and knife on the left. A campaign against female genital mutilation – a road sign near Kapchorwa, Uganda The UN Declaration on the Elimination of Violence against Women defines "violence against women" as:[114] ...any act of gender-based violence that results in, or is likely to result in, physical, sexual or mental harm or suffering to women, including threats of such acts, coercion or arbitrary deprivation of liberty, whether occurring in public or in private life. It identifies three forms of such violence: that which occurs in the family, that which occurs within the general community, and that which is perpetrated or condoned by the State. It also states that "violence against women is a manifestation of historically unequal power relations between men and women".[115] Violence against women remains a widespread problem, fueled, especially outside the West, by patriarchal social values, lack of adequate laws, and lack of enforcement of existing laws. Social norms that exist in many parts of the world hinder progress towards protecting women from violence. For example, according to surveys by UNICEF, the percentage of women aged 15–49 who think that a husband is justified in hitting or beating his wife under certain circumstances is as high as 90% in Afghanistan and Jordan, 87% in Mali, 86% in Guinea and Timor-Leste, 81% in Laos, and 80% in the Central African Republic.[116] A 2010 survey conducted by the Pew Research Center found that stoning as a punishment for adultery was supported by 82% of respondents in Egypt and Pakistan, 70% in Jordan, 56% Nigeria, and 42% in Indonesia.[117] Specific forms of violence that affect women include female genital mutilation, sex trafficking, forced prostitution, forced marriage, rape, sexual harassment, honor killings, acid throwing, and dowry related violence. Laws and policies on violence against women vary by jurisdiction. In the European Union, sexual harassment and human trafficking are subject to directives.[118][119] Governments can be complicit in violence against women, such as when stoning is used as a legal punishment, mostly for women accused of adultery.[120] There have also been many forms of violence against women which have been prevalent historically, notably the burning of witches, the sacrifice of widows (such as sati) and foot binding. The prosecution of women accused of witchcraft has a long tradition; for example, during the early modern period (between the 15th and 18th centuries), witch trials were common in Europe and in the European colonies in North America. Today, there remain regions of the world (such as parts of Sub-Saharan Africa, rural North India, and Papua New Guinea) where belief in witchcraft is held by many people, and women accused of being witches are subjected to serious violence.[121][122][123] In addition, there are also countries which have criminal legislation against the practice of witchcraft. In Saudi Arabia, witchcraft remains a crime punishable by death, and in 2011 the country beheaded a woman for 'witchcraft and sorcery'.[124][125] It is also the case that certain forms of violence against women have been recognized as criminal offences only during recent decades, and are not universally prohibited, in that many countries continue to allow them. This is especially the case with marital rape.[126][127] In the Western World, there has been a trend towards ensuring gender equality within marriage and prosecuting domestic violence, but in many parts of the world women still lose significant legal rights when entering a marriage.[128] Sexual violence against women greatly increases during times of war and armed conflict, during military occupation, or ethnic conflicts; most often in the form of war rape and sexual slavery. Contemporary examples of sexual violence during war include rape during the Armenian Genocide, rape during the Bangladesh Liberation War, rape in the Bosnian War, rape during the Rwandan genocide, and rape during Second Congo War. In Colombia, the armed conflict has also resulted in increased sexual violence against women.[129] The most recent case was the sexual jihad done by ISIL where 5000–7000 Yazidi and Christian girls and children were sold into sexual slavery during the genocide and rape of Yazidi and Christian women, some of whom jumped to their death from Mount Sinjar, as described in a witness statement.[130]	宗教 詳細情報：仏教における女性、キリスト教における女性、ヒンドゥー教における女性、イスラム教における女性、ユダヤ教における女性、モルモン教における女性、神道における女性、シーク教における女性、ゾロアスター教における女性 特定の宗教の教義には、性別役割、女性の精神的権威、男女間の社会的および私的な交流、女性のための適切な服装、その他女性や女性の社会的な地位に影響を与えるさまざまな問題に関して、具体的な規定がある。 多くの国では、これらの宗教的教えが、その国の刑法や家族法に影響を与えている（例えば、シャリーア法を参照）。 宗教、法律、男女平等との関係については、国際機関でも議論されている[113]。 女性に対する暴力 主な記事：女性に対する暴力 「女性割礼を止めよう。女性の保健に危険だ」と書かれた道路脇の看板。ウガンダ家族計画協会」と書かれた道路脇の看板。左側には、×印の付いたカミソリの刃とナイフが描かれている。 女性器切除反対キャンペーン – ウガンダ、カプチョルワ近郊の道路標識 国連「女性に対する暴力撤廃宣言」は、「女性に対する暴力」を次のように定義している[114]。 ...公の場で、あるいは私的な生活の中で、女性に対して、身体的、性的、あるいは精神的な危害や苦悩をもたらす、あるいはその可能性のある、性別に基づくあらゆる暴力行為。 この宣言では、そのような暴力には 3 つの形態があるとしている。すなわち、家族内で発生する暴力、地域社会内で発生する暴力、そして国家によって行われ、あるいは容認される暴力だ。また、 「女性に対する暴力は、歴史的に不平等な男女間の力関係の結果である」とも述べている。[115] 女性に対する暴力は、特に欧米以外では、家父長的な社会価値観、適切な法律の欠如、および既存の法律の施行の欠如によって助長され、依然として広範な問題 となっている。世界の多くの地域で存在する社会規範は、女性に対する暴力からの保護の進展を妨げている。例えば、ユニセフの調査によると、15～49歳の 女性のうち、特定の状況下で夫が妻を殴るまたは暴力を振るうことが正当だと考える女性の割合は、アフガニスタンとヨルダンで90％、マリで87％、ギニア とティモール・レステで86％、ラオスで81％、中央アフリカ共和国で80％に達している。[116] 2010年にピュー・リサーチ・センターが実施した調査では、不倫に対する刑罰として石打ちを支持する回答者は、エジプトとパキスタンで82％、ヨルダン で70％、ナイジェリアで56％、インドネシアで42％に上った。[117] 女性に対する暴力には、女性器切除、性的人身売買、強制売春、強制結婚、レイプ、セクシャルハラスメント、名誉殺人、酸の投げかけ、嫁入り道具に関する暴 力など、特定の形態のものがある。女性に対する暴力に関する法律や政策は、管轄区域によって異なる。欧州連合では、セクシャルハラスメントと人身売買は指 令の対象となっている[118][119]。政府は、主に姦通の罪で告発された女性に対して石打ち刑を合法的な刑罰として用いている場合など、女性に対す る暴力に加担している場合もある。[120] また、歴史的に、女性に対する暴力には、妖術師の火刑、未亡人の生贄（サティなど）、足縛りなど、さまざまな形態が広く見られた。妖術師と非難された女性 の起訴は、長い伝統がある。例えば、近世（15 世紀から 18 世紀）には、ヨーロッパおよび北アメリカのヨーロッパ植民地では、魔女裁判が広く行われていた。今日でも、世界には、妖術を信じる人々が数多く存在し、妖 術師と非難された女性が深刻な暴力を受ける地域（サハラ砂漠以南のアフリカの一部、インド北部の農村部、パプアニューギニアなど）が残っている[121] [122][123]。さらに、妖術の行為を犯罪とする刑法がある国もある。サウジアラビアでは、妖術は依然として死刑に処せられる犯罪であり、2011 年には「妖術と邪術」の罪で女性が斬首された。[124][125] また、女性に対する特定の形態の暴力は、近年になってようやく犯罪として認識されるようになったものの、普遍的に禁止されているわけではなく、多くの国で 依然として容認されている。特に婚姻内強姦がこれに該当する。[126][127] 西洋諸国では、婚姻内での性別平等を確保し、家庭内暴力の起訴を推進する傾向があるが、世界の大部分では、女性が婚姻を結ぶ際に重要な法的権利を失う状況 が続いている。[128] 女性に対する性的暴力は、戦争や武力紛争、軍事占領、民族紛争の際に大幅に増加する。その多くは、戦争によるレイプや性奴隷という形をとっている。現代に おける戦争中の性的暴力の例としては、アルメニア人虐殺におけるレイプ、バングラデシュ独立戦争におけるレイプ、ボスニア戦争におけるレイプ、ルワンダ虐 殺におけるレイプ、第二次コンゴ戦争におけるレイプなどが挙げられる。コロンビアでは、武力紛争により女性に対する性暴力が増加している。[129] 最も最近の事例は、ISILによる「性的なジハード」で、ヤジディ教徒とキリスト教徒の女性5,000～7,000人がジェノサイドと強姦の過程で性奴隷 として売られ、その一部はシンスjar山から飛び降りて死亡した。これは証言書で記述されている。[130]
Clothing, fashion and dress codes Women's traditional clothing varies across cultures. From left to right: Afghan model wearing traditional Afghan dress and Japanese women wearing kimono. Women in different parts of the world dress in different ways, with their choices of clothing being influenced by local culture, religious tenets, traditions, social norms, and fashion trends, among other factors. Different societies have different ideas about modesty. In many jurisdictions, laws limit what women may or may not wear. This is especially the case in regard to Islamic dress. While certain jurisdictions legally mandate such clothing (the wearing of the headscarf), other countries forbid or restrict the wearing of certain hijab attire (such as burqa/covering the face) in public places (one such country is France – see French ban on face covering). These laws – both those mandating and those prohibiting certain articles of dress – are highly controversial.[131]	衣類、ファッション、服装規定 女性の伝統的な服装は文化によって異なる。左から右へ：アフガニスタンの伝統的な衣装を着たアフガニスタンのモデルと、着物を着た日本人女性。 世界のさまざまな地域では、女性はさまざまな服装をしており、その選択は、地域の文化、宗教的信条、伝統、社会的規範、ファッションの流行などの要因に影響されている。社会によって、謙虚さについての考え方は異なる。 多くの法域では、女性が着用できる服装を法律で制限している。これは、イスラム教の服装に特に当てはまる。一部の地域では、特定の服装（ヘッドスカーフの 着用）を法律で義務付けている一方、他の国では、公共の場で特定のヒジャブ服装（ブルカ/顔の覆いなど）の着用を禁止または制限している（そのような国の 例としてフランスがある – フランスの顔覆い禁止法参照）。これらの法律 – 特定の服装を義務付けるものも、禁止するものも – は、非常に議論の的となっている。[131]
Fertility and family life Further information: Mother Map of countries by fertility rate (2020), according to the Population Reference Bureau Percentage of births to unmarried women, selected countries, 1980 and 2007[132] The total fertility rate (TFR) – the average number of children born to a woman over her lifetime – differs significantly between different regions of the world. In 2016, the highest estimated TFR was in Niger (6.62 children born per woman) and the lowest in Singapore (0.82 children/woman).[133] While most Sub-Saharan African countries have a high TFR, which creates problems due to lack of resources and contributes to overpopulation, most Western countries currently experience a sub replacement fertility rate which may lead to population ageing and population decline. In many parts of the world, there has been a change in family structure over the past few decades. For instance, in the West, there has been a trend of moving away from living arrangements that include the extended family to those which only consist of the nuclear family. There has also been a trend to move from marital fertility to non-marital fertility. Children born outside marriage may be born to cohabiting couples or to single women. While births outside marriage are common and fully accepted in some parts of the world, in other places they are highly stigmatized, with unmarried mothers facing ostracism, including violence from family members, and in extreme cases even honor killings.[134][135] In addition, sex outside marriage remains illegal in many countries (such as Saudi Arabia, Pakistan,[136] Afghanistan,[137][138] Iran,[138] Kuwait,[139] Maldives,[140] Morocco,[141] Oman,[142] Mauritania,[143] United Arab Emirates,[144][145] Sudan,[146] and Yemen[147]). The social role of the mother differs between cultures. In many parts of the world, women with dependent children are expected to stay at home and dedicate all their energy to child raising, while in other places mothers most often return to paid work (see working mother and stay-at-home mother).	出生率と家族生活 詳細情報：母親 人口参考局による出生率別国別地図（2020年 未婚女性による出生の割合、一部の国、1980年および2007年[132] 合計特殊出生率（TFR）は、女性が一生の間に産む平均子供数で、世界の地域によって大きく異なる。2016年、最も高いTFRはニジェール（女性1人あ たり6.62人）で、最も低いのはシンガポール（女性1人あたり0.82人）でした。[133] サハラ以南のアフリカ諸国の多くは高いTFRを有しており、資源不足による問題や過密人口の要因となっています。一方、西欧諸国では現在、人口減少や高齢 化を招く可能性がある置換水準以下の出生率が続いています。 世界多くの地域で、過去数十年で家族構造の変化が見られています。例えば、西洋では、拡大家族を含む生活形態から核家族のみの生活形態への移行傾向が見ら れます。また、婚姻内出生から婚姻外出生への移行傾向もみられます。婚姻外で生まれた子供は、同棲カップルや独身女性から生まれる場合があります。婚姻外 出生は、世界の一部地域では一般的で完全に受け入れられていますが、他の地域では強く非難され、未婚の母親は家族からの暴力を含む排除に直面し、極端な ケースでは名誉殺人さえ発生しています。[134][135] さらに、婚姻外の性行為は多くの国（サウジアラビア、パキスタン、[136] アフガニスタン[137][138]、イラン[138]、クウェート[139]、モルディブ[140]、モロッコ[141]、オマーン[142]、モーリ タニア[143]、アラブ首長国連邦[144][145]、スーダン[146]、イエメン[147]など）。 母親の社会的役割は文化によって異なる。世界の多くの地域では、扶養する子供がいる女性は、家庭に留まり、子育てに全力を尽くすことが期待されているが、他の地域では、母親は多くの場合、有償の仕事に復帰する（働く母親および専業主婦を参照）。
Education Main article: Female education Women attending an adult literacy class in the El Alto section of La Paz, Bolivia Single-sex education has traditionally been dominant and is still highly relevant. Universal education, meaning state-provided primary and secondary education independent of gender, is not yet a global norm, even if it is assumed in most developed countries. In some Western countries, women have surpassed men at many levels of education. For example, in the United States in 2005/2006, women earned 62% of associate degrees, 58% of bachelor's degrees, 60% of master's degrees, and 50% of doctorates.[148][149] In 2020, 87% of the world's women were literate, compared to 90% of men; at the same time, only 59% of women in sub-Saharan Africa were literate.[150] The educational gender gap in Organisation for Economic Co-operation and Development (OECD) countries has been reduced over the last 30 years. Younger women today are far more likely to have completed a tertiary qualification: in 19 of the 30 OECD countries, more than twice as many women aged 25 to 34 have completed tertiary education than have women aged 55 to 64. In 21 of 27 OECD countries with comparable data, the number of women graduating from university-level programmes is equal to or exceeds that of men. 15-year-old girls tend to show much higher expectations for their careers than boys of the same age.[151] While women account for more than half of university graduates in several OECD countries, they receive only 30% of tertiary degrees granted in science and engineering fields, and women account for only 25% to 35% of researchers in most OECD countries.[152] Research shows that while women are studying at prestigious universities at the same rate as men they are not being given the same chance to join the faculty. Sociologist Harriet Zuckerman has observed that the more prestigious an institute is, the more difficult and time-consuming it will be for women to obtain a faculty position there. In 1989, Harvard University tenured its first woman in chemistry, Cynthia Friend, and in 1992 its first woman in physics, Melissa Franklin. She also observed that women were more likely to hold their first professional positions as instructors and lecturers while men are more likely to work first in tenure positions. According to Smith and Tang, as of 1989, 65% of men and only 40% of women held tenured positions and only 29% of all scientists and engineers employed as assistant professors in four-year colleges and universities were women.[153] In the Soviet Union, 40% of chemistry PhDs went to women in the 1960s.[154] In 1992, women earned 9% of the PhDs awarded in engineering, but only one percent of those women became professors. In 1995, 11% of professors in science and engineering were women. In relation, only 311 deans of engineering schools were women, which is less than 1% of the total. Even in psychology, a degree in which women earn the majority of PhDs, they hold a significant amount of fewer tenured positions, roughly 19% in 1994.[155]	教育 主な記事：女性の教育 ボリビア、ラパス郊外のエル・アルト地区で成人識字教室に通う女性たち 伝統的に、単性教育が主流であり、現在もその傾向が強い。性別に関係なく、国家が提供する初等教育および中等教育を意味する「普遍的教育」は、ほとんどの 先進国では当然のこととみなされているものの、まだ世界的な標準とはなっていない。一部の欧米諸国では、女性は多くの教育レベルで男性を上回っている。例 えば、2005/2006年のアメリカ合衆国では、女性は準学士号の62%、学士号の58%、修士号の60%、博士号の50%を取得していた。[148] [149] 2020年時点で、世界の女性の87％が識字率を有していたのに対し、男性は90％だった。一方、サハラ以南のアフリカでは、女性の識字率は59％に留 まっている。[150] 経済協力開発機構（OECD）加盟国における教育の性別格差は、過去30年間で縮小されてきた。現在の若い女性は、高等教育を修了する可能性がはるかに高 いです。OECD加盟30カ国中19カ国では、25歳から34歳の女性の高等教育修了率が、55歳から64歳の女性の修了率の2倍を超えています。比較可 能なデータがある27のOECD加盟国中21カ国では、大学レベルのプログラムを卒業する女性の数は男性と同等かそれ以上だ。15歳の少女は、同年代の少 年よりもキャリアに対する期待がはるかに高い傾向にある。[151] いくつかのOECD諸国では、大学卒業者の過半数を女性が占めているにもかかわらず、科学・工学分野の高等教育修了者の30%しか女性が占めておらず、 OECD諸国の大多数では研究者の25%から35%しか女性が占めていない。[152] 調査によると、女性は男性と同率で名門大学に進学しているにもかかわらず、教職員になる機会は男性と同じではない。社会学者ハリエット・ザッカーマン氏 は、教育機関の権威が高いほど、女性が教職員になることは難しく、時間がかかる傾向があると指摘している。1989 年、ハーバード大学は化学分野で初の女性教職員、シンシア・フレンド氏を、1992 年には物理学分野で初の女性教職員、メリッサ・フランクリン氏を常勤教職員に採用した。また、女性は最初の職として講師や助教に就く傾向が強く、一方、男 性はテニュア職に就く傾向が強いことも指摘している。スミスとタンによると、1989 年の時点で、テニュア職に就いているのは男性が 65%、女性は 40% に留まり、4 年制大学に助教授として採用されている科学者や技術者のうち、女性が占める割合は 29% に過ぎなかった。[153] ソビエト連邦では、1960年代に化学の博士号を取得した人の40%が女性だった[154]。 1992年には、工学の博士号を取得した人の9%が女性だったが、そのうちの1%しか教授にはならなかった。1995年には、科学と工学の教授の11%が 女性だった。これに対し、工学部の学部長は311人で、全体の1%未満だった。心理学のように、女性が博士号の過半数を占める分野でも、1994年には終 身在職権を持つ職に就いている女性は19%程度と、大幅に少なかった。[155]
Government and politics Main articles: Timeline of women's suffrage and List of elected and appointed female heads of state and government A world map showing female governmental participation by country, 2010. A world map showing female governmental participation by country, 2010 Women are underrepresented in government in most countries. In January 2019, the global average of women in national assemblies was 24.3%.[156] Sirimavo Bandaranaike was the first female prime minister; she was democratically elected in Sri Lanka in 1960. Suffrage is the civil right to vote, and women's suffrage movements have a long historic timeline. For example, women's suffrage in the United States was achieved gradually, first at state and local levels in the late 19th and early 20th centuries, then in 1920 when women in the US received universal suffrage with the passage of the Nineteenth Amendment to the United States Constitution. Some Western countries were slow to allow women to vote, notably Switzerland, where women gained the right to vote in federal elections in 1971, and in the canton of Appenzell Innerrhoden women were granted the right to vote on local issues only in 1991, when the canton was forced to do so by the Federal Supreme Court of Switzerland;[157][158] and Liechtenstein, in 1984, through a women's suffrage referendum.	政府と政治 主な記事：女性参政権の年表、選出された女性国家元首および政府首脳の一覧 2010年の各国における女性の政府参加率を示す世界地図。 2010年の各国における女性の政府参加率を示す世界地図 ほとんどの国の政府では、女性の割合が過小評価されている。2019年1月、各国議会における女性の割合の世界平均は24.3%だった[156]。 シリマヴォ・バンダラナイケは、1960年にスリランカで民主的に選出された、世界初の女性首相だ。 選挙権は投票する市民権であり、女性の選挙権運動は長い歴史を有している。例えば、アメリカ合衆国における女性の選挙権は段階的に実現され、19世紀末か ら20世紀初頭にかけて州や地方レベルで認められ、1920年にアメリカ合衆国憲法第19修正案が可決され、女性全員が選挙権を獲得した。一部の西欧諸国 では女性の投票権付与が遅れ、特にスイスでは1971年に連邦選挙での投票権が認められ、アッペンツェル・インナーローデン州では1991年にスイス連邦 最高裁の判決により、地方問題に関する投票権がようやく付与された。[157][158] また、リヒテンシュタインでは1984年に女性参政権に関する住民投票により実現した。
Science, literature and art Main articles: Women in science, Women artists, and Women writers Science and medicine Marie Curie was the first woman to be awarded a Nobel Prize.[159] One area where women have been permitted most access historically was that of obstetrics and gynecology (prior to the 18th century, caring for pregnant women in Europe was undertaken by women; from the mid-18th century onwards, medical monitoring of pregnant women started to require rigorous formal education, to which women did not generally have access, and thus the practice was largely transferred to men).[160][161] Literature Writing was generally also considered acceptable for upper-class women, although achieving success as a female writer in a male-dominated world could be very difficult; as a result of several women writers adopted a male pen name (e.g. George Sand, George Eliot).[162] Music Women have been composers, songwriters, instrumental performers, singers, conductors, music scholars, music educators, music critics/music journalists and other musical professions. There are music movements,[clarification needed] events and genres related to women, women's issues and feminism.[citation needed] In the 2010s, while women comprise a significant proportion of popular music and classical music singers, and a significant proportion of songwriters (many of them being singer-songwriters), there are few women record producers, rock critics and rock instrumentalists. Although there have been a huge number of women composers in classical music, from the Medieval period to the present day, women composers are significantly underrepresented in the commonly performed classical music repertoire, music history textbooks and music encyclopedias; for example, in the Concise Oxford History of Music, Clara Schumann is one of the only female composers who is mentioned. Women comprise a significant proportion of instrumental soloists in classical music and the percentage of women in orchestras is increasing. A 2015 article on concerto soloists in major Canadian orchestras, however, indicated that 84% of the soloists with the Montreal Symphony Orchestra were men. In 2012, women still made up just 6% of the top-ranked Vienna Philharmonic orchestra. Women are less common as instrumental players in popular music genres such as rock and heavy metal, although there have been a number of notable female instrumentalists and all-female bands. Women are particularly underrepresented in extreme metal genres.[163] Women are also underrepresented in orchestral conducting, music criticism/music journalism, music producing, and sound engineering. While women were discouraged from composing in the 19th century, and there are few women musicologists, women became involved in music education "... to such a degree that women dominated [this field] during the later half of the 19th century and well into the 20th century."[164] a woman with a cello Women musicians may sing, write music, play instruments, conduct orchestras, teach music, and more. According to Jessica Duchen, a music writer for London's The Independent, women musicians in classical music are "... too often judged for their appearances, rather than their talent" and they face pressure "... to look sexy onstage and in photos."[165] Duchen states that while "[t]here are women musicians who refuse to play on their looks, ... the ones who do tend to be more materially successful."[165] According to the UK's Radio 3 editor, Edwina Wolstencroft, the classical music industry has long been open to having women in performance or entertainment roles, but women are much less likely to have positions of authority, such as being the leader of an orchestra.[166] In popular music, while there are many women singers recording songs, there are very few women behind the audio console acting as music producers, the individuals who direct and manage the recording process.[167]	科学、文学、芸術 主な記事：科学分野の女性、女性芸術家、女性作家 科学と医学 マリー・キュリーは、ノーベル賞を受賞した最初の女性です。[159] 歴史的に女性が最もアクセスを許可されてきた分野の一つは、産科と婦人科だった（18世紀以前は、ヨーロッパでは妊娠中の女性のケアは女性が担当してい た。18世紀半ば以降、妊娠中の女性の医療監視には厳格な正式な教育が必要となり、女性は一般的にその教育を受けることができなかったため、この業務は主 に男性に移管された）。[160][161] 文学 執筆も、一般的に上流階級の女性には許容されていたが、男性優位の社会で女性作家として成功することは非常に困難だった。その結果、多くの女性作家は男性名（ジョージ・サンド、ジョージ・エリオットなど）をペンネームとして採用した。[162] 音楽 女性は、作曲家、作詞家、楽器演奏者、歌手、指揮者、音楽学者、音楽教育者、音楽評論家、音楽ジャーナリスト、その他の音楽関連職業に従事してきた。女 性、女性の問題、フェミニズムに関連する音楽運動[明確化が必要]、イベント、ジャンルがある[出典が必要]。2010年代には、女性はいわゆるポピュ ラー音楽やクラシック音楽の歌手、作詞家（その多くはシンガーソングライター）の相当な割合を占めているが、女性レコードプロデューサー、ロック批評家、 ロック楽器演奏者は少ない。中世から現在に至るまで、クラシック音楽には数多くの女性作曲家が存在していますが、一般的に演奏されるクラシック音楽のレ パートリー、音楽史の教科書、音楽事典では、女性作曲家の存在は著しく過小評価されています。例えば、『コンサイス・オックスフォード音楽史』では、クラ ラ・シューマンが唯一の女性作曲家として紹介されています。 クラシック音楽の楽器ソロ奏者には女性が一定割合を占めており、オーケストラにおける女性の割合も増加傾向にある。しかし、2015年のカナダ主要オーケ ストラのコンチェルトソロ奏者に関する記事では、モントリオール交響楽団のソロ奏者の84%が男性だった。2012年時点でも、ウィーン・フィルハーモ ニー管弦楽団のトップランク奏者のうち女性はわずか6%だった。ロックやヘビーメタルなどのポピュラー音楽ジャンルでは、女性楽器演奏者はあまり多くない が、著名な女性楽器演奏者や女性だけのバンドもいくつか存在する。特に、エクストリームメタルジャンルでは、女性の割合が著しく低い。[163] 女性はオーケストラの指揮、音楽批評/音楽ジャーナリズム、音楽プロデュース、サウンドエンジニアリングでも少数派だ。19世紀には女性が作曲を奨励され なかったため、女性音楽学者は少ないが、女性は音楽教育に深く関与し、「19世紀後半から20世紀前半にかけて、この分野を支配するほどになった」 [164]。 チェロを弾く女性 女性音楽家は、歌を歌ったり、音楽を作曲したり、楽器を演奏したり、オーケストラを指揮したり、音楽を教えたりするなど、多様な活動を行っている。 ロンドン『インディペンデント』の音楽ライター、ジェシカ・デュチェンによると、クラシック音楽の女性音楽家は「才能ではなく外見で判断されることが多す ぎる」と指摘し、彼女たちは「ステージや写真でセクシーに見せなければならない」というプレッシャーに直面している。[165] デュチェンは、「外見で演奏することを拒否する女性音楽家もいるが、そうする人たちは物質的に成功している傾向がある」と述べてる。[165] 英国のラジオ 3 の編集者、エドウィナ・ウォルステンクロフト氏によると、クラシック音楽業界は、演奏やエンターテイメントの分野では長い間、女性を受け入れてきたが、 オーケストラのリーダーなどの権威のある地位に就く女性は、はるかに少ないという。[166] ポピュラー音楽では、歌手を務める女性は多いものの、録音の指揮や管理を行う音楽プロデューサーとして、オーディオコンソールを担当する女性はごくわずか だ。[167]
General Lists of women UN Women Sociological: Women's studies Dynamics: Feminization (sociology) Matriarchy Medical: Feminine psychology Other: Womyn / Womxn	一般 女性のリスト 国連女性機関 社会学 女性学 ダイナミクス 女性化（社会学 母系社会 医学 女性心理学 その他 Womyn / Womxn
Chafe, William H. Archived 2009-01-13 at the Wayback Machine, The American Woman: Her Changing Social, Economic, And Political Roles, 1920–1970, Oxford University Press, 1972. ISBN 0-19-501785-4 Rosalie Maggio, ed. (1996). The New Beacon Book of Quotations by Women. Boston: Beacon Press. ISBN 0-8070-6783-0. Routledge International Encyclopedia of Women, 4 vls., ed. by Cheris Kramarae and Dale Spender, Routledge 2000 Women in World History : a biographical encyclopedia, 17 vls., ed. by Anne Commire, Waterford, Conn. [etc.] : Yorkin Publ. [etc.], 1999–2002 Woman In all ages and in all countries in 10 volumes. Illustrated edition deluxe limited to 1,000 numbered copies with an index by Rénald Lévesque	チャフェ、ウィリアム H. 2009年1月13日ウェイバックマシンにアーカイブ、『アメリカの女性：その社会的、経済的、政治的役割の変化、1920年～1970年』、オックスフォード大学出版局、1972年。ISBN 0-19-501785-4 ロザリー・マッジョ編（1996）。『女性による引用集』ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 0-8070-6783-0。 『女性に関する国際百科事典』4巻、チェリス・クラマレーとデール・スペンダー編、ラウトレッジ、2000年 世界史の女性たち：伝記事典、17巻、アン・コミア編、コネチカット州ウォーターフォード [ほか]：ヨークイン出版 [ほか]、1999–2002 『すべての時代、すべての国の女性たち』全10巻。レナルド・レヴェスクによる索引付き、1,000部限定豪華版。
https://en.wikipedia.org/wiki/Woman

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