自律性
autonomy
自律性
autonomy
解説：池田光穂
患者やその家族には、自分あるいは自分の 家族が患う病気全般について知るだけでなく、治療の選択肢を治療者から示され、またそれを十分な理解に もとづいて決定する（＝それをインフォームド・コンセント「理解と納得にもとづく合意」という）権利を有する。
これを可能にする個人のあり方を自律性と いう。
| In developmental
psychology and moral, political, and bioethical philosophy, autonomy[note
1] is the capacity to make an informed, uncoerced decision. Autonomous
organizations or institutions are independent or self-governing.
Autonomy can also be defined from a human resources perspective, where
it denotes a (relatively high) level of discretion granted to an
employee in his or her work.[1] In such cases, autonomy is known to
generally increase job satisfaction. Self-actualized individuals are
thought to operate autonomously of external expectations.[2] In a
medical context, respect for a patient's personal autonomy is
considered one of many fundamental ethical principles in medicine. |
発達心理学や道徳・政治・生命倫理哲学において、自律性[注釈
1]とは、十分な情報を得た上で、強制されることなく意思決定を行う能力のことである。自律的な組織や機関とは、独立している、あるいは自治されている。
また、自律性は人事の観点からも定義されることがあり、そこでは従業員の仕事において（比較的高い）裁量が認められていることを意味する[1]。このよう
な場合、自律性は一般的に仕事の満足度を高めることが知られている。自己実現した個人は、外部からの期待に左右されることなく自律的に行動すると考えられ
ている[2]。医学的な文脈では、患者の個人的自律性の尊重は、医学における多くの基本的倫理原則の1つと考えられている。 |
| Sociology In the sociology of knowledge, a controversy over the boundaries of autonomy inhibited analysis of any concept beyond relative autonomy,[3] until a typology of autonomy was created and developed within science and technology studies[citation needed]. According to it, the institution of science's existing autonomy is "reflexive autonomy": actors and structures within the scientific field are able to translate or to reflect diverse themes presented by social and political fields, as well as influence them regarding the thematic choices on research projects. Institutional autonomy Institutional autonomy is having the capacity as a legislator to be able to implant and pursue official goals. Autonomous institutions are responsible for finding sufficient resources or modifying their plans, programs, courses, responsibilities, and services accordingly.[4] But in doing so, they must contend with any obstacles that can occur, such as social pressure against cut-backs or socioeconomic difficulties. From a legislator's point of view, to increase institutional autonomy, conditions of self-management and institutional self-governance must be put in place. An increase in leadership and a redistribution of decision-making responsibilities would be beneficial to the research of resources.[5] Institutional autonomy was often seen as a synonym for self-determination, and many governments feared that it would lead institutions to an irredentist or secessionist region. But autonomy should be seen as a solution to self-determination struggles. Self-determination is a movement toward independence, whereas autonomy is a way to accommodate the distinct regions/groups within a country. Institutional autonomy can diffuse conflicts regarding minorities and ethnic groups in a society. Allowing more autonomy to groups and institutions helps create diplomatic relationships between them and the central government.[6] |
社会学 知識社会学においては、自律性の境界をめぐる論争が、相対的自律性を超える概念の分析を阻害していたが[3]、科学技術研究の中で自律性の類型論が作成さ れ、発展してきた[要出典]。それによれば、科学の制度的自律性は「反射的自律性」であり、科学分野のアクターや構造は、社会的・政治的分野から提示され る多様なテーマを翻訳したり反映したりすることができ、研究プロジェクトのテーマ選択に関してそれらに影響を与えることもできる。 制度的自律性 制度の自律性とは、立法者として公的な目標を設定し追求できる能力を持つことである。自治機関には、十分な財源を確保したり、それに応じて計画、プログラ ム、コース、責任、サービスを変更したりする責任がある[4]が、その際、削減に対する社会的圧力や社会経済的困難など、起こりうる障害と闘わなければな らない。立法者の立場から言えば、組織の自主性を高めるためには、自主管理と組織自治の条件を整えなければならない。リーダーシップの向上と意思決定責任 の再分配は、資源の研究にとって有益である[5]。 制度的自治は、しばしば自決と同義語として捉えられ、多くの政府は、制度が独立主義や分離独立主義の地域につながることを恐れていた。しかし、自治は自決 闘争の解決策と見なされるべきである。自決は独立を目指す運動であるのに対し、自治は国内の異なる地域／グループを受け入れる方法である。制度的自治は、 社会における少数派や民族に関する対立を拡散させることができる。集団や機関により多くの自治を認めることは、それらの集団と中央政府との間に外交的な関 係を築くのに役立つ[6]。 |
| Politics Main articles: Autonomism (political doctrine) and Political freedom See also: Autonomous administrative division In governmental parlance, autonomy refers to self-governance. An example of an autonomous jurisdiction was the former United States governance of the Philippine Islands. The Philippine Autonomy Act of 1916 provided the framework for the creation of an autonomous government under which the Filipino people had broader domestic autonomy than previously, although it reserved certain privileges to the United States to protect its sovereign rights and interests.[7] Other examples include Kosovo (as the Socialist Autonomous Province of Kosovo) under the former Yugoslav government of Marshal Tito[8] and Puntland Autonomous Region within Federal Republic of Somalia. Although often being territorially defined as self-governments, autonomous self-governing institutions may take a non-territorial form. Such non-territorial solutions are, for example, cultural autonomy in Estonia and Hungary, national minority councils in Serbia or Sámi parliaments in Nordic countries.[9][10] |
政治 主な記事 自治主義（政治教義）、政治的自由 も参照のこと： 自治行政区画 政府用語では、自治とは自治のことを指す。自治管轄権の例としては、フィリピン諸島の旧米国統治が挙げられる。1916年に制定されたフィリピン自治法 は、フィリピンの主権的権利と利益を保護するためにアメリカ合衆国に一定の特権を留保したものの、フィリピン国民がそれまでよりも広範な国内自治を有する 自治政府を設立するための枠組みを提供した[7]。 その他の例としては、旧ユーゴスラビア・チトー元帥政権下のコソボ（コソボ社会主義自治州として）や[8]、ソマリア連邦共和国のプントランド自治州など がある。 自治政府として領土的に定義されることが多いが、自治政府は非領土的な形態をとることもある。このような非領土的な解決策としては、例えばエストニアやハ ンガリーの文化自治、セルビアの少数民族国民評議会、北欧諸国のサーミ議会などがある[9][10]。 |
| Philosophy Autonomy is a key concept that has a broad impact on different fields of philosophy. In metaphysical philosophy, the concept of autonomy is referenced in discussions about free will, fatalism, determinism, and agency. In moral philosophy, autonomy refers to subjecting oneself to objective moral law.[11] According to Kant Immanuel Kant (1724–1804) defined autonomy by three themes regarding contemporary ethics. Firstly, autonomy as the right for one to make their own decisions excluding any interference from others. Secondly, autonomy as the capacity to make such decisions through one's own independence of mind and after personal reflection. Thirdly, as an ideal way of living life autonomously. In summary, autonomy is the moral right one possesses, or the capacity we have in order to think and make decisions for oneself providing some degree of control or power over the events that unfold within one's everyday life.[12] The context in which Kant addresses autonomy is in regards to moral theory, asking both foundational and abstract questions. He believed that in order for there to be morality, there must be autonomy. "Autonomous" is derived from the Greek word autonomos [13] where 'auto' means self and 'nomos' means to govern (nomos: as can be seen in its usage in nomárchēs which means chief of the province). Kantian autonomy also provides a sense of rational autonomy, simply meaning one rationally possesses the motivation to govern their own life. Rational autonomy entails making your own decisions but it cannot be done solely in isolation. Cooperative rational interactions are required to both develop and exercise our ability to live in a world with others. Kant argued that morality presupposes this autonomy (German: Autonomie) in moral agents, since moral requirements are expressed in categorical imperatives. An imperative is categorical if it issues a valid command independent of personal desires or interests that would provide a reason for obeying the command. It is hypothetical if the validity of its command, if the reason why one can be expected to obey it, is the fact that one desires or is interested in something further that obedience to the command would entail. "Don't speed on the freeway if you don't want to be stopped by the police" is a hypothetical imperative. "It is wrong to break the law, so don't speed on the freeway" is a categorical imperative. The hypothetical command not to speed on the freeway is not valid for you if you do not care whether you are stopped by the police. The categorical command is valid for you either way. Autonomous moral agents can be expected to obey the command of a categorical imperative even if they lack a personal desire or interest in doing so. It remains an open question whether they will, however. The Kantian concept of autonomy is often misconstrued, leaving out the important point about the autonomous agent's self-subjection to the moral law. It is thought that autonomy is fully explained as the ability to obey a categorical command independently of a personal desire or interest in doing so—or worse, that autonomy is "obeying" a categorical command independently of a natural desire or interest; and that heteronomy, its opposite, is acting instead on personal motives of the kind referenced in hypothetical imperatives. In his Groundwork of the Metaphysic of Morals, Kant applied the concept of autonomy also to define the concept of personhood and human dignity. Autonomy, along with rationality, are seen by Kant as the two criteria for a meaningful life. Kant would consider a life lived without these not worth living; it would be a life of value equal to that of a plant or insect.[14] According to Kant autonomy is part of the reason that we hold others morally accountable for their actions. Human actions are morally praise- or blame-worthy in virtue of our autonomy. Non- autonomous beings such as plants or animals are not blameworthy due to their actions being non-autonomous.[14] Kant's position on crime and punishment is influenced by his views on autonomy. Brainwashing or drugging criminals into being law-abiding citizens would be immoral as it would not be respecting their autonomy. Rehabilitation must be sought in a way that respects their autonomy and dignity as human beings.[15] According to Nietzsche Friedrich Nietzsche wrote about autonomy and the moral fight.[16] Autonomy in this sense is referred to as the free self and entails several aspects of the self, including self-respect and even self-love. This can be interpreted as influenced by Kant (self-respect) and Aristotle (self-love). For Nietzsche, valuing ethical autonomy can dissolve the conflict between love (self-love) and law (self-respect) which can then translate into reality through experiences of being self-responsible. Because Nietzsche defines having a sense of freedom with being responsible for one's own life, freedom and self-responsibility can be very much linked to autonomy.[17] According to Piaget The Swiss philosopher Jean Piaget (1896–1980) believed that autonomy comes from within and results from a "free decision". It is of intrinsic value and the morality of autonomy is not only accepted but obligatory. When an attempt at social interchange occurs, it is reciprocal, ideal and natural for there to be autonomy regardless of why the collaboration with others has taken place. For Piaget, the term autonomous can be used to explain the idea that rules are self-chosen. By choosing which rules to follow or not, we are in turn determining our own behaviour.[18] Piaget studied the cognitive development of children by analyzing them during their games and through interviews, establishing (among other principles) that the children's moral maturation process occurred in two phases, the first of heteronomy and the second of autonomy: Heteronomous reasoning: Rules are objective and unchanging. They must be literal because the authority are ordering it and do not fit exceptions or discussions. The base of the rule is the superior authority (parents, adults, the State), that it should not give reason for the rules imposed or fulfilled them in any case. Duties provided are conceived as given from oneself. Any moral motivation and sentiments are possible through what one believes to be right. Autonomous reasoning: Rules are the product of an agreement and, therefore, are modifiable. They can be subject to interpretation and fit exceptions and objections. The base of the rule is its own acceptance, and its meaning has to be explained. Sanctions must be proportionate to the absence, assuming that sometimes offenses can go unpunished, so that collective punishment is unacceptable if it is not the guilty. The circumstances may not punish a guilty. Duties provided are conceived as given from the outside. One follows rules mechanically as it is simply a rule, or as a way to avoid a form of punishment. According to Kohlberg The American psychologist Lawrence Kohlberg (1927–1987) continues the studies of Piaget. His studies collected information from different latitudes to eliminate the cultural variability, and focused on the moral reasoning, and not so much in the behavior or its consequences. Through interviews with adolescent and teenage boys, who were to try and solve "moral dilemmas", Kohlberg went on to further develop the stages of moral development. The answers they provided could be one of two things. Either they choose to obey a given law, authority figure or rule of some sort or they chose to take actions that would serve a human need but in turn break this given rule or command. The most popular moral dilemma asked involved the wife of a man approaching death due to a special type of cancer. Because the drug was too expensive to obtain on his own, and because the pharmacist who discovered and sold the drug had no compassion for him and only wanted profits, he stole it. Kohlberg asks these adolescent and teenage boys (10-, 13- and 16-year-olds) if they think that is what the husband should have done or not. Therefore, depending on their decisions, they provided answers to Kohlberg about deeper rationales and thoughts and determined what they value as important. This value then determined the "structure" of their moral reasoning.[19] Kohlberg established three stages of morality, each of which is subdivided into two levels. They are read in progressive sense, that is, higher levels indicate greater autonomy. Level 1: Premoral/Preconventional Morality: Standards are met (or not met) depending on the hedonistic or physical consequences. [Stage 0: Egocentric Judgment: There is no moral concept independent of individual wishes, including a lack of concept of rules or obligations.] Stage 1: Punishment-Obedience Orientation: The rule is obeyed only to avoid punishment. Physical consequences determine goodness or badness and power is deferred to unquestioningly with no respect for the human or moral value, or the meaning of these consequences. Concern is for the self. Stage 2: Instrumental-Relativist Orientation: Morals are individualistic and egocentric. There is an exchange of interests but always under the point of view of satisfying personal needs. Elements of fairness and reciprocity are present but these are interpreted in a pragmatic way, instead of an experience of gratitude or justice. Egocentric in nature but beginning to incorporate the ability to see things from the perspective of others. Level 2: Conventional Morality/Role Conformity: Rules are obeyed according to the established conventions of a society. Stage 3: Good Boy–Nice Girl Orientation: Morals are conceived in accordance with the stereotypical social role. Rules are obeyed to obtain the approval of the immediate group and the right actions are judged based on what would please others or give the impression that one is a good person. Actions are evaluated according to intentions. Stage 4: Law and Order Orientation: Morals are judged in accordance with the authority of the system, or the needs of the social order. Laws and order are prioritized. Level 3: Postconventional Morality/Self-Accepted Moral Principles: Standards of moral behavior are internalized. Morals are governed by rational judgment, derived from a conscious reflection on the recognition of the value of the individual inside a conventionally established society. Stage 5: Social Contract Orientation: There are individual rights and standards that have been lawfully established as basic universal values. Rules are agreed upon by through procedure and society comes to consensus through critical examination in order to benefit the greater good. Stage 6: Universal Principle Orientation: Abstract ethical principles are obeyed on a personal level in addition to societal rules and conventions. Universal principles of justice, reciprocity, equality and human dignity are internalized and if one fails to live up to these ideals, guilt or self-condemnation results. According to Audi Robert Audi characterizes autonomy as the self-governing power to bring reasons to bear in directing one's conduct and influencing one's propositional attitudes.[20]: 211–212 [21] Traditionally, autonomy is only concerned with practical matters. But, as Audi's definition suggests, autonomy may be applied to responding to reasons at large, not just to practical reasons. Autonomy is closely related to freedom but the two can come apart. An example would be a political prisoner who is forced to make a statement in favor of his opponents in order to ensure that his loved ones are not harmed. As Audi points out, the prisoner lacks freedom but still has autonomy since his statement, though not reflecting his political ideals, is still an expression of his commitment to his loved ones.[22]: 249 Autonomy is often equated with self-legislation in the Kantian tradition.[23][24] Self-legislation may be interpreted as laying down laws or principles that are to be followed. Audi agrees with this school in the sense that we should bring reasons to bear in a principled way. Responding to reasons by mere whim may still be considered free but not autonomous.[22]: 249, 257 A commitment to principles and projects, on the other hand, provides autonomous agents with an identity over time and gives them a sense of the kind of persons they want to be. But autonomy is neutral as to which principles or projects the agent endorses. So different autonomous agents may follow very different principles.[22]: 258 But, as Audi points out, self-legislation is not sufficient for autonomy since laws that do not have any practical impact do not constitute autonomy.[22]: 247–248 Some form of motivational force or executive power is necessary in order to get from mere self-legislation to self-government.[25] This motivation may be inherent in the corresponding practical judgment itself, a position known as motivational internalism, or may come to the practical judgment externally in the form of some desire independent of the judgment, as motivational externalism holds.[22]: 251–252 In the Humean tradition, intrinsic desires are the reasons the autonomous agent should respond to. This theory is called instrumentalism.[26][27] Audi rejects instrumentalism and suggests that we should adopt a position known as axiological objectivism. The central idea of this outlook is that objective values, and not subjective desires, are the sources of normativity and therefore determine what autonomous agents should do.[22]: 261ff |
哲学 自律は、哲学の様々な分野に広く影響を与える重要な概念である。形而上学哲学では、自由意志、宿命論、決定論、主体性についての議論において自律の概念が 参照される。道徳哲学においては、自律性とは客観的な道徳法則に従うことを指す[11]。 カントによれば イマヌエル・カント（1724-1804）は、現代の倫理に関する3つのテーマによって自律を定義した。第一に、自律とは、他者からの干渉を排除して自分 自身の意思決定を行う権利である。第二に、自律とは、自分自身の独立した心によって、個人的な反省の末にそのような決定を下す能力である。第三に、人生を 自律的に生きる理想的な方法である。要約すると、自律性とは、人が持つ道徳的権利であり、日常生活の中で展開される出来事に対してある程度のコントロール や権力を提供するために自ら考え、決断するために持つ能力である[12]。 カントが自律性を扱う文脈は道徳理論に関してであり、基礎的かつ抽象的な問いを投げかけている。彼は、道徳が存在するためには自律性がなければならないと 考えた。自律」はギリシア語のautonomos [13] に由来し、「auto」は自己を、「nomos」は統治することを意味する（nomos：地方の長を意味するnomárchēsでの用法に見られる）。カ ント的自律はまた、合理的自律の意味も提供する。合理的自律とは、単に、人が自分の人生を支配する動機を合理的に持っているという意味である。理性的自律 とは、自分自身で決断を下すことを意味するが、それは単独ではできない。協調的な合理的相互作用は、他者とともに生きる能力を開発し、発揮するために必要 である。 カントは、道徳的要件は定言的命令で表現されるため、道徳は道徳的行為者のこの自律性（ドイツ語：Autonomie）を前提とすると主張した。命令文 は、命令に従う理由となるような個人的な欲望や利益とは無関係に有効な命令を発するものであれば、定言的である。その命令の有効性、つまり人がその命令に 従うことが期待される理由が、その命令に従うことが伴うであろう更なる何かを人が欲望している、あるいは関心を持っているという事実である場合、それは仮 言的である。「警察に止められたくなければ、高速道路でスピードを出すな」は仮定の命令である。「法を犯すのは悪いことだから、高速道路でスピードを出す な」は定言命法である。警察に止められるかどうかを気にしないあなたには、高速道路でスピードを出すなという仮定の命令は有効ではない。この定言的命令 は、いずれにせよあなたにとって有効である。自律的な道徳的行為者は、たとえ個人的な欲求や関心がなくても、定言命法の命令に従うことが期待できる。しか し、彼らが従うかどうかは未解決の問題である。 カント的な自律の概念はしばしば誤って解釈され、自律的主体が道徳律に自己服従するという重要な点が抜け落ちている。つまり、自律とは、自然的な欲求や関 心とは無関係に、定言的な命令に「従う」ことであり、その対極にあるヘテロノミーとは、仮言的命令で言及されるような個人的な動機に基づいて行動すること だと考えられている。 カントは『道徳形而上学の基礎』の中で、自律性の概念を、人格と人間の尊厳の概念を定義するためにも適用した。カントは自律性を合理性とともに、意義ある 人生のための2つの基準と考えている。カントはこれらなしに生きる人生は生きる価値がないと考え、それは植物や昆虫と同等の価値のある人生であるとした [14] 。人間の行為は、自律性によって道徳的に賞賛されたり非難されたりする価値がある。植物や動物のような非自律的な存在は、その行為が非自律的であるために 非難に値しない[14]。犯罪と刑罰に関するカントの立場は、自律性に関する彼の見解に影響を受けている。犯罪者を洗脳したり薬漬けにしたりして遵法市民 にすることは、犯罪者の自律性を尊重することにならないので不道徳である。更生は、彼らの自律性と人間としての尊厳を尊重する方法で模索されなければなら ない[15]。 ニーチェによれば この意味での自律は自由な自己と呼ばれ、自尊心や自己愛さえも含む自己のいくつかの側面を含んでいる。これはカント（自尊心）やアリストテレス（自己愛） の影響を受けていると解釈できる。ニーチェにとって、倫理的自律性を重視することは、愛（自己愛）と法（自尊心）の対立を解消することができ、それは自己 責任であるという経験を通じて現実に反映される。ニーチェは自由の感覚を持つことを自分自身の人生に責任を持つことと定義しているため、自由と自己責任は 自律性と非常に密接に結びついている[17]。 ピアジェによれば スイスの哲学者ジャン・ピアジェ（1896-1980）は、自律性は内面から生まれ、「自由な決定」から生じると考えていた。それは本質的な価値であり、 自律の道徳性は受け入れられるだけでなく義務でもある。社会的交流の試みが行われるとき、他者との共同作業がなぜ行われたかにかかわらず、自律性が存在す ることは相互的であり、理想的であり、自然なことである。ピアジェにとって自律という言葉は、ルールは自分で選ぶものだという考えを説明するために使われ る。どのルールに従うか従わないかを選択することで、私たちは自分の行動を決定しているのである[18]。 ピアジェは、ゲーム中やインタビューを通じて子どもたちを分析することによって、子どもたちの認知発達を研究し、子どもたちの道徳的成熟過程が2つの段 階、すなわち第1段階のヘテロノミーと第2段階のオートノミーで起こることを（他の原則の中で）確立した： 他律的推論： ルールは客観的で不変である。権威が命令しているのだから文字通りのものでなければならず、例外や議論にはなじまない。ルールの基本は上位の権威（親、大 人、国家）であり、その権威はいかなる場合にも、課されたルールに理由を与えてはならないし、それを履行してもならない。課された義務は、自分自身から与 えられたものとして考えられる。いかなる道徳的動機づけや感情も、自分が正しいと信じることを通して可能となる。 自律的な推論： ルールは合意の産物であり、したがって変更可能である。解釈の対象となり、例外や異論に適合しうる。ルールの基本はそれ自体が受け入れられることであり、 その意味は説明されなければならない。制裁は、時には犯罪が罰せられないこともあることを前提に、欠席に比例したものでなければならず、有罪でなければ集 団的処罰は受け入れられない。状況によっては、有罪の者を罰することはできない。提供される義務は、外部から与えられるものとして考えられている。人は、 それが単なる規則であるとして、あるいはある種の罰を避けるための方法として、機械的に規則に従う。 コールバーグによれば アメリカの心理学者ローレンス・コールバーグ（1927-1987）は、ピアジェの研究を引き継いでいる。彼の研究は、文化的なばらつきを排除するために 異なる緯度の情報を収集し、行動やその結果にはあまり焦点を当てず、道徳的な推論に焦点を当てた。道徳的ジレンマ」を解決しようとする思春期や10代の少 年たちとのインタビューを通して、コールバーグは道徳的発達の段階をさらに発展させていった。彼らが出した答えは、2つのうちのどちらかであった。与えら れた法律や権威者、何らかのルールに従うことを選ぶか、人間の欲求に応える行動を取ることを選ぶが、その一方で与えられたルールや命令を破ることを選ぶか である。 最もポピュラーなモラル・ジレンマは、特殊なガンのために死期が近づいている男性の妻を問うものだった。その薬は自分で手に入れるには高価すぎたため、ま たその薬を発見し販売した薬剤師は、彼に対する思いやりがなく、ただ利益を求めていただけだったため、彼はその薬を盗んだのである。コールバーグは、思春 期や10代の少年たち（10歳、13歳、16歳）に、夫がすべきことだったと思うか、そうでなかったと思うかを尋ねている。そこで、彼らはその判断に応じ て、コールバーグに深い根拠や考えを答え、何を重要視するかを決定した。そしてこの価値観が、彼らの道徳的推論の「構造」を決定した[19]。 コールバーグは道徳性の3つの段階を設定し、それぞれが2つのレベルに細分化されている。これらは漸進的な意味、つまりレベルが高いほど自律性が高いこと を示す。 レベル1：前道徳的/前慣習的道徳： 快楽主義的または物理的な結果によって基準が満たされる（または満たされない）。 [段階0：自己中心的判断： ルールや義務の概念の欠如を含め、個人の希望から独立した道徳的概念がない。］ 第1段階：処罰-服従志向： ルールに従うのは罰を避けるためだけである。物理的な結果が善し悪しを決定し、人間的価値や道徳的価値、あるいはこれらの結果の意味を尊重することなく、 権力に疑いなく従う。関心は自己に向けられる。 第2段階：道具的相対主義志向： 道徳は個人主義的で自己中心的である。利害の交換はあるが、常に個人的な欲求を満たすという観点の下にある。公正さや互恵性の要素は存在するが、これらは 実用的な方法で解釈され、感謝や正義の経験にはならない。本質的には自己中心的だが、他者の視点から物事を見る能力を取り入れ始めている。 レベル2：慣習的道徳／役割適合： 社会で確立された慣習に従ってルールを守る。 第3段階：良い子・良い子志向： モラルはステレオタイプ的な社会的役割に従って考え出される。直属の集団の承認を得るためにルールに従い、何が他人を喜ばせるか、あるいは自分が良い人間 であるという印象を与えるかによって、正しい行動が判断される。行動は意図に従って評価される。 第4段階：法と秩序志向： 道徳はシステムの権威や社会秩序の必要性に従って判断される。法と秩序が優先される。 レベル3：ポスト慣習的道徳／自己受容的道徳原理： 道徳的行動の基準が内面化されている。モラルは合理的な判断に支配され、慣習的に確立された社会の中での個人の価値の認識に関する意識的な反省から導かれ る。 第5段階：社会契約志向： 基本的な普遍的価値として合法的に確立された個人の権利と基準がある。ルールは手続きによって合意され、社会はより大きな利益のために批判的な検討を通じ てコンセンサスを得る。 第6段階 普遍的原則志向： 抽象的な倫理原則が、社会のルールや慣例に加えて個人レベルでも遵守される。正義、互恵性、平等、人間の尊厳といった普遍的な原則が内面化され、これらの 理想に沿えない場合、罪悪感や自己非難が生じる。 アウディによれば ロバート・アウディは自律性を、自分の行動を方向づけ、自分の命題的態度に影響を与えるために理由をもたらす自己統治力であると定義している[20]: 211-212 [21] 伝統的に、自律性は実際的な問題にのみ関係している。しかし、アウディの定義が示唆するように、自律性は実践的な理由だけでなく、広く理由への対応に適用 されることがある。自律性は自由と密接に関連しているが、この2つが離れてしまうこともある。例えば、政治犯が自分の愛する人に危害が及ばないようにする ために、反対派に有利な発言をせざるを得ないような場合である。アウディが指摘するように、この囚人は自由を欠いているが、彼の声明は彼の政治的理想を反 映していないとはいえ、愛する人へのコミットメントの表現であるため、自律性はまだある。 カント派の伝統では、自律はしばしば自己立法と同一視される[23][24]。自己立法とは、従うべき法律や原則を定めることだと解釈される。アウディ は、道理にかなった方法で理性を働かせるべきだという意味で、この学派に賛同している。単なる気まぐれで理由に反応することは、自由ではあっても自律的で はないと考えられるかもしれない[22]: 249, 257 一方、原理やプロジェクトへのコミットメントは、自律的な行為者に長期にわたるアイデンティティを与え、自分がどのような人間でありたいかという感覚を与 える。しかし自律性は、エージェントがどの原則やプロジェクトを支持するかについては中立である。しかしアウディが指摘するように、実際的な影響を持たな い法律は自治を構成しないので、自主立法は自治にとって十分ではない。 [この動機づけは、動機づけ内発主義として知られるように、対応する実践的判断それ自体に内在する場合もあれば、動機づけ外発主義が主張するように、判断 から独立した何らかの欲望の形で実践的判断に外的にもたらされる場合もある[22]: 251-252 。 ヒューム派の伝統では、内発的欲求は自律的行為者が反応すべき理由である。この理論は道具論と呼ばれる[26][27]。アウディは道具論を否定し、公理 的客観主義として知られる立場を採用すべきだと提案する。この見解の中心的な考え方は、主観的欲求ではなく客観的価値が規範性の源泉であり、したがって自 律的主体が何をなすべきかを決定するというものである[22]: 261ff |
| Religion In Christianity, autonomy is manifested as a partial self-governance on various levels of church administration. During the history of Christianity, there were two basic types of autonomy. Some important parishes and monasteries have been given special autonomous rights and privileges, and the best known example of monastic autonomy is the famous Eastern Orthodox monastic community on Mount Athos in Greece. On the other hand, administrative autonomy of entire ecclesiastical provinces has throughout history included various degrees of internal self-governance. In ecclesiology of Eastern Orthodox Churches, there is a clear distinction between autonomy and autocephaly, since autocephalous churches have full self-governance and independence, while every autonomous church is subject to some autocephalous church, having a certain degree of internal self-governance. Since every autonomous church had its own historical path to ecclesiastical autonomy, there are significant differences between various autonomous churches in respect of their particular degrees of self-governance. For example, churches that are autonomous can have their highest-ranking bishops, such as an archbishop or metropolitan, appointed or confirmed by the patriarch of the mother church from which it was granted its autonomy, but generally they remain self-governing in many other respects. In the history of Western Christianity the question of ecclesiastical autonomy was also one of the most important questions, especially during the first centuries of Christianity, since various archbishops and metropolitans in Western Europe have often opposed centralizing tendencies of the Church of Rome.[30] As of 2019, the Catholic Church comprises 24 autonomous (sui iuris) Churches in communion with the Holy See. Various denominations of Protestant churches usually have more decentralized power, and churches may be autonomous, thus having their own rules or laws of government, at the national, local, or even individual level. Sartre brings the concept of the Cartesian god being totally free and autonomous. He states that existence precedes essence with god being the creator of the essences, eternal truths and divine will. This pure freedom of god relates to human freedom and autonomy; where a human is not subjected to pre-existing ideas and values.[31] According to the first amendment, In the United States of America, the federal government is restricted in building a national church. This is due to the first amendment's recognizing people's freedom's to worship their faith according to their own belief's. For example, the American government has removed the church from their "sphere of authority"[32] due to the churches' historical impact on politics and their authority on the public. This was the beginning of the disestablishment process. The Protestant churches in the United States had a significant impact on American culture in the nineteenth century, when they organized the establishment of schools, hospitals, orphanages, colleges, magazines, and so forth.[33] This has brought up the famous, however, misinterpreted term of the separation of church and state. These churches lost the legislative and financial support from the state. The disestablishment process The first disestablishment began with the introduction of the bill of rights.[34] In the twentieth century, due to the great depression of the 1930s and the completion of the second world war, the American churches were revived. Specifically the Protestant churches. This was the beginning of the second disestablishment[34] when churches had become popular again but held no legislative power. One of the reasons why the churches gained attendance and popularity was due to the baby boom, when soldiers came back from the second world war and started their families. The large influx of newborns gave the churches a new wave of followers. However, these followers did not hold the same beliefs as their parents and brought about the political, and religious revolutions of the 1960s. During the 1960s, the collapse of religious and cultural middle brought upon the third disestablishment.[34] Religion became more important to the individual and less so to the community. The changes brought from these revolutions significantly increased the personal autonomy of individuals due to the lack of structural restraints giving them added freedom of choice. This concept is known as "new voluntarism"[34] where individuals have free choice on how to be religious and the free choice whether to be religious or not. |
宗教 キリスト教では、自治は教会運営のさまざまなレベルにおける部分的な自治として現れる。キリスト教の歴史の中で、自治には2つの基本的なタイプがあった。 いくつかの重要な小教区や修道院には特別な自治権と特権が与えられており、修道院自治の最もよく知られた例は、ギリシャのアトス山にある有名な東方正教会 の修道院共同体である。一方、教会管区全体の行政自治は、歴史を通して様々な程度の内部自治を含んできた。 東方正教会の教会論では、自治と自教は明確に区別されている。自教は完全な自治と独立性を持つが、すべての自治教会はある自教に服従し、ある程度の内部自 治を持つからである。どの自治教会も教会自治に至る歴史的な道筋を持っていたため、自治教会間の自治の度合いには大きな違いがある。例えば、大司教やメト ロポリタンのような最高位の司教は、自治を与えられた母教会の総主教によって任命されたり、承認されたりするが、一般的には他の多くの点では自治を維持し ている。 西ヨーロッパの様々な大司教やメトロポリタンはしばしばローマ教会の中央集権化傾向に反対してきたからである[30]。2019年現在、カトリック教会は ローマ教皇庁と交わる24の自治教会（sui iuris）から構成されている。プロテスタント教会のさまざまな教派は通常、より分権化された権力を持ち、教会は自律的であるため、国民、地方、あるい は個人レベルで、独自の統治規則や法律を持つこともある。 サルトルは、デカルト的な神が完全に自由で自律的であるという概念を持ち込んだ。彼は、神は本質、永遠の真理、神の意志の創造者であり、存在は本質に先立 つと述べている。この神の純粋な自由は、人間の自由と自律に関連しており、そこでは人間は既存の観念や価値観に左右されない。 修正第1条によれば、アメリカ合衆国では、連邦政府が国民教会を建設することは制限されている。これは修正第1条が、人々が自らの信念に従って信仰を崇拝 する自由を認めているためである。例えば、アメリカ政府は、教会が政治に与える歴史的な影響や一般大衆に対する権威のために、教会を「権威の領域」 [32]から除外した。これが教会分離の始まりである。アメリカのプロテスタント教会は19世紀、学校、病院、孤児院、大学、雑誌などの設立を組織し、ア メリカ文化に大きな影響を与えた[33]。このことは、政教分離という有名な、しかし誤解された用語を持ち出した。これらの教会は、国家からの立法的・財 政的支援を失った。 分離独立のプロセス 20世紀に入ると、1930年代の大恐慌と第二次世界大戦の終結により、アメリカの教会が復活した。具体的にはプロテスタント教会である。これは第二の ディスエスタブリッシュメント[34]の始まりであり、教会は再び人気を博したが、立法権は持たなかった。教会が出席者と人気を得た理由のひとつは、第二 次世界大戦から帰還した兵士たちが家庭を持ったベビーブームであった。大勢の新生児が教会に押し寄せ、新しい信者の波が押し寄せた。しかし、これらの信者 は両親と同じ信念を持っていたわけではなく、1960年代の政治的、宗教的革命をもたらした。 1960年代には、宗教的、文化的中心地が崩壊し、第三の脱宗教が起こった[34]。これらの革命からもたらされた変化は、構造的な束縛がないため、選択 の自由が加わり、個人の自律性を著しく高めた。この概念は「新しいボランタリズム」[34]として知られており、そこでは個人が宗教的である方法や宗教的 であるか否かの自由な選択をすることができる。 |
| Autonomy in Medicine | 医学における自律性 |
| Child development Autonomy in childhood and adolescence is when one strives to gain a sense of oneself as a separate, self-governing individual.[28] Between ages 1–3, during the second stage of Erikson's and Freud's stages of development, the psychosocial crisis that occurs is autonomy versus shame and doubt.[29] The significant event that occurs during this stage is that children must learn to be autonomous, and failure to do so may lead to the child doubting their own abilities and feel ashamed.[29] When a child becomes autonomous it allows them to explore and acquire new skills. Autonomy has two vital aspects wherein there is an emotional component where one relies more on themselves rather than their parents and a behavioural component where one makes decisions independently by using their judgement.[28] The styles of child rearing affect the development of a child's autonomy. Autonomy in adolescence is closely related to their quest for identity.[28] In adolescence parents and peers act as agents of influence. Peer influence in early adolescence may help the process of an adolescent to gradually become more autonomous by being less susceptible to parental or peer influence as they get older.[29] In adolescence the most important developmental task is to develop a healthy sense of autonomy.[29] |
子どもの発達 エリクソンとフロイトの発達段階の第2段階である1～3歳の間に、自律性対羞恥心と疑念という心理社会的危機が生じる。 [29］この段階で起こる重要な出来事は、子どもが自律することを学ばなければならないということであり、それができないと、子どもは自分の能力を疑い、 恥ずかしく感じるようになるかもしれない［29］。自律性には2つの重要な側面があり、親よりも自分自身に頼るという感情的な要素と、自分の判断で主体的 に意思決定するという行動的な要素がある[28]。青年期における自律性はアイデンティティの探求と密接に関連している[28]。青年期初期における仲間 の影響は、青年期が年齢を重ねるにつれて親や仲間の影響を受けにくくなり、徐々に自律的になる過程を助けるかもしれない[29]。青年期における最も重要 な発達課題は、健全な自律意識を発達させることである[29]。 |
| International human rights law After the Second World War, there was a push for international human rights that came in many waves. Autonomy as a basic human right started the building block in the beginning of these layers alongside liberty.[64] The Universal declarations of Human rights of 1948 has made mention of autonomy or the legal protected right to individual self-determination in article 22.[65] Documents such as the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples reconfirm international law in the aspect of human rights because those laws were already there, but it is also responsible for making sure that the laws highlighted when it comes to autonomy, cultural and integrity; and land rights are made within an indigenous context by taking special attention to their historical and contemporary events[66] The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples article 3 also through international law provides Human rights for Indigenous individuals by giving them a right to self-determination, meaning they have all the liberties to choose their political status, and are capable to go and improve their economic, social, and cultural statuses in society, by developing it. Another example of this, is article 4 of the same document which gives them autonomous rights when it comes to their internal or local affairs and how they can fund themselves in order to be able to self govern themselves.[67] Minorities in countries are also protected as well by international law; the 27th article of the United Nations International covenant on Civil and Political rights or the ICCPR does so by allowing these individuals to be able to enjoy their own culture or use their language. Minorities in that manner are people from ethnic religious or linguistic groups according to the document.[68] The European Court of Human rights, is an international court that has been created on behalf of the European Conventions of Human rights. However, when it comes to autonomy they did not explicitly state it when it comes to the rights that individuals have. The current article 8 has remedied to that when the case of Pretty v the United Kingdom, a case in 2002 involving assisted suicide, where autonomy was used as a legal right in law. It was where Autonomy was distinguished and its reach into law was marked as well making it the foundations for legal precedent in making case law originating from the European Court of Human rights.[69] The Yogyakarta Principles, a document with no binding effect in international human rights law, contend that "self-determination" used as meaning of autonomy on one's own matters including informed consent or sexual and reproductive rights, is integral for one's self-defined or gender identity and refused any medical procedures as a requirement for legal recognition of the gender identity of transgender.[70] If eventually accepted by the international community in a treaty, this would make these ideas human rights in the law. The Convention on the Rights of Persons with Disabilities also defines autonomy as principles of rights of a person with disability including "the freedom to make one's own choices, and independence of persons".[71] |
国際人権法 第二次世界大戦後、国際人権を求める動きが多くの波となって押し寄せた。1948年の世界人権宣言は、第22条において、自治または個人の自己決定権につ いて言及している[65]。 先住民の権利に関する国連宣言のような文書は、人権の側面から国際法を再確認するものであり、それはそれらの法律がすでに存在していたからであるが、自 治、文化的、完全性、土地の権利に関して強調された法律が、先住民の歴史的、現代的な出来事に特別な注意を払うことによって、先住民の文脈の中で作られた ものであることを確認する責任も負っている[66]。 先住民の権利に関する国連宣言の第3条もまた、国際法を通じ、先住民に自決権を与えることで先住民の人権を規定している。つまり、先住民は政治的地位を選 択するすべての自由を持ち、社会における経済的、社会的、文化的地位を発展させることで向上させることができる。そのもうひとつの例として、同じ文書の第 4条があり、これは、内政や地方問題に関して、また、自らを自治できるようにするために、どのように資金を調達するかに関して、彼らに自治権を与えている [67]。 国連市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）の第27条は、マイノリティが自分たちの文化を享受したり、自分たちの言語を使用したりすること を認めている。そのような意味でのマイノリティとは、同文書によれば、民族的宗教的言語的集団の人々を指す[68]。 欧州人権裁判所は、欧州人権条約を代表して設立された国際裁判所である。しかし、自治権に関しては、個人が持つ権利に関しては明示していなかった。現在の 第8条は、2002年に起きた自殺幇助をめぐるプリティ対イギリスの事件で、自治が法律上の権利として利用されたことで、それを是正した。そこでは、自治 が区別され、その法律への影響も顕著であったため、欧州人権裁判所から発信された判例を作る際の法的先例の基礎となった[69]。 国際人権法において拘束力を持たない文書であるジョグジャカルタ原則は、インフォームド・コンセントや性と生殖に関する権利を含む、自分自身の事柄に関す る自律性の意味として使用される「自己決定」は、トランスジェンダーの性自認の法的承認の要件として、自分自身で定義された、または性自認のために不可欠 であり、いかなる医療処置も拒否されると主張している[70]。障害者権利条約はまた、「自ら選択する自由、人の自立」を含む障害者の権利の原則としての 自律を定義している[71]。 |
| Celebrity culture on teenage
autonomy A study conducted by David C. Giles and John Maltby conveyed that after age-affecting factors were removed, a high emotional autonomy was a significant predictor of celebrity interest, as well as high attachment to peers with a low attachment to parents. Patterns of intense personal interest in celebrities was found to be conjunction with low levels of closeness and security. Furthermore, the results suggested that adults with a secondary group of pseudo-friends during development from parental attachment, usually focus solely on one particular celebrity, which could be due to difficulties in making this transition.[72] |
10代の自律性に関する有名人文化 デビッド・C・ジャイルズとジョン・マルトビーが行った研究によると、年齢に影響する因子を取り除いた後、感情的自律性の高さが有名人への関心の有意な予 測因子であり、親への愛着が低く仲間への愛着が高いことも重要な予測因子であった。有名人への個人的関心が強いパターンは、親近感や安心感の低さと関連し ていることがわかった。さらに、親への愛着から発達する過程で、二次的な擬似的な友人グループを持つ成人は、通常、特定の有名人だけに集中することが示唆 され、これはこの移行が困難であることに起因している可能性がある[72]。 |
| Various uses In computing, an autonomous peripheral is one that can be used with the computer turned off. Within self-determination theory in psychology, autonomy refers to 'autonomy support versus control', "hypothesizing that autonomy-supportive social contexts tend to facilitate self-determined motivation, healthy development, and optimal functioning." In mathematical analysis, an ordinary differential equation is said to be autonomous if it is time-independent. In linguistics, an autonomous language is one which is independent of other languages, for example, has a standard variety, grammar books, dictionaries or literature, etc. In robotics, "autonomy means independence of control. This characterization implies that autonomy is a property of the relation between two agents, in the case of robotics, of the relations between the designer and the autonomous robot. Self-sufficiency, situatedness, learning or development, and evolution increase an agent's degree of autonomy.", according to Rolf Pfeifer. In spaceflight, autonomy can also refer to crewed missions that are operating without control by ground controllers. In economics, autonomous consumption is consumption expenditure when income levels are zero, making spending autonomous to income. In politics, autonomous territories are States wishing to retain territorial integrity in opposition to ethnic or indigenous demands for self-determination or independence (sovereignty). In anti-establishment activism, an autonomous space is another name for a non-governmental social center or free space (for community interaction). In social psychology, autonomy is a personality trait characterized by a focus on personal achievement, independence, and a preference for solitude, often labeled as an opposite of sociotropy.[73] |
さまざまな用途 コンピュータでは、自律型周辺機器とは、コンピュータの電源を切った状態で使用できる周辺機器のことである。 心理学における自己決定理論では、自律性とは「自律性の支援対統制」を指し、「自律性を支援する社会的文脈は、自己決定的な動機づけ、健全な発達、最適な 機能を促進する傾向があるという仮説を立てる」。 数理解析では、常微分方程式が時間に依存しない場合、自律的であるという。 言語学では、自律的な言語とは、他の言語から独立している言語であり、例えば、標準的な品種、文法書、辞書、文献などがある。 ロボット工学では、「自律性とは制御の独立性を意味する」。この特徴づけは、自律性が2つのエージェント間の関係、ロボット工学の場合は設計者と自律ロ ボットの関係の特性であることを意味する。ロルフ・ファイファーによれば、「自給自足、状況性、学習または発達、進化は、エージェントの自律性の程度を高 める」。 宇宙飛行では、自律性とは、地上管制官による制御なしに運用される有人ミッションを指すこともある。 経済学では、自律的消費とは、所得水準がゼロのときの消費支出であり、支出は所得に対して自律的である。 政治では、自決や独立（主権）を求める民族や先住民の要求に対抗して、領土の完全性を保持しようとする国家を自治領という。 反体制的な活動においては、自律的空間は非政府の社会センターやフリースペース（地域交流のための）の別名である。 社会心理学においては、自律性とは、個人的な達成、独立、孤独を好むことを特徴とする性格特性であり、しばしば社会性の反対とされる[73]。 |
| Limits to autonomy Autonomy can be limited. For instance, by disabilities, civil society organizations may achieve a degree of autonomy albeit nested within—and relative to—formal bureaucratic and administrative regimes. Community partners can therefore assume a hybridity of capture and autonomy—or a mutuality—that is rather nuanced.[74] Semi-autonomy The term semi-autonomy (coined with prefix semi- / "half") designates partial or limited autonomy. As a relative term, it is usually applied to various semi-autonomous entities or processes that are substantially or functionally limited, in comparison to other fully autonomous entities or processes. Quasi-autonomy The term quasi-autonomy (coined with prefix quasi- / "resembling" or "appearing") designates formally acquired or proclaimed, but functionally limited or constrained autonomy. As a descriptive term, it is usually applied to various quasi-autonomous entities or processes that are formally designated or labeled as autonomous, but in reality remain functionally dependent or influenced by some other entity or process. An example for such use of the term can be seen in common designation for quasi-autonomous non-governmental organizations. |
自律性の限界 自治（オートノミー）は制限されうる。例えば、障害によって、市民社会組織は、形式的な官僚的・行政的体制の中に、またそ れと相対的ではあるが、ある程度の自治を達成することができる。そのため、コミュニティ・パートナーは、捕捉と自治のハイブリッド性、あるいは相互性を想 定することができるが、それはかなり微妙なものである[74]。 半自治 半自治（semi-/「半分 」の接頭辞を持つ造語）という用語は、部分的または限定的な自治を意味する。相対的な用語として、これは通常、他の完全に自律的な実体またはプロセスと比 較して、実質的または機能的に制限されたさまざまな半自律的な実体またはプロセスに適用される。 準自治 準自治（quasi-autonomy）という用語は、接頭辞quasi-/「似ている」または「現れている」を用いた造語で、形式的には獲得または宣言 されたが、機能的には制限または制約された自治を指す。記述的な用語として、この用語は通常、形式的には自律的であると指定されたりラベル付けされたりす るが、実際には機能的には他の実体やプロセスに依存したり影響を受けたりする、さまざまな準自律的な実体やプロセスに適用される。このような用語の使用例 としては、準自律的な非政府組織に対する一般的な呼称を挙げることができる。 |
| Autonomism List of autonomous areas by country Autonomy Day Cornelius Castoriadis Counterdependency Direct democracy Equality of autonomy Essential facilities doctrine Flat organization Takis Fotopoulos Home rule Job autonomy Personal boundaries Self-governing colony Self-sufficiency Teaching for social justice Viable system model Workplace democracy |
自治 国別自治区一覧 自治の日 コーネリウス・カストリアディス 反依存 直接民主制 自治の平等 重要施設原則 フラットな組織 タキス・フォトプロス ホームルール 職務の自律性 個人の境界 自治コロニー 自給自足 社会正義のための教育 生存可能なシステムモデル 職場民主主義 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Autonomy |
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