レスリー・マーモン・シルコウ
Leslie Marmon Silko, b.1948
Leslie Marmon Silko Saw It Coming, by New Yorker / Front cover of the Almanac of the Dead /
レスリー・マーモン・シルコウ
Leslie Marmon Silko, b.1948
Leslie Marmon Silko Saw It Coming, by New Yorker / Front cover of the Almanac of the Dead /
★レスリー・マーモン・シルコ（Leslie Marmon Silko、1948年3月5日生まれ）はアメリカの作家である。ラグナ・プエブロの血を引く女性で、文芸評論家ケネス・リンカーンが「ネイティブ・アメ リカン・ルネッサンス」と呼ぶ第一波の中心人物のひとりである。 1981年にマッカーサー財団の助成金を受賞し、1994年にはアメリカ先住民作家サークル生涯功労賞[1]、2020年にはロバート・カーシュ賞を受賞 した[2]。
| Leslie Marmon Silko
(born Leslie Marmon; born March 5, 1948) is an American writer. A woman
of Laguna Pueblo descent, she is one of the key figures in the First
Wave of what literary critic Kenneth Lincoln has called the Native
American Renaissance. Silko was a debut recipient of the MacArthur Foundation Grant in 1981, the Native Writers' Circle of the Americas Lifetime Achievement Award in 1994[1] and the Robert Kirsch Award in 2020.[2] She currently resides in Tucson, Arizona. |
レスリー・マーモン・シルコ（Leslie Marmon
Silko、1948年3月5日生まれ）はアメリカの作家である。ラグナ・プエブロの血を引く女性で、文芸評論家ケネス・リンカーンが「ネイティブ・アメ
リカン・ルネッサンス」と呼ぶ第一波の中心人物のひとりである。 1981年にマッカーサー財団の助成金を受賞し、1994年にはアメリカ先住民作家サークル生涯功労賞[1]、2020年にはロバート・カーシュ賞を受賞 した[2]。 |
| Early life This section of a biography of a living person needs additional citations for verification. Please help by adding reliable sources. Contentious material about living persons that is unsourced or poorly sourced must be removed immediately from the article and its talk page, especially if potentially libelous. Find sources: "Leslie Marmon Silko" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (December 2022) (Learn how and when to remove this message) Leslie Marmon Silko was born in Albuquerque, New Mexico to Leland Howard Marmon, a noted photographer, and Mary Virginia Leslie, a teacher, and grew up on the Laguna Pueblo reservation.[3] Her mixed-race family was of white American, Native American, and Mexican descent. She wrote that her paternal grandmother, who was born in Montana, had a father whose family was "part Plains Indian" but that her grandmother "never knew" which tribe she was descended from, and that her grandmother's father was "half German" with an "Indian" mother. She also wrote that her maternal grandmother was part Cherokee "through her Grandfather Wood" who was from Kentucky.[4] Silko grew up on the edge of Laguna Pueblo society both literally – her family's house was at the edge of the Laguna Pueblo reservation – but was not able to participate in some of the rituals because of the distance of their home.[5] Her father's Laguna blood quantum was one-quarter and hers is one-eighth; the Laguna Pueblo blood quantum requirement for regular membership is one-quarter. She is not an enrolled citizen of the Laguna Pueblo.[6][7] Calling herself a "mixed-breed", she had said that a sense of community is more important to Native identity than blood quantum: "That's where a person's identity has to come from, not from racial blood quantum levels."[8] She has described her Marmon family history as "very controversial, even now." She is of Laguna descent through her great-grandfather, a Laguna woman named Maria Anaya/Analla, who was married to a white settler named Robert Gunn Marmon. According to Silko, the core theme of her writing is an attempt to make sense of what it means to be "neither white nor fully traditionally Indian." She identifies culturally as a Laguna woman, but does not claim to be representative of Native voices.[9] While her parents worked, Silko and her two sisters were cared for by their grandmother, Lillie Stagner, and great-grandmother, Helen Romero, both story-tellers.[10] Silko learned much of the traditional stories of the Laguna people from her grandmother, whom she called A'mooh, her aunt Susie, and her grandfather Hank during her early years. As a result, Silko has always identified most strongly with her Laguna heritage, stating in an interview with Alan Velie, "I am of mixed-breed ancestry, but what I know is Laguna".[11] Silko's education included preschool through the fifth grade at Laguna BIA (Bureau of Indian Affairs) School and followed by a Catholic school, the latter meant a day's drive by her father of 100 miles to avoid the boarding-school experience. [12] Silko went on to receive a BA in English Literature from the University of New Mexico in 1969; she briefly attended the University of New Mexico law school before pursuing her literary career full-time. |
生い立ち 存命中の人物の伝記のこのセクションは、検証のための追加引用が必要で ある。信頼できる情報源の追加にご協力いただきたい。特に誹謗中傷の可能性がある場合は、ソースがない、またはソースが不十分な存命中の人格に関する論争 資料は、記事とそのトークページから直ちに削除されなければならない。 出典を探す 「Leslie Marmon Silko" - news - newspapers - books - scholar - JSTOR (December 2022) (Learn how and when to remove this message) レスリー・マーモン・シルコはニューメキシコ州アルバカーキで、著名な写真家であったリーランド・ハワード・マーモンと教師であったメアリー・ヴァージニ ア・レスリーの間に生まれ、ラグナ・プエブロ保留地で育った[3]。白人、ネイティブ・アメリカン、メキシコ系の混血の家族であった。彼女は、モンタナで 生まれた父方の祖母の父親は「一部プレーンズ・インディアン」であったが、祖母は自分がどの部族の子孫であるか「知らなかった」と書いており、祖母の父親 は「インディアン」の母親を持つ「ドイツ人とのハーフ」であったと書いている。彼女はまた、母方の祖母はケンタッキー出身の「ウッド祖父を通じて」チェロ キー族の一員であったとも書いている[4]。 彼女の実家はラグナプエブロ居留地の端にあり、文字通りラグナプエブロ社会の端で育ったが、家が遠かったため儀礼のいくつかに参加することはできなかった [5]。彼女の父親のラグナの血統は4分の1で、彼女の血統は8分の1である。彼女はラグナプエブロの登録市民ではない。[6][7] 自身を「混血のミヘ」と呼ぶ彼女は、ネイティブのアイデンティティには血の量よりも共同体意識が重要だと語っていた： 「そこが人格の源であるべきで、人種的な血量ではない」[8]と述べている。彼女は、マリア・アナヤ／アナラというラグナ族の女性で、ロバート・ガン・ マーモンという白人入植者と結婚した曽祖父を通してラグナ族の血を引いている。シルコによれば、彼女の執筆の中心テーマは、「白人でもなく、完全に伝統的 なインディアンでもない 」ということの意味を理解しようとする試みである。彼女は文化的にはラグナ族の女性であるが、ネイティブの声を代表しているとは主張していない[9]。 両親が働いている間、シルコと2人の姉妹は祖母のリリー・スタグナーと曾祖母のヘレン・ロメロに世話をしてもらったが、2人とも語り部であった[10]。 その結果、シルコは常にラグナの伝統を最も強く意識し、アラン・ヴェリーとのインタビューで「私は混血の先祖を持つが、私が知っているのはラグナだ」と述 べている[11]。 シルコの教育は、プリスクールから5年生までラグナBIA（インディアン局）スクールに通い、その後はカトリックの学校に通った。[12]シルコは 1969年にニューメキシコ大学で英文学の学士号を取得し、文学活動を本格的に始める前にニューメキシコ大学の法学部に短期間通った。 |
| Early literary work Silko garnered early literary acclaim for her short story "The Man to Send Rain Clouds," which was awarded a National Endowment for the Humanities Discovery Grant. The story continues to be included in anthologies. During the years 1968 to 1974, Silko wrote and published many short stories and poems that were featured in her Laguna Woman (1974). Her other publications, include: Laguna Woman: Poems (1974), Ceremony (1977), Storyteller (1981), and, with the poet James A. Wright, With the Delicacy and Strength of Lace: Letters Between Leslie Marmon Silko and James Wright (1985). Almanac of the Dead, a novel, appeared in 1991, and a collection of essays, Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today, was published in 1996.[13] Silko wrote a screenplay based on the comic book Honkytonk Sue, in collaboration with novelist Larry McMurtry, which has not been produced.[14] |
初期の文学作品 シルコは「雨雲を送る男」という短編小説で早くから文学的評価を得ており、ナショナリズムの発掘助成金を国民基金から授与された。この短編は現在もアンソロジーに収録されている。 1968年から1974年にかけて、シルコは多くの短編小説や詩を執筆・出版し、それらは『Laguna Woman』（1974年）に収録されている。 彼女の他の出版物には以下のものがある： Laguna Woman： 詩集『Laguna Woman: Poems』（1974年）、『Ceremony』（1977年）、『Storyteller』（1981年）、詩人ジェームス・A・ライトとの共著 『With the Delicacy and Strength of Lace』などがある： Letters Between Leslie Marmon Silko and James Wright』（1985年）がある。1991年には小説『Almanac of the Dead』、エッセイ集『Yellow Woman and a Beauty of the Spirit』が出版された： 1996年にはエッセイ集『Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today』が出版された[13]。 シルコは小説家ラリー・マクマートリーと共同でコミック『Honkytonk Sue』を基にした脚本を書いたが、これは製作されていない[14]。 |
| Literary relevance and themes Throughout her career as a writer and teacher, she has remained grounded in the history-filled landscape of the Laguna Pueblo. Her experiences in the culture have fueled an interest to preserve cultural traditions and understand the impact of the past on contemporary life. A well-known novelist and poet, Silko's career has been characterized by making people aware of ingrained racism and white cultural imperialism, and a commitment to support women's issues.[15] Her novels have many characters who attempt what some perceive a simple yet uneasy return to balance Native American traditions survivalism with the violence of modern America. The clash of civilizations is a continuing theme in the modern Southwest and of the difficult search for balance that the region's inhabitants encounter.[13] Her literary contributions are particularly important[16] because they open up the Anglo-European prevailing definitions of the American literary tradition to accommodate the often underrepresented traditions, priorities, and ideas about identity that in a general way characterize many American Indian cultures and in a more specific way form the bedrock of Silko's Laguna heritage and experience. During an interview in Germany in 1995, Silko shared the significance of her writings as a continuation of an existing oral tradition within the Laguna people. She specified that her works are not re-interpretations of old legends, but carry the same important messages as when they were told hundreds of years ago. Silko explains that the Laguna view on the passage of time is responsible for this condition, stating, “The Pueblo people and the indigenous people of the Americas see time as round, not as a long linear string. If time is round, if time is an ocean, then something that happened 500 years ago may be quite immediate and real, whereas something inconsequential that happened an hour ago could be far away.”[17] |
文学的関連性とテーマ 作家として、また教師としてのキャリアを通して、彼女はラグーナ・プエブロの歴史に満ちた風景に根ざし続けてきた。この文化での経験が、文化的伝統を守 り、過去が現代の生活に与える影響を理解することへの関心を高めてきた。有名な小説家であり詩人であるシルコのキャリアは、根付いた人種差別と白人文化帝 国主義を人々に認識させること、そして女性問題の支援に尽力することを特徴としている[15]。彼女の小説には、ネイティブ・アメリカンの伝統的な生存主 義と現代アメリカの暴力性のバランスを取るために、単純だが不安な復帰を試みる多くの登場人物が登場する。文明の衝突は現代の南西部における継続的なテー マであり、この地域の住民が遭遇するバランスを求める困難な探求のテーマである[13]。 彼女の文学的貢献は特に重要であり[16]、その理由は、アメリカ文学の伝統に関するアングロ・ヨーロッパの一般的な定義を開放し、多くのアメリカ・イン ディアン文化を一般的な意味で特徴づけ、より個別主義的な意味でシルコのラグナの伝統と経験の基盤を形成している、しばしば過小評価されがちな伝統、優先 事項、アイデンティティに関する考え方を受け入れることにあるからである。 1995年にドイツで行われたインタビューで、シルコはラグナ人民の口承の伝統を受け継ぐものとして、自分の著作の意義を語った。彼女の作品は古い伝説の 再解釈ではなく、何百年も前に語られたのと同じ重要なメッセージを伝えるものだと彼女は明言した。プエブロの人々やアメリカ大陸の先住民は、時間を長い直 線的な糸としてではなく、丸いものとして見ている。プエブロの人々やアメリカ大陸の先住民は、時間を長い直線的なひもとしてではなく、丸いものとして捉え ている。もし時間が丸いものであり、時間が海であるならば、500年前に起こったことは、ごく身近で現実的なことかもしれないが、1時間前に起こった取る に足らないことは、はるか彼方のことかもしれない」[17]。 |
| Ceremony Main article: Ceremony (Silko novel) Leslie Marmon Silko's novel Ceremony was first published by Penguin in March 1977 to much critical acclaim. The novel tells the story of Tayo, a wounded returning World War II veteran of mixed Laguna-white ancestry following a short stint at a Los Angeles VA hospital. He is returning to the poverty-stricken Laguna reservation, continuing to suffer from "battle fatigue" (shell-shock), and is haunted by memories of his cousin Rocky who died in the conflict during the Bataan Death March of 1942. His initial escape from pain leads him to alcoholism, but his Old Grandma and mixed-blood Navajo medicine-man Betonie help him through Native ceremonies to develop a greater understanding of the world and his place as a Laguna man. Ceremony has been called a Grail fiction, wherein the hero overcomes a series of challenges to reach a specified goal; but this point of view has been criticized as Eurocentric, since it involves a Native American contextualizing backdrop, and not one based on European-American myths. Silko's writing skill in the novel is deeply rooted in the use of storytelling that pass on traditions and understanding from the old to the new. Fellow Pueblo poet Paula Gunn Allen criticized the book on this account, saying that Silko was divulging secret tribal knowledge reserved for the tribe, not outsiders.[18] Ceremony gained immediate and long-term acceptance when returning Vietnam War veterans took to the novel's theme of coping, healing and reconciliation between races and people that share the trauma of military actions. It was largely on the strength of this work that critic Alan Velie named Silko one of his Four Native American Literary Masters, along with N. Scott Momaday, Gerald Vizenor and James Welch. Ceremony remains a literary work featured on college and university syllabi, and one of the few individual works by any author of Native American heritage to have received book-length critical inquiry. |
セレモニー 主な記事 セレモニー（シルコの小説） レスリー・マーモン・シルコの小説『セレモニー』は1977年3月にペンギン社から出版され、高い評価を得た。 この小説は、第二次世界大戦で負傷し、ロサンゼルスのバージニア病院に短期間入院した後、ラグナと白人の混血の先祖を持つ帰還兵タイヨの物語である。彼は 貧困にあえぐラグナ居留地に戻り、「戦闘疲労」（砲弾ショック）に苦悩し続け、1942年のバターン死の行進で戦死した従兄弟ロッキーの思い出に悩まされ る。痛みから逃れるためにアルコール依存症に陥るが、オールド・おばあちゃんと混血のナバホ族の医学者ベトニーが、先住民の儀式を通して世界とラグナ人と しての自分の立場をより深く理解する手助けをする。 『セレモニー』は、主人公が一連の試練を乗り越えて特定のゴールに到達する聖杯小説（a Grail fiction） と呼ばれているが、この視点はヨーロッパ・アメリカの神話に基づくものではなく、ネイティブ・アメリカンの文脈を背景にしているため、ヨーロッパ中心主義 的だと批判されている。この小説におけるシルコの筆力は、古いものから新しいものへと伝統と理解を伝えるストーリーテリングに深く根ざしている。プエブロ の詩人仲間であるポーラ・ガン・アレンは、シルコは部外者ではなく部族のためにとっておいた部族の秘密の知識を漏らしているのだと言って、この本を批判し た[18]。 『セレモニー』は、ベトナム戦争帰還兵がこの小説のテーマである、軍事行動によるトラウマを共有する人種や人民の間の対処、癒し、和解に賛同したことで、 すぐに、そして長期的に受け入れられるようになった。批評家アラン・ヴェリーが、N・スコット・モマデイ、ジェラルド・ヴィゼナー、ジェイムズ・ウェルチ とともに「4人のネイティブ・アメリカン文学の巨匠」のひとりにシルコを選んだのは、この作品の力によるところが大きい。 『セレモニー』は現在でも大学のシラバスで取り上げられる文学作品であり、ネイティブ・アメリカンの血を引く作家の作品としては数少ない、書籍化された批評家による批評を受けた作品のひとつである。 |
| 1980s Storyteller In 1981, Silko released Storyteller, a collection of poems and short stories that incorporated creative writing, mythology, and autobiography, which garnered favorable reception as it followed in much the same poetic form as the novel Ceremony. Delicacy and Strength of Lace In 1986, Delicacy and Strength of Lace was released. The book is a collected volume of correspondence between Silko and her friend James Wright whom she met following the publication of Ceremony. The work was edited by Wright's wife, Ann Wright, and released after Wright's death in March 1980. |
1980s ストーリーテラー 1981年、シルコは創作、神話、自伝を盛り込んだ詩と短編の作品集『Storyteller』を発表し、小説『Ceremony』とほぼ同じ詩的形式を踏襲した作品として好評を博した。 繊細さとレースの強さ 1986年、『レースの繊細さと強さ』が発表された。この本は、『セレモニー』の出版後に知り合った友人ジェームズ・ライトとシルコの往復書簡集である。ライトの妻アン・ライトが編集し、1980年3月のライトの死後に発売された。 |
| 1990s Almanac of the Dead The novel Almanac of the Dead was published in 1991. This work took Silko ten years to complete and received mixed reviews. The vision of the book stretches over both American continents and includes the Zapatista Army of National Liberation revolutionaries, based in the southern Mexican state of Chiapas, as just one group among a pantheon of characters. The theme of the novel, like that of Ceremony, focuses on the conflict between Anglo-Americans and Native Americans. Several literary critics have been critical of the novel's depiction of homosexuality, based on the fact that the novel features male gay and bisexual characters who are variously abusive, sadistic, and cruel.[19] Almanac of the Dead has not achieved the same mainstream success as its predecessor. |
1990年代 死者の年鑑 小説『死者の年鑑』は 1991 年に出版されました。この作品は、シルコが 10 年の歳月をかけて完成させたもので、批評は混血の反応でした。この小説の舞台は南北アメリカ大陸に及び、メキシコ南部のチアパス州を拠点とするサパティス タ民族解放軍も、登場人物の一群にすぎません。この小説のテーマは、『セレモニー』と同様、アングロ・アメリカ人とネイティブ・アメリカンの対立に焦点を 当てている。 いくつかの文学評論家は、この小説に、虐待的、サディスティック、残酷な男性同性愛者やバイセクシュアルの登場人物が登場することから、同性愛者の描写について批判している。[19] 『死者の年鑑』は、前作のような主流の成功を収めることはできなかった。 |
| Sacred Water In June 1993, Silko published a limited run of Sacred Water under Flood Plain Press, a self-printing venture by Silko. Each copy of Sacred Water is handmade by Silko using her personal typewriter combining written text set next to poignant photographs taken by the author. Sacred Water is composed of autobiographical prose, poetry and pueblo mythology focusing on the importance and centrality of water to life. Silko issued a second printing of Sacred Water in 1994 in order to make the work more accessible to students and academics although it was limited. This edition used printing methods suited for a greater production distribution. |
聖なる水 1993年6月、シルコは、自身の自費出版レーベル「Flood Plain Press」から『Sacred Water』を限定版で出版した。『Sacred Water』は、シルコが自分のタイプライターを使って、彼女が撮影した感動的な写真と文章を組み合わせて、1冊ずつ手作業で制作したものだ。 『Sacred Water』は、生命にとって水が持つ重要性と中心性について、自伝的な散文、詩、プエブロの神話で構成されている。 シルコは1994年に『聖なる水』の第二版を発行し、学生や研究者に作品をより広くアクセス可能にするため、限定版ながら再版した。この版では、より大規模な印刷配布に適した印刷方法が採用された。 |
| Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today was published by Simon & Schuster in March 1997. The work is a collection of essays on various topics; including an autobiographical essay of her childhood at Laguna Pueblo and the racism she faced as a mixed blood person; stark criticism directed at President Bill Clinton regarding his immigration policies; and praise for the development of and lamentation for the loss of the Aztec and Maya codices, along with commentary on Pueblo mythology. As one reviewer notes, Silko's essays "encompass traditional storytelling, discussions of the power of words to the Pueblo, reminiscences on photography, frightening tales of the U.S. border patrol, historical explanations of the Mayan codices, and socio-political commentary on the relationship of the U.S. government to various nations, including the Pueblo".[20] The essay "Yellow Woman" concerns a young woman who becomes romantically and emotionally involved with her kidnapper, despite having a husband and children. The story is related to the traditional Laguna legend/myth of the Yellow Woman. |
『イエロー・ウーマンと精神の美：現代のネイティブ・アメリカン生活に関するエッセイ集』 『イエロー・ウーマンと精神の美：現代のネイティブ・アメリカン生活に関するエッセイ集』は、1997年3月にサイモン＆シュスター社から出版された。 この作品は、ラグナ・プエブロでの幼少期、混血の人格として直面した人種主義について書いた自伝的エッセイ、ビル・クリントン大統領の移民政策に対する厳 しい批判、アステカとマヤのコデックス（古文書）の保存と失われたものの喪失に対する賛辞、プエブロの神話に関する解説など、さまざまなトピックに関する エッセイを収録した作品集だ。 ある批評家は、シルコのエッセイは「伝統的な物語、プエブロ族にとっての言葉の力についての考察、写真に関する回想、米国国境警備隊の恐ろしい話、マヤの コデックスに関する歴史的説明、プエブロ族を含むさまざまな国民と米国政府の関係に関する社会政治的な解説」などを網羅していると評している。[20] エッセイ「イエロー・ウーマン」は、夫と子供がいるにもかかわらず、誘拐犯と恋愛関係に陥る若い女性を描いた作品だ。この物語は、ラグナ族の伝統的な伝説/神話「イエロー・ウーマン」に関連している。 |
| Rain In 1997, Silko ran a limited number of handmade books through Flood Plain Press. Like Sacred Water, Rain was again a combination of short autobiographical prose and poetry inset with her photographs. The short volume focused on the importance of rain to personal and spiritual survival in the Southwest. Gardens In The Dunes Gardens in the Dunes was published in 1999. The work weaves together themes of feminism, slavery, conquest and botany, while following the story of a young girl named Indigo from the fictional "Sand Lizard People" in the Arizona Territory and her European travels as a summer companion to an affluent White woman named Hattie. The story is set against the back drop of the enforcement of Indian boarding schools, the California Gold Rush and the rise of the Ghost Dance Religion. |
雨 1997年、シルコはフラッド・プレイン・プレスから限定数の手作りの本を出版した。『聖なる水』と同様、『雨』も、彼女の写真と、自伝的な短編散文や詩を組み合わせた作品だ。 この短編は、南西部における個人的、そして精神的な生存にとって雨が持つ重要性に焦点を当てたものだ。 砂丘の庭 『砂丘の庭』は1999年に出版された。この作品は、フェミニズム、奴隷制度、征服、植物学といったテーマを織り込みながら、アリゾナ準州に住む架空の「砂トカゲ族」の少女インディゴと、裕福な白人女性ハティの夏休みの旅の物語を追っている。 この物語は、インディアン寄宿学校の強制、カリフォルニアのゴールドラッシュ、ゴーストダンス宗教の台頭などを背景にして展開される。 |
| 2000s The Turquoise Ledge: A Memoir In 2010, Silko released The Turquoise Ledge: A Memoir. Written using distinctive prose and overall structure influenced by Native American storytelling traditions, the book is a broad-ranging exploration not only of her Laguna Pueblo, Cherokee, Mexican and European family history but also of the natural world, suffering, insight, environmentalism and the sacred. The desert southwest setting is prominent. Although non-fiction, the stylized presentation is reminiscent of creative fiction. |
2000年代 『ターコイズ・レッジ：回想録 2010年、シルコは『ターコイズの崖：回顧録』を発表した。ネイティブアメリカンの物語の伝統に影響を受けた独特の散文と全体的な構成で書かれたこの本 は、彼女のラグナ・プエブロ、チェロキー、メキシコ、ヨーロッパの家族の歴史だけでなく、自然界、苦悩、洞察力、環境保護、神聖なものについても幅広く探 求している。南西部の砂漠が舞台となっている。ノンフィクションであるが、その様式化された表現は創造的な小説を彷彿とさせる。 |
| Essays A longtime commentator on Native American affairs, Silko has published many non-fictional articles on Native American affairs and literature. Silko's two most famous essays are outspoken attacks on fellow writers. In "An Old-Fashioned Indian Attack in Two Parts", first published in Geary Hobson's collection The Remembered Earth (1978), Silko accused Gary Snyder of profiting from Native American culture, particularly in his collection Turtle Island, the name and theme of which was taken from Pueblo mythology. In 1986, Silko published a review entitled "Here's an Odd Artifact for the Fairy-Tale Shelf", on Anishinaabe writer Louise Erdrich's novel The Beet Queen. Silko claimed Erdrich had abandoned writing about the Native American struggle for sovereignty in exchange for writing "self-referential", postmodern fiction. In 2012, the textbook, Rethinking Columbus, which includes an essay by her, was banned by the Tucson Unified School District following a statewide ban on Ethnic and Cultural Studies.[21][22] |
エッセイ ネイティブアメリカンの問題について長年にわたり論評を続けてきたシルコは、ネイティブアメリカンの問題や文学に関する多くのノンフィクション記事を出版している。 シルコの 2 つの最も有名なエッセイは、同業の作家たちに対する率直な攻撃だ。ギアリー・ホブソンの作品集『The Remembered Earth』（1978 年）に初めて掲載された「An Old-Fashioned Indian Attack in Two Parts」では、シルコはゲイリー・スナイダーが、特に彼の作品集『Turtle Island』で、ネイティブアメリカンの文化、特にプエブロ神話から取った名前やテーマを利用して利益を得ている、と非難した。 1986年、シルコはアニーシナベ族の作家ルイーズ・エルドリッチの小説『ビートル・クイーン』について「Here's an Odd Artifact for the Fairy-Tale Shelf」と題した書評を発表した。シルコは、エルドリッチが先住民の主権闘争を描くことを放棄し、代わりに「自己言及的」なポストモダン小説を書くよ うになったと主張した。 2012年、彼女のエッセイを含む教科書『コロンブスを再考する』は、州全体の民族と文化の研究禁止令を受けて、ツーソン統一学区で禁止された。[21][22] |
| Personal life In 1965, she married Richard C. Chapman, and together, they had a son, Robert Chapman, before divorcing in 1969.[citation needed] In 1971, she and John Silko were married. They had a son, Casimir Silko.[23] This marriage also ended in divorce.[citation needed] |
私生活 1965年にリチャード・C・チャップマンと結婚し、1969年に離婚するまでに、息子のロバート・チャップマンをもうけた。 1971年にジョン・シルコと再婚。2人には息子のカシミール・シルコがいる。この結婚も離婚に終わった。 |
| Bibliography Novels Ceremony. 1977. / reprint. San Val, Incorporated. 1986. ISBN 978-0-613-03297-1. Almanac of the Dead. 1991. / reprint. Penguin. 1991. ISBN 978-0140173192. Gardens in the Dunes. Simon and Schuster. 2000. ISBN 978-0-684-86332-0. Poetry and short story collections Laguna Women: Poems (1974) Western Stories (1980) Storyteller. Henry Holt & Company. 1981. ISBN 978-0-8050-0192-1. Sacred Water: Narratives and Pictures. Flood Plain Press. 1994. ISBN 978-0-9636554-0-0. Rain (1996) Love poem and Slim Canyon (1996) Oceanstory (2011) Published as a Kindle Single and available for digital download on Amazon.com Other works The Turquoise Ledge: A Memoir (2010) Ellen L. Arnold, ed. (2000). Conversations with Leslie Marmon Silko. University Press of Mississippi. ISBN 978-1-57806-301-7. Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today. Simon and Schuster. 1997. ISBN 978-0-684-82707-0. Leslie Marmon Silko. Melody Graulich, ed. (1993). Yellow woman. Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-2005-6. Delicacy And Strength of Lace Letters (1986) "Indian Song: Survival", Chicago Review, Vol. 24, No. 4 (Spring, 1973), pp. 94–96 |
参考文献 小説 『セレモニー』 1977年 / 復刻版。サン・ヴァル社。1986年。ISBN 978-0-613-03297-1。 『死者の年鑑』 1991年 / 復刻版。ペンギン社。1991年。ISBN 978-0140173192。 砂丘の庭。サイモン・アンド・シュスター。2000年。ISBN 978-0-684-86332-0。 詩と短編小説集 ラグナ・ウーマン：詩集（1974年 ウェスタン・ストーリー（1980年 『ストーリーテラー』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー。1981年。ISBN 978-0-8050-0192-1。 『聖なる水：物語と絵』フラッド・プレイン・プレス。1994年。ISBN 978-0-9636554-0-0。 『雨』（1996年 『愛の詩とスリム・キャニオン』（1996年 『オーシャンストーリー』（2011年） Kindle Singleとして出版され、Amazon.comでデジタルダウンロード可能。 その他の作品 『ターコイズ・レッジ：回想録』（2010年） エレン・L・アーノルド編（2000年）。『レスリー・マーモン・シルコとの対話』。ミシシッピ大学出版局。ISBN 978-1-57806-301-7。 『イエロー・ウーマンと精霊の美：現代のネイティブ・アメリカン生活に関するエッセイ』サイモン・アンド・シュスター。1997年。ISBN 978-0-684-82707-0。レスリー・マーモン・シルコ。 メロディ・グラウリッチ編（1993）。『イエロー・ウーマン』。ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-2005-6。 レースの文字の繊細さと強さ (1986) 「インディアン・ソング：サバイバル」、シカゴ・レビュー、第 24 巻、第 4 号（1973 年春）、94-96 ページ |
| List of writers from peoples Indigenous to the Americas Native American Studies |
アメリカ大陸先住民出身の作家一覧 ネイティブアメリカン研究 |
| Further reading Jaskoski, Helen (1998). Leslie Marmon Silko a study of the short fiction. New York: Twayne Publishers. ISBN 9780805718577. OCLC 739713785. Salyer, Gregory (1997). Leslie Marmon Silko. New York: Twayne Publishers. ISBN 9780805718614. OCLC 739928080. |
さらに読む Jaskoski, Helen (1998). Leslie Marmon Silko a study of the short fiction. New York: Twayne Publishers. ISBN 9780805718577. OCLC 739713785. Salyer, Gregory (1997). Leslie Marmon Silko. New York: Twayne Publishers. ISBN 9780805718614. OCLC 739928080. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Leslie_Marmon_Silko |
■セレモニー[Leslie Marmon Silko, Ceremony, 1977]（邦題：悲しきインディアン、荒このみ訳、晶文社、1982）
シノプシス；荒このみ（1982:387-388）「訳者あとがき」より
ラグーナ人のタヨ（Tayo）は、太平洋戦争に従軍 し、フィリピンのジャングルで日本兵と戦い捕虜になる。いとこのロッキーは戦闘中に日本軍に殺されるが、それは米軍の上官の日本兵狙撃の命令に発砲するこ とができなかったことによる。そのため戦争神経症になり、戦後米国に帰還する。物語は、タヨがロスアンゼルスの病院の意識が混濁している状況からはじま る。西洋医学はタヨを癒すことができず、ロッキーの母であるおばさんの家に寄寓することになる。
タヨの心の悩みは、母親にもおばさんにも見捨てられ たにも関わらず、彼を可愛がっていた叔父のジョサイア（Josiah）のまだらの牛を、育種のため委ねられたにも関わらず逃してしまったことだ。タヨは、 その自責の念を、自分の血の中に白人の血が混じっていることであるとし、それがコミュニティからも十全に受け入れられていないことであると思い悩む。
"The Tayo we find at
the beginning of the novel is struggling with the death of his cousin,
Rocky, whom he saw die during the Bataan Death March of 1942, and the
death of his uncle Josiah, whom he believes he saw in the face of a
Japanese soldier killed by firing squad during the war. " - Ceremony
(Silko novel).
それを治療するために、彼（タヨ）は、メディシンマ ンの治療師ベトニー翁のもとに遣られる。ベトニーは治療の儀式——書名の理由——のために、砂絵を描き、タヨを治癒する。ベトニーもまたメキシコ人との混 血である。
タヨの儀礼の最後は、最初の原爆実験がかつて行なわ れた「トリニティ・サイト」の近くの坑口から地下に入り鉱石を拾う。タヨは、自分の心の不安を、みずからの混血のせいにして、白人を破壊者としてしかみな かったことだと自覚する。自分たちは、白人社会と折り合っていかねばならぬ、みずからの先住民の責任を引き受けることをタヨは自覚する。
『儀式』（1977）が受け入れられなかった理由 は、「男を主人公にしたことを罰せられたような気がした」と表明（1994年のインタビュー, p.142）
| Ceremony
is a novel by Leslie Marmon Silko,[1] a writer of Laguna Pueblo
descent.[2] It was published by Viking Press in 1977.[3] The title
Ceremony is based on the oral traditions and ceremonial practices of
the Navajo and Pueblo people.[4] The book helped secure Silko a
MacArthur “genius” grant in 1981.[2] |
『セレモニー[Ceremony]』
はレスリー・マーモン・シルコによる小説である。彼女はラグナ・プエブロ族の血を引く作家だ。1977年にバイキング・プレスから出版された。このタイト
ルはナバホ族とプエブロ族の口承伝統と儀式に基づくものだ。この作品は1981年にシルコがマッカーサー財団の「天才」助成金を得る一助となった。 |
| Ceremony follows Tayo, a
half-Pueblo, half-white veteran, after his return from World War II,
where he was stationed in the Pacific. He returns with P.T.S.D.,
tormented by the knowledge that the United States government used him
and other Native men for its war, giving those lucky enough to survive
nothing in return.[2] His white doctors diagnose him with "battle fatigue," today known as post-traumatic stress disorder. In addition to Tayo's story in the present, the novel flashes back to his experiences before and during the war. A parallel story narrates a legendary episode in which the Pueblo nation is threatened by a drought as punishment for listening to a practitioner of "witchery". In order to redeem the people of the nation, Hummingbird and Green Bottle Fly must journey to the Fourth World to find Reed Woman. Tayo struggles with the death of his cousin Rocky, who died during the Bataan Death March, and with the loss of his uncle Josiah, who died while Tayo was at war. After several years at a military hospital, Tayo is released by his doctors who believe he will do better at home. While staying with his family, Tayo can barely get out of bed and self-medicates with alcohol. He drinks with his fellow veterans—Harley, Leroy, Pinkie, and Emo. They discuss their resentment from fighting in a white man's war with nothing to show for it. It is revealed that Tayo once stabbed Emo with a broken bottle because Emo was bragging about taking the teeth of a slain Japanese soldier. Meanwhile, the Laguna Pueblo reservation suffers from a drought, an event which mirrors the legend. Looking to help Tayo, his grandmother summons a medicine man named Ku'oosh. However, Ku'oosh's ceremony is ineffective against Tayo's battle fatigue because Ku'oosh can't understand modern warfare. He sends Tayo to another medicine man named Betonie, who incorporates elements of the modern world into his ceremonies. Betonie tells Tayo about the Destroyers who are bent on destabilizing the world, saying that Tayo must complete the ceremony to save the Pueblo people. Believing himself to be responsible for the drought, Tayo sets out to keep a promise he made to Josiah to round up Josiah's stolen cattle. While riding south after the cattle, he meets a woman named Ts'eh, whom he sleeps with for a night. He eventually finds the cattle on the property of a wealthy white rancher. Tayo cuts through the ranch fence but is discovered by the ranch's employees. The tracks of a huge cougar, heavily implied to be a form of Ts'eh, distract them. Tayo escapes. Ts'eh and her brother help Tayo trap the cattle in an arroyo so he can drive them back to the pueblo. The next year, Tayo reunites with Ts'eh, and spends an idyllic time with her until Tayo's drinking buddies return for him. After a night of drinking, Tayo realizes he cannot complete the ceremony while drunk and abandons the others after sabotaging their truck. Later that night, Emo tortures Harley near the site of the Trinity nuclear test, trying to lure Tayo out to settle their score. In contrast to their past confrontation, Tayo decides not to fight. A fight ensues among the other men that results in the deaths of Harley and Leroy. Tayo goes back home to the pueblo and tells the elders he has completed the ceremony by recovering the cattle, abstaining from violence, and meeting a spirit woman in the form of Ts'eh. Meanwhile, in the mythic parallel story, Hummingbird and Green Bottle Fly find Reed Woman in the Fourth World. In each storyline, the act of ceremonial reunion brings an end to the drought, and the Pueblo are saved. Emo is banned from the reservation after killing Pinkie, and Tayo lives a content life tending to his herd of cattle. |
『セレモニー』は、太平洋戦線に従軍したプエブロ族と白人のハーフであ
る退役軍人タヨを、第二次世界大戦帰還後に追う。彼はPTSDを抱えて帰還し、アメリカ政府が自分や他の先住民男性を戦争に利用しながら、生き延びた者た
ちに何の見返りも与えなかったという事実にとらわれて苦しむ。[2] 白人医師たちは彼を「戦闘疲労症」と診断した。現代では心的外傷後ストレス障害（PTSD）として知られる症状だ。小説は現在のタヨの物語に加え、戦前と 戦時中の体験を回想する。並行して語られる伝説のエピソードでは、プエブロ国民が「魔術師」の言葉を聞いた罰として干ばつに襲われる。国民を救うため、ハ ミングバードとグリーンボトルフライは第四世界へ旅立ち、リードウーマンを探す必要があった。 タヨは従兄弟ロッキーの死に苦しんでいた。ロッキーはバターン死の行進で亡くなった。叔父ジョサイアも、タヨが戦地にいる間に死んだ。数年間の軍病院生活 の後、医師たちは自宅療養の方が良いと判断し、タヨを退院させた。家族のもとで過ごす間、タヨはほとんどベッドから起き上がれず、アルコールで自己治療し ていた。彼は戦友たち―ハーレー、リロイ、ピンキー、エモ―と酒を酌み交わす。彼らは白人の戦争で戦ったのに何も得られなかったことへの憤りを語り合う。 タヨがかつてエモを割れた瓶で刺したことが明かされる。エモが殺した日本兵の歯を奪ったと自慢したためだった。 一方、ラグナ・プエブロ保留地は干ばつによって苦悩していた。これは伝説を反映する出来事だった。タヨを助けようと、祖母はクオッシュという呪術師を呼 ぶ。しかしクオッシュの儀式はタヨの戦闘疲労には効果がなかった。彼は現代の戦争を理解できなかったのだ。クオッシュはタヨを別の呪術師ベトニーのもとへ 送る。ベトニーは儀式に現代世界の要素を取り入れていた。ベトニーは、世界を不安定にしようと企む「破壊者」についてタヨに語り、プエブロ族を救うために は儀式を完遂しなければならないと告げる。 干ばつの原因は自分にあると信じたタヨは、ジョサイアに盗まれた牛を捕まえるという約束を果たすため、南へ向かう。牛を追って南下する途中、ツェという女 性と出会い、一夜を共にする。やがて牛は裕福な白人牧場主の土地で見つかる。タヨは牧場の柵をくぐるが、従業員に発見される。巨大なクーガーの足跡（ツェ の変身形態と強く示唆される）が彼らの注意をそらし、タヨは逃げる。ツェと彼女の兄はタヨを助け、牛を乾いた川床に閉じ込め、プエブロへ連れ戻す手助けを する。 翌年、タヨはツェと再会し、酒飲み仲間が迎えに来るまで彼女と牧歌的な時を過ごす。酒を飲んだ夜、タヨは酔ったまま儀式を完遂できないと悟り、仲間のト ラックを破壊して彼らを見捨てる。その夜遅く、エモはトリニティ核実験場近くでハーレーを拷問し、タヨを誘い出して決着をつけようとする。過去の対決とは 異なり、タヨは戦うことを選ばなかった。他の男たちの間で争いが起き、ハーレーとリロイが死亡する。 タヨはプエブロの故郷に戻り、長老たちに儀式を完了したと報告する。牛を回収し、暴力を行使せず、ツェという精霊の女性の姿で出会ったのだと。一方、神話 的な並行ストーリーでは、ハミングバードとグリーンボトルフライが第四世界でリードウーマンを見つける。それぞれの物語において、儀式的な再会の行為が干 ばつに終止符を打ち、プエブロ族は救われる。エモはピンキーを殺害したため保留地から追放され、タヨは群畜を世話しながら平穏な生活を送る。 |
| Characters Tayo, World War II veteran of Laguna Pueblo and Anglo descent[2] Betonie, mixed-blooded Navajo healer Ku'oosh, Laguna kiva priest Uncle Josiah, confidant to Tayo who died while Tayo was deployed Ts'eh, a highly spiritual woman whom Tayo loves Rocky, Tayo's cousin; died during the Bataan Death March Harley, friend to Tayo and fellow World War II veteran Old Grandma, family matriarch and believer in the Pueblo religion Auntie, Rocky's mother who also raised Tayo; Catholic convert who rejects the Pueblo religion Laura, known primarily as "Little Sister"; Tayo's mother and sister to Auntie Uncle Robert, Auntie's husband Emo, Tayo's fellow veteran with a grudge against him Pinkie, veteran and follower of Emo The Night Swan, girlfriend of Uncle Josiah whom Tayo later sleeps with Ulibarri, cousin of the Night Swan from whom Josiah purchases the cattle Helen Jean, a native woman who spends time with Harley and Leroy |
登場人物 タヨ：ラグナ・プエブロ族とアングロ系の第二次世界大戦退役軍人[2] ベトニー：混血のナバホ族の治療師 クオッシュ：ラグナ族のキバの司祭 ジョサイア叔父：タヨの腹心だったが、タヨが従軍中に死亡 ツェ：タヨが愛する霊性豊かな女性 ロッキー：タヨの従兄弟。バターン死の行進中に死亡 ハーレー：タヨの友人であり、同じく第二次世界大戦の退役軍人 老いた祖母：一族の長であり、プエブロの宗教を信じる者 叔母：ロッキーの母であり、タヨも育てた。カトリックに改宗し、プエブロの宗教を拒む ローラ：主に「妹」として知られる。タヨの母であり、叔母の妹 ロバート叔父。アンティーの夫。 エモ。タヨの戦友で、タヨに恨みを持つ。 ピンキー。戦友でエモの追随者。 ナイト・スワン。ジョサイア叔父の恋人。後にタヨが関係を持つ。 ウリバリ。ナイト・スワンの従兄弟。ジョサイアが牛を購入した相手。 ヘレン・ジーン。先住民の女性。ハーレイとリロイと過ごす。 |
| Timelines Peter G. Beidler and Robert M. Nelson of the University of Richmond argue that the novel is composed of six timelines: The main timeline Tayo and Rocky's boyhood Tayo and Rocky's early manhood Tayo and Rocky's enlistment and deployment in WWII Tayo's return to the pueblo The mythic action of Spider Woman, Hummingbird, Green Bottle Fly, and Reed Woman, as well as the witchery and the Destroyers |
タイムライン リッチモンド大学のピーター・G・バイドラーとロバート・M・ネルソンは、この小説が六つのタイムラインで構成されていると主張する： メインのタイムライン タヨとロッキーの少年時代 タヨとロッキーの青年期 タヨとロッキーの第二次世界大戦への従軍と派遣 タヨのプエブロ帰還 蜘蛛の女、ハチドリ、緑の瓶蝿、葦の女の神話的行動、そして魔術と破壊者たち |
| Main Timeline C. 1922: Tayo is born. 1941: Tayo and Rocky enlist and are sent overseas. Harley, Emo, and Leroy are at Wake Island. Josiah dies on the pueblo. Tayo and Rocky are taken prisoner April–May 1942: Rocky is wounded, and dies during the Bataan Death March; Tayo curses the rain and the flies, and ends up in a POW camp. Drought begins in New Mexico July 16, 1945: Trinity Site Test in New Mexico, first atomic bomb test. 1945–1948: Tayo is in veteran's hospital mental ward; Tayo is sent home and begins adventures in Dixie bar with Harley, Leroy, Pinkie and Emo. May 1948: Tayo is lying in bed, sick at his Auntie's house. Harley arrives on a burro and convinces him to go and get a beer. Ceremony with Ku'oosh fails. Late July 1948: Tayo says he is better, but the old men believe that he needs a stronger ceremony, so they refer him to Betonie. Tayo leaves for a while and meets Harley, Leroy and Helen Jean, who go as far away as San Fidel. He wakes up in the morning and vomits, and finally sees the horrible truth about his friends' drunkenness. Late September 1948: Tayo goes to Mt. Taylor on his ceremony, trying to retrieve the spotted cattle. He meets Ts'eh, sleeps with her, cuts the fence and retrieves the cattle from the white rancher, meets the hunter, and brings the cattle home. Winter 1948–1949 Tayo lives with Auntie, Grandma, and Robert before going back to the ranch to look after the cattle Summer 1949: Tayo meets Ts'eh, they pick flowers and herbs, Tayo gets a yellow bull to breed with his cattle, and Ts'eh warns him that "they" will be coming for him at the end of the summer. Late September 1949: During the fall equinox, Tayo gets drunk with Harley and Leroy before coming to his senses and disabling their truck. He and Emo have their final confrontation near Jackpile Uranium mine and Trinity Site, and opts not to stab Emo with the screwdriver, letting him kill Harley and Leroy. The next day, Tayo tells Ku'oosh and the elders in a kiva at old Laguna everything that he has seen. |
主要な年表 1922年頃：タヨが生まれる。 1941年：タヨとロッキーは志願兵として海外に送られる。ハーレー、エモ、リロイはウェーク島にいる。ジョサイアはプエブロで死ぬ。タヨとロッキーは捕虜となる 1942年4月～5月：ロッキーが負傷し、バターン死の行進中に死亡。タヨは雨と蝿を呪い、捕虜収容所へ送られる。ニューメキシコで干ばつが始まる 1945年7月16日：ニューメキシコ州トリニティサイト実験場にて、初の原子爆弾実験が行われる 1945年～1948年：タヨは退役軍人病院の精神科病棟に入院。退院後、ハーレー、リロイ、ピンキー、エモと共にディキシー・バーで騒ぎ始める。 1948年5月：タヨは叔母の家でごろごろ病床にいた。ロバに乗ったハーレーが現れ、ビールを買いに行くよう説得する。クオッシュとの儀式は失敗に終わる。 1948年7月下旬：タヨは回復したと言うが、長老たちはより強力な儀式が必要だと判断し、彼をベトニーに紹介する。タヨはしばらく家を離れ、ハーレー、 リロイ、ヘレン・ジーンと合流し、サン・フィデルまで遠出する。翌朝目覚めた彼は嘔吐し、ついに友人たちの酩酊状態という恐ろしい真実を目の当たりにす る。 1948年9月下旬：儀式のためテイラー山へ向かう。斑点のある牛を取り戻そうとする。ツェーと出会い、彼女と寝る。柵を切り、白人牧場主から牛を奪還する。猟師と出会い、牛を家に連れ帰る。 1948年から1949年の冬：タヨは牧場に戻って牛の世話を始める前に、叔母、祖母、ロバートと一緒に暮らした。 1949年の夏：タヨはツェーと再会し、二人は花や薬草を摘んだ。タヨは自分の牛と交配させる黄色い雄牛を手に入れ、ツェーは「彼ら」が夏の終わりにタヨを連れに来ると警告した。 1949年9月下旬： 秋分の日、タヨはハーレーとリロイと酒を飲み、正気に返って彼らのトラックを動けなくした。ジャックパイル・ウラン鉱山とトリニティ・サイト付近でエモと 最後の対決をし、ドライバーでエモを刺すのをやめた。代わりにエモにハーレーとリロイを殺させた。翌日、タヨは古いラグナのキバでクオッシュと長老たち に、自分が見た全てを語った。 |
| Mythical Timeline Creation: Ts'its'tsi'nako (Thought Woman or Spider Woman) and her daughter/sisters Nau'ts'ity'i (Corn Woman) and I'cts'ity'i (Reed Woman) set life in motion Recovery/Transformation: The Keresan prayer for sunrise (Keres is a Native American language, spoken by the Keres Pueblo people in New Mexico) Departure: Corn Woman scolds Reed Woman for being lazy, and she departs; Drought begins Departure and Recovery: Pa'caya'nyi introduces Ck'o'yo medicine, and the People forget their obligation to Nau'ts'ity'i |
神話年表 創造：ツィツィナコ（思考の女または蜘蛛の女）とその娘／姉妹であるナウツィティ（トウモロコシの女）とイクツィティ（葦の女）が生命を生み出す 回復／変容：ケレス族の日の出の祈り（ケレス語はニューメキシコ州のケレス・プエブロ族が話す先住民言語である） 離脱：トウモロコシの女は葦の女を怠け者だと叱り、去って行く。干ばつが始まる 離脱と回復：パカイアニがチョヨの薬を紹介し、人々はナウティティイへの義務を忘れてしまう |
| Symbols and themes Storytelling The book stretches the novel form, incorporating poetry and oral traditions. Part of the novel is written in prose, and other parts appear as poetry.[2] There are no conventional chapters in Ceremony. The novel weaves together a number of different timelines and stories.[5] For the Laguna oral tradition, which author Silko invokes in this book, words hold a deep importance. The Laguna people believe that humans are responsible for telling stories, because words do not exist alone– they need a story to give them meaning.[6] Through storytelling, myths are handed down to teach the history of the Laguna people and their way of life.[7] These stories connect the past and the present,[7] because when myths are retold, those stories become a part of the present. In the novel, Betonie and Tayo's grandmother tell various stories, fulfilling this responsibility. The significance and power of words are emphasized when Tayo curses the rain, which causes a drought.[6] Whatever the character Spiderwoman, a mystical creature who creates the world, speaks, or names, comes into existence. This further emphasizes the power of words and thoughts.[8][6] |
象徴とテーマ 物語の語り この本は小説の形式を拡張し、詩や口承の伝統を取り入れている。小説の一部は散文で書かれ、他の部分は詩として現れる。[2] 『儀式』には従来の章立てはない。小説は複数の異なる時間軸と物語を織り交ぜている。[5] 著者シルコがこの本で引用するラグナ族の口承伝統において、言葉は深い重要性を持つ。ラグナ族は、言葉は単独では存在せず、意味を与える物語を必要とする ため、人間が物語を語る責任を負うと信じている。[6] 語り部を通じて神話が伝承され、ラグナ族の歴史と生活様式が教え込まれる。[7] これらの物語は過去と現在をつなぐ。[7] 神話が語り継がれることで、それらの物語は現在の一部となるからだ。 小説では、ベトニーとタヨの祖母が様々な物語を語り、この責務を果たしている。タヨが雨を呪い干ばつを招いた時、言葉の重要性と力が強調される。[6] 世界を創った神秘的な存在である蜘蛛女が、何を語り、何に名前を付けるかによって、それが現実となる。これは言葉と思考の力をさらに強調している。[8][6] |
| Ceremony and healing The purpose of ceremonies is the transformation of someone from one condition to another,[7] in Tayo's case, the transformation from diseased to healing. Ceremonies are ritual enactments of myths which incorporate the art of storytelling and the myths and rituals of the Native Americans (70).[7] They are important for Tayo's identity construction as one can see through his mental development after his experience with Betonie and the ceremony (144).[7] In the novel, "healing" means the recovery of the self and the return to the roots (45)[9] and one important part of the process of healing is rejecting witchery (54).[9] Tayo is stuck in between multiple worlds: between Laguna culture and white culture, and between witchery which is seen as a force opposite to creativity.[10] Tayo rejects witchery when he refuses to drink alcohol his friends offer him (144).[11] He does not only refuse to drink alcohol, he also distances himself from his old friends and a life full of violence. The search for the Laguna culture and its rituals also helps him to deal with turning away from witchery (54).[12] He respects the rituals of his culture by being open for the ceremonies which is another important aspect for his healing (54).[9] Tayo is being taught spirituality by Betonie, this way he internalizes the Laguna culture (133).[13] It is important that the Laguna community, e.g. his aunt, who tells Tayo to go to Betonie, helps Tayo with his healing, because that way Tayo can overcome the alienation he feels caused by him being half-breed. Betonie also helps Tayo to recover through ceremonies which relates Tayo's American identity to his Laguna identity and therefore combines his past with his present (150).[13] The fact that Tayo learns more about and experiences ceremonies is another important aspect which leads him to healing, because he learns about his culture. The appreciation of the Laguna culture is essential for his healing. He still needs a spiritual ceremony after the white man's medicine, which indicates that he needs to experience his old and his new culture (53).[9] When Tayo covers the deer's dead body at the deer-hunting, which is a gesture performed out of respect, he shows that he initiated Laguna myths, because Laguna mythology connects all living creatures (48).[9] Through his connection with his lover, Ts'eh, Tayo is able to move forward in his healing, not only in body, but also in his spirit as he connects to the divine feminine within himself.[14] After all of these experiences Tayo's dreams no longer haunt him, because he learns to deal with his past and he is able to link the American to the Laguna culture (151).[13] The cattle function as spirit guides, which leads him to healing (374),[15] because through them he learns to forgive himself for the drought (376).[15] Throughout the novel Silko delves into the complexities of being caught between multiple world views and cultures.[16] She focuses on the importance of blending the cultures, showing how Tayo can only regain health when he chooses how to identify, and by creating his own world that bridges the gap.[17] Through Ceremony Silko invites the reader to take a look at the witchery within everyone, and points out the steps one can take to create healing and wholeness.[18] |
儀式と癒し 儀式の目的は、ある状態から別の状態への変容である[7]。タヨの場合、病から癒しへの変容だ。儀式とは儀礼の再現であり、物語の技法とネイティブアメリ カンの神話・儀礼を取り入れている（70）。[7] ベトニーとの体験と儀式後の精神的な成長から明らかなように、儀式はタヨのアイデンティティ構築において重要だ（144）。[7] 小説において「癒し」とは、自己の回復と根源への回帰を意味する（45）[9]。そして癒しの過程で重要なのは、魔術の拒絶である（54）。[9] タヨは複数の世界の間で立ち往生している。ラグナ族の文化と白人文化の間、そして創造性とは対極の力と見なされる魔術の間だ。[10] タヨは友人たちが差し出す酒を拒むことで魔術を拒否する（144）。[11] 彼は酒を拒むだけでなく、古い友人たちや暴力に満ちた生活からも距離を置く。ラグナ文化とその儀礼を求める行為も、魔術からの離反を処理する助けとなる （54）。[12] 儀礼に心を開くことで自文化の儀礼を尊重する姿勢は、彼の癒しにおけるもう一つの重要な側面だ（54）。[9] ベトニーから霊性を教わることで、タヨはラグナ文化を内面化する（133）。[13] 彼の叔母のように、ベトニーのもとへ行くよう助言するラグナ共同体の人々が、タヨの癒しを助けることは重要だ。そうすることで、タヨは混血であることに起 因する疎外感を克服できるからである。ベトニーは儀式を通じてタヨの回復を助ける。この儀式はタヨのアメリカ人としてのアイデンティティとラグナ人として のアイデンティティを結びつけ、彼の過去と現在を統合する（150）。[13] タヨが儀式について学び、体験する事実は、彼が自らの文化を知ることで癒しへと導かれるもう一つの重要な側面である。 ラグナ文化への理解は彼の癒しに不可欠だ。白人の医療を受けた後も彼は霊的な儀式を必要としており、これは古い文化と新しい文化の両方を経験する必要があ ることを示している（53）。[9] 鹿狩りで死んだ鹿の体を覆うという敬意の行為を通じ、タヨはラグナの神話を実践し始めた。ラグナの神話は全ての生き物を結びつけるからだ（48）。[9] 恋人ツェとの絆を通じて、タヨは肉体だけでなく精神的にも癒やされる。それは自身の内なる神聖な女性性と繋がることで実現する。[14] こうした経験を経て、タヨの夢はもはや彼を苦しめない。過去と向き合い、アメリカ文化とラグナ文化を結びつける術を学んだからだ（151）。[13] 牛は霊的な導き手として機能し、彼を癒しへと導く（374）。[15] なぜなら牛を通じて、干ばつに対する自己の過ちを許すことを学ぶからだ（376）。[15] シルコは小説全体を通して、複数の世界観や文化の狭間で揺れ動く複雑さを掘り下げる。[16] 彼女は文化の融合の重要性に焦点を当て、タヨが自らのアイデンティティを選択し、隔たりを埋める独自の世界を創造した時にのみ健康を取り戻せることを示 す。[17] 『儀式』を通じてシルコは読者に、誰もが内に秘める魔術的な力を見つめ直し、癒しと完全性を創り出すための歩みを示す。[18] |
| Native/Ethnic identity The identity of the protagonist Tayo is influenced by his ethnicity. Tayo is described as “half-breed” because, in contrast to his mother, who is a Native American woman, his father is white and does not belong to the Laguna community. His father left the family and Tayo and his mother were supported by his aunt and her husband. The Laguna community in which he has grown up segregates him and he experiences despair for not being fully Native American (71).[7] That he is not trained or educated in the Laguna way of life supports this fact (71).[7] Therefore, Tayo struggles between white and Native American culture and he feels like not belonging to any culture at all. The Laguna people believe that every place, object, landscape or animal relates to stories of their ancestors (2).[13] To develop this cultural identity it is important to take care of the land and the animals. By taking care of the cattle Tayo begins to take a more active and creative role in relations to nature and to his people which supports development of his cultural identity (248).[19] On top of that the cattle function as a symbol for being alienated and different, because they are a mix of different breeds, as well. This is described as positive because the “half-breed” cattle are, like Tayo, strong, robust, and can survive hard times. Therefore, they can be seen as a leitmotif for surviving (367).[15] Moreover, the city of Gallup represents the struggle of American and Native identity. As being a former Native American city, which was built on Native American territory, Gallup changed into a city that relies on the “Indian” tourism industry. The white Americans suppress the real presence of Native Americans and push them to the borders of the city (491).[20] The Native Americans who lived in the city of Gallup and felt related to the land were pushed back to a specific zoning place under the bridge to divide them from the white civilization (265).[20] They use the former image of the city to attract tourists and make profit. Now only ethnically mixed outcasts live there (265).[20] As Tayo states: “I saw Navajos in torn jackets, standing outside the bar. There were Zunis and Hopis there, too, even a few Lagunas.” (98).[21] |
先住民／民族的アイデンティティ 主人公タヨのアイデンティティは、彼の民族性に影響されている。タヨは「混血児」と描写される。なぜなら、先住民の女性である母親とは対照的に、父親は白 人でラグナ・コミュニティに属していないからだ。父親は家族を去り、タヨと母親は叔母とその夫に支えられていた。彼が育ったラグナ族コミュニティは彼を隔 離し、完全なネイティブアメリカンではないことに絶望を感じる（71）。[7] ラグナ族の生活様式を訓練も教育も受けていない事実がこれを裏付けている（71）。[7] したがってタヨは白人文化とネイティブアメリカン文化の間で葛藤し、どちらの文化にも属していないと感じている。ラグナ族は、あらゆる場所、物、風景、動 物が祖先の物語と結びついていると信じている（2）。[13] この文化的アイデンティティを育むには、土地と動物を大切にすることが重要だ。牛の世話をすることで、タヨは自然と仲間との関係においてより積極的かつ創 造的な役割を担い始め、それが彼の文化的アイデンティティの形成を支える（248）。[19] さらに牛は疎外と異なるものの象徴でもある。様々な品種が混ざり合った存在だからだ。これは肯定的に描かれる。混血の牛はタヨ同様、強く頑健で困難な時代 を生き抜けるからだ。ゆえに生存の象徴として機能する（367）。[15] さらに、ギャラップ市はアメリカ人と先住民のアイデンティティの葛藤を象徴している。かつて先住民の土地に築かれた先住民の町であったギャラップは、「イ ンディアン」観光産業に依存する都市へと変貌した。白人アメリカ人はネイティブアメリカンの実在を否定し、彼らを都市の辺境へ追いやった（491）。 [20] ギャラップ市に住み、土地との繋がりを感じていたネイティブアメリカンは、白人文明から隔離するため橋の下の特定区域へ押し戻された（265）。[20] 彼らは都市の過去のイメージを利用して観光客を呼び込み、利益を得ている。今やそこに住むのは混血の追放者だけだ（265）。[20] タヨが述べるように：「破れたジャケットを着たナバホ族がバーの外に立っているのを見た。ズニ族やホピ族もいた。ラグナ族も数人いた」（98）。[21] |
| Military service and trauma Serving in the war as an American soldier also enhances Tayo's identity struggle. When he was in the war, he represented the United States, but by returning to his hometown he feels invisible as an American and drifts in time and space (132).[13] By laying down the uniform of an American soldier, Tayo, and also the other Native American veterans, are not recognized as Americans anymore. This is underlined by the funeral of Tayo's friends Harley and Leroy. Tayo and his friends struggle to shape their identity between two different sorts of signifying realms, one the "official" American identity (signified by the flag) and the other, that of the erased Native American (signified by the corpse) (490).[20] Furthermore, he has a trauma from war and feels responsible for the death of his cousin Rocky. This trauma often keep him from sleeping long, if at all, with memories from his time in the war and time spent with Rocky coming to haunt him. The physical effect of Tayo's traumatic experiences manifests itself as intense nausea and vomiting, which native literary critic Jude Todd sees as directly related to Pueblo mythology that stories are held in the belly, thus by vomiting, Tayo is purging himself of the oppressive lies told to him over the course of his life.[22] While it is only through the completion of native healing ceremony laid out by Old Betonie, as pointed out by critic Susan Blumenthal, that Tayo is able to overcome both the trauma of war and the trauma of colonization.[23] Tayo's personal trauma accrued in the war has been identified by several literary critics as being analogous to the collective trauma suffered by indigenous people affected by internalized colonialism.[24][25][26] Literary critic Joanne Freed suggests that the use of traumatic experience is central to the power of the narrative as it allows non-native readers to better identify with the native protagonist by effectively sharing Tayo's war trauma, thereby opening up the reader to the experienced by Tayo as an indigenous person.[26] Throughout the book, Tayo deals with various forms of trauma caused by his military service. Used as a literary device, this trauma allows readers to have a closer look at the violence and cruelty of history. Silko uses trauma and prejudice to tell her story, and it brings a lot of the ugliness of humanity to light. Tayo's trauma also serves as a story telling medium. The reader learns about his past through these flashes of memory, and it allows for a deeper experience within the story. Tayo's trauma manifests in visual reproductions, causing him to relive the same horrible experiences over and over again. Upon his return home, Tayo reacts to his survivor's guilt, as many have before him, through alcohol use. The white doctors can't help him, and the Natives can't either until he meets Betonie. This healer helps Tayo get through his dark thoughts and even turns it around so that Tayo plans to become a native healer as well.[27] |
軍務とトラウマ アメリカ兵として戦争に従軍した経験も、タヨのアイデンティティの葛藤を強めた。戦場ではアメリカを代表していたが、故郷に戻るとアメリカ人としての存在 感が薄れ、時間と空間の中で漂う感覚に陥るのだ（132）。[13] アメリカ兵の軍服を脱ぐことで、タヨや他のネイティブアメリカンの退役軍人たちは、もはやアメリカ人として認められなくなる。これは友人のハーレーとリロ イの葬儀で強調される。タヨと友人たちは二つの異なる意味の領域の間でアイデンティティを形成しようと苦闘する。一つは「公式」のアメリカ人としてのアイ デンティティ（国旗が象徴する）、もう一つは抹消されたネイティブアメリカンとしてのアイデンティティ（遺体が象徴する）だ（490）。[20] さらに彼は戦争によるトラウマを抱え、従兄弟ロッキーの死に対する責任を感じている。このトラウマはしばしば彼を眠れなくさせ、戦争体験やロッキーとの記 憶が彼を苦しめる。 タヨのトラウマ体験が身体に及ぼす影響は、激しい吐き気と嘔吐として現れる。先住民文学批評家のジュード・トッドは、これをプエブロ神話と直接関連づけて いる。すなわち、物語は腹の中に宿るという神話に基づき、嘔吐によってタヨは生涯にわたり押し付けられてきた抑圧的な嘘を自らから追い出しているのだ。 [22] 批評家スーザン・ブルーメンタールが指摘するように、老ベトニーが定めた先住民の癒しの儀式を完遂することによってのみ、タヨは戦争のトラウマと植民地化 のトラウマの両方を克服できるのだ。[23] 戦争で蓄積されたタヨの個人的なトラウマは、内面化された植民地主義の影響を受けた先住民が被った集団的トラウマに類似していると、複数の文学批評家に よって指摘されている。[24][25][26] 文学評論家ジョアン・フリードは、トラウマ的経験の描写が物語の核心的力であるとしている。それは非先住民の読者が、タヨの戦争トラウマを効果的に共有す ることで先住民主人公への共感を深め、先住民としてのタヨの体験に読者を開かせるからだ。[26] 本書全体を通して、タヨは軍務によって引き起こされた様々な形態のトラウマと向き合う。このトラウマは文学的手法として用いられ、読者に歴史の暴力と残酷 さをより間近に見せつける。シルコはトラウマと偏見を用いて物語を紡ぎ、人間の醜さを数多く浮き彫りにする。タヨのトラウマは物語を伝える媒体としても機 能する。読者は彼の記憶の断片を通じて過去を知り、物語への没入を深められるのだ。タヨのトラウマは視覚的再現として現れ、同じ恐ろしい体験を繰り返し追 体験させる。故郷に戻ったタヨは、多くの生存者たちがそうしてきたように、生存者罪悪感にアルコール依存で反応する。白人医師も先住民も彼を救えなかった が、ベトニーとの出会いが転機となる。この癒し手はタヨの暗い思考を乗り越えさせ、さらに彼自身も先住民の癒し手となる決意を固めさせるのだ。[27] |
| Hybridity A major theme of Ceremony focuses on the struggles that stem from the mixed-race heritage of Tayo. Tayo is a half-white half-Pueblo Laguna Native American man who grapples with his identity after he returns home from WWII. As he comes to terms with tragic events he faced during the war, he must also navigate his assimilation back into society as a Native American man.[28] Hybridity is also encountered in the landscapes of the novel. After serving in the tropical wet Philippine Islands during the war, Tayo returns home to find the Pueblo people in a drought. Tayo had cursed the rain as a soldier, but returns to find his home in need of it.[29] Other themes involving hybridity include the loss of land and a forced assimilation into society. Tayo and his family must interact with the land in ways that are forced on them by a history of colonization while trying to maintaining their cultural traditions.[30] Hybridity is something that Tayo struggles with heavily over the course of the novel. Constantly at war with the two sides of his heritage, Tayo has to figure out how to be both white and Laguna without losing the other part of himself. |
混血性 『セレモニー』の主要なテーマは、タヨの混血の血筋に起因する葛藤に焦点を当てている。タヨは白人とプエブロ・ラグナ族の混血のネイティブアメリカン男性 であり、第二次世界大戦から帰還後、自らのアイデンティティと向き合う。戦争中に直面した悲劇的な出来事を受け入れる過程で、彼はネイティブアメリカン男 性として社会に再統合される道も模索しなければならない。[28] ハイブリッド性は小説の風景にも現れる。戦時中に熱帯の湿潤なフィリピン諸島で従軍したタヨが故郷に戻ると、プエブロ族は干ばつに見舞われていた。兵士と して雨を呪ったタヨが帰還した時、故郷は雨を切実に必要としていたのだ。[29] ハイブリッド性に関わる他のテーマには、土地の喪失や社会への強制的な同化がある。タヨとその家族は、植民地化の歴史によって強要された形で土地と関わら ざるを得ない一方で、自らの文化的伝統を守ろうともがくのである。[30] ハイブリッド性は、小説の展開を通じてタヨが深く苦悩する要素だ。自らのルーツの二つの側面との絶え間ない葛藤の中で、タヨは白人としての側面とラグナ族としての側面を、互いを損なうことなく両立させる方法を模索しなければならない。 |
| Matriarchal culture In Ceremony and in the Laguna culture, a matriarchal society, there is a matriarchal hierarchy.[31] The rules of matrilineal descent dictate that a bride continue to live with or near her mother, and not her husband's family, even after the bride's marriage (matrilocal residence/matrilocality).[31] The husband must then move into his wife's - and mother-in-law's household, and resulting children belong to the clan of their mother (not their father).[31] Because Laura, Tayo's mother and Auntie's sister is dead, care of young Tayo is relinquished to Laura's sister and mother, Auntie and Grandma, and Auntie is then obligated to raise Tayo as her own.[8] In matriarchal societies and in Ceremony, if you are a woman, and older than the rest of the women in your family, you have the final say in every aspect of the family's life. In Ceremony, Grandma and Auntie have some struggles on what should be done about Tayo's illness, but in the end it is always Grandma who decides.[8] Grandma suggests to Auntie that a medicine man is needed to heal Tayo.[8] Although Auntie is reluctant, she agrees, and the medicine man comes and tries to help Tayo heal from his shell shock.[32] In fact, there are multiple examples of Auntie and Old Grandma not agreeing on the right course of action throughout the novel. Though it is not stated explicitly, ultimately the way Old Grandma felt it should be handled is always how it ends up. Including when Tayo wanted to go off to war. Though Auntie was fine with Rocky going, there was an understanding that Tayo was meant to stay and help around the farm. In the end, Old Grandma told Auntie to let him go, and he went.[33] Night Swan is another significant female character in Ceremony, who represents both sexual agency and maternal teachings as a part of Tayo's journey to healing.[31] She is introduced as Uncle Josiah's archetypal mistress lover at first, but also briefly becomes Tayo's lover and introduction to women as sexual beings.[31] All the same, Tayo refers to Night Swan as naiya, or mother.[31] Another clear example in Ceremony of this matriarchal culture or hierarchy is when Tayo's uncle, Josiah, saves money of his own for 25 years to buy his herd of cattle, at Night Swan's urging.[32] This example makes it clear that the women of the family have control of the money, evidenced by the fact that Auntie makes a certain comment to her brother Josiah about how he is wasting his 25 year's worth of money ($500) on the herd.[32] Along with this representation of matriarchy in the Laguna culture, the poems, creation stories, and healing stories throughout the novel all center around a woman or woman figure including Spider woman, Reed woman, and Corn woman.[32] It is argued that this matriarchal representation is due to the Laguna people attributing the existence of life itself, as well as the agency of its inhabitants, to knowledge and the spoken word, which are in turn attributed to divine female beings in creation stories, such as the Spider Woman mentioned in Silko's novel.[31] Even the first word of the entire novel is “Ts'its’tsi’nako”[34] which is the name for Thought-Woman who is attributed in Laguna culture for the creation of the universe.[35] Later on in the novel, Tayo also has a lover called Ts'eh, who like the Night Swan, is meant to encapsulate the divinity of nature and female creationism in some aspect, while also assisting Tayo along his journey.[31] Traditionally, in the Laguna culture, the men are the agriculturists and feed their family and communities, and the women own the land and houses and pass them down to their daughters.[36] Silko shows more examples of the matriarchal hierarchy when she is describing the character Robert, Auntie's husband. Robert lives in Old Grandma's house with Auntie and is always describes as being quiet while the women of the house discuss the important issues. Silko even gives insight into Robert's mindset during arguments in one passage, “... he was patient with them because he had nothing to say. The sheep, the house, and the fields- everything belonged to them, including the good family name.”[37] It is described that although the Laguna peoples are matriarchal, they have a very collaborative community effort to keep their culture and peoples alive.[36] |
母系文化 儀式とラグナ文化において、母系社会では母系的な階層構造が存在する。[31] 母系血統の規則により、花嫁は結婚後も夫の家族ではなく、母親と同居または近所に住み続ける（母系居住制）。[31] 夫は妻（および義母）の世帯に移り住む必要があり、生まれた子供は父親ではなく母親の氏族に属する。[31] タイオの母であり叔母の姉であるローラが死亡したため、幼いタイオの養育はローラの妹である叔母と祖母に委ねられ、叔母はタイオを実の子として育てる義務 を負う。[8] 母系社会や『儀式』において、女性が家族内の他の女性より年長であれば、家族の生活のあらゆる面で最終決定権を持つ。『儀式』では、祖母と叔母はタヨの病 気への対処法で対立するが、最終的には常に祖母が決定する。[8] 祖母は叔母に、タヨを癒すには呪術師が必要だと提案する。[8] 叔母は渋々ながら同意し、呪術師が来てタヨの戦慄性神経症の治療を試みる。[32] 実際、小説全体を通して叔母と老祖母が正しい行動方針で意見が合わない例は複数ある。明言されていないが、最終的には老祖母の考え方が常に採用される。タ ヨが戦争に行きたいと言った時もそうだ。叔母はロッキーの従軍には反対しなかったが、タヨは農場に残って手伝うべきだという暗黙の了解があった。結局、老 祖母が叔母に「行かせろ」と言い、タヨは出征した。[33] ナイト・スワンは『儀式』におけるもう一人の重要な女性キャラクターであり、性的主体性と母性的な教えの両方を体現し、タヨの癒しの旅の一部となってい る。[31] 彼女は当初、ジョサイア叔父の典型的な愛人として登場するが、一時的にタヨの恋人となり、女性を性的存在として認識させるきっかけともなる。[31] それでもタヨはナイト・スワンを「ナイヤ（母）」と呼ぶ。[31] この母系的文化や階層構造を示す別の明確な例が、『儀式』に登場するタヨの叔父ジョサイアの話だ。彼はナイト・スワンの勧めで25年間、自らの貯金を積み 立て群畜を購入した。[32] この事例は、家族の女性が金銭を掌握していることを明らかにしている。叔母が兄ジョサイアに対し、25年分の貯金（500ドル）を群畜に浪費していると指 摘した事実がそれを証明している。[32] ラグナ族の母系社会を象徴するこの描写に加え、小説全体に散りばめられた詩や創造神話、癒しの物語は全て、蜘蛛の女、葦の女、トウモロコシの女といった女 性または女性的な存在を中心に展開している。[32] この母系制の描写は、ラグナ族が生命そのものの存在と住民の行動原理を、知識と口承の言葉に帰するからだとされる。そして創世神話では、そうした知識と言 葉は神聖な女性的存在に帰属する。シルコの小説で言及される蜘蛛の女もその一例だ[31]。小説全体の最初の言葉さえ「ツィツィツィナコ」である。 [34] これは思考の女（ツィツィナコ）の名であり、ラグナ文化では宇宙創造の担い手とされる。[35] 小説の後半では、タヨにはツェという恋人も登場する。夜のスワン同様、彼女は自然の神性と女性の創造性を体現すると同時に、タヨの旅路を助ける存在だ。[31] 伝統的にラグナ族の文化では、男性は農耕者であり家族や共同体を養い、女性は土地や家を所有しそれを娘たちに継がせる。[36] シルコは、叔母の夫であるロバートという人物を描く際に、母系社会の階層構造をさらに例示している。ロバートは老祖母の家で叔母と暮らしており、家の女性 たちが重要な問題を議論する間、常に静かにしている描写がなされている。シルコはある一節で、議論中のロバートの心境さえも洞察している。「…彼は彼女た ちに辛抱強く接していた。言うべきことが何もないからだ。羊も家も畑も―良き家名も含めて、全ては彼女たちのものだった」[37]。ラグナ族は母系社会で あるにもかかわらず、文化と民族を存続させるために非常に協力的な共同体の努力があると描写されている。[36] |
| Agency of animals The intelligence of animals, and the character's beliefs around that topic, is an ongoing theme during the course of Ceremony. To give some background, most Indigenous peoples have mythical figures that take the form of humanoid animals, including characters like Coyote . Native Americans believe that current animals are descendants of these figures, and are capable of thought and rational choice. All animals are examined through the compassionate lens of Tayo, juxtaposed by his counterparts such as Harley and Emo.[38] Tayo continually ponders the intent and actions of the animals around him, while other characters view them as being stupid or unfeeling objects. Below are some examples from Ceremony in which Tayo tangles with the concept of non-human agency. On Tayo and Harley's 25 mile long burro ride “going up the line” [8] to the nearest bar, Harley spends much of the trip “cussing out his burro”,[8] while Tayo notes how intelligent it is of the burro to know when Harley is asleep, and how it manages to subtly change course as so it can graze during the bulk of the trip. This is an example of Tayo's heightened sensitivity and respect towards animals and their priorities as individuals. In Native American culture, the Spider-woman has been noted to be one of the most foundational figures. She is the creator of the universe and often attributed to bringing wisdom and social values to her peoples.[39] Her presence in Tayo's personal healing process is instrumental, as he is a male deeply affected by an imbalanced state of masculinity due to the pressure of returning as the “Macho war hero” archetype when he is in fact struggling to fathom what the fundamentals of heroism even are.[40] The Spider-woman is there to give Tayo the opportunity to nurture himself and to create an internal maternal relationship with himself in which he is able to nurture and cultivate a reborn, balanced and healthy being out of the ashes of his trauma. As Tayo is trying to navigate Floyd Lee's land, he locks eyes with the mountain lion. The mountain lion walks away, leaving pawprints in the ground. Tayo sprinkles yellow pollen into the pawprints to honor the mountain lion, and then finds his way.[8] Mountain lions represent skills associated with hunting to Laguna Pueblo people.[6] The assumption here is that because Tayo respects the mountain lion, they help him on his journey. There is some debate as to if the mountain lion has a human counterpart. Some people, like Edith Swan, believe the hunter Tayo encounters after leaving Lee's land is the mountain lion.[6] Some believe the mountain lion is Ts’eh. Both interpretations make sense, as they are thought to be mountain spirits because of the symbolism that surrounds them in Ceremony.[41] When Tayo and Rocky are hunting, Tayo covers the dead deer's head with his jacket. This, rubbing cornmeal on the deer's nose, and other traditions are done to respect the animal's spirit.[8] The Laguna Pueblo people believe if the spirit is not respected, future deer will not choose to die on their reservation.[15] Cattle are a reoccurring symbol in Ceremony, though critics have disagreed over what this symbol represents.[42] In a collection of essays titled American Indian Fiction, Charles Larson argued that the cattle represent the future of Tayo's people. Larson identifies that Tayo's loss of the cattle is a reflection of his belief that he had severed his connection to his people.[43] "Animals and Human Development in the Contemporary American Indian Novel," a critical study by Peter G. Beidler concluded that the cattle represented a guide for Tayo.[44] Susan Blumenthal discusses both of these interpretations, as well as her own in "Spotted Cattle and Deer: Spirit Guides and Symbols of Endurance and Healing in "Ceremony."'[42] Blumenthal states that the spotted cattle are a hybridization of Native and Western culture. The cattle are a mix of the Mexican Breed and the Hereford which makes the cattle more suited to survive, representing the advantages of cultural hybridization.[45] Silko consistently uses metaphors to compare the cattle to deer or antelope, marking a spiritual hybridization as well, as deer and deer spirits represent freedom and wildness in Laguna culture.[42] This hybridization is reflected in other themes throughout the novel, including the adaptive nature of Native cultures, Tayo's ethnicity and culture, and the mixed ceremonial or healing practices. |
動物のエージェンシー 動物の知性、そしてそのテーマに関する登場人物の信念は、『セレモニー』の物語を通じて繰り返されるテーマだ。背景を説明すると、多くの先住民にはコヨー テのような人型動物の姿をした神話上の存在がいる。ネイティブアメリカンは、現在の動物たちがこれら神話上の存在の子孫であり、思考や合理的な選択ができ ると信じている。すべての動物は、タヨの思いやりのある視点を通して観察される。これはハーレイやエモといった彼の対照的な人物たちとの対比をなしている [38]。タヨは周囲の動物たちの意図や行動を絶えず考察するが、他の登場人物たちは動物を愚かであるとか無感情な物体だと見なしている。以下に、『儀 式』の中でタヨが非人間的な主体性の概念と向き合う場面の例を挙げる。 タヨとハーレーが最寄りのバーへ「ラインを登る」[8]25マイルのロバ旅で、ハーレーは道中ほとんど「ロバを罵り続けていた」[8]。一方タヨは、ロバ がハーレーの眠りを察知する賢さや、旅の大半を草を食むために微妙に方向を変える手腕に注目する。これはタヨが動物に対して、また個体としての優先事項に 対して、いかに高い感受性と敬意を持っているかの例だ。 ネイティブアメリカンの文化において、蜘蛛の女は最も基礎的な存在の一人とされている。彼女は宇宙の創造主であり、しばしば民衆に知恵と社会的価値観をも たらしたとされる[39]。タヨの個人的な癒しの過程において彼女の存在は極めて重要だ。彼は「マッチョな戦争英雄」という原型として帰還する圧力に苛ま れ、男性性の不均衡な状態に深く影響を受けた男性である。実のところ、英雄主義の本質すら理解できずに苦しんでいるのだ。[40] クモの女は、タヨに自己を育む機会を与え、トラウマの灰の中から再生した均衡のとれた健全な存在を育み育てるための、自己との内的母性関係を構築させるた めに存在する。 タヨがフロイド・リーの土地を進もうとする時、彼は山猫と視線を交わす。山猫は去り、地面に肉球の跡を残す。タヨは山猫を敬うため、足跡に黄色い花粉を撒 き、道を見出す。[8] ラグナ・プエブロ族にとって山猫は狩猟の技を象徴する。[6] ここでの前提は、タヨが山猫を尊重したからこそ、旅路で助けられたというものだ。山猫に人間の対応者がいるか否かについては議論がある。エディス・スワン のような人々は、リーを離れた後にタヨが出会う狩人が山猫だと考えている。[6] ピューマはツェーだと考える者もいる。両解釈とも妥当だ。儀式における象徴性から、彼らは山の精霊と見なされているからだ。[41] タヨとロッキーが狩猟中、タヨは死んだ鹿の頭をジャケットで覆う。これは鹿の鼻にトウモロコシ粉を擦り込む行為などと共に、動物の精霊を敬うための伝統 だ。[8] ラグナ・プエブロ族は、霊を尊重しなければ将来の鹿が彼らの保留地で死ぬことを選ばなくなる、と信じている。[15] 牛は『儀式』で繰り返し登場する象徴だが、批評家たちはこの象徴が何を表すかについて意見が分かれている。[42] 『アメリカン・インディアン小説』と題された論文集で、チャールズ・ラーソンは牛がタヨの民の未来を象徴すると論じた。ラーソンは、タヨが牛を失ったこと が、自らの民との絆を断ち切ったという彼の信念を反映していると指摘している[43]。ピーター・G・バイドラーによる批評研究『現代アメリカン・イン ディアン小説における動物と人間の発達』は、牛がタヨの導き手であったと結論づけている[44]。スーザン・ブルーメンタールは『斑点のある牛と鹿：「儀 式」における精霊の導き手と忍耐・癒しの象徴』[42]で、これら二つの解釈と自身の見解を論じている。ブルーメンタールは斑点のある牛が先住民文化と西 洋文化のハイブリッド化であると述べる。牛はメキシコ種とヘレフォード種の混血であり、生存適応性を高めることで文化的ハイブリッド化の利点を体現してい る。[45] シルコは一貫して隠喩を用い、牛を鹿やアンテロープに例える。これは霊的な混交も示唆している。なぜならラグナ文化において鹿や鹿の精霊は自由と野性を象 徴するからだ。[42] この混交は小説全体を通じ、先住民文化の適応性、タヨの民族性と文化、混血の儀式や癒しの実践といった他のテーマにも反映されている。 |
| Silko began early work on
Ceremony while living in Ketchikan, Alaska,[2] in 1973 after moving
there with her children, Robert and Kazimir, from Chinle, Arizona. The
family relocated so her then-husband, John Silko, could assume a
position in the Ketchikan legal services office.[46] Silko held a contract with Viking Press to produce a collection of short stories or a novel under editor Richard Seaver. Having no interest in creating a novel, Silko began work on a short story set in the American Southwest revolving around the character Harley and the comical exploits of his alcoholism.[46] During this early work, the character Tayo appeared as a minor character suffering from "battle fatigue" upon his return from World War II. The character fascinated Silko enough to remake the story with Tayo as the narrative's protagonist. She used the character of Tayo to reflect her state of being at the time as well as to explore the enigma of those she knew who returned from war.[47] The papers from this early work are held at the Yale University library. Silko stated she dealt with bouts of depression due to the change in climate causing her to get little sunlight.[46] She also had trouble writing due to being busy with household chores that needed to be done.[46] In February 1974, Silko took a break from writing Ceremony to assume the role of a visiting writer at a middle school in Bethel, Alaska.[48] It was during this time Silko penned the early work on her witchery poetry featured in Ceremony, wherein she asserts that all things European were created by the words of an anonymous Tribal witch. This writing plays a formidable role in the novel's theme of healing. An expanded version of this work is featured in Storyteller. The poetic works found in Ceremony were inspired by the Laguna oral tradition and the work of poet James Wright, with whom Silko developed a friendship after they met at a writer's conference at Grand Valley State University in June 1974, and years of written correspondence. These letters would be featured in the work The Delicacy and Strength of Lace edited by Ann Wright, wife of James Wright, and published in November 1985 after the poet's death. Silko completed the manuscript to Ceremony in July 1975 shortly before returning to New Mexico.[49] Ceremony was published in March, 1977.[50] |
シルコは1973年、アリゾナ州チンルから子供たちロバートとカジミールと共にアラスカ州ケチカンに移住した後、同地で『セレモニー』の執筆を始めた。家族が転居したのは、当時の夫ジョン・シルコがケチカン法律事務所の職に就くためであった。 シルコはバイキング・プレスと契約し、編集者リチャード・シーバーのもとで短編集か長編小説を執筆することになっていた。長編小説には興味がなかったた め、彼女はアメリカ南西部を舞台に、ハーレーという人物と彼のアルコール依存症による滑稽な行動を中心に据えた短編小説の執筆を始めた[46]。この初期 の作業の中で、第二次世界大戦から帰還した「戦闘疲労」に苦悩する脇役として、タヨという人物が登場した。このキャラクターはシルコを強く惹きつけ、物語 を再構成してタヨを主人公とした。彼女はタヨというキャラクターを用いて、当時の自身の精神状態を反映させると同時に、戦争から帰還した知人たちの不可解 さを探求したのである。[47] この初期作品の原稿はイェール大学図書館に所蔵されている。シルコは気候の変化による日光不足が原因で抑うつ状態に陥ったと述べている[46]。また、家 事に追われる日々が執筆の妨げとなった[46]。 1974年2月、シルコは『セレモニー』の執筆を中断し、アラスカ州ベセルの中学校で客員作家として活動した。[48] この期間にシルコは『セレモニー』に登場する妖術師詩の初期稿を執筆した。そこでは、あらゆるヨーロッパ的なものは無名の部族の妖術師の言葉によって創造 されたと主張している。この作品は小説の癒しのテーマにおいて重要な役割を果たす。この作品の拡張版は『語り手』に収録されている。 『セレモニー』に収められた詩作は、ラグナ族の口承伝統と詩人ジェームズ・ライトの作品に触発されたものである。シルコは1974年6月にグランドバレー 州立大学で開催された作家会議でライトと出会い、その後長年にわたる文通を通じて友情を育んだ。これらの書簡は、詩人の死後1985年11月に刊行された アン・ライト（ジェームズ・ライトの妻）編『レースの繊細さと強さ』に収録されている。 シルコは1975年7月、ニューメキシコに戻る直前に『セレモニー』の原稿を完成させた[49]。 『セレモニー』は1977年3月に出版された[50]。 |
| Reception Ceremony has been well received by readers and received significant attention from academics, scholars, and critics.[51] It is widely taught in university courses, as part of American Indian studies, American studies, history, religious studies, and literature courses.[52] Frank MacShane wrote in The New York Times Book Review that Ceremony ''is one of the most realized works of fiction devoted to Indian life that has been written in this country, and it is a splendid achievement.''[53] Poet Simon J. Ortiz has lauded Ceremony as a "special and most complete example of affirmation and what it means in terms of Indian resistance."[54] Denise Cummings, Critical Media & Cultural Studies professor at Rollins College, has described Ceremony as a novel which "immediately challenges readers with a new epistemological orientation while altering previously established understandings of the relationship between reader and text."[54] Silko received the American Book Award for Ceremony in 1980.[55] The Encyclopedia Britannica describes Ceremony as "a seminal work of Native literature."[3] |
受容 『セレモニー』は読者から好評を得て、学界や批評家からも大きな注目を集めた。[51] 大学の授業では、アメリカ先住民研究、アメリカ研究、歴史学、宗教学、文学の講義で広く教材として採用されている。[52] フランク・マクシェーンはニューヨーク・タイムズ・ブックレビューで、この作品は「この国で書かれたインディアン生活に関する小説の中で最も完成度の高い作品の一つであり、素晴らしい成果である」と評している。 詩人のサイモン・J・オルティスは、この作品を「インディアン抵抗運動における肯定とその意味について、特別かつ最も完璧な例」と称賛している。 ロリンズ大学のクリティカル・メディア＆カルチュラル・スタディーズ教授であるデニス・カミングスは、『セレモニー』を「読者とテキストの関係について、これまで確立されてきた理解を変えながら、新しい認識論的指向で読者に即座に挑む小説」と評している。 シルコは1980年、『セレモニー』でアメリカン・ブック・アワードを受賞した。[55] ブリタニカ百科事典は、『セレモニー』を「ネイティブ文学の画期的な作品」と評している。[3] |
| Influence on Indigenous writers Ceremony is considered to be a key publication in what is known as the Native American Renaissance. This renaissance is a term coined by American literary critic Kenneth Lincoln in his book by the same title and describes the significant increase in fictional literary works published by Native American authors in the United States since the late 1960s.[56] Published in 1977, Silko's Ceremony was influential in providing a historical perspective of the Laguna Pueblo and the consequences of World War II on indigenous people who served in the United States military.[57] Ceremony is thought to be part of the First Wave of contemporary American Indian literature, in which stories contain themes of a return to reservation life and tradition, as well as ceremonies and the rituals of tribal people. Tayo's reconciliation with his heritage and identity fit into those classification, and those themes "serve as exemplars of the desire felt by native people to return to the old ways and to live lives of tribal sovereignty and the exploration and desire for discovery/recovery of identity, both individual and collective."[58] Tayo's return to reservation life is fraught with his struggles with post-traumatic-stress-disorder, as well as his experiences and observations on the modern horrors of poverty and alcoholism that have affected his friends and family. In contrast, Silko shares poems and Laguna creation legends that keep the story grounded in tradition. In 1994, Silko was awarded a Lifetime Achievement Award from the Native Writers Circle of the Americas. |
先住民作家への影響 『セレモニー』は、いわゆるネイティブ・アメリカン・ルネサンスにおける重要な出版物と見なされている。このルネサンスとは、アメリカの文学評論家ケネ ス・リンカーンが同名の著書で提唱した用語であり、1960年代後半以降、アメリカ合衆国でネイティブ・アメリカン作家によって出版された小説的文学作品 が著しく増加したことを指す。[56] 1977年に出版されたシルコの『セレモニー』は、ラグナ・プエブロの歴史的視点と、第二次世界大戦がアメリカ軍に従軍した先住民に与えた影響を提示する 上で影響力があった。[57] 『セレモニー』は現代アメリカ先住民文学の第一波の一部と考えられており、この波の物語には保留地生活や伝統への回帰、部族の儀礼や儀礼といったテーマが 含まれている。タヨが自らのルーツとアイデンティティと和解する過程は、この分類に当てはまる。これらのテーマは「先住民が古き良き時代へ回帰し、部族の 主権のもとで生きることを切望する心情、そして個人と集団の双方のアイデンティティを探求し発見／回復しようとする願望の典型例として機能する」 [58]。タヨの保留地生活への帰還は、心的外傷後ストレス障害との闘い、そして友人や家族を蝕む貧困とアルコール依存症という現代の惨状への体験と観察 に満ちている。対照的に、シルコは詩やラグナ族の創造神話を織り交ぜ、物語を伝統に根ざしたものと保っている。 1994年、シルコはネイティブ・ライターズ・サークル・オブ・ジ・アメリカズから生涯功労賞を受賞した。 |
| Versions and editions Ceremony was published in 1977[2] by Viking Press as a hardcover first edition. The dust jacket features a photograph taken by Silko’s father, Lee H. Marmon.[59] It was reprinted in July 1977 with an updated blurb on the rear flap. Both editions are highly prized by book collectors. Ceremony was published as a mass market paperback in 1978 by New American Library under its Signet imprint with cover art of the protagonist Tayo in the foreground with an eagle rising behind him. Penguin issued the novel as a trade paperback in 1986[60] when Ceremony started to appear in college curricula. The College Board's Advanced Placement English program soon included Ceremony in its list of recommended works for high school AP literature classes. In 2006, Penguin re-released Ceremony in a deluxe 30th anniversary edition with a blue cover featuring a single silver feather floating in the center. This edition also featured a new introduction by Larry McMurtry, a Pulitzer Prize winning writer and Academy Award-winning screenwriter, as well as a new preface by the author. |
版と刊行物 『セレモニー』は1977年[2]にバイキング・プレスよりハードカバー初版として刊行された。 カバーにはシルコの父、リー・H・マーモンが撮影した写真が使用されている[59]。 同年7月には裏表紙の宣伝文を更新した形で再版された。両版とも書籍収集家から高く評価されている。 『セレモニー』は1978年、ニュー・アメリカン・ライブラリー傘下のシグネット・インプリントより大衆向けペーパーバックとして刊行された。表紙には主人公タヨが前景に、その背後に鷲が舞い上がる絵柄が採用されている。 ペンギン社は1986年[60]、同作が大学カリキュラムに採用され始めた時期に一般向けペーパーバック版を発行した。 カレッジボードのアドバンスト・プレイスメント英語プログラムは間もなく、高校のAP文学クラス向け推奨作品リストに『セレモニー』を加えた。 2006年、ペンギン社は『セレモニー』を豪華な30周年記念版として再出版した。青い表紙の中央には一羽の銀色の羽が浮かんでいる。この版には、ピュー リッツァー賞受賞作家でありアカデミー賞受賞脚本家でもあるラリー・マクマートリーによる新たな序文と、著者自身による新たな前書きが収録されている。 |
| Further reading Akins, Adrienne (2012). ""Next Time, Just Remember the Story" Unlearning Empire in Silko's Ceremony". Studies in American Indian Literatures. 24 (1): 1–14. doi:10.5250/studamerindilite.24.1.0001. ISSN 1548-9590. S2CID 161100395. Allen, Paula Gunn (1990). "Special Problems in Teaching Leslie Marmon Silko's Ceremony". American Indian Quarterly. 14 (4): 379–386. doi:10.2307/1184964. JSTOR 1184964. Chavkin, Allan Richard (2002). Leslie Marmon Silko's Ceremony: A Casebook. Oxford University Press. ISBN 9780195142839. Croot, Ellie (2024). "'Every day the loss was with them.': Disentangling the Complexities of Trauma in Leslie Marmon Silko's Ceremony". Fields: Journal of Huddersfield Student Research. 10 (1). doi:10.5920/fields.1589. Evasdaughter, Elizabeth N. (1988). "Leslie Marmon Silko's Ceremony: Healing Ethnic Hatred by Mixed-Breed Laughter". MELUS. 15 (1): 83–95. doi:10.2307/467042. JSTOR 467042. Hokanson, Robert O'Brien (1997). "Crossing Cultural Boundaries with Leslie Marmon Silko's Ceremony". In Brannon, Lil; Greene, Brenda M. (eds.). Rethinking American Literature (PDF). National Council of Teachers of English. pp. 115–127. ISBN 0-8141-4119-6. ERIC ED414607. Olsen, Erica (2006). "Silko's CEREMONY". The Explicator. 64 (3): 184–186. doi:10.3200/expl.64.3.184-186. S2CID 163141230. Ruppert, James (1993). "Dialogism and mediation in Leslie Silko's Ceremony". The Explicator. 51 (2): 129–134. doi:10.1080/00144940.1993.9937996. Staňková, Hana (2006). The Role of Women in Leslie Marmon Silko's Novels (PDF) (BA thesis). Masaryk University in Brno. Swan, Edith (Autumn 1988). "Healing via the Sunwise Cycle in Silko's Ceremony". American Indian Quarterly. 12 (4): 313–328. doi:10.2307/1184404. JSTOR 1184404. Zamir, Shamoon (1993). "Literature in a 'National Sacrifice Area': Leslie Silko's Ceremony". In Krupat, Arnold (ed.). New Voices in Native American Literary Criticism. Washington, DC: Smithsonian Institute. pp. 396–415. ISBN 1560982012. |
追加文献（さらに読む） Akins, Adrienne (2012). 「「Next Time, Just Remember the Story」 シルコの『セレモニー』における帝国の脱構築」『アメリカ先住民文学研究』24巻1号、1–14頁。doi: 10.5250/studamerindilite.24.1.0001。ISSN 1548-9590。S2CID 161100395. アレン、ポーラ・ガン（1990）。「レスリー・マーモン・シルコの『セレモニー』を教える上での特別な問題」。『アメリカン・インディアン・クォータリー』。14巻4号：379–386頁。doi:10.2307/1184964。JSTOR 1184964。 チャヴキン、アラン・リチャード（2002）。『レスリー・マーモン・シルコの「セレモニー」：ケースブック』。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195142839。 クルート、エリー（2024）。「『毎日、喪失は彼らと共にあった』：レスリー・マーモン・シルコの『セレモニー』におけるトラウマの複雑さの解明」。フィールズ：ハダースフィールド学生研究ジャーナル。10 (1)。doi:10.5920/fields.1589。 エヴァズドーター、エリザベス・N.（1988）。「レスリー・マーモン・シルコの『セレモニー』：混血の笑いによる民族憎悪の癒やし」。MELUS。15 (1): 83–95。doi:10.2307/467042. JSTOR 467042. ホカンソン、ロバート・オブライエン（1997）。「レスリー・マーモン・シルコの『セレモニー』による文化的境界の越境」。ブレンノン、リル；グリー ン、ブレンダ・M.（編）。『アメリカ文学の再考』（PDF）。全米英語教師協議会。pp. 115–127. ISBN 0-8141-4119-6. ERIC ED414607. オルセン、エリカ (2006). 「シルコの『儀式』」. 『エクスプリケーター』. 64 (3): 184–186. doi:10.3200/expl.64.3.184-186. S2CID 163141230. ルパート、ジェームズ（1993）。「レスリー・シルコの『セレモニー』におけるダイアロジックと媒介」。『エクスプリケーター』51巻2号：129-134頁。doi:10.1080/00144940.1993.9937996. スタニコヴァー、ハナ（2006）。『レスリー・マーモン・シルコの小説における女性の役割』（PDF）（学士論文）。ブルノのマサリク大学。 スワン、エディス（1988年秋）。「シルコの『セレモニー』における太陽の巡りによる癒し」。『アメリカン・インディアン・クォータリー』。12巻4号：313–328頁。doi:10.2307/1184404。JSTOR 1184404。 ザミール、シャムーン（1993）。「『国家的犠牲地域』における文学：レスリー・シルコの『セレモニー』」。アーノルド・クルパット編『ネイティブ・ア メリカン文学批評における新たな声』所収。ワシントンD.C.：スミソニアン協会。396–415頁。ISBN 1560982012。 |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Ceremony_(Silko_novel) |
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Leslie Marmon Silko (born Leslie Marmon; born March 5, 1948) is a Laguna Pueblo writer and one of the key figures in the First Wave of what literary critic Kenneth Lincoln has called the Native American Renaissance. - "Leslie Marmon Silko"
The follwing informations are cited from Wikipedia article on "Leslie Marmon Silko"
"The main plot line of Ceremony follows the trials of a half-Pueblo, half-white Laguna Pueblo man named Tayo upon returning from World War II. His white doctors say he is suffering from "battle fatigue," or what would today be called post-traumatic stress disorder. However, the novel interweaves several different timelines around Tayo, from both before and after the war, as well as a spiritual timeline where the Thought Woman (also known as Spider Woman), Corn Woman and Reed Woman, the three main Pueblo spiritual entities, create the world and then Hummingbird and Green Bottle Fly must go down to the Fourth World to retrieve Reed Woman to stop a drought. Also in this spiritual timeline is the introduction of the "witchery" and the "destroyers," who are like anti-medicine men, sewing evil and destruction which the medicine men work to fight against through Ceremony. By the end of the novel, all of these timelines converge in the ceremony of Tayo."
"Almanac of
the Dead
takes place against the backdrop of the American Southwest and Central
America. It follows the stories of dozens of major characters in a
somewhat non-linear narrative format. Much of the story takes place in
the present day, although lengthy flashbacks and occasional
mythological storytelling are also woven into the plot./ The novel's
numerous characters are often separated by both time and space, and
many seemingly have little to do with one another at first. A majority
of these characters are involved in criminal or revolutionary
organizations - the extended cast includes arms dealers, drug kingpins,
an elite assassin, communist revolutionaries, corrupt politicians and a
black market organ dealer./ Driving many of these individual storylines
is a general theme of total reclamation of Native American lands. " -Almanac of
the Dead.
■テキスト
・死者の暦（1991）
"Almanac of the Dead begins with a map before the reader actually engages with any sentences. The map is a simplified version of the borderlands of the American Southwest with various cities marked, yet Tucson is designed as being a sort of center of the region. There are all kinds of names and arrows on the outlined territories, but their meaning only begins to make sense as the reader moves forward in the novel. Silko's narrative takes place within this landscape, but Colombia also becomes a country where characters end up and others like Guatemala, El Salvador, Panama, and Honduras are alluded to. It depicts the lives of many characters throughout six parts that contain various numbers of "books", embedded with short chapters that almost function as interconnected short stories. The story does away with normative constructs of time, as the reader is usually placed or "dumped" into various scenarios or moments which come into sharper view as the book moves along. Much of the story takes place in the "present", although lengthy flashbacks and mythos tied to indigenous knowledge, are also woven into the plot."- Almanac of the Dead
Six parts that contain various numbers of "books"
Part One: THE UNITED STATES OF AMERICA
Part Two: MEXICO
Part Three: AFRICA
Part Four: THE AMERICAS
Part Five: THE FIFTH WORLD
Part Six: ONE WORLD, MANY TRIBES
++++++++++++++
・杉山直子「正しいインディアンのやり方と『母なる 大地・母なる神』（第４章）」『アメリカ・マイノリティ女性文学と母性 』彩流社 , 2007年
・『儀式』（1977）が受け入れられなかった理由 は、「男を主人公にしたことを罰せられたような気がした」と表明（1994年のインタビュー, p.142）
■シノプシス；荒このみ（1982:387-388）「訳者あとがき」より
ラグーナ人のタヨ（Tayo）は、太平洋戦争に従軍 し、フィリピンのジャングルで日本兵と戦い捕虜になる。いとこのロッキーは戦闘中に日本軍に殺されるが、それは米軍の上官の日本兵狙撃の命令に発砲するこ とができなかったことによる。そのため戦争神経症になり、戦後米国に帰還する。物語は、タヨがロスアンゼルスの病院の意識が混濁している状況からはじま る。西洋医学はタヨを癒すことができず、ロッキーの母であるおばさんの家に寄寓することになる。
タヨの心の悩みは、母親にもおばさんにも見捨てられ たにも関わらず、彼を可愛がっていた叔父のジョサイア（Josiah）のまだらの牛を、育種のため委ねられたにも関わらず逃してしまったことだ。タヨは、 その自責の念を、自分の血の中に白人の血が混じっていることであるとし、それがコミュニティからも十全に受け入れられていないことであると思い悩む。
"The Tayo we find at
the beginning of the novel is struggling with the death of his cousin,
Rocky, whom he saw die during the Bataan Death March of 1942, and the
death of his uncle Josiah, whom he believes he saw in the face of a
Japanese soldier killed by firing squad during the war. " - Ceremony
(Silko novel).
それを治療するために、彼（タヨ）は、メディシンマ ンの治療師ベトニー翁のもとに遣られる。ベトニーは治療の儀式——書名の理由——のために、砂絵を描き、タヨを治癒する。ベトニーもまたメキシコ人との混 血である。
タヨの儀礼の最後は、最初の原爆実験がかつて行なわ れた「トリニティ・サイト」の近くの坑口から地下に入り鉱石を拾う。タヨは、自分の心の不安を、みずからの混血のせいにして、白人を破壊者としてしかみな かったことだと自覚する。自分たちは、白人社会と折り合っていかねばならぬ、みずからの先住民の責任を引き受けることをタヨは自覚する。
『儀式』（1977）が受け入れられなかった理由 は、「男を主人公にしたことを罰せられたような気がした」と表明（1994年のインタビュー, p.142）
●より細かい詳細はウィキペディア（英語）Ceremony
(Silko novel)にある。
・彼女は自分がフェミニストであることを自覚しなが らも、先住民に押し付けられる地母神として母親の概念は、西洋から齎されたものだと強く主張する。
・このことが、彼女をして、さまざまな伝統的規範か ら外れた先住民女性を描き、伝統的な女性役割に回帰する女性を物語（とりわけ『死者の暦』）で批判しようとしているのか？
・ラグーナ・プエブロ先住民の老人スターリング：幼 少の頃、インディアン学校におくられ先住民の言語を話せられなくなる（199）→『悲しきインディアン（儀式）』におけるタヨを癒す、シャーマン・ベ トニーと境遇が似ている。
・グロテスクな母親たち（201-）
・「世界癒し系大会」というエコロジー／癒し系の先
住民かぶれの人たちのパロディ
■ Almanac of the dead, 1991.
リンク
文献
その他の情報
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099