はじめによんでください

フロイト「快楽原則の彼岸」

[テキスト]

Sigmund Freud, Beyond the Pleasure Principle, 1920

池田光穂

★フロイト「快楽原則の彼岸」の英訳からのテキストの重訳(→「快楽原則」についてはそちらをリンク)。

Beyond the Pleasure Principle, Sigmund Freud, Bibliographic Record, Contents Editorial Preface by Ernest Jones ,TRANSLATED BY C. J. M. HUBBACK, LONDON, VIENNA: INTL. PSYCHO-ANALYTICAL, 1922, NEW YORK: BARTLEBY.COM, 2010

★1

IN the psycho-analytical theory of the mind we take it for granted that the course of mental processes is automatically regulated by ‘the pleasure-principle’: that is to say, we believe that any given process originates in an unpleasant state of tension and thereupon determines for itself such a path that its ultimate issue coincides with a relaxation of this tension, i. e. with avoidance of ‘pain’ or with production of pleasure. When we consider the psychic processes under observation in reference to such a sequence we are introducing into our work the economic point of view. In our opinion a presentation which seeks to estimate, not only the topographical and dynamic, but also the economic element is the most complete that we can at present imagine, and deserves to be distinguished by the term meta-psychological.
心理分析理論では、精神過程の経過は「快楽原則」によって自動的に調節 されていることを当然のこととしている。すなわち、あらゆる過程は不快な緊張状態から生じ、その緊張を緩和する、すなわち「苦痛」を回避するか、快楽を生 み出すような経路を自ら決定すると考えている。このような順序を参照して観察対象の心理的過程を検討する際、私たちは経済的な視点を導入している。私たち の見解では、単に地理的・動的な要素だけでなく経済的な要素も評価しようとする提示は、現在考えられる最も完全なものであり、メタ心理学的という用語で区 別されるに値する。
We are not interested in examining how far in our assertion of the pleasure-principle we have approached to or adopted any given philosophical system historically established. Our approach to such speculative hypotheses is by way of our endeavour to describe and account for the facts falling within our daily sphere of observation. Priority and originality are not among the aims which psycho-analysis sets itself, and the impressions on which the statement of this principle is founded are of so unmistakable a kind that it is scarcely possible to overlook them. On the other hand, we should willingly acknowledge our indebtedness to any philosophical or psychological theory that could tell us the meaning of these feelings of pleasure and ‘pain’ which affect us so powerfully. Unfortunately no theory of any value is forthcoming. It is the obscurest and least penetrable region of psychic life and, while it is impossible for us to avoid touching on it, the most elastic hypothesis will be, to my mind, the best. We have decided to consider pleasure and ‘pain’ in relation to the quantity of excitation present in the psychic life—and not confined in any way—along such lines that ‘pain’ corresponds with an increase and pleasure with a decrease in this quantity. We do not thereby commit ourselves to a simple relationship between the strength of the feelings and the changes corresponding with them, least of all, judging from psycho-physiological experiences, to any view of a direct proportion existing between them; probably the amount of diminution or increase in a given time is the decisive factor for feeling. Possibly there is room here for experimental work, but it is inadvisable for us analysts to go further into these problems until we can be guided by quite definite observations.
私たちは、快楽原則の主張において、歴史的に確立された特定の哲学体系 にどの程度接近したり採用したりしたかを検討することには興味がない。そのような思弁的な仮説に対する私たちのアプローチは、私たちの日常的な観察の範囲 内に含まれる事実を記述し、説明しようとする努力によるものだ。優先権や独創性は、心理分析が自らに課す目的には含まれていない。この原則の根拠となる印 象は、その性質が明白すぎて無視することはほとんど不可能だ。一方、私たちを強く影響する快楽と「苦痛」の感情の意味を説明できる哲学的または心理学的理 論に対しては、私たちは喜んでその恩恵を認める。残念ながら、価値ある理論は存在しない。それは、精神生活の最も曖昧で理解しにくい領域であり、私たちが それを無視することは不可能ですが、私の考えでは、最も柔軟な仮説が最善であると思います。私たちは、精神生活に存在する興奮の量(いかなる形でも制限さ れない)と「喜び」および「苦痛」との関連について、「苦痛」はこの量の増加に対応し、「喜び」はこの量の減少に対応するという考えに基づいて考察するこ とにしました。これにより、私たちは感情の強度とそれに伴う変化との間の単純な関係にコミットするわけではなく、特に心理生理学的経験から判断すると、そ れら之间に直接的な比例関係が存在するという見解には至らない。おそらく、一定時間内の減少または増加の量が、感情の決定的な要因であると考えられる。こ こに実験的な研究の余地はあるかもしれないが、明確な観察結果に導かれるまで、私たち分析家がこれらの問題に深く踏み込むことは適切ではない。
We cannot however profess the like indifference when we find that an investigator of such penetration as G. Th. Fechner has advocated a conception of pleasure and ‘pain’ which in essentials coincides with that forced upon us by psycho-analytic work. Fechner’s pronouncement is to be found in his short work ‘Einige Ideen zur Schöpfungs- und Entwicklungsgeschichte der Organismen’, 1873 (Section XI, Note p. 94) and reads as follows: ‘In so far as conscious impulses always bear a relation to pleasure or “pain”, pleasure or “pain” may be thought of in psycho-physical relationship to conditions of stability and instability, and upon this may be based the hypothesis I intend to develop elsewhere, viz.: that every psycho-physical movement rising above the threshold of consciousness is charged with pleasure in proportion as it approximates—beyond a certain limit—to complete equilibrium, and with “pain” in proportion as it departs from it beyond a certain limit; while between the two limits which may be described as the qualitative thresholds of “pain” or pleasure, there is a certain area of aesthetic indifference.’


しかし、G. Th. フェヒナーのような洞察力に富む研究者が、精神分析学の研究によって私たちに強要されたものと本質的に一致する快楽と「苦痛」の概念を提唱しているのを見 ると、私たちは同様の無関心を表明することはできない。フェヒナーの主張は、彼の小論『Einige Ideen zur Schöpfungs- und Entwicklungsgeschichte der Organismen』(1873年)の第XI章、注釈94ページに次のように記載されている: 「意識的な衝動が常に快楽または『苦痛』との関係を持つ限り、快楽または『苦痛』は、安定と不安定の条件との心理物理的な関係において考えられ、これに基 づいて、私が他所で展開する仮説を立てることができる。すなわち: 意識の閾値を超えるすべての心理物理的運動は、ある限界を超えて完全な均衡に近づくほど快を帯び、ある限界を超えて均衡から離れるほど痛を帯びる。一方、 痛または快の質的閾値と形容できる二つの限界の間には、美的無関心領域と呼ばれる一定の領域が存在します。」


The facts that have led us to believe in the supremacy of the pleasure-principle in psychic life also find expression in the hypothesis that there is an attempt on the part of the psychic apparatus to keep the quantity of excitation present as low as possible, or at least constant. This is the same supposition only put into another form, for, if the psychic apparatus operates in the direction of keeping down the quantity of excitation, all that tends to increase it must be felt to be contrary to function, that is to say painful. The pleasure-principle is deduced from the principle of constancy; in reality the principle of constancy was inferred from the facts that necessitated our assumption of the pleasure-principle. On more detailed discussion we shall find further that this tendency on the part of the psychic apparatus postulated by us may be classified as a special case of Fechner’s principle of the tendency towards stability to which he has related the pleasure-pain feelings.
心理的生活において快楽原則の優位性を信じるに至った事実も、心理的装 置が、興奮の量をできるだけ低く、あるいは少なくとも一定に保とうとする試みがあるという仮説にも表れている。これは同じ仮定を別の形に表現したに過ぎな い。なぜなら、心理的装置が興奮の量を抑える方向で機能する場合、それを増加させるものはすべて機能に反するもの、すなわち痛みを伴うものとして感じられ るからだ。快楽原則は恒常性の原則から導き出されるが、実際には恒常性の原則は、快楽原則を仮定する必要があった事実から推論されたものだ。より詳細な議 論では、私たちが仮定した心理的装置のこの傾向は、フェヒナーが快・苦の感情に関連付けた「安定への傾向」の特殊なケースとして分類できることがわかるだ ろう。
In that event, however, it must be affirmed that it is not strictly correct to speak of a supremacy of the pleasure-principle over the course of psychic processes. If such existed, then the vast majority of our psychic processes would necessarily be accompanied by pleasure or would conduce to it, while the most ordinary experience emphatically contradicts any such conclusion. One can only say that a strong tendency towards the pleasure-principle exists in the psyche, to which, however, certain other forces or conditions are opposed, so that the ultimate issue cannot always be in accordance with the pleasure-tendency. Compare the comment of Fechner in a similar connection. ‘Therewithal it is to be noted that the tendency towards the goal does not imply the attainment of it and that in general the goal is only approximately attainable….” If we now address ourselves to the question of what circumstances have the power to frustrate the successful carrying out of the pleasure-principle we shall be treading on safer and better-known ground, and we can draw in abundant measure on our analytical experiences for the answer.
しかし、その場合でも、快楽原則が精神過程において優位性を持っている と厳密に言うことはできないと断言しなければならない。もしそのようなことが存在するとすれば、私たちの精神過程の大部分は必然的に快楽を伴うか、あるい は快楽をもたらすものとなるはずだが、ごく普通の経験は、そのような結論を明確に否定している。心理には快楽原則への強い傾向が存在するとしか言えない が、これに他の力や条件が対立しているため、最終的な結果は必ずしも快楽傾向と一致するとは限らない。フェヒナーの類似のコメントを参照のこと。「また、 目標への傾向は、その達成を意味するものではなく、一般に目標は概ね達成可能であるに過ぎない…。」快楽原則の成功的な実行を妨げる要因が何かという問題 に目を向けると、私たちはより安全でよく知られた領域に踏み込むことになり、分析的経験から豊富な材料を引用して回答を導き出すことができる。
The first case of such a check on the pleasure-principle is perfectly familiar to us in the regularity of its occurrence. We know that the pleasure-principle is adjusted to a primary mode of operation on the part of the psychic apparatus, and that for the preservation of the organism amid the difficulties of the external world it is ab initio useless and indeed extremely dangerous. Under the influence of the instinct of the ego for self-preservation it is replaced by the ‘reality-principle’, which without giving up the intention of ultimately attaining pleasure yet demands and enforces the postponement of satisfaction, the renunciation of manifold possibilities of it, and the temporary endurance of ‘pain’ on the long and circuitous road to pleasure. The pleasure-principle however remains for a long time the method of operation of the sex impulses, which are not so easily educable, and it happens over and over again that whether acting through these impulses or operating in the ego itself it prevails over the reality-principle to the detriment of the whole organism.
快楽原則に対するこのような抑制の最初の例は、その発生の規則性におい て私たちに完全に馴染み深いものだ。私たちは、快楽原則が精神装置の主要な作用様式に調整されており、外部世界の困難の中で有機体を維持するためには、当 初から無用であり、むしろ極めて危険であることを知っている。自己保存のための自我の本能の影響を受けて、快楽原則は「現実原則」に置き換えられる。現実 原則は、最終的に快楽を得るという意図を放棄するわけではないが、満足の延期、その多様な可能性の放棄、そして快楽への長く曲がりくねった道における「苦 痛」の一時的な忍耐を要求し、強制する。しかし、快楽原理は、容易に教育できない性衝動の作用方法として長らく残る。そして、これらの衝動を通じて作用す るか、自我自体において作用するかに関わらず、現実原理に優越し、全体的な生物に害を及ぼすことが繰り返し起こる。
It is at the same time indubitable that the replacement of the pleasure-principle by the reality-principle can account only for a small part, and that not the most intense, of painful experiences. Another and no less regular source of ‘pain’ proceeds from the conflicts and dissociations in the psychic apparatus during the development of the ego towards a more highly co-ordinated organisation. Nearly all the energy with which the apparatus is charged comes from the inborn instincts, but not all of these are allowed to develop to the same stage. On the way it over and again happens that particular instincts, or portions of them, prove irreconcilable in their aims or demands with others which can be welded into the comprehensive unity of the ego. They are thereupon split off from this unity by the process of repression, retained on lower stages of psychic development, and for the time being cut off from all possibility of gratification. If they then succeed, as so easily happens with the repressed sex-impulses, in fighting their way through—along circuitous routes—to a direct or a substitutive gratification, this success, which might otherwise have brought pleasure, is experienced by the ego as ‘pain’. In consequence of the old conflict which ended in repression the pleasure-principle has been violated anew, just at the moment when certain impulses were at work on the achievement of fresh pleasure in pursuance of the principle. The details of the process by which repression changes a possibility of pleasure into a source of ‘pain’ are not yet fully understood, or are not yet capable of clear presentation, but it is certain that all neurotic ‘pain’ is of this kind, is pleasure which cannot be experienced as such.
快楽原則が現実原則に置き換わることで、苦痛な経験のほんの一部にしか 説明できないことは疑いようがない。そして、その一部は最も激しいものでもない。もう一つの、同じように規則的な「苦痛」の源は、自我がより高度に協調し た組織へと発達する過程で、心理的装置における矛盾や分裂から生じる。この機構に蓄えられるエネルギーのほとんどは、生来の本能から生じているが、そのす べてが同じ段階まで発達できるわけではない。その過程で、特定の本能、あるいはその一部が、自我の包括的な統一に融合できる他の本能と、その目的や要求が 相容れないことが何度も起こる。これらの衝動は、抑圧の過程によってこの統一から分離され、心理的発達の下位段階に保持され、一時的に満足の可能性から切 り離される。もし、抑圧された性衝動のように、これらの衝動が迂回的な経路を通じて直接的または代償的な満足に到達する成功を収めると、この成功は、本来 は快楽をもたらすはずだったものが、自我によって「苦痛」として体験される。抑圧によって終わった古い対立の結果、快楽原則は、新たな快楽の達成を目指し て原則に従って作用していた衝動のまさにその瞬間に、再び違反される。抑圧が快楽の可能性を『痛み』の源に変える過程の詳細は、まだ完全に理解されていな いか、または明確に説明できないが、すべての神経症的な『痛み』がこの種類のものであり、快楽として体験できない快楽であることは確実だ。
The two sources of ‘pain’ here indicated still do not nearly cover the majority of our painful experiences, but as to the rest one may say with a fair show of reason that their presence does not impugn the supremacy of the pleasure-principle. Most of the ‘pain’ we experience is of a perceptual order, perception either of the urge of unsatisfied instincts or of something in the external world which may be painful in itself or may arouse painful anticipations in the psychic apparatus and is recognised by it as ‘danger’. The reaction to these claims of impulse and these threats of danger, a reaction in which the real activity of the psychic apparatus is manifested, may be guided correctly by the pleasure-principle or by the reality-principle which modifies this. It seems thus unnecessary to recognise a still more far-reaching limitation of the pleasure-principle, and nevertheless it is precisely the investigation of the psychic reaction to external danger that may supply new material and new questions in regard to the problem here treated.
ここで示した「痛み」の2つの源は、私たちの痛みの経験の大部分をまだ 十分に説明していないが、残りの部分については、快楽原則の優位性を否定するものではないと、合理的な根拠をもって言えるだろう。私たちが経験する「痛 み」の大部分は、知覚的な性質のものであり、満たされない本能の衝動の知覚か、外部世界にあるもの(それ自体が痛みを伴うか、心理装置に痛みを伴う予期を 引き起こし、それによって「危険」と認識されるもの)の知覚である。これらの衝動の要求と危険の脅威に対する反応、すなわち心理的装置の真の活動が表れる 反応は、快楽原則またはこの原則を修正する現実原則によって正しく導かれる可能性がある。したがって、快楽原則のさらに遠大な制限を認める必要はないよう に思われる。しかし、まさに外部危険に対する心理的反応の調査が、ここで扱っている問題に関して新たな材料と新たな質問を提供し得るのである。
https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/i-21




★2.


AFTER severe shock of a mechanical nature, railway collision or other accident in which danger to life is involved, a condition may arise which has long been recognised and to which the name ‘traumatic neurosis’ is attached. The terrible war that is just over has been responsible for an immense number of such maladies and at least has put an end to the inclination to explain them on the basis of organic injury to the nervous system due to the operation of mechanical force. The clinical picture of traumatic neurosis approaches that of hysteria in its wealth of similar motor symptoms, but usually surpasses it in its strongly marked signs of subjective suffering—in this resembling rather hypochondria or melancholia—and in the evidences of a far more comprehensive general weakening and shattering of the mental functions. Neither the war neuroses nor the traumatic neuroses of peace are as yet fully understood. With the war neuroses some light was contributed, but also on the other hand a certain confusion introduced, by the fact that the same type of malady could occasionally occur without the interposition of gross mechanical force. In the traumatic neuroses there are two outstanding features which might serve as clues for further reflection: first that the chief causal factor seemed to lie in the element of surprise, in the fright; and secondly that an injury or wound sustained at the same time generally tended to prevent the occurrence of the neurosis. Fright, fear, apprehension are incorrectly used as synonymous expressions: in their relation to danger they admit of quite clear distinction. Apprehension (Angst) denotes a certain condition as of expectation of danger and preparation for it, even though it be an unknown one; fear (Furcht) requires a definite object of which one is afraid; fright (Schreck) is the name of the condition to which one is reduced if one encounters a danger without being prepared for it; it lays stress on the element of surprise. In my opinion apprehension cannot produce a traumatic neurosis; in apprehension there is something which protects against fright and therefore against the fright-neurosis. We shall return later to this dictum.
機械的な衝撃、鉄道事故、または生命に危険を及ぼすその他の事故によ り、長らく認識されてきた状態が生じ、これに「外傷性神経症」という名称が付けられている。最近終結した恐ろしい戦争は、このような疾患の莫大な数を招 き、少なくとも、機械的力による神経系の有機的損傷を原因とする説明傾向に終止符を打った。外傷性神経症の臨床像は、その豊富な運動症状の類似性からヒス テリーに似ているが、主観的な苦悩の兆候が顕著であり、この点ではむしろ心気症や憂鬱症に似ている。また、より広範な精神機能の衰弱や崩壊の兆候も顕著で ある。戦争神経症も、平和時の外傷性神経症も、まだ完全には解明されていない。戦争神経症については、ある程度の理解が進んだ一方で、重大な機械的力が介 在しない場合にも同じタイプの疾患が偶発的に発生する事実により、一定の混乱が生じた。外傷性神経症には、さらに考察の糸口となる二つの特徴がある:第一 に、主要な原因要因は驚きや恐怖の要素にあるように見えたこと;第二に、同時に受けた傷や外傷が、神経症の発症を一般に防止する傾向があったこと。恐怖、 恐れ、不安は同義語として誤用されている:危険との関係では、これらには明確な区別がある。不安(Angst)は、未知のものであっても、危険の予期とそ れへの準備の状態を指す。恐怖(Furcht)は、恐れる対象が明確に存在する状態を指す。恐怖(Schreck)は、準備ができていない状態で危険に遭 遇した際に陥る状態を指し、驚きの要素に重点を置く。私の見解では、不安はトラウマ性神経症を引き起こさない。不安には、恐怖から、したがって恐怖神経症 から守る何かがあるからだ。この主張については後で再び触れる。
The study of dreams may be regarded as the most trustworthy approach to the exploration of the deeper psychic processes. Now in the traumatic neuroses the dream life has this peculiarity: it continually takes the patient back to the situation of his disaster, from which he awakens in renewed terror. This fact has caused less surprise than it merits. The obtrusion on the patient over and again, even in sleep, of the impression made by the traumatic experience is taken as being merely a proof of its strength. The patient has so to speak undergone a psychical fixation as to the trauma. Fixations of this kind on the experience which has brought about the malady have long been known to us in connection with hysteria. Breuer and Freud stated in 1893 that hysterics suffer for the most part from reminiscences. In the war neuroses, observers, such as Ferenczi and Simmel, have been able to explain a number of motor symptoms as fixation on the factor of the trauma.


夢の研究は、より深い精神過程を探求する上で最も信頼できるアプローチ であると考えられる。トラウマ性神経症において、夢の世界には次のような特徴がある。それは、患者を災害の状況に絶えず戻し、そこから新たな恐怖で目覚め させることだ。この事実は、その重要性に比べ、それほど驚きを呼ぶものではない。トラウマ的な経験が、睡眠中さえも繰り返し患者に押し付けられることは、 その強さの証拠に過ぎないと解釈されてきた。患者は、いわばトラウマに対して心理的な固定化を経験したと言える。このような経験に対する固定化は、ヒステ リーと関連して長年知られてきた。1893年、ブロイヤーとフロイトは、ヒステリー患者のほとんどは回想に苦しんでいると述べた。戦争神経症では、フェレ ンツィやシメルなどの観察者は、多くの運動症状をトラウマ要因への固定として説明することができた。


But I am not aware that the patients suffering from traumatic neuroses are much occupied in waking life with the recollection of what happened to them. They perhaps strive rather not to think of it. To regard it as self-evident that the dream at night takes them back to the situation which has caused the trouble is to misunderstand the nature of dreams. It would be more in correspondence with that nature if the patient were presented (in sleep) with images from the time of his normal health or of his hoped-for recovery. If we are not to go thoroughly astray as to the wish-fulfilment tendency of the dream in consequence of these dreams of the shock neuroses, perhaps the expedient is left us of supposing that in this condition the dream function suffers dislocation along with the others and is diverted from its usual ends, or else we should have to think of the enigmatic masochistic tendencies of the ego.


しかし、トラウマ性神経症に苦しむ患者が、目覚めている間に自分の経験 したことを思い返してそのことに深く執着しているとは私は認識していない。おそらく彼らは、それについて考えないように努めているのだろう。夜の夢が彼ら を問題の原因となった状況に戻すと当然考えることは、夢の本質を誤解している。患者が(睡眠中に)正常な健康状態や回復を願う時のイメージを夢に見るほう が、その本質により合っているだろう。ショック神経症によるこのような夢の結果、夢の願望実現傾向について完全に誤解を招かないためには、この状態では夢 の機能も他の機能と同様に混乱し、通常の目的から逸脱していると仮定するしか方法はないだろう。

I propose now to leave the obscure and gloomy theme of the traumatic neuroses and to study the way in which the psychic apparatus works in one of its earliest normal activities. I refer to the play of children.

The different theories of child-play have recently been collated by S. Pfeifer in Imago and their analytical value estimated; I may here refer the reader to this work. These theories endeavour to conjecture the motives of children’s play, though without placing any special stress on the ‘economic’ point of view, i. e. consideration of the attainment of pleasure. Without the intention of making a comprehensive study of these phenomena I availed myself of an opportunity which offered of elucidating the first game invented by himself of a boy eighteen months old. It was more than a casual observation, for I lived for some weeks under the same roof as the child and his parents, and it was a considerable time before the meaning of his puzzling and continually repeated performance became clear to me.
私は現在、トラウマ性神経症の暗く陰鬱なテーマから離れ、心理的装置が 正常な活動の一つとして最も早期に現れる形態においてどのように機能するかを研究することを提案する。ここで指すのは、子どもの遊びである。

子供たちの遊びに関するさまざまな理論は、最近、S. ファイファーが『Imago』でまとめ、その分析的価値が評価されている。これらの理論は、子供たちの遊びの動機を推測しようとしているが、「経済的な」 観点、すなわち快楽の達成を考慮することは特に強調していない。私は、この現象を包括的に研究する意図はなく、18 ヶ月の男児が自分で発明した最初の遊びを解明する機会を利用しました。これは単なる偶然の観察ではなく、私はその子供とその両親と数週間同じ屋根の下で暮 らしており、その不可解で繰り返し続く行動の意味が明らかになるまでにかなりの時間がかかりました。

The child was in no respect forward in his intellectual development; at eighteen months he spoke only a few intelligible words, making besides sundry significant sounds which were understood by those about him. But he made himself understood by his parents and the maid-servant, and had a good reputation for behaving ‘properly’. He did not disturb his parents at night; he scrupulously obeyed orders about not touching various objects and not going into certain rooms; and above all he never cried when his mother went out and left him for hours together, although the tie to his mother was a very close one: she had not only nourished him herself, but had cared for him and brought him up without any outside help. Occasionally, however, this well-behaved child evinced the troublesome habit of flinging into the corner of the room or under the bed all the little things he could lay his hands on, so that to gather up his toys was often no light task. He accompanied this by an expression of interest and gratification, emitting a loud long-drawn-out ‘o-o-o-oh’ which in the judgement of the mother (one that coincided with my own) was not an interjection but meant ‘go away’ (fort). I saw at last that this was a game, and that the child used all his toys only to play ‘being gone’ (fortsein) with them. One day I made an observation that confirmed my view. The child had a wooden reel with a piece of string wound round it. It never occurred to him, for example, to drag this after him on the floor and so play horse and cart with it, but he kept throwing it with considerable skill, held by the string, over the side of his little draped cot, so that the reel disappeared into it, then said his significant ‘o-o-o-oh’ and drew the reel by the string out of the cot again, greeting its reappearance with a joyful ‘Da’ (there). This was therefore the complete game, disappearance and return, the first act being the only one generally observed by the onlookers, and the one untiringly repeated by the child as a game for its own sake, although the greater pleasure unquestionably attached to the second act.


その子供は知的な発達において何ら目立った点はありませんでした。 18ヶ月になっても、彼は数語しか理解できる言葉を話せず、周囲の人々が理解できるいくつかの意味のある音を発するだけでした。しかし、彼は両親と使用人 とは意思の疎通が取れ、行動が「適切」であるとして評判が良かったです。夜は両親を煩わせず、特定の物に触れないことや特定の部屋に入らないことなどの命 令を厳格に守り、特に母親が数時間外出しても決して泣かなかった。母親との絆は非常に深く、彼女は彼を自分で育てただけでなく、外部の助けを借りずに彼を 育て上げた。しかし、時々、この行儀の良い子供は、手に入る小さな物を部屋の隅やベッドの下に投げ捨てるという厄介な習慣を示した。そのため、彼の玩具を 片付けるのは、しばしば簡単な作業ではなかった。彼はこの行為に、興味と満足感を示す表情を伴わせ、長い「オオオオ」という声を発した。母親の判断(私の 判断とも一致していた)では、これは感嘆詞ではなく「行け」という意味の「fort」だった。私はついにこれが遊びであり、子供がすべての玩具を使って 「いなくなる」(fortsein)遊びをしていることに気づいた。ある日、私の見方を確認する観察をした。子供は木製の巻き棒に糸が巻かれたおもちゃを 持っていた。例えば、これを床を引きずって馬車ごっこをするなどとは考えもしなかったが、彼は糸を握り、その糸でリールを小さな布で覆われたベビーベッド の端から上手に投げ、リールがベビーベッドの中に消えるようにし、その後、意味深な「オオオオ」と叫び、糸を引いてリールをベビーベッドから再び引き出 し、その再出現を喜びの「ダ」と叫んで迎えた。(そこ)と叫んだ。これがこのゲームの全てで、消えることと戻ってくることだった。最初の行為は観衆が一般 的に観察する唯一のものであり、子供はそれをゲームとして繰り返し続けたが、より大きな喜びは明らかに第二の行為にありました。


The meaning of the game was then not far to seek. It was connected with the child’s remarkable cultural achievement—the foregoing of the satisfaction of an instinct—as the result of which he could let his mother go away without making any fuss. He made it right with himself, so to speak, by dramatising the same disappearance and return with the objects he had at hand. It is of course of no importance for the affective value of this game whether the child invented it himself or adopted it from a suggestion from outside. Our interest will attach itself to another point. The departure of the mother cannot possibly have been pleasant for the child, nor merely a matter of indifference. How then does it accord with the pleasure-principle that he repeats this painful experience as a game? The answer will perhaps be forthcoming that the departure must be played as the necessary prelude to the joyful return, and that in this latter lay the true purpose of the game. As against this, however, there is the observation that the first act, the going away, was played by itself as a game and far more frequently than the whole drama with its joyful conclusion.
その遊びの意味は、そう遠くにはなかった。それは、子供の驚くべき文化 的達成、つまり本能の満足を放棄したことと関連していた。その結果、彼は母親が去っても騒ぐことなく、母親を送り出すことができたのだ。彼は、手近にある 物を使って同じ消失と帰還を劇的に表現することで、いわば自分自身と和解したのだ。このゲームの感情的な価値にとって、子供がそれを自分で考案したのか、 外部の提案から採用したのかは、もちろん重要ではない。私たちの関心は別の点に及ぶ。母親の出発は、子供にとって決して楽しいものではなかったし、単なる 無関心事でもなかったはずだ。では、なぜ彼はこの痛ましい経験をゲームとして繰り返すのか?快楽原則と一致するのだろうか?答えは、出発は喜びに満ちた帰 還の必要不可欠な前奏曲として演じられ、その帰還にゲームの真の目的があるからかもしれない。しかし、これに対して、最初の行為である「去る」行為自体が ゲームとして演じられ、喜びに満ちた結末を含む全体的なドラマよりもはるかに頻繁に繰り返されたという観察がある。
he analysis of a single case of this kind yields no sure conclusion: on impartial consideration one gains the impression that it is from another motive that the child has turned the experience into a game. He was in the first place passive, was overtaken by the experience, but now brings himself in as playing an active part, by repeating the experience as a game in spite of its unpleasing nature. This effort might be ascribed to the impulse to obtain the mastery of a situation (the ‘power’ instinct), which remains independent of any question of whether the recollection was a pleasant one or not. But another interpretation may be attempted. The flinging away of the object so that it is gone might be the gratification of an impulse of revenge suppressed in real life but directed against the mother for going away, and would then have the defiant meaning: ‘Yes, you can go, I don’t want you, I am sending you away myself.’ The same child a year later than my observations used to throw on the floor a toy which displeased him, and to say ‘Go to the war!’ He had been told that his absent father was at the war, and he did not miss him at all, giving the clearest indications that he did not wish to be disturbed in the sole possession of his mother. It is known of other children also that they can give vent to similar hostile feelings by throwing objects away in place of people. Thus one is left in doubt whether the compulsion to work over in psychic life what has made a deep impression, to make oneself fully master of it, can express itself primarily and independently of the pleasure-principle. In the case discussed here, however, the child might have repeated a disagreeable impression in play only because with the repetition was bound up a pleasure gain of a different kind but more direct.
この種の単一の事例の分析からは、確固たる結論は導き出せない。中立的 な検討を行うと、子どもが経験をゲームに変えたのは別の動機によるものだという印象を受ける。彼は当初は受動的で、経験に巻き込まれたが、現在は、その不 快な性質にもかかわらず、経験をゲームとして繰り返すことで、自ら能動的な役割を果たしている。この努力は、状況の支配(『力』の本能)を獲得しようとす る衝動に起因するものと解釈できる。この衝動は、記憶が快いものであったか否かとは無関係に存在する。しかし、別の解釈も試みられる。物を投げ捨てて消え 去らせる行為は、現実の生活で抑圧された復讐の衝動が、母親の去り際に向けられたものであり、次のような反抗的な意味を持つ可能性がある: 「はい、行っていい、私はあなたを必要としない、私から追い出す」と。私の観察から 1 年後、この子供は、気に入らないおもちゃを床に投げ捨て、「戦争に行け!」と言うようになった。彼は、不在の父親が戦争に行っていることを知っており、父 親をまったく恋しく思っておらず、母親と二人きりでいたいという意思を明確に示していた。他の子供たちも、人の代わりに物を投げることで、同じような敵意 を吐き出すことができることが知られている。したがって、深い印象を与えたものを精神的な生活の中で繰り返し処理し、それを完全に自分のものにするという 強迫観念は、快楽原則とは独立して、主に表現されるものなのかどうかは定かではない。しかし、ここで論じているケースでは、子供は、その不快な印象を遊び の中で繰り返したのは、その繰り返しによって、異なるがより直接的な快楽を得ることができたからかもしれない。
Nor does the further pursuit of the question of play resolve our hesitations between two conceptions. We see that children repeat in their play everything that has made a great impression on them in actual life, that they thereby abreact the strength of the impression and so to speak make themselves masters of the situation. But on the other hand it is clear enough that all their play is influenced by the dominant wish of their time of life: viz. to be grown-up and to be able to do what grown-up people do. It is also observable that the unpleasing character of the experience does not always prevent its being utilised as a game. If a doctor examines a child’s throat, or performs a small operation on him, the alarming experience will quite certainly be made the subject of the next game, but in this the pleasure gain from another source is not to be overlooked. In passing from the passivity of experience to the activity of play the child applies to his playfellow the unpleasant occurrence that befell himself and so avenges himself on the person of this proxy.


遊びの問題をさらに追求しても、私たちの二つの概念の間での迷いは解消 されない。私たちは、子どもたちが遊びの中で、現実の生活で強い印象を受けたことをすべて繰り返し、その印象の力を解消し、いわば状況の支配者となること を知る。しかしその一方で、子供たちの遊びはすべて、その年齢層特有の支配的な願望、すなわち大人になり、大人がすることのできるようになりたいという願 望に影響されていることは明らかだ。また、その経験が不快なものであっても、それが遊びとして活用されるのを妨げるわけではないことも観察できる。医師が 子供の喉を診察したり、小さな手術をしたりすると、その恐ろしい経験は、次の遊びの題材になることは間違いないが、その遊びには、別の源からの喜びも無視 できない。経験の受動性から遊びの能動性へと移行する過程で、子供は、自分に起こった不快な出来事を遊び仲間に適用し、その代理人の人格に対して復讐する のだ。

From this discussion it is at all events evident that it is unnecessary to assume a particular imitation impulse as the motive of play. We may add the reminder that the dramatic and imitative art of adults, which differs from the behaviour of children in being directed towards the spectator, does not however spare the latter the most painful impressions, e. g. in tragedy, and yet can be felt by him as highly enjoyable. This convinces us that even under the domination of the pleasure-principle there are ways and means enough of making what is in itself disagreeable the object of memory and of psychic pre-occupation. A theory of aesthetics with an economic point of view should deal with these cases and situations ending in final pleasure gain: for our purposes they are of no help, since they presuppose the existence and supremacy of the pleasure-principle and bear no witness to the operation of tendencies beyond the pleasure-principle, that is to say, tendencies which might be of earlier origin and independent of this.


この議論から、遊びの動機として特定の模倣衝動を仮定する必要はまった くないことは明らかだ。さらに、子供たちの行動とは、観客に向けられているという点で異なる、大人の劇的かつ模倣的な芸術も、観客に最も苦痛な印象を与え る(例えば悲劇など)にもかかわらず、観客はそれを非常に楽しいと感じることを付け加えておこう。これは、快楽の原則が支配している場合でも、本来は不快 であるものを記憶や精神的な関心事の対象とする方法と手段が十分に存在することを私たちに確信させる。経済的な視点を持つ美学理論は、最終的な快楽の獲得 に終わるこれらのケースや状況を取り扱うべきだ。しかし、私たちの目的からは、これらのケースや状況は役に立たない。なぜなら、それらは快楽原則の存在と 優位性を前提とし、快楽原則を超えた傾向、すなわち、より古い起源を持ち、快楽原則から独立した傾向の作用を証明しないからだ。

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★3.


FIVE-AND-TWENTY years of intensive work have brought about a complete change in the more immediate aims of psycho-analytic technique. At first the endeavours of the analytic physician were confined to divining the unconscious of which his patient was unaware, effecting a synthesis of its various components and communicating it at the right time. Psychoanalysis was above all an art of interpretation. Since the therapeutic task was not thereby accomplished, the next aim was to compel the patient to confirm the reconstruction through his own memory. In this endeavour the chief emphasis was on the resistances of the patient; the art now lay in unveiling these as soon as possible, in calling the patient’s attention to them, and by human influence—here came in suggestion acting as ‘transference’—teaching him to abandon the resistances.
25年にわたる集中的な研究により、精神分析技術のより直接的な目的が 完全に変化しました。当初、分析医の努力は、患者が自覚していない無意識を解明し、そのさまざまな要素を統合し、適切なタイミングで伝えることに限定され ていました。精神分析は、何よりもまず解釈の芸術でした。しかし、この治療的任務が達成されなかったため、次の目標は、患者自身に記憶を通じて再構築を確 認させることになった。この努力において、主な重点は患者の抵抗に置かれた。芸術は、これらの抵抗をできるだけ早く明らかにし、患者の注意をそれらに向け させ、人間の影響力——ここで「転移」として作用する暗示が導入された——を通じて、患者に抵抗を放棄させることにあった。

It then became increasingly clear, however, that the aim in view, the bringing into consciousness of the unconscious, was not fully attainable by this method either. The patient cannot recall all of what lies repressed, perhaps not even the essential part of it, and so gains no conviction that the conclusion presented to him is correct. He is obliged rather to repeat as a current experience what is repressed, instead of, as the physician would prefer to see him do, recollecting it as a fragment of the past. This reproduction appearing with unwelcome fidelity always contains a fragment of the infantile sex-life, therefore of the Oedipus complex and its off-shoots, and is played regularly in the sphere of transference, i. e. the relationship to the physician. When this point in the treatment is reached, it may be said that the earlier neurosis is now replaced by a fresh one, viz. the transference-neurosis. The physician makes it his concern to limit the scope of this transference-neurosis as much as he can, to force into memory as much as possible, and to leave as little as possible to repetition. The relation established between memory and reproduction is different for every case. As a rule the physician cannot spare the patient this phase of the cure; he must let him live through a certain fragment of his forgotten life, and has to see to it that some measure of ascendency remains, in the light of which the apparent reality is always recognised as a reflection of a forgotten past. If this is successfully accomplished then conviction on the part of the patient is attained, and with it the therapeutic result that depends on it.
しかし、やがて次第に明らかになってきたのは、この方法でも、目指す目 的である無意識を意識化するという目標は完全に達成できないということだった。患者は抑圧されたものをすべて思い出すことはできず、おそらくその本質的な 部分さえも思い出せないため、提示された結論が正しいという確信を得ることができない。むしろ、彼は抑圧されたものを現在の経験として反復せざるを得ず、 医師が望んでいるように、それを過去の断片として想起するわけではない。この再現は、望ましくない忠実さで現れ、必ず幼児期の性生活、すなわちエディプ ス・コンプレックスとその派生現象の断片を含み、転移の領域、すなわち医師との関係において定期的に再現される。治療がこの段階に達すると、以前の神経症 は、新たな神経症、すなわち転移神経症に置き換わったといえる。医師は、この転移神経症の範囲をできるだけ制限し、できるだけ多くのことを記憶に刻み込 み、繰り返しをできるだけ少なくするように努める。記憶と再現の間に確立される関係は、症例ごとに異なる。通常、医師は患者にこの治療の段階を省略するこ とはできない。患者に忘れられた人生の一片を経験させ、その中に一定の支配力が残るようにし、その光の下で、表面的現実は常に忘れられた過去の一つの反映 として認識されるようにしなければならない。これが成功すれば、患者の確信が得られ、それに依存する治療効果が得られる。
In order to render more comprehensible this ‘repetition-compulsion’ which appears in the psychoanalytic treatment of neurotics, we must above all get entirely rid of the erroneous idea that in this struggle with resistances we are concerned with any resistance on the part of the unconscious. The unconscious, i. e. the ‘repressed’ material, offers no resistance whatever to the curative efforts; indeed it has no other aim than to force its way through the pressure weighing on it, either to consciousness or to discharge by means of some real action. The resistance in the treatment proceeds from the same higher levels and systems in the psychic life that in their time brought about the repression. But since the motives of the resistances, and indeed the resistances themselves, are found in the process of the treatment to be unconscious, we are well advised to amend an inadequacy in our mode of expression. We escape ambiguity if we contrast not the conscious and the unconscious, but the coherent ego and the repressed. Much in the ego is certainly unconscious itself, just what may be called the kernel of the ego; only a part of it comes under the category of preconscious. After thus replacing a purely descriptive method of expression by a systematic or dynamic one, we may say that the resistance on the part of the analysed person proceeds from his ego, and then we at once see that the ‘repetition-compulsion’ must be ascribed to the repressed element in the unconscious. It probably could not find expression till the work of the treatment coming to meet it had loosened the repression.
神経症者の精神分析的治療において現れるこの「反復強迫」をより理解し やすくするためには、まず第一に、この抵抗との闘いにおいて、無意識側のいかなる抵抗も問題となっているという誤った考えを完全に排除しなければならな い。無意識、すなわち「抑圧された」材料は、治療的努力に対して何らの抵抗も示さない。むしろ、その目的は、意識へまたは現実の行動による放電を通じて、 自身に圧迫する圧力から抜け出すことだけだ。治療における抵抗は、かつて抑圧を引き起こしたのと同じ、心理生活のより高いレベルやシステムから生じてい る。しかし、抵抗の動機、そして抵抗そのものが治療の過程で無意識であることが判明するため、表現方法の不備を修正することが賢明だ。意識と無意識を対比 するのではなく、一貫した自我と抑圧された部分を対比することで、曖昧さを回避できる。自我の多くは確かに無意識そのものであり、自我の核心と呼べる部分 だ。その一部だけが前意識のカテゴリーに属する。このように、純粋に記述的な表現方法を体系的または動的な表現方法に置き換えた後、分析対象者の抵抗は自 我から生じると言うことができる。そうすれば、「反復強迫」は、無意識の抑圧された要素に起因するとすぐに理解できる。おそらく、治療によって抑圧が緩和 されるまで、それは表現されることはなかっただろう。
There is no doubt that the resistance of the conscious and preconscious ego subserves the pleasure-principle; it is trying to avoid the ‘pain’ that would be aroused by the release of the repressed material, and our efforts are directed to effecting an entry for such painful feeling by an appeal to the reality-principle. In what relation to the pleasure-principle then does the repetition-compulsion stand, that which expresses the force of what is repressed? It is plain that most of what is revived by the repetition-compulsion cannot but bring discomfort to the ego, for it promotes the bringing to light of the activities of repressed impulses; but that is a discomfort we have already taken into account and without subversion of the pleasure-principle, since it is ‘pain’ in respect of one system and at the same time satisfaction for the other. The new and remarkable fact, however, that we have now to describe is that the repetition-compulsion also revives experiences of the past that contain no potentiality of pleasure, and which could at no time have been satisfactions, even of impulses since repressed.
意識的および前意識的な自我の抵抗が快楽原則に奉仕していることは疑い の余地がない。それは、抑圧された素材が解放されることで生じる「痛み」を回避しようとしているのだ。そして、私たちの努力は、現実原則に訴えて、そのよ うな苦痛な感情の侵入を可能にする方向に向けられている。では、抑圧されたものの力を表現する反復強迫は、快楽原則とどのような関係にあるのか?反復強迫 によって蘇るもののほとんどは、抑圧された衝動の活動を表面化させるため、自我に不快をもたらすことは明らかだ。しかし、これは快楽原則を覆すことなく既 に考慮されている不快感であり、一つのシステムにおいては「苦痛」であり、同時に別のシステムにおいては満足だからだ。しかし、私たちが今説明しなければ ならない新しい驚くべき事実は、反復強迫が、快楽の可能性を含まず、抑圧された衝動の満足としても決してなり得なかった過去の経験を蘇らせるということ だ。
The efflorescence of infantile sex-life was, by reason of the irreconcilability of its wishes with reality and the inadequacy of the childhood stage of development reached, destined to pass away. It perished in most painful circumstances and with feelings of a deeply distressing nature. Loss and failure in the sphere of the affections left behind on the ego-feeling marks of injury comparable to a narcissistic scar, which, according to my experience and the exposition given by Marcinowski, yields the most important contribution to the ‘inferiority complex’ common among neurotics. The sex-quest to which the physical development of the child set limits could be brought to no satisfying conclusion; hence the plaint in later life: ‘I can’t do anything, I am never successful.’ The bonds of tenderness linking the child more especially to the parent of the opposite sex succumbed to disappointment, to the vain expectation of satisfaction, and to the jealousy aroused by the birth of a new child, unmistakable proof as it is of the faithlessness of the loved parent; the child’s attempt, undertaken with tragic seriousness, to produce another such child himself met with humiliating failure; while the partial withdrawal of the tenderness lavished on the little one, the more exacting demands of discipline and education, severe words and an occasional punishment finally revealed to him the whole extent of the disdain which is his portion. Some few regularly recurring types are to be found, according to the way in which the typical love of this period was brought to an end.


幼児期の性生活の開花は、その願望と現実の調和不能性、および到達した 幼児期の発達段階の不十分さのため、消え去る運命にあった。それは最も痛ましい状況下で、深く苦悩に満ちた感情と共に消滅した。愛情の領域での喪失と失敗 は、自我感覚にナルシシズム的な傷跡に匹敵する痕跡を残し、私の経験とマルチノフスキーの解説によると、神経症者に共通する「劣等感」の最も重要な要因と なる。子どもの身体的発達によって制限された性欲の追求は、満足のいく結論に至ることができなかった。そのため、後年に次のような嘆きが生まれる: 「私は何もできない、成功しない」という嘆きが現れる。子供を特に異性の親と結びつける愛情の絆は、失望、満足の空しい期待、そして新しい子供の誕生に よって引き起こされる嫉妬に屈した。これは、愛する親の忠実さの欠如を明確に証明するものである; 子供が悲劇的な真剣さで、同じような子供を産もうとする試みは屈辱的な失敗に終わり、幼い子供に注がれていた愛情の一部が引き上げられ、規律と教育のより 厳しい要求、厳しい言葉、時折の懲罰が、彼に与えられた軽蔑の全貌を明らかにした。この時代の典型的な愛が終焉を迎える方法に応じて、いくつかの定期的に 繰り返されるタイプが見られる。

All these undesired happenings and painful affective situations are repeated by neurotics in the ‘transference’ stage and re-animated with much ingenuity. They struggle to break off the unfinished treatment, they know how to re-create the feeling of being disdained, how to force the physician to adopt brusque speech and a chilling manner towards them, they find suitable objects for their jealousy, they substitute for the ardently desired child of early days the promise of some great gift which becomes as little real as that was. Nothing of all this could ever have afforded any pleasure; one would suppose it ought to bring somewhat less ‘pain’ if revealed as memory rather than if lived through as a new experience. It is a question naturally of the action of impulses that should lead to satisfaction, but the experience that instead of this they even then brought ‘pain’ has borne no result. The act is repeated in spite of everything; a powerful compulsion insists on it.
これらの望ましくない出来事や痛ましい感情的状況は、神経症者によって 「転移」の段階で繰り返し再現され、巧妙な手法で再活性化される。彼らは未完了の治療を断ち切ろうと苦闘し、軽蔑されているという感情を再現する方法を 知っている。医師に粗暴な言葉遣いや冷たい態度を取らせるように仕向ける方法も知っている。嫉妬の対象となる適切な対象を見つけ、幼少期に熱望していた子 供の代わりに、同じように現実味のない大きな贈り物の約束を代用する。これらすべては、決して喜びをもたらすものではなかった。記憶として明らかにされる 場合よりも、新たな経験として体験される場合の方が、多少は「痛み」が軽減されるはずだと考えられる。これは、満足をもたらすべき衝動の作用に関する問題 だが、その代わりに「痛み」をもたらした経験が、何の結果も生み出さなかった点に問題がある。行為は、あらゆる障害にもかかわらず繰り返される。強力な強 制力がそれを強要する。
That which psycho-analysis reveals in the transference phenomena with neurotics can also be observed in the life of normal persons. It here gives the impression of a pursuing fate, a daemonic trait in their destiny, and psycho-analysis has from the outset regarded such a life history as in a large measure self-imposed and determined by infantile influences. The compulsion which thereby finds expression is in no way different from the repetition-compulsion of neurotics, even though such persons have never shown signs of a neurotic conflict resulting in symptoms. Thus one knows people with whom every human relationship ends in the same way: benefactors whose protégés, however different they may otherwise have been, invariably after a time desert them in ill-will, so that they are apparently condemned to drain to the dregs all the bitterness of ingratitude; men with whom every friendship ends in the friend’s treachery; others who indefinitely often in their lives invest some other person with authority either in their own eyes or generally, and themselves overthrow such authority after a given time, only to replace it by a new one; lovers whose tender relationships with women each and all run through the same phases and come to the same end, and so on. We are less astonished at this ‘endless repetition of the same’ if there is involved a question of active behaviour on the part of the person concerned, and if we detect in his character an unalterable trait which must always manifest itself in the repetition of identical experiences. Far more striking are those cases where the person seems to be experiencing something passively, without exerting any influence of his own, and yet always meets with the same fate over and over again. One may recall, for example, the story of the woman who married three men in succession, each of whom fell ill after a short time and whom she had to nurse till their death. Tasso gives a singularly affecting poetical portrayal of such a trend of fate in the romantic epic: ‘Gerusalemme liberata.’ The hero, Tancred, has unwittingly slain Clorinda, the maiden he loved, who fought with him disguised in the armour of an enemy knight. After her burial he penetrates into the mysterious enchanted wood, the bane of the army of the crusaders. Here he hews down a tall tree with his sword, but from the gash in the trunk blood streams forth and the voice of Clorinda whose soul is imprisoned in the tree cries out to him in reproach that he has once more wrought a baleful deed on his beloved.
精神分析が神経症患者の転移現象で明らかにするものは、正常な人格の生 活の中でも観察することができます。ここでは、それは運命に追われるような印象、運命の悪魔的な特徴として現れ、精神分析は当初から、このような人生は、 大部分が自己の意志によるものであり、幼児期の影響によって決定されているとみなしてきました。そのように表現される強迫は、神経症者の症状をもたらす神 経症的葛藤の兆候をまったく示していない場合でも、神経症者の反復強迫とまったく異なるものではない。したがって、人間関係がすべて同じように終わる人々 がいることはよく知られている。恩人たちは、その被保護者が、それ以外ではどんなに異なる人物であったとしても、必ずしばらくすると悪意を持って彼らを見 捨て、その結果、恩人は、恩知らずの苦しみで人生を終える運命にあるように見える。友人関係は、必ずその友人の裏切りで終わる男性たち。人生で何度も、自 分の中で、あるいは一般的に、ある人物に権威を委ね、一定期間後にその権威を覆し、新たな権威に置き換える人物、女性との愛情関係は、すべて同じ段階を経 て、同じ結末を迎える恋人、など。この「同じことの無限の繰り返し」は、関係者の積極的な行動が関係しており、その性格に、常に同じ経験の繰り返しとして 現れる不変の特性が見られる場合、それほど驚くことではない。はるかに印象的なのは、その人物が、自ら何の影響力も及ぼすことなく、受動的に何かを経験し ているように見えるにもかかわらず、いつも同じ運命に何度も遭遇する場合だ。例えば、3人の男性と次々と結婚した女性の話がある。それぞれの夫は短期間で 病気になり、彼女は彼らを看病して死なせた。タッソは、ロマンティックな叙事詩『解放されたエルサレム』で、このような運命の傾向を特に感動的に詩的に描 いている。主人公のタンクレードは、愛する女性クロリンダが敵の騎士に扮して戦ったため、無意識に彼女を殺してしまう。彼女の埋葬後、彼は十字軍軍の災い となる神秘的な魔法の森に侵入する。ここで彼は剣で高い木を切り倒すが、幹の裂け目から血が流れ出し、木の幹に囚われたクロリンダの魂が、愛する者に再び 災いを招いたと非難する声を上げる。
In the light of such observations as these, drawn from the behaviour during transference and from the fate of human beings, we may venture to make the assumption that there really exists in psychic life a repetition-compulsion, which goes beyond the pleasure-principle. We shall now also feel disposed to relate to this compelling force the dreams of shock-patients and the play-impulse in children. We must of course remind ourselves that only in rare cases can we recognise the workings of this repetition-compulsion in a pure form, without the co-operation of other motives. As regards children’s play we have already pointed out what other interpretations its origin permits. The repetition-compulsion and direct pleasurable satisfaction of impulse seem there to be inextricably intertwined. The transference phenomena obviously subserve the purpose of the resistance made by the ego persisting in its repression: the repetition-compulsion is, as it were, called to the aid of the ego, which is resolved to hold fast to the pleasure-principle. In what one might call the destiny compulsion much appears capable of rational explanation, so that no need is felt to establish a new and mysterious impulse. The least suspicious case is perhaps that of the shock-dream, but on closer examination it must be admitted that in the other examples too the state of affairs is not completely explained by the operation of the motives known to us. There remains enough over to justify the assumption of a repetition-compulsion, and this seems to us more primitive, more elementary, more instinctive than the pleasure-principle which is displaced by it. But if there is such a repetition-compulsion in psychic life, we should naturally like to know with what function it corresponds, under what conditions it may appear, and in what relation it stands to the pleasure-principle, to which we have heretofore ascribed the domination over the course of the processes of excitation in the psychic life.
このような転移中の行動や人間の運命から得られた観察結果を踏まえる と、私たちは、心理的生活において、快楽原則を超えた反復強迫が実際に存在すると仮定する勇気を持つことができる。私たちは、この強迫的な力と、ショック を受けた患者の夢や子どもの遊び衝動とを関連付けることもできるだろう。当然ながら、この反復強制が他の動機との協力なしに純粋な形で機能するケースは極 めて稀であることを念頭に置いておく必要がある。子どもの遊びに関しては、その起源に関する他の解釈の可能性を既に指摘した。反復強制と衝動の直接的な快 楽的満足は、そこでは不可分につながっているように見える。転移現象は、抑圧を維持しようとする自我の抵抗の目的を果たしている。反復強迫は、いわば、快 楽原則に固執する自我の援助を呼び寄せられる。運命強迫と呼べるものにおいては、多くのことが合理的な説明が可能であり、新たな神秘的な衝動を確立する必 要はないように思われる。最も疑わしいケースはショック夢かもしれないが、より詳細に検討すると、他の例においても、既知の動機作用だけで状況が完全に説 明できないことが認められる。繰り返し強制の存在を仮定する余地が十分に残っており、この仮定は、それを置き換える快楽原則よりも、より原始的、より基本 的、より本能的であるように思われる。しかし、もし心理的生活にそのような反復強制が存在するのであれば、私たちは当然、それがどのような機能に対応し、 どのような条件下で現れ、これまで心理的生活の興奮過程の支配を帰属させてきた快楽原理とどのような関係にあるのかを知りたいと思うだろう。
https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/iii-22




★4.


WHAT follows now is speculation, speculation often far-fetched, which each will according to his particular attitude acknowledge or neglect. Or one may call it the exploitation of an idea out of curiosity to see whither it will lead.

Psycho-analytic speculation starts from the impression gained on investigating unconscious processes that consciousness cannot be the most general characteristic of psychic processes, but merely a special function of them. Metapsychologically expressed, it asserts that consciousness is the functioning of a particular system which may be called Bw. Since consciousness essentially yields perceptions of excitations coming from without and feelings (Empfindungen) of pleasure and ‘pain’ which can only be derived from within the psychic apparatus, we may allot the system W-Bw. (= perceptual consciousness) a position in space. It must lie on the boundary between outer and inner, must face towards the outer world, and must envelop the other psychic systems. We then note that in this assumption we have ventured nothing new, but are in agreement with the localising tendencies of cerebral anatomy, which places the ‘seat’ of consciousness in the cortical layer, the outermost enveloping layer of the central organ. Cerebral anatomy does not need to wonder why—anatomically speaking—consciousness should be accommodated on the surface of the brain, instead of being safely lodged somewhere in the deepest recesses of it. Perhaps we may carry matters a little further than this in our deduction of such a position for our system W-Bw.
以下は推測であり、しばしば遠回しの推測であり、それぞれの人が自分の 態度に応じて受け入れるか無視するかは自由だ。あるいは、それがどこへ至るのかを見る好奇心から、ある考えを掘り下げたものと呼ぶこともできるだろう。

精神分析の推測は、無意識のプロセスを調査して得た印象、すなわち、意識は精神プロセスの最も一般的な特徴ではなく、その特殊な機能にすぎないという印象 から出発している。メタ心理学的表現で言えば、意識は Bw と呼ぶことができる特定のシステムの機能であると主張している。意識は本質的に、外部から入ってくる刺激の知覚と、精神装置内部からしか生じ得ない快や 「苦」の感情(Empfindungen)を生み出すので、システム W-Bw(= 知覚意識)を空間内の位置に割り当てることができる。このシステムは、外と内の境界に位置し、外の世界に向き合い、他の心理的システムを包み込む必要があ る。この仮定において、私たちは新たな主張を提示したわけではなく、意識の「座」を中枢器官の最外層である皮質層に置く脳解剖学の局在化傾向と一致してい る。脳解剖学は、なぜ意識が脳の表面に配置されるべきで、脳の最も深い部分に安全に収まるべきではないのか、という疑問を抱く必要はない。おそらく、シス テムW-Bwの位置を導き出す際に、この点についてさらに一歩進めることができるかもしれない。
Consciousness is not the only peculiar feature that we ascribe to the processes in this system. Our impressions gained by psycho-analytic experience lead us to the supposition that all excitation processes in the other systems leave in them permanent traces forming the foundations of memory-records which have nothing to do with the question of becoming conscious. They are often strongest and most enduring when the process that left them behind never reached consciousness at all. But we find it difficult to believe that such lasting traces of excitation are formed also in the system W-Bw. itself. If they remained permanently in consciousness they would very soon limit the fitness of the system for registration of new excitations; on the other hand, if they became unconscious we should be confronted with the task of explaining the existence of unconscious processes in a system whose functioning is otherwise accompanied by the phenomenon of consciousness. We should, so to speak, have gained nothing and altered nothing by our supposition which relegates to a special system the process of becoming conscious. Though this may not be an absolutely binding consideration, it may at any rate lead us to conjecture that becoming conscious and leaving behind a memory-trace are processes incompatible with each other in the same system. We should thus be able to say: in the system Bw. the process of excitation becomes conscious but it leaves behind no lasting trace; all the traces of it on which memory relies would come about in the next systems inwards from the propagation of the excitation on to them. It is on these lines that the scheme is sketched which I inserted into the speculative section of my ‘Traumdeutung’ in 1900. If one reflects how little we know from other sources about the origin of consciousness the pronouncement that consciousness arises in the place of the memory-trace must be conceded at least the importance of a statement which is to some extent definite.


意識は、このシステムのプロセスに私たちが付与する唯一の特異な特徴で はありません。心理分析的経験から得た印象は、他のシステムにおけるすべての興奮プロセスが、意識化の問題とは無関係な記憶記録の基盤を形成する永久的な 痕跡を残すという仮定に導きます。これらの痕跡は、それらを残したプロセスが意識に到達しなかった場合、最も強く、最も持続的なものとなることがよくあり ます。しかし、このような持続的な興奮の痕跡がシステムW-Bw.自体にも形成されるという考えは、私たちには受け入れがたい。もしそれらが意識に永久に 残るなら、システムが新しい興奮を記録する適応性をすぐに制限してしまうだろう。一方、もしそれらが無意識になるなら、意識の現象を伴うシステムの機能に おいて、無意識のプロセスの存在を説明しなければならないという課題に直面することになる。私たちは、意識化のプロセスを特別なシステムに追放する仮定に よって、何も得ず、何も変えていないことになる。これは絶対的な考慮事項ではないかもしれないが、少なくとも、意識化と記憶の痕跡を残すことは、同じシス テム内で互いに相容れないプロセスであるという推測に導くかもしれない。したがって、次のように言えるはずだ:システムBwにおいて、興奮のプロセスは意 識化されるが、持続的な痕跡を残さない。記憶が依拠するその痕跡のすべては、興奮がそれらに伝播する次のシステム内で生じる。これが、私が1900年に 『夢の解釈』の推論的章に挿入したスキームの概略である。意識の起源について他の情報源からほとんど何も知らないことを考えると、意識は記憶の痕跡の場所 に生じるという主張は、少なくともある程度明確な主張としての重要性を認めざるを得ない。


The system Bw. would thus be characterised by the peculiarity that the excitation process does not leave in it, as it does in all other psychic systems, a permanent alteration of its elements, but is as it were discharged in the phenomenon of becoming conscious and vanishes. Such a departure from the general rule requires an explanation on the ground of a factor which comes into account in this one system only: this factor which is absent from all other systems might well be the exposed situation of the Bw. system—its immediate contact with the outer world.


システムBw.は、したがって、他のすべての心理システムではその要素 に永続的な変化を残す興奮過程が、このシステムではそうではなく、意識化現象において放電されるかのように消え去るという特異性によって特徴付けられる。 このような一般規則からの逸脱は、このシステムにのみ存在する要因に基づいて説明する必要がある。この要因は、他のすべてのシステムには存在しないもの で、Bw. システムの露出した状況、すなわち外世界との直接的な接触である可能性がある。


Let us imagine the living organism in the simplest possible form as an undifferentiated vesicle of sensitive substance: then its surface, exposed as it is to the outer world, is by its very position differentiated and serves as an organ for receiving stimuli. Embryology, repeating as it does the history of evolution, does in fact show that the central nervous system arises from the ectoderm; the grey cortex of the brain remains a derivative of the primitive superficial layer and may have inherited essential properties from this. It would then be easily conceivable that, owing to the constant impact of external stimuli on the superficies of the vesicle, its substance would undergo lasting alteration to a certain depth, so that its excitation process takes a different course from that taken in the deeper layers. Thus a rind would be formed which would finally have been so burned through by the effects of stimulation that it presents the most favourable conditions for the reception of stimuli and is incapable of any further modification. Applying this idea to the system Bw., this would mean that its elements are not susceptible of any further lasting alteration from the passage of the excitation, because they are already modified to the uttermost in that respect. But they are then capable of giving rise to consciousness. In what exactly these modifications of the substance and of the excitation process in it consist many views may be held which as yet cannot be tested. It may be assumed that the excitation has, in its transmission from one element to another, to overcome a resistance, and that this diminution of the resistance itself lays down the permanent trace of the excitation (a path): in system Bw. there would no longer exist any such resistance to transmission from one element to another. We may associate with this conception Breuer’s distinction between quiescent (bound) and free-moving ‘investment-energy’ in the elements of the psychic systems; the elements of the system Bw. would then convey no ‘bound’ energy, only free energy capable of discharge. In my opinion, however, it is better for the present to express oneself as to these conditions in the least committal way. At any rate by these speculations we should have brought the origin of consciousness into a certain connection with the position of the system Bw. and with the peculiarities of the excitation process to be ascribed to this.


最も単純な形態で、生きている生物を未分化な感受性物質の嚢として想像 してみよう。その表面は外の世界にさらされているため、その位置によって分化しており、刺激を受ける器官として機能している。胚発生学は進化の歴史を繰り 返すため、実際、中枢神経系が外胚葉から発生することを示している。脳の灰白質は原始的な表層の派生物であり、この層から本質的な性質を継承した可能性が ある。そうすれば、小胞の表面に外部刺激が絶えず作用することで、その物質が一定の深さまで永続的な変化を受け、その興奮過程が深層部とは異なる経過をた どることは容易に想像できる。その結果、刺激の影響によって最終的に焼き尽くされた皮が形成され、刺激の受容に最も適した状態となり、それ以上の変化は起 こらなくなる。この考えをシステムBw.に適用すると、その要素は興奮の通過によってさらに持続的な変化を受けることができないことを意味する。なぜな ら、それらはその点において既に最大限に変化しているからである。しかし、それらは意識を生じさせる能力を有する。物質の変化とそれにおける興奮過程の変 化が具体的に何であるかについては、まだ検証できない多くの見解が存在する。刺激が要素から要素へ伝達される際に抵抗を克服する必要があり、この抵抗の減 少自体が刺激の永久的な痕跡(経路)を決定すると仮定することができる。システムBw.では、要素から要素への伝達に対するそのような抵抗はもはや存在し ない。この概念と関連付けて、ブローアーの心理的システムの要素における「静止した(束縛された)」と「自由移動可能な『投資エネルギー』」の区別を想起 することができる。システムBw.の要素は、束縛されたエネルギーを伝達せず、放電可能な自由エネルギーのみを伝達する。しかし、私の見解では、現時点で はこれらの条件について最も控えめな表現を用いる方が適切だ。いずれにせよ、これらの考察により、意識の起源をシステムBw.の位置と、このシステムに帰 属する興奮過程の特異性との一定の関連性の中に位置付けることができた。


We have more to say about the living vesicle with its receptive outer layer. This morsel of living substance floats about in an outer world which is charged with the most potent energies, and it would be destroyed by the operation of the stimuli proceeding from this world if it were not furnished with a protection against stimulation (Reizschutz). It acquires this through its outermost layer—which gives the structure that belongs to living matter—becoming in a measure inorganic, and this now operates as a special integument or membrane that keeps off the stimuli, i. e. makes it impossible for the energies of the outer world to act with more than a fragment of their intensity on the layers immediately below which have preserved their vitality. These are now able under cover of the protecting layer to devote themselves to the reception of those stimulus masses that have been let through. But the outer layer has by its own death secured all the deeper layers from a like fate—at least so long as no stimuli present themselves of such a strength as to break through the protective barrier. For the living organism protection against stimuli is almost a more important task than reception of stimuli; the protective barrier is equipped with its own store of energy and must above all endeavour to protect the special forms of energy-transformations going on within itself from the equalising and therefore destructive influence of the enormous energies at work in the outer world. The reception of stimuli serves above all the purpose of collecting information about the direction and nature of the external stimuli, and for that it must suffice to take little samples of the outer world, to taste it, so to speak, in small quantities. In highly developed organisms the receptive external layer of what was once a vesicle has long been withdrawn into the depths of the body, but portions of it have been left on the surface immediately beneath the common protective barrier. These portions form the sense organs, which essentially comprise arrangements for the reception of specific stimuli, but also possess special arrangements adapted for a fresh protection against an overwhelming amount of stimulus, and for warding off unsuitable kinds of stimuli. It is characteristic of them that they assimilate only very small quantities of the outer stimulus, and take in only samples of the outer world; one might compare them to antennae which touch at the outer world and then constantly withdraw from it again.
受容性外層を持つ生きた小胞について、さらに説明しよう。この生きた物 質の一片は、最も強力なエネルギーに満ちた外界に浮遊しており、この世界から発せられる刺激の作用によって破壊されてしまうだろう。しかし、刺激に対する 保護(Reizschutz)が備わっているため、破壊されることはない。この保護は、その最も外側の層によって獲得される。この層は、生きている物質に 特有の構造を与え、ある意味では無機質となり、刺激を遮断する特殊な被膜または膜として機能する。つまり、外の世界のエネルギーが、その強度の大部分を 失った状態で、その直下の層に作用することを不可能にする。これらの層は、保護層の下で、通過を許された刺激の塊の受容に専念することができる。しかし、 外層は自身の死によって、より深い層を同様の運命から保護している——少なくとも、保護バリアを突破するほどの強さの刺激が現れない限りは。生きている生 物にとって、刺激からの保護は刺激の受容よりもほぼ重要な任務だ。保護バリアは独自のエネルギー貯蔵庫を備えており、まず第一に、内部で進行する特殊なエ ネルギー変換形態を、外部の世界において作用する巨大なエネルギーの均一化作用(したがって破壊的)から保護するよう努めなければならない。刺激の受容 は、主に外部刺激の方向と性質に関する情報を収集する目的を果たす。そのため、外部の世界を小さなサンプルとして採取し、いわば少量ずつ「味わう」ことが 十分でなければならない。高度に発達した生物では、かつては嚢状だった受容的な外層は、体の深部へと引き込まれて久しいが、その一部は共通の保護バリアの 直下表面に残されている。これらの部分は感覚器官を構成し、本質的には特定の刺激の受容のための装置であるが、過剰な刺激から保護するための特別な装置 や、不適切な種類の刺激を排除するための装置も備えている。それらの一つの特徴は、外部の刺激の非常に小さな量のみを同化し、外の世界のサンプルのみを取 り込む点で、アンテナが外の世界に触れてから常に再び引き戻すようなものと比較することができる。
At this point I shall permit myself to touch cursorily upon a theme which would deserve the most thorough treatment. The Kantian proposition that time and space are necessary modes of thought may be submitted to discussion to-day in the light of certain knowledge reached through psycho-analysis. We have found by experience that unconscious mental processes are in themselves ‘timeless’. That is to say to begin with: they are not arranged chronologically, time alters nothing in them, nor can the idea of time be applied to them. These are negative characteristics, which can be made plain only by instituting a comparison with conscious psychic processes. Our abstract conception of time seems rather to be derived wholly from the mode of functioning of the system W-Bw., and to correspond with a self-perception of it. In this mode of functioning of the system another form of protection against stimulation probably comes into play. I know that these statements sound very obscure, but I must confine myself to these few hints.

この時点で、私は最も徹底的な検討に値するテーマについて、簡単に触れ ておこうと思う。カントの「時間と空間は思考の必要条件である」という主張は、精神分析を通じて得られた一定の知識の光に照らして、今日議論の対象とする ことができる。経験から、無意識の精神過程はそれ自体「時間的でない」ことがわかっている。つまり、まず第一に、それらは時系列的に配置されておらず、時 間はそれらに何の影響も与えず、時間という概念をそれらに適用することもできない。これらは否定的な特性であり、意識的な心理過程との比較によってのみ明 確にすることができる。私たちの抽象的な時間の概念は、むしろW-Bw.システムの機能方式から完全に導き出されたものであり、その自己認識に対応してい るように見える。このシステムの機能方式では、刺激に対する別の保護メカニズムが作用している可能性がある。これらの主張は極めて不明確に聞こえるかもし れないが、ここではこれらのヒントに留めておく必要がある。


So far we have got to the point that the living vesicle is equipped with a protection against stimuli from the outer world. Before that, we had decided that the cortical layer next to it must be differentiated as the organ for reception of external stimuli. But this sensitive layer (what is later the system Bw.) also receives excitations from within: the position of the system between outer and inner and the difference in the conditions under which this receptivity operates on the two sides become deciding factors for the functioning of the system and of the whole psychic apparatus. Towards the outer world there is a barrier against stimuli, and the mass of excitations coming up against it will take effect only on a reduced scale; towards what is within no protection against stimuli is possible, the excitations of the deeper layers pursue their way direct and in undiminished mass into the system, while certain characteristics of their course produce the series of pleasure-pain feelings. Naturally the excitations coming from within will, in conformity with their intensity and other qualitative characteristics (or possibly their amplitude), be more proportionate to the mode of operation of the system than the stimuli streaming in from the outer world. Two things are, however, decisively determined by these conditions: first the preponderance over all outer stimuli of the pleasure and ‘pain’ feelings, which are an index for processes within the mechanism; and secondly a shaping of behaviour towards such inner excitations as bring with them an overplus of ‘pain’. There will be a tendency to treat them as though they were acting not from within but from without, in order for it to be possible to apply against them the defensive measures of the barrier against stimuli (Reizschutz). This is the origin of projection, for which so important a part is reserved in the production of pathological states.


これまで、生きた小胞は外界からの刺激に対する保護機構を備えていると ころまで説明してきた。その前に、その隣にある皮質層は、外部刺激を受け取る器官として分化されていると決定した。しかし、この敏感な層(後に Bw システムとなる部分)は、内部からの刺激も受け取る。このシステムが外部と内部の間に位置すること、およびこの受容性が両側で作用する条件の違いが、この システムおよび精神装置全体の機能にとって決定的な要因となる。外の世界に対しては刺激に対するバリアがあり、そのバリアに衝突する刺激の量は、縮小され た規模でしか効果を発揮しない。内側に対しては刺激に対する保護は不可能であり、深層の層からの刺激は、その経路を直接かつ減衰することなくシステム内に 侵入し、その経路の特定の特性が快・不快の感覚の連鎖を生じさせる。当然、内側から来る刺激は、その強度や他の質的特性(またはおそらく振幅)に応じて、 外の世界から流入する刺激よりも、システムの作用モードに比例する傾向がある。これらの条件によって、二つのことが決定的に決定される:第一に、快と 『痛』の感覚がすべての外部の刺激に対して優位性を持ち、これはメカニズム内の過程の指標となること;第二に、内的な刺激のうち、『痛』の過剰を伴うもの に対して行動が形成されること。これらを、内側からではなく外側から作用するものとして扱う傾向が生じる。これにより、刺激に対する防御措置 (Reizschutz)をこれらに対して適用することが可能になる。これが、病理状態の発生において重要な役割を果たす投影の起源である。


I have the impression that by these last considerations we have approached nearer to a comprehension of the supremacy of the pleasure-principle, but we have not attained to an explanation of those cases which are opposed to it. Let us therefore go a step further. Such external excitations as are strong enough to break through the barrier against stimuli we call traumatic. In my opinion the concept of trauma involves such a relationship to an otherwise efficacious barrier. An occurrence such as an external trauma will undoubtedly provoke a very extensive disturbance in the workings of the energy of the organism, and will set in motion every kind of protective measure. But the pleasure-principle is to begin with put out of action here. The flooding of the psychic apparatus with large masses of stimuli can no longer be prevented: on the contrary, another task presents itself—to bring the stimulus under control, to ‘bind’ in the psyche the stimulus mass that has broken its way in, so as to bring about a discharge of it.
これらの最後の考察によって、私たちは快楽原則の優位性を理解するに 至ったように思われますが、それに反する事例の説明には至っていません。したがって、さらに一歩進めてみよう。刺激に対する障壁を突破するほど強い外部刺 激を、私たちはトラウマと呼ぶ。私の見解では、トラウマという概念は、本来有効な障壁とのこのような関係を含んでいる。外部トラウマのような出来事は、間 違いなく有機体のエネルギーの働きに非常に広範な混乱を引き起こし、あらゆる種類の保護措置を起動させる。しかし、快楽原則はここで最初に機能停止に陥 る。心理装置への刺激の大量流入を防止することはもはや不可能だ。むしろ、別の課題が浮上する——刺激を制御し、侵入した刺激の塊を心理的に「束縛」し、 その放電を引き起こすことだ。
Probably the specific discomfort of bodily pain is the result of some local breaking through of the barrier against stimuli. From this point in the periphery there stream to the central psychic apparatus continual excitations such as would otherwise come only from within. What are we to expect as the reaction of the psychic life to this invasion? From all sides the ‘charging energy’ is called on in order to create all round the breach correspondingly high ‘charges’ of energy. An immense ‘counter-charge’ is set up, in favour of which all the other psychic systems are impoverished, so that a wide-spread paralysis or diminution of other psychic activity follows. We endeavour to learn from examples such as these to base our metapsychological conjectures on such prototypes. Thus from this behaviour we draw the conclusion that even a highly charged system is able to receive new energy streaming in, to convert it into a ‘quiescent charge’, thus to ‘bind’ it psychically. The more intense is the intrinsic quiescent charge the greater is its binding force: and conversely the lower the charge of the system the less capable is it of receiving the energy that streams in, and so the more violent are the consequences when the barrier against stimuli is broken through. It is not a valid objection to this view that the intensifying of the charges round the place of irruption could be much more simply explained as the direct action of the oncoming mass of excitation. If that were so, the psychic apparatus would merely undergo an increase of its energy charges, and the paralysing character of pain, with the impoverishment of all the other systems, would remain without explanation. Nor do the very violent discharge effects of pain invalidate our explanation, for they happen in a reflex manner, that is to say, they follow without the interposition of the psychic apparatus. The indefinite nature of all the discussions that we term metapsychological naturally comes from the fact that we know nothing about the nature of the excitation-process in the elements of the psychic systems and do not feel justified in making any assumption about it. Thus we are all the time operating with a large X, which we carry over into every new formula. That this process is accomplished with energies which differ quantitatively is an easily admissible postulate, that it also has more than one quality (e. g. in the direction of amplitude) may be regarded as probable: the new consideration we have brought in is Breuer’s proposition that we have to do with two ways in which a system may be filled with energy, so that a distinction has to be made between a ‘charging’ of the psychic systems (or its elements) that is free-flowing and striving to be discharged and one that is quiescent. Perhaps we may admit the conjecture that the binding of the energy streaming into the psychic apparatus consists in a translating of it from the free-flowing to the quiescent state.
おそらく、身体的な痛みの具体的な不快感は、刺激に対するバリアの局所 的な破壊の結果である。この末梢部から、通常は内部からしか生じないような興奮が、中枢の精神装置に絶えず流れ込む。この侵入に対して、精神生活はどのよ うな反応を示すだろうか?あらゆる方向から「充電エネルギー」が呼び出され、破れ目の周囲に対応する高エネルギーの「電荷」が生成される。巨大な「反電 荷」が形成され、他のすべての心理的システムが貧弱化されるため、広範な麻痺や他の心理的活動の低下が続く。私たちは、このような例から学び、メタ心理学 的推論の基盤となる原型を確立しようとする。この行動から、私たちは次のような結論を導き出す:高度に充電されたシステムであっても、流入する新しいエネ ルギーを受け入れ、それを「静止電荷」に変換し、心理的に「結合」する能力を有する。内在する静止電荷がより強ければ、その結合力はより強くなる。逆に、 システムの電荷が低いほど、流入するエネルギーを受け入れる能力は低下し、刺激に対するバリアが破られる際の后果はより激しいものとなる。この見解に対す る有効な反論として、侵入点周辺の電荷の強化が、接近する興奮の塊の直接作用としてより単純に説明できるという主張がある。もしそうなら、心理的装置は単 にエネルギー電荷の増加を経験するだけで、痛みの麻痺的性格と他のすべてのシステムの衰弱は説明できない。また、痛みの非常に激しい放電効果も、私たちの 説明を無効にしない。なぜなら、それらは反射的な方法で起こるからで、つまり、心理的装置の介在なしに続くからだ。私たちがメタ心理学的と呼ぶすべての議 論の曖昧な性質は、当然ながら、心理的システムの要素における興奮過程の性質について何も知らず、それについて仮定を立てる正当性を感じないことから生じ ている。したがって、私たちは常に大きな X を用いて操作しており、それを新しい定式にすべて持ち込んでいる。このプロセスが、量的に異なるエネルギーによって達成されることは容易に認められる仮定 であり、また、このプロセスには複数の性質(例えば、振幅の方向性)があることも、おそらくあり得るだろう。私たちが導入した新たな考察は、ブローアの主 張である。すなわち、システムがエネルギーで満たされる二つの方法が存在し、そのため、心理的システム(またはその要素)の「充電」を、自由流動的で放電 を志向するものと、静止したものと区別する必要があるという主張だ。おそらく、心理装置に流れ込むエネルギーの結合は、自由流動状態から静止状態への変換 にあるという仮説を認めることができるかもしれない。
I think one may venture (tentatively) to regard the ordinary traumatic neurosis as the result of an extensive rupture of the barrier against stimuli. In this way the old naïve doctrine of ‘shock’ would come into its own again, apparently in opposition to a later and psychologically more pretentious view which ascribes aetiological significance not to the effect of the mechanical force, but to the fright and the menace to life. But these opposing views are not irreconcilable, and the psycho-analytic conception of the traumatic neurosis is far from being identical with the crudest form of the ‘shock’ theory. While the latter takes the essential nature of the shock as residing in the direct injury to the molecular structure, or even to the histological structure, of the nervous elements, we seek to understand the effect of the shock by considering the breaking through of the barrier with which the psychic organ is provided against stimuli, and from the tasks with which this is thereby faced. Fright retains its meaning for us too. What conditions it is the failure of the mechanism of apprehension to make the proper preparation, including the over-charging of the systems first receiving the stimulus. In consequence of this lower degree of charging these systems are hardly in a position to bind the oncoming masses of excitation, and the consequences of the breaking through of the protective barrier appear all the more easily. We thus find that the apprehensive preparation, together with the over-charging of the receptive systems, represents the last line of defence against stimuli. For a great number of traumata the difference between the unprepared systems and those prepared by over-charging may turn the scale as to the outcome: with a trauma beyond a certain strength such a difference may no longer be of any importance. When the dreams of patients suffering from traumatic neuroses so regularly take them back to the situation of the disaster they do not thereby, it is true, serve the purpose of wish-fulfilment, the hallucinatory conjuring up of which has, under the domination of the pleasure-principle, become the function of dreams. But we may assume that they thereby subserve another purpose, which must be fulfilled before the pleasure-principle can begin its sway. These dreams are attempts at restoring control of the stimuli by developing apprehension, the pretermission of which caused the traumatic neurosis. They thus afford us an insight into a function of the psychic apparatus, which without contradicting the pleasure-principle is nevertheless independent of it, and appears to be of earlier origin than the aim of attaining pleasure and avoiding ‘pain’.
私は、通常のトラウマ性神経症を、刺激に対するバリアの広範な破綻の結 果として(暫定的に)捉えることができるかもしれないと考えている。このようにして、古い素朴な「ショック」の教義が再びその真価を発揮することになり、 後世の心理学的にもより複雑な見解——機械的な力の効果ではなく、恐怖と生命の脅威に病因的な意義を帰する見解——と対立する形で現れることになる。しか し、これらの対立する見解は調和不能ではなく、トラウマ性神経症の心理分析的解釈は、『ショック』理論の最も単純な形態と同一ではない。後者は、ショック の本質を神経要素の分子構造、あるいは組織構造への直接的な損傷に求めるのに対し、私たちは、心理的器官が刺激に対して備えているバリアの突破と、これに より直面する任務からショックの効果を理解しようとする。恐怖も私たちにとって意味を持つ。このメカニズムの失敗とは、刺激を最初に受け取るシステムを含 む適切な準備をしないことだ。この充電の低さのため、これらのシステムは迫りくる興奮の塊を束縛する能力がほとんどなく、保護バリアの突破の結果がより容 易に現れる。したがって、知覚のメカニズムは、刺激に対する最後の防衛線であるといえる。多くのトラウマの場合、準備ができていないシステムと過負荷に よって準備ができたシステムとの違いが、結果の行方を左右する。ある一定の強度を超えるトラウマでは、その違いはもはや重要ではなくなるかもしれない。外 傷性神経症に苦しむ患者の夢が、その災害の状況を非常に規則的に再現する場合、それは確かに、快楽原則の支配下で夢の機能となった、願望実現のための幻覚 的な想起という目的を果たしているわけではない。しかし、その夢は、快楽原則が支配力を発揮する前に満たされなければならない別の目的を果たしているもの と推測できる。これらの夢は、トラウマ性神経症を引き起こした刺激の制御を回復するための試みであり、その制御の欠如がトラウマ性神経症を引き起こした。 これにより、快楽原則と矛盾することなく、それとは独立して存在し、快楽の達成と「苦痛」の回避という目的よりも古い起源を持つ、心理的装置の機能への洞 察が得られる。
This is therefore the moment to concede for the first time an exception to the principle that the dream is a wish-fulfilment. Anxiety dreams are no such exception, as I have repeatedly and in detail shown; nor are the ‘punishment dreams’, for they merely put in the place of the interdicted wish-fulfilment the punishment appropriate to it, and are thus the wish-fulfilment of the sense of guilt reacting on the contemned impulse. But the dreams mentioned above of patients suffering from traumatic neuroses do not permit of classification under the category of wish-fulfilment, nor do the dreams occurring during psycho-analysis that bring back the recollection of the psychic traumata of childhood. They obey rather the repetition-compulsion, which in analysis, it is true, is supported by the (not unconscious) wish to conjure up again what has been forgotten and repressed. Thus the function of the dream, viz. to do away with the motives leading to interruption of sleep by presenting wish-fulfilments of the disturbing excitations, would not be its original one; the dream could secure control of this function only after the whole psychic life had accepted the domination of the pleasure-principle. If there is a ‘beyond the pleasure-principle’ it is logical to admit a prehistoric past also for the wish-fulfilling tendency of the dream, though to do so is no contradiction of its later function. Now, when this tendency is once broken through, there arises the further question: are such dreams, which in the interests of the psychical binding of traumatic impressions follow the repetition-compulsion, not possible apart from analysis? The answer is certainly in the affirmative.
したがって、夢は願望実現であるという原則に初めて例外を認めるべき時 が来た。不安夢は、私が繰り返し詳細に示してきたように、そのような例外ではない。また、「罰の夢」も例外ではない。なぜなら、それらは単に禁止された願 望実現の代わりに、それにふさわしい罰を置き換えたものに過ぎず、したがって、軽蔑された衝動に反応する罪悪感の願望実現だからだ。しかし、上記のトラウ マ性神経症患者の夢は、願望実現のカテゴリーに分類することはできない。また、精神分析中に、幼少期の精神的外傷の記憶を呼び戻す夢も同様だ。これらの夢 は、むしろ反復強迫に従っている。確かに、分析では、反復強迫は、忘れ去られ、抑圧されたものを再び呼び起こそうとする(無意識ではない)願望によって支 えられている。したがって、夢の機能、すなわち、睡眠の妨げとなる刺激の願望充足を示すことで、睡眠を中断させる動機を排除する機能は、その本来の機能で はない。夢がこの機能を制御できるようになるのは、心理的全体が快楽原則の支配を受け入れた後である。快楽原則を超えたものが存在するならば、夢の願望充 足傾向にも先史時代の過去を認めることは論理的だが、そうすることは、その後の機能との矛盾にはならない。この傾向が一度破られると、さらに次の疑問が生 じる:トラウマ的な印象の心理的結合の利益のために反復強迫に従うような夢は、分析なしに存在し得ないのか?答えは明らかに肯定的だ。
With regard to the war neuroses, so far as the term has any significance apart from a reference to the occasion of the appearance of the illness, I have explained elsewhere that they might very well be traumatic neuroses which have arisen the more easily on account of an ego-conflict. The fact mentioned above, viz. that a severe injury inflicted at the same time by the trauma lessens the chance of a neurosis arising, is no longer difficult to understand if two circumstances emphasised by psycho-analytic research are borne in mind. First that mechanical concussion must be recognised as one of the sources of sexual excitation (cp. the remarks: ‘The effects of swinging and railway travelling’ in Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, 4. Auflage 1920); and, secondly, that a painful and feverish illness exerts for the time it lasts a powerful influence on the distribution of the libido. Thus the mechanical force of the trauma would set free the quota of sexual excitation which, in consequence of the lacking preparation by apprehension, has a traumatic effect: but, on the other hand, the contemporaneous bodily injury would bind the surplus excitation by the putting in of a claim to a narcissistic over-charging of the injured part (see ‘Zur Einführung des Narzissmus’, Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre, IV. Folge, 1918). It is also known, though the idea has not been sufficiently made use of in the Libido theory, that disturbances in the distribution of the libido so severe as those of melancholia may be removed for a time by an intercurrent organic disease; in fact even the condition of a fully developed dementia praecox is capable of a transitory improvement in these circumstances.


戦争神経症について、この用語が病気の発症の機会を指す以外の意味を持 つ限り、私は他の場所で、これらは自我の葛藤によりより容易に発症した外傷性神経症である可能性が高いと説明してきた。上記で言及した事実、すなわち、ト ラウマによって同時に受けた重傷が神経症の発症の可能性を低下させるという点は、精神分析的研究で強調されている二つの状況を考慮すれば、もはや理解に難 くない。第一に、機械的衝撃が性的な興奮の源の一つとして認識されるべきである(『性理論に関する三論文』第4版1920年の「揺れと鉄道旅行の効果」の コメントを参照);第二に、痛みを伴う発熱性疾患は、その持続期間中、リビドーの分布に強力な影響を及ぼすこと。したがって、外傷の機械的力は、予期によ る準備が不足しているためトラウマ的な効果をもたらす性的な興奮の quota を解放するが、一方、同時的な身体的損傷は、損傷した部分にナルシシスティックな過剰充電を要求することで、過剰な興奮を束縛する(『ナルシシズムの導入 について』、『神経症理論に関する小論文集』第4巻、1918年を参照)。第1巻、1918年)参照)。リビドー理論において十分に活用されていないが、 リビドーの分配における障害が、メランコリアのような深刻なものである場合、間欠的な有機的疾患によって一時的に解消される可能性があることも知られてい る。実際、完全に発症した精神分裂病の状態でも、このような状況下では一時的な改善が見られることがある。


https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/iv-21


5.


THE FACT that the sensitive cortical layer has no protective barrier against excitations emanating from within will have one inevitable consequence: viz. that these transmissions of stimuli acquire increased economic significance and frequently give rise to economic disturbances comparable to the traumatic neuroses. The most prolific sources of such inner excitations are the so-called instincts of the organism, the representatives of all forces arising within the body and transmitted to the psychic apparatus—the most important and most obscure element in psychological research.


敏感な皮質層が、体内から発せられる興奮に対して保護バリアを持たない という事実は、不可避的な結果をもたらす。すなわち、これらの刺激の伝達が増大した経済的重要性を帯び、しばしば外傷性神経症に匹敵する経済的混乱を引き 起こすのである。このような内的な刺激の最も豊富な源は、いわゆる生物の本能であり、身体内で生じ、心理装置に伝達されるすべての力の代表者である——心 理研究において最も重要でありながら最も不明確な要素だ。
Perhaps we shall not find it too rash an assumption that the excitations proceeding from the instincts do not conform to the type of the ‘bound’ but of the free-moving nerve processes that are striving for discharge. The most trustworthy knowledge we have of these processes comes from the study of dreams. There we found that the processes in the unconscious systems are fundamentally different from those in the (pre)conscious; that in the unconscious ‘charges’ may easily be completely transferred, displaced or condensed, while if this happened with preconscious material only defective results would be obtained. This is the reason for the well-known peculiarities of the manifest dream, after the preconscious residues of the day before have undergone elaboration according to the laws of the unconscious. I termed this kind of process in the unconscious the psychic ‘primary process’ in contradistinction to the secondary process valid in our normal waking life. Since the excitations of instincts all affect the unconscious systems, it is scarcely an innovation to say that they follow the lines of the primary process, and little more so to identify the psychic primary process with the freely mobile charge, the secondary process with changes in Breuer’s bound or tonic charge. It would then be the task of the higher layers of the psychic apparatus to bind the instinct-excitation that reaches the primary process. The failure to effect this binding would evoke a disturbance analogous to the traumatic neuroses; it is only after the binding had been successfully accomplished that the pleasure-principle (and its modification the reality-principle) would have an opportunity to assert its sway without hindrance. Till then, the other task of the psychic apparatus would take precedence, viz. to obtain control of or to bind the excitation, not in opposition to the pleasure-principle but independently of it and in part without regard to it.
おそらく、本能から生じる興奮は「束縛された」タイプの神経過程ではな く、放電を求め自由移動する神経過程のタイプに適合しないという仮定は、過激なものではなさそうである。これらの過程に関する最も信頼できる知識は、夢の 研究から得られている。そこで私たちは、無意識のシステムにおけるプロセスは、意識(前意識)におけるプロセスとは根本的に異なることを発見した。無意識 では、「電荷」は容易に完全に移動、置換、凝縮されるが、前意識の素材でこれが起こると、不完全な結果しか得られない。これが、前日の前意識の残滓が、無 意識の法則に従って精緻化される後に、顕在夢に顕著な特徴が現れる理由だ。私は、無意識におけるこの種のプロセスを、私たちの通常の覚醒状態において有効 な二次プロセスと対比して、心理的「一次プロセス」と名付けた。本能の興奮はすべて無意識のシステムに影響を与えるため、それらが一次プロセスの線に沿っ て進むと述べることはほとんど革新的な主張ではなく、心理的一次プロセスを自由に移動する電荷と同一視し、二次プロセスをブローエの束縛されたまたは緊張 した電荷の変化と同一視することも、さらに一歩進んだ主張に過ぎない。心理装置の高次層の任務は、一次過程に到達した本能の興奮を束縛することだ。この束 縛が失敗すると、外傷性神経症に類似した障害が生じる。束縛が成功して初めて、快楽原則(およびその変形である現実原則)が障害なく支配を確立する機会を 得る。それまでは、心理的装置の他の任務が優先される。すなわち、快楽原則に反対するのではなく、それとは独立して、一部はそれを無視して、興奮を制御し たり結合したりすることだ。
The expressions of a repetition-compulsion which we have described, both in the early activities of infantile psychic life and in the experiences of psychoanalytic treatment, show in a high degree an instinctive character, and, where they come into contrast with the pleasure-principle, a daemonic character. In the play of children we seem to arrive at the conclusion that the child repeats even the unpleasant experiences because through his own activity he gains a far more thorough mastery of the strong impression than was possible by mere passive experience. Every fresh repetition seems to strengthen this mastery for which the child strives; even with pleasurable experiences the child cannot do enough in the way of repetition and will inexorably insist on the identity of the impression. This characteristic is destined later to disappear. A witticism heard for the second time will almost fail of effect; a theatrical performance will never make the same impression the second time that it did on the first occasion; indeed it is hard to persuade the adult to read again at all soon a book he has enjoyed. Novelty is always the necessary condition of enjoyment. The child, however, never gets tired of demanding from a grown-up the repetition of a game he has played with him before or has shown him, till at last the grown-up refuses, utterly worn out; similarly if he has been told a pretty story, he wants always to hear the same story instead of a new one, insists inexorably on exact repetition and corrects each deviation which the narrator lets slip by mistake, which perhaps he even thought to gain new merit by inserting. Here there is no contradiction of the pleasure-principle: it is evident that the repetition, the rediscovery of the identity, is itself a source of pleasure. In the case of a patient in analysis, on the other hand, it is plain that the compulsion to repeat in the transference the occurrences of his infantile life disregards in every way the pleasure-principle. The patient behaves in this respect completely like a child, and thus makes it clear to us that the repressed memory-traces of his primitive experience are not present in a ‘bound’ form, are indeed, in a sense, not capable of the secondary process. To this fact of their not being bound they owe their power to weave a wish-phantasy that will be represented in a dream, by adhering to the residues from waking experiences. We frequently encounter the same repetition-compulsion as a therapeutic obstacle, when at the end of the treatment we wish to bring about complete detachment from the physician; and it may be supposed that the vague dread with which those who are unfamiliar with it view analysis, as though they feared to wake what they think is better left to sleep, is at root a fear of the appearance of this daemonic compulsion.
私たちが、幼児期の精神生活の初期活動および精神分析的治療の経験にお いて記述した反復強迫の表現は、高い程度において本能的な性格を示し、快楽原則と対立する場合には悪魔的な性格を示す。子どもの遊びにおいて、私たちは次 のような結論に到達する。子どもは、不快な経験さえも繰り返すのは、自らの活動を通じて、受動的な経験だけでは不可能だった強い印象に対するはるかに徹底 した支配を獲得するためだ。新たな反復は、子どもが目指すこの支配を強化するようだ。快楽的な経験においても、子どもは反復において十分なことをできず、 印象の同一性を不可避的に主張する。この特徴は、後に消えていく運命にある。2 度目に聞いた機知に富んだ発言は、ほとんど効果がない。演劇も、2 度目には 1 度目と同じ印象を与えることは決してない。実際、大人が楽しんだ本をすぐに再び読むよう説得するのは難しい。新しさは、楽しみの必要条件だ。しかし、子供 は、大人に以前一緒に遊んだゲームや見せたゲームを繰り返し求めることを決して飽きず、ついに大人が完全に疲れて断るまで続ける。同様に、美しい物語を聞 かされた場合、新しい物語ではなく同じ物語を聞きたがり、正確な繰り返しを頑固に要求し、語り手が誤って見逃した逸脱を訂正する。この場合、快楽原則との 矛盾はない。繰り返しの行為、同一性の再発見自体が快楽の源であることは明らかだ。一方、分析中の患者の場合、転移において幼児期の出来事を繰り返す強迫 は、あらゆる面で快楽原則を無視していることは明白だ。患者はこの点で完全に子供のように振る舞い、 thus 私たちに、彼の原始的な経験の抑圧された記憶の痕跡が「束縛された」形態で存在していないこと、ある意味では二次的過程に耐えられないことを明確に示して いる。この「束縛されていない」という事実が、覚醒時の経験の残滓に付着して夢の中で表象される願望幻想を織り成す力を彼らに与えている。私たちは、治療 の最後に医師からの完全な分離を望む際に、同じ反復強迫を治療上の障害として頻繁に遭遇する。そして、分析に不慣れな人々が、眠らせておいた方が良いと考 えるものを目覚めさせることを恐れるかのように、分析を曖昧な恐怖で見ることは、本質的にこの悪魔的な強迫の出現に対する恐怖に由来するものと推測され る。
In what way is the instinctive connected with the compulsion to repetition? At this point the idea is forced upon us that we have stumbled on the trace of a general and hitherto not clearly recognised—or at least not expressly emphasised—characteristic of instinct, perhaps of all organic life. According to this, an instinct would be a tendency innate in living organic matter impelling it towards the reinstatement of an earlier condition, one which it had to abandon under the influence of external disturbing forces—a kind of organic elasticity, or, to put it another way, the manifestation of inertia in organic life.
本能は、反復の衝動とどのように関連しているのだろうか?この時点で、 私たちは、本能、あるいはすべての有機生命の、これまで明確に認識されていなかった、あるいは少なくとも明示的に強調されていなかった、一般的な特徴の痕 跡に偶然出くわしたのだという考えを、否応なく抱かざるを得なくなる。この観点から、本能とは、有機的物質に先天的に備わっている傾向であり、外部からの 擾乱力の影響で放棄せざるを得なかった以前の状態への回復を促すもの——一種の有機的弾力性、あるいは別の言い方をすれば、有機的生命における慣性の表れ ——と定義できる。
This conception of instinct strikes us as strange, since we are accustomed to see in instinct the factor urging towards change and development, and now we find ourselves required to recognise in it the very opposite, viz. the expression of the conservative nature of living beings. On. the other hand, we soon think of those examples in animal life which appear to confirm the idea of instinct having been historically conditioned. When certain fish undertake arduous journeys at spawning-time, in order to deposit the spawn in certain definite waters far removed from their usual habitats, according to the interpretation of many biologists they are only seeking the earlier homes of their kind, which in course of time they have exchanged for others. The same is said to be true of the migratory flights of birds of passage, but the search for further examples becomes superfluous when we remember that in the phenomena of heredity and in the facts of embryology we have the most imposing proofs of the organic compulsion to repetition. We see that the germ cell of a living animal is obliged to repeat in its development—although in a fleeting and curtailed fashion—the structures of all the forms from which the animal is descended, instead of hastening along the shortest path to its own final shape. A mechanical explanation of this except in some trifling particulars is impossible, and the historical explanation cannot be disregarded. In the same way we find extending far upwards in the animal kingdom a power of reproduction whereby a lost organ is replaced by the growth of a new one exactly like it.
この本能の概念は、私たちには奇妙に思える。なぜなら、私たちは本能を 変化と発展を促す要因として捉えてきたのに、今度はその正反対、すなわち生物の保守的な性質の表現として認識しなければならないからだ。一方、動物の生活 において、本能が歴史的に条件付けられたものであるという考えを裏付ける例がすぐに思い浮かぶ。例えば、一部の魚は産卵期に過酷な旅を敢行し、通常の生息 地から遠く離れた特定の水域に卵を産み付ける。多くの生物学者の解釈によると、これらは単に、時を経て他の生息地と交換した種の元の生息地を探しているに 過ぎないという。渡り鳥の移動飛行についても同様のことが言われるが、遺伝の現象や胚発生の事実において、有機的な反復の強制の最も圧倒的な証拠が存在す ることを考えると、さらに例を探す必要はなくなる。生きている動物の胚細胞は、その発達において、動物が由来するすべての形態の構造を、一時的で短縮され た形ではあるが、繰り返さなければならないことがわかる。最短の経路で自身の最終形態へと急ぐのではなく、だ。これは、些細な部分を除いて、機械的な説明 は不可能であり、歴史的な説明も無視することはできない。同様に、動物界には、失われた器官がまったく同じ新しい器官の成長によって置き換えられる生殖力 が、上層部にまで広く見られる。
The obvious objection, that it may well be that besides the conservative instincts compelling repetition there are others which press towards new formation and progress, should certainly not be left unnoticed; it will be considered at a later stage of our discussion. But we may first be tempted to follow to its final consequences the hypothesis that all instincts have as their aim the reinstatement of an earlier condition. If what results gives an appearance of ‘profundity’ or bears a resemblance to mysticism, still we know ourselves to be clear of the reproach of having striven after anything of the sort. We are in search of sober results of investigation or of reflections based upon it, and the only character we wish for in these results is that of certainty.
明らかな反論、すなわち、反復を促す保守的な本能の他に、新たな形成や 進歩を促す他の本能が存在し得るという反論は、決して無視すべきではない。この点は、議論の後の段階で検討される。しかし、まず最初に、すべての本能の目 的は、以前の状態への回復にあるという仮説を、その最終的な結論まで追及してみる誘惑に駆られるかもしれない。その結果が「深遠さ」の様相を呈したり、神 秘主義に似ているように見えたとしても、私たちはそのようなものを追求したとの非難から免れていることを自覚している。私たちは、調査やそれに基づく考察 の冷静な結果を求めており、これらの結果に求める唯一の特性は確実性である。
If then all organic instincts are conservative, historically acquired, and are directed towards regression, towards reinstatement of something earlier, we are obliged to place all the results of organic development to the credit of external, disturbing and distracting influences. The rudimentary creature would from its very beginning not have wanted to change, would, if circumstances had remained the same, have always merely repeated the same course of existence. But in the last resort it must have been the evolution of our earth, and its relation to the sun, that has left its imprint on the development of organisms. The conservative organic instincts have absorbed everyone of these enforced alterations in the course of life and have stored them for repetition; they thus present the delusive appearance of forces striving after change and progress, while they are merely endeavouring to reach an old goal by ways both old and new. This final goal of all organic striving can be stated too. It would be counter to the conservative nature of instinct if the goal of life were a state never hitherto reached. It must rather be an ancient starting point, which the living being left long ago, and to which it harks back again by all the circuitous paths of development. If we may assume as an experience admitting of no exception that everything living dies from causes within itself, and returns to the inorganic, we can only say ‘The goal of all life is death’, and, casting back, ‘The inanimate was there before the animate.’ もしすべての有機的本能が保守的で、歴史的に獲得されたものであり、退 行、すなわちより以前の状態への回復を目的としているのであれば、私たちは有機的発展のすべての結果を、外部からの干渉や混乱を引き起こす要因に帰属させ ざるを得ない。原始的な生物は、その始まりから変化を望まず、状況が同じままなら、常に同じ存在のコースを繰り返すだけだっただろう。しかし、最終的に は、地球の進化とその太陽との関係が、生物の進化にその痕跡を残したに違いない。保守的な有機的本能は、生命の過程で強制されたすべての変化を吸収し、繰 り返し用に貯蔵した。これにより、変化と進歩を求める力の錯覚的な外観を呈するが、実際には古い目標に到達するために古い方法と新しい方法の両方を試みて いるに過ぎない。すべての有機的努力の最終目標もまた、明確に述べることができる。もし生命の目標がこれまで到達したことのない状態であるなら、それは本 能の保守的な性質に反するだろう。むしろ、それは生物が長い間離れてしまった古い出発点であり、生物は発達過程の曲がりくねった道を通って再びその目標に 戻ろうとしているのだ。もし、すべての生物が自己内の原因で死に、無機物に戻るとする経験が例外なく成立すると仮定するなら、私たちは「すべての生命の目 標は死である」と言わざるを得ず、過去を振り返って「無機物は有機物よりも先に存在していた」と述べることができる。
At one time or another, by some operation of force which still completely baffles conjecture, the properties of life were awakened in lifeless matter. Perhaps the process was a prototype resembling that other one which later in a certain stratum of living matter gave rise to consciousness. The tension then aroused in the previously inanimate matter strove to attain an equilibrium; the first instinct was present, that to return to lifelessness. The living substance at that time had death within easy reach; there was probably only a short course of life to run, the direction of which was determined by the chemical structure of the young organism. So through a long period of time the living substance may have been constantly created anew, and easily extinguished, until decisive external influences altered in such a way as to compel the still surviving substance to ever greater deviations from the original path of life, and to ever more complicated and circuitous routes to the attainment of the goal of death. These circuitous ways to death, faithfully retained by the conservative instincts, would be neither more nor less than the phenomena of life as we now know it. If the exclusively conservative nature of the instincts is accepted as true, it is impossible to arrive at any other suppositions with regard to the origin and goal of life.
ある時、何らかの力学的な作用によって、生命の性質が無生物の物質に目 覚めた。その作用は、現在も完全に謎に包まれている。おそらくその過程は、後に生命物質の特定の層で意識を生み出した別の過程に似た原型だったのかもしれ ない。その後、 previously inanimate matter に生じた緊張は均衡を求め、最初の本能が現れた。それは無生命に戻ろうとする本能だった。当時の生命物質は死がすぐそばに迫っていた。おそらく生命の期間 は短く、その方向は若い生物の化学構造によって決定されていたのだろう。このように、長い期間にわたって、生きている物質は常に新しく創造され、容易に消 滅し続けたかもしれない。その後、決定的な外部要因が変化し、残存する物質を元の生命の道からますます逸脱させ、死の目標を達成するためのより複雑で曲が りくねった経路へと強制した。これらの死への曲折した道は、保守的な本能によって忠実に保持され、私たちが現在知る生命の現象に他ならない。本能の性質が 純粋に保守的であると仮定すれば、生命の起源と目的に関する他の仮定に到達することは不可能だ。
If these conclusions sound strangely in our ears, equally so will those we are led to make concerning the great groups of instincts which we regard as lying behind the vital phenomena of organisms. The postulate of the self-preservative instincts we ascribe to every living being stands in remarkable contrast to the supposition that the whole life of instinct serves the one end of bringing about death. The theoretic significance of the instincts of self-preservation, power and self-assertion, shrinks to nothing, seen in this light; they are part-instincts designed to secure the path to death peculiar to the organism and to ward off possibilities of return to the inorganic other than the immanent ones, but the enigmatic struggle of the organism to maintain itself in spite of all the world, a struggle that cannot be brought into connection with anything else, disappears. It remains to be added that the organism is resolved to die only in its own way; even these watchmen of life were originally the myrmidons of death. Hence the paradox comes about that the living organism resists with all its energy influences (dangers) which could help it to reach its life-goal by a short way (a short circuit, so to speak); but this is just the behaviour that characterises a pure instinct as contrasted with an intelligent striving.
これらの結論が私たちの耳に奇妙に聞こえるなら、生物の生命現象の背後 にあるとみなされる大きな本能の群れについて導かれる結論も同様に奇妙に聞こえるだろう。すべての生き物に帰属させる自己保存本能の仮定は、本能の全体が 死をもたらすという唯一の目的のために機能するという仮定と著しい対照をなしている。自己保存、力、自己主張の本能の理論的意義は、この観点からみると何 の価値も持たなくなる。これらは、生物特有の死への道を確保し、内在的なもの以外の無機物への回帰の可能性を排除するための部分的な本能に過ぎず、世界全 体に抗して自己を維持しようとする生物の謎めいた闘争——他の何とも結びつけることのできない闘争——は消え去る。さらに付け加えるべきは、有機体は自ら の方法でしか死に決心していないということだ。これらの生命の番人さえも、元々は死の従者だった。したがって、生きている有機体が、その生命の目標に短絡 的な道(いわばショートサーキット)で到達する可能性のある影響(危険)に対して、全エネルギーで抵抗するというパラドックスが生じる。しかし、これがま さに、知的な努力と対比される純粋な本能の特徴的な行動なのだ。
But we must bethink ourselves: this cannot be the whole truth. The sexual instincts, for which the theory of the neuroses claims a position apart, lead us to quite another point of view. Not all organisms have yielded to the external compulsion driving them to an ever further development. Many have succeeded in maintaining themselves on their low level up to the present time: there are in existence to-day, if not all, at all events many forms of life that must resemble the primitive stages of the higher animals and plants. And, similarly, not all the elementary organisms that make up the complicated body of a higher form of life take part in the whole path of evolution to the natural end, i.e. death. Some among them, the reproductive cells, probably retain the original structure of the living substance and, after a given time, detach themselves from the parent organism, charged as they are with all the inherited and newly acquired instinctive dispositions. Possibly it is just those two features that make their independent existence possible. If brought under favourable conditions they begin to develop, that is, to repeat the same cycle to which they owe their origin, the end being that again one portion of the substance carries through its development to a finish, while another part, as a new germinal core, again harks back to the beginning of the development. Thus these reproductive cells operate against the death of the living substance and are able to win for it what must seem to us to be potential immortality, although perhaps it only means a lengthening of the path to death. Of the highest significance is the fact that the reproductive cell is fortified for this function, or only becomes capable of it, by the mingling with another like it and yet different from it.


しかし、私たちは自分自身に問わなければならない。これが真実のすべて ではないはずだ。神経症の理論が特別な位置を占めると主張する性的本能は、私たちをまったく別の視点へと導く。すべての生物が、より一層の発展へと駆り立 てる外的な強制力に屈服したわけではない。多くの生物は、現在に至るまで低次のレベルを維持することに成功している。今日、すべての形態ではないにせよ、 少なくとも多くの生命形態が、高等動物や植物の原始的な段階に似た形態で存在している。同様に、高等生物の複雑な身体を構成する基本的な生物のすべてが、 自然の終着点である死に至る進化の全過程に参加するわけではない。その中の一部、生殖細胞は、おそらく生命物質の原始的な構造を維持し、一定期間後に親生 物から分離し、遺伝的に受け継いだものと新たに獲得した本能的な傾向をすべて備えて存在する。おそらく、この二つの特徴が、彼らの独立した存在を可能にし ているのかもしれない。適切な条件下で、それらは発達を開始し、すなわち、その起源に由来する同じサイクルを繰り返す。その終末は、物質の一部分が発達を 完了し、別の部分が新たな発芽核として発達のはじまりに戻ることだ。このように、これらの生殖細胞は、生物の物質の死に対抗して働き、私たちには潜在的な 不死のように見えるものを獲得することができる。しかし、それはおそらく、死への道のりを延長するだけに過ぎないのかもしれない。最も重要なことは、生殖 細胞は、それと同じでありながら異なる別の細胞と混合することによって、この機能のために強化される、あるいはその機能を獲得するということだ。


There is a group of instincts that care for the destinies of these elementary organisms which survive the individual being, that concern themselves with the safe sheltering of these organisms as long as they are defenceless against the stimuli of the outer world, and finally bring about their conjunction with other reproductive cells. These are collectively the sexual instincts. They are conservative in the same sense as the others are, in that they reproduce earlier conditions of the living substance, but they are so in a higher degree in that they show themselves specially resistant to external influences; and they are more conservative in a wider sense still, since they preserve life itself for a longer time. They are the actual life-instincts; the fact that they run counter to the trend of the other instincts which lead towards death indicates a contradiction between them and the rest, one which the theory of neuroses has recognised as full of significance. There is as it were an oscillating rhythm in the life of organisms: the one group of instincts presses forward to reach the final goal of life as quickly as possible, the other flies back at a certain point on the way only to traverse the same stretch once more from a given spot and thus to prolong the duration of the journey. Although sexuality and the distinction of the sexes certainly did not exist at the dawn of life, nevertheless it remains possible that the instincts which are later described as sexual were active from the very beginning and took up the part of opposition to the role of the ‘ego-instincts’ then, and not only at some later time.

これらの原始的な生物の運命を司る本能の群れがある。これらの本能は、 個々の生物が外部の刺激に対して無防備な状態にある間、その安全な保護に専念し、最終的に他の生殖細胞との結合をもたらす。これらが総称して性本能であ る。これらは他の本能と同じ意味で保守的であり、すなわち、生物の物質の以前の状態を再現するが、外部影響に対して特に抵抗を示す点でより高い次元で保守 的であり、さらに広い意味での保守性を持つ。なぜなら、それらは生命そのものをより長い期間維持するからである。これらは実際の生命本能であり、他の死に 向かう本能の傾向に反する点は、それらと他の本能との間の矛盾を示しており、神経症の理論はこの矛盾を重要なものとして認識している。生物の生命には、い わば振動的なリズムがある。一方の本能群は、生命の最終目標にできるだけ早く到達しようと前進し、他方の本能群は、ある時点で後退し、同じ区間を再び通過 することで、旅の期間を延長する。性欲と性の区別は、生命の始まりには確かに存在しなかったが、後に性的な本能として記述される本能が、最初から活動し、 当時の「自我本能」の役割に対する対立の役割を担っていた可能性は残っている。それは、後になってからではなく、最初からそうだった可能性がある。


Let us now retrace our steps for the first time, to ask whether all these speculations are not after all without foundation. Are there really, apart from the sexual instincts, no other instincts than those which have as their object the reinstatement of an earlier condition, none that strive towards a condition never yet attained? I am not aware of any satisfactory example in the organic world running counter to the characteristic I have suggested. The existence of a general impulse towards higher development in the plant and animal world can certainly not be established, though some such line of development is as a fact unquestionable. But, on the one hand, it is often merely a question of our own valuation when we pronounce one stage of development to be higher than another, and, on the other hand, biology makes clear to us that a higher development in one particular is often purchased with, or balanced by, retrogression in another. Then there are plenty of animal forms the youthful stages of which teach us that their development has taken a retrograde character rather than otherwise. Higher development and retrogression alike might well be the results of external forces impelling towards adaptation, and the part played by the instincts might be confined in both cases to retaining the enforced changes as sources of pleasure.
では、ここで初めて私たちの歩みをたどり戻り、これらの推論が結局のと ころ根拠のないものかどうかを問うことにしよう。性本能を除けば、以前の状態への回復を目的とする本能以外の本能は、これまで達成されたことのない状態へ の努力を目的とする本能は、本当に存在しないのだろうか?私が示した特徴に反する、有機界における満足のいく例を私は知らない。植物界や動物界に、より高 度な発達に向かう一般的な衝動が存在することは、確かに証明できない。しかし、ある発達段階が別の発達段階よりも高度であると判断するのは、多くの場合、 単に私たちの評価の問題に過ぎない。また、生物学では、ある特定の点においてより高度な発達は、別の点における退行と引き換えに、あるいはその退行によっ て相殺される場合が多いことが明らかになっている。さらに、若年期の形態から、その発達が進歩的ではなく退行的であることが示される動物の形態は数多く存 在する。より高い発達と退行は、適応を促す外部要因の結果であり、本能の役割は、強制された変化を快楽の源として維持することに限定される可能性もある。
Many of us will also find it hard to abandon our belief that in man himself there dwells an impulse towards perfection, which has brought him to his present heights of intellectual prowess and ethical sublimation, and from which it might be expected that his development into superman will be ensured. But I do not believe in the existence of such an inner impulse, and I see no way of preserving this pleasing illusion. The development of man up to now does not seem to me to need any explanation differing from that of animal development, and the restless striving towards further perfection which may be observed in a minority of human beings is easily explicable as the result of that repression of instinct upon which what is most valuable in human culture is built. The repressed instinct never ceases to strive after its complete satisfaction which would consist in the repetition of a primary experience of satisfaction: all substitution- or reaction-formations and sublimations avail nothing towards relaxing the continual tension; and out of the excess of the satisfaction demanded over that found is born the driving momentum which allows of no abiding in any situation presented to it, but in the poet’s words ‘urges ever forward, ever unsubdued’ (Mephisto in ‘Faust’, Act I. Faust’s study). The path in the other direction, back to complete satisfaction, is as a rule barred by the resistances that maintain the repressions, and thus there remains nothing for it but to proceed in the other, still unobstructed direction, that of development, without, however, any prospect of being able to bring the process to a conclusion or to attain the goal. What occurs in the development of a neurotic phobia, which is really nothing but an attempt at flight from the satisfaction of an instinct, gives us the prototype for the origin of this ostensible ‘impulse towards perfection’ which, however, we cannot possibly ascribe to all human beings. The dynamic conditions are, it is true, quite generally present, but the economic relations seem only in rare cases to favour the phenomenon.
私たちの中には、人間自身の中に、現在の知的能力と道徳的昇華の頂点に 到達させた完璧への衝動が存在し、その衝動から超人への進化が保証されるだろうと信じることを、なかなか諦められない人も多いでしょう。しかし、私はその ような内的な衝動の存在を信じず、この心地よい幻想を維持する方法を一切見出せません。これまでの人間の進化は、動物の進化と異なる説明は必要ないと思う し、ごく一部の人間に見られるさらなる完璧への絶え間ない努力は、人間文化の最も貴重な要素である本能の抑圧の結果として簡単に説明できる。抑圧された本 能は、満足の原始的な体験の繰り返しである完全な満足を追い求め続ける。すべての置換や反応の形成、昇華は、継続的な緊張を緩和する効果はない。そして、 要求される満足と実際に得られる満足の差から、与えられた状況に留まることを許さない推進力が生まれ、詩人の言葉で言えば「常に前進し、決して屈服しな い」(『ファウスト』のファウストの書斎のメフィスト)のだ。完全な満足への逆方向の道は、抑圧を維持する抵抗によって通常は閉ざされており、したがっ て、残された道は、まだ妨げられていないもう一方の方向、すなわち発展の方向に進むことだけだが、このプロセスを完結させたり、目標を達成したりする見込 みはない。神経症的な恐怖症の発達において起こることは、本質的には本能の満足からの逃避の試みに過ぎないが、この現象は、この「完璧への衝動」の起源の 典型例を提供する。しかし、この衝動をすべての人間に帰属させることは不可能だ。動的な条件は確かに一般的に存在しているが、経済的な関係が現象を促進す るケースは稀なようだ。
https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/v-22


6.


OUR discussion so far results in the establishing of a sharp antithesis between the ‘ego-instincts’ and the sexual instincts, the former impelling towards death and the latter towards the preservation of life, a result which we ourselves must surely find in many respects far from adequate. Further, only for the former can we properly claim the conservative—or, better, regressive—character corresponding to a repetition-compulsion. For according to our hypothesis the ego-instincts spring from the vitalising of inanimate matter, and have as their aim the reinstatement of lifelessness. As to the sexual instincts on the other hand: it is obvious that they reproduce primitive states of the living being, but the aim they strive for by every means is the union of two germ cells which are specifically differentiated. If this union does not take place, then the germ cell dies like all other elements of the multicellular organism. Only on this condition can the sexual function prolong life and lend it the semblance of immortality. Of what important happening then in the process of development of the living substance is sexual reproduction, or its forerunner, the copulation of two individual protozoa, the repetition? That question we do not know how to answer, and therefore we should feel relieved if the whole structure of our arguments were to prove erroneous. The opposition of ego- (or death-) instincts and sexual (life-) instincts would then disappear, and the repetition-compulsion would thereupon also lose the significance we have attributed to it.
これまでの議論の結果、私たちは「自我本能」と性本能の間に明確な対立 関係を見出しました。前者(自我本能)は死へと向かい、後者(性本能)は生命の維持へと向かうという結果です。この結果は、私たち自身も多くの点で不十分 だと感じざるを得ません。さらに、反復強迫に対応する保守的——あるいはより正確には退行的——な性格を適切に主張できるのは、前者(自我本能)のみで す。なぜなら、私たちの仮説によると、自我本能は無機物の生命化から生じ、その目的は無機物の状態への復帰にあるからだ。一方、性本能については、それが 生き物の原始的な状態を再現することは明らかだが、その目的は、あらゆる手段を用いて、特異的に分化した二つの生殖細胞の結合を実現することにある。この 結合が成立しない場合、生殖細胞は多細胞生物の他の要素と同様に死滅する。この条件下で初めて、性機能は生命を延長し、不滅の様相を付与することができ る。では、生物の物質の発達過程において、性生殖、またはその前駆体である二つの個々の原生生物の交尾、すなわち反復は、どのような重要な出来事なのか? その質問には答えられないため、私たちの議論の全体構造が誤りであることが証明されれば、私たちは安堵すべきだろう。自己(または死)本能と性(生命)本 能の対立は消え去り、反復強制も私たちが与えた意味を失うだろう。
Let us turn back therefore to one of the assumptions we interpolated, in the expectation that it will permit of exact refutation. We built up further conclusions on the basis of the assumption that all life must die from internal causes. We made this assumption so light-heartedly because it does not seem to us to be one. We are accustomed so to think, and every poet encourages us in the idea. Perhaps we have resolved so to think because there lies a certain consolation in this belief. If man must himself die, after first losing his most beloved ones by death, he would prefer that his life be forfeit to an inexorable law of nature, the sublime [Greek], than to a mere accident which perhaps could have been in some way avoided. But perhaps this belief in the incidence of death as the necessary consequence of an inner law of being is also only one of those illusions that we have fashioned for ourselves ‘so as to endure the burden of existence’. It is certainly not a primordial belief: the idea of a ‘natural death’ is alien to primitive races; they ascribe every death occurring among themselves to the influence of an enemy or an evil spirit. So let us not neglect to turn to biological science to test the belief.
したがって、正確な反証が可能であると期待して、私たちが挿入した仮定 の一つに戻ろう。私たちは、すべての生命は内部の原因によって死に至るという仮定に基づいて、さらなる結論を導き出した。この仮定は、私たちには仮定とは 考えられなかったため、軽率に採用した。私たちはそう考えることに慣れているし、すべての詩人がその考えを後押ししている。おそらく私たちは、この信念に 一定の慰めがあるから、そう考えるように決めたのかもしれない。もし人間が、最も愛する人々を死で失った後、自分自身も死ななければならないのなら、彼 は、その命が避けられない自然の法則、すなわち崇高な[ギリシャ語]に奪われることを、何らかの形で回避できたかもしれない単なる偶然に奪われるよりも、 選ぶだろう。しかし、死は存在の内的法則の必然的な結果であるというこの信念も、おそらくは「存在の重荷に耐えるために」私たちが作り上げた幻想の一つに すぎないのかもしれない。それは確かに、根源的な信念ではない。「自然な死」という概念は、原始的な人種には見られない。彼らは、自分たちの間で起こる死 はすべて、敵や悪霊の影響によるものと考える。したがって、この信念を検証するために生物学に目を向けることを怠ってはならない。
 If we do so, we may be astonished to find how little agreement exists among biologists on the question of natural death, that indeed the very conception of death altogether eludes them. The fact of a certain average length of life, at least among the higher animals, is of course an argument for death from inner causes, but the circumstance that certain large animals and giant trees reach a very great age, one not to be computed up to now, once more removes this impression. According to the grandiose conception of W. Fliess all the vital phenomena—and certainly also death—are linked with the accomplishment of certain periods of time, among which there finds expression the dependence of two living substances, one male and one female, upon the solar year. But observations of how easily and extensively the influences of external forces can alter vital manifestations, especially in the plant world, as to their occurrence in time, can hasten or retard them, militate against the rigidity of the formulae laid down by Fliess and leaves at least doubtful the universality of the laws he sought to establish. もしそうすれば、生物学者たちの間で自然死に関する見解がどれほど一致 していないか、むしろ死という概念そのものが彼らには理解不能であることに驚かされるかもしれない。高等動物において少なくとも一定の平均寿命が存在する ことは、当然ながら内因による死の根拠となるが、一部の大型動物や巨木が現在までに測定不能なほど長寿に達する事実が、この印象を再び覆す。W. フリールの壮大な概念によると、すべての生命現象——そして当然死も——は、特定の時間期間の達成と結びついており、その中で、雄と雌の二つの生物物質が 太陽年に依存する関係が表現されている。しかし、特に植物界において、外部の力が生命の現れを、その発生時期に関して、いかに容易かつ広範囲に変化させ、 促進したり遅らせたりすることができるかを観察すると、フリースが定式化した定式の厳格さに反し、彼が確立しようとした法則の普遍性に少なくとも疑問が残 る。
The treatment of these themes, death and the duration of life among organisms, in the works of A. Weismann possesses the greatest interest for us. This investigator originated the distinction of living substance into a mortal and an immortal half; the mortal is the body in the narrower sense, the soma, which alone is subject to natural death; while the germ cells are potentially immortal, in so far as they are capable under certain favourable conditions of developing into a new individual, or expressed otherwise, of surrounding themselves with a new soma.

A. ワイスマンの著作において、これらのテーマ、すなわち死と生物の寿命の扱いは、私たちにとって最も興味深いものです。この研究者は、生物を死すべき部分と 不死の部分とに区別した。死すべき部分は、より狭い意味での身体、つまりソーマであり、これだけが自然死する。一方、生殖細胞は、特定の好条件の下で新し い個体へと成長する、つまり新しいソーマを自身で取り込む能力がある限り、潜在的に不死である。


What here arrests our attention is the unexpected analogy with our conception developed along so different a line of thought. Weismann, who is considering living substance morphologically, recognises in it a constituent which is the prey of death, the soma, the body viewed apart from sex or heredity elements, and, on the other hand, an immortal part, the germ-plasm, which serves the purpose of preservation of the species, of propagation. We have fixed our attention not on the living matter, but on the forces active in it, and have been led to distinguish two kinds of instincts: those the purpose of which is to guide life towards death, and the others, the sexual instincts, which perpetually strive for, and bring about, the renewal of life. This sounds like a dynamic corollary to Weismann’s morphological theory.


ここで私たちの注意を引くのは、まったく異なる思考の過程から導き出さ れた、私たちの概念との予想外の類似点だ。生物の物質を形態学的に考察しているワイスマンは、その中に、死の餌食となる構成要素、すなわち、性別や遺伝要 素から切り離された身体である「ソーマ」と、一方、種の保存、繁殖の目的を果たす不滅の部分である「生殖質」を認識している。私たちは、生きている物質そ のものではなく、その中で作用する力に注意を向け、二種類の本能を区別するに至った。一つは、生命を死へと導く目的を持つ本能であり、もう一つは、性本能 と呼ばれるもので、生命の再生を絶えず追求し、実現するものである。これは、ワイスマンの形態学的理論の動的帰結のように聞こえる。


This appearance of an important correspondence vanishes as soon as we examine Weismann’s pronouncement on the problem of death. For Weismann admits the differentiation between the mortal soma and the immortal germ-plasm only in relation to multicellular organisms; with the unicellular beings the individual and the reproductive cell are still one and the same. The unicellular he thus affirms to be potentially immortal; death appears only among the metazoa, the multicellular. This death of the higher organisms is, it is true, a natural one, a death from inner causes, but it does not depend on an inherent quality of the living substance, is not to be conceived as an absolute necessity based on the nature of life. Death is rather a purposive contrivance, a phenomenon of adaptation to the external conditions of life, because after the differentiation of the corporeal cells into soma and germ-plasm the indefinite prolongation of the life of the individual would have become a quite inexpedient luxury. With the appearance of this differentiation among multicellular organisms death became possible and expedient. Since then the soma of the higher organisms dies after a certain time from internal causes; the protozoa, however, remain immortal. Propagation, on the other hand, was not first introduced with death; it is on the contrary a primordial property of living matter like growth, in which it originated, and life has gone on uninterruptedly from its inception on the earth.
この重要な対応関係は、ワイスマンが死の問題について述べたことを検討 すると、すぐに消え去る。なぜなら、ワイスマンは、多細胞生物に関してのみ、死すべき体細胞と不滅の胚質との区別を認めているからだ。単細胞生物において は、個体と生殖細胞は依然として同一のものだ。したがって、彼は単細胞生物を潜在的に不滅であると主張する。死は多細胞生物であるメタゾアにおいてのみ現 れる。この高等生物の死は、確かに自然的なものであり、内因による死であるが、それは生命物質の固有の性質に依存するものではなく、生命の性質に基づく絶 対的な必然性として捉えるべきものではない。死はむしろ目的を持った仕掛けであり、生命の外部条件への適応現象である。なぜなら、身体細胞が体細胞と生殖 細胞に分化すると、個体の生命の無限延長は極めて不都合な贅沢となるからである。多細胞生物におけるこの分化が現れると、死が可能かつ適切になった。以 来、高等生物のソマは一定期間後に内部要因により死に至るが、原生生物は不老不死のままである。一方、繁殖は死と共に初めて導入されたものではなく、成長 と同様に生命物質の原始的な性質であり、そこから発生し、地球上で生命が開始されて以来、途切れることなく継続してきた。
It is easy to see that to concede natural death to the higher organisms does not greatly help our case. If death is a late acquisition of life, then death-instincts traceable to the beginning of life on this planet no longer come into question. Multicellular organisms may continue to die from internal causes, whether defect of differentiation or imperfections of their metabolism; it possesses no interest for the inquiry on which we are engaged. Such a conception and derivation of death certainly more nearly approaches the ordinary human view of it than the unwonted assumption of ‘death-instincts’.
高等生物に自然死を認めることは、私たちの主張に大きな助けにはならな いことは容易に理解できる。もし死が生命の遅い獲得物であるなら、この惑星での生命の始まりに遡れる死の本能はもはや問題にならない。多細胞生物は、分化 の不備や代謝の欠陥といった内部要因により死を遂げるかもしれないが、それは私たちが取り組んでいる研究には何の関心もない。このような死の概念と導出 は、確かに「死の本能」という慣れない仮定よりも、人間の一般的な死の観念に近付いている。
The discussion which has centred round Weismann’s assertations has in my opinion had no decisive result in any direction. Many writers have reverted to the standpoint of Goette (1883) who saw in death the direct consequence of propagation. Hartmann does not regard as the characteristic of death the appearance of a ‘corpse’, a piece of living substance which has ‘died off’, but defines it as the ‘definitive end of individual development’. In this sense protozoa are also subject to death; with them death invariably coincides with propagation, but it is, so to speak, disguised by the latter, for the whole substance of the parent organism may be absorbed directly into the new individuals.
ワイスマンの主張を中心に展開されてきた議論は、私の見解では、いかな る方向においても決定的な結論に至っていない。多くの研究者は、ゴッテ(1883)の立場に戻り、死を繁殖の直接的な結果と見なした。ハートマンは、死の 特質を「死んだ」生体物質の断片である「死体」の出現と見なさず、個体の発達における「最終的な終結」と定義した。この意味では、原生生物も死の対象であ り、原生生物では死は常に繁殖と一致するが、親生物の物質全体が新しい個体に直接吸収されるため、死は、いわば繁殖によって覆い隠されているといえる。
The interest of the inquiry was soon directed towards testing experimentally the asserted immortality of living substance in unicellular beings. An American, named Woodruff, instituted a culture of a ciliated infusorium, a ‘slipper-animalcule’, which reproduces itself by division into two individuals; each time he isolated one of the products and put it into fresh water. He traced the propagation to the 3,029th generation, when he discontinued the experiment. The last descendant of the first slipper-animalcule was just as lively as its original ancestor, without any sign of age or degeneration: if such numbers are convincing, the immortality of protozoa seemed thus experimentally demonstrable.
調査の関心は、すぐに単細胞生物の生命物質の不死性を実験的に検証する ことに向けられた。ウッドラフというアメリカ人が、分裂によって2つの個体に自己複製する繊毛虫の「スリッパ動物」の培養を開始した。彼は毎回、分裂産物 の1つを分離して新しい水に入れた。彼はこの繁殖を3,029世代まで追跡し、その後実験を中止した。最初のスリッパ動物の最後の後裔は、元の祖先と同じ ように活発で、老化や退化の兆候は一切見られなかった。このような数字が説得力があるなら、原生生物の不死は実験的に証明可能であるように見えた。
Other investigators have arrived at other results. Maupas, Calkins, etc., found, in contradiction to Woodruff, that even these infusoria after a certain number of divisions become weaker, decrease in size, lose a portion of their organisation, and finally die if they do not encounter certain invigorating influences. According to this, protozoa die after a phase of senile decay just like higher animals, in direct contravention of what is maintained by Weismann, who recognises in death a late acquisition of living organisms.
他の研究者たちは異なる結果に達している。マウパス、カルキンスらは、 ウッドラフの主張に反して、これらの原生生物も一定の分裂回数を経ると弱体化し、体サイズが縮小し、組織の一部を失い、特定の活性化要因に遭遇しない限り 最終的に死亡することを発見した。これによると、原生生物は、ワイスマンが死を生物の遅発的な獲得物とみなす主張に直接反して、高等動物と同様に老衰の段 階を経て死に至る。
Taking the net result of these researches together, we note two facts which seem to afford us a firm foothold. First: if the animalculae, at a time when they as yet show no signs of age, have the opportunity of mingling with each other, of ‘conjugating’—afterwards again separating—then they remain exempt from age, they have been ‘rejuvenated’. This conjugation is doubtless the prototype of sexual propagation of higher organisms: as yet it has nothing to do with multiplication, it is confined to the mingling of the substances of both individuals (Weismann’s Amphimixis). The invigorating influence of conjugation can also be replaced, however, by certain modes of stimulation, changes in the composition of the nutrient fluid, raising of temperature, or shaking. The famous experiment of J. Loeb will be recalled, who by the application of certain chemical stimuli to the ova of sea-urchins brought about processes of division which usually take place only after fertilisation.
これらの研究の結果を総合すると、私たちに確固たる足場を与えると思わ れる二つの事実が浮かび上がる。第一に:動物微小生物が、まだ老化の兆候を示さない段階で、互いに混ざり合い、『結合』し、その後再び分離する機会を得た 場合、それらは老化から免れ、『若返り』る。この結合は、おそらく高等生物の性生殖の原型である。現時点では、これは増殖とは無関係であり、両個体の物質 の混合に限定されている(ワイスマンのアンフィミクシス)。結合の活性化作用は、特定の刺激方法、栄養液の組成変化、温度上昇、または振盪によっても置き 換えられる。J. ローブの有名な実験が想起される。彼は、ウニの卵に特定の化学刺激を適用することで、通常は受精後にのみ起こる分裂過程を引き起こした。
Secondly: it is after all probable that the infusoria are brought to a natural death through their own vital process, for the contradiction between Woodruff’s findings and those of others arises from Woodruff having placed each generation in fresh nutrient fluid. When he refrained from doing so he observed, as did the other investigators, that the generations showed signs of age. He concluded that the animalculae were injured by the products of metabolism which they gave off into the surrounding fluid, and was then able to prove convincingly that only the products of its own metabolism had this effect in bringing about the death of the generation. For in a solution over-saturated with waste products of a distantly related species the very same animalculae throve excellently which when allowed to accumulate in their own nutrient fluid inevitably perished. Thus, left to itself, the infusorium dies a natural death from the imperfect disposal of its own metabolic products: perhaps all higher animals die ultimately from the same inability.
第二に:結局のところ、インフソリアは自らの生命活動によって自然死に 至る可能性が高いと考えられる。なぜなら、ウッドラフの発見と他の研究者の発見との矛盾は、ウッドラフが各世代を新鮮な栄養液に浸したことに起因している からだ。彼がそうしなかった場合、他の研究者と同様に、世代に老化の兆候が現れることを観察した。彼は、動物微小生物が周囲の液体に放出する代謝産物に よって損傷を受けると結論付け、世代の死を引き起こすのはその自身の代謝産物のみであることを説得力を持って証明した。なぜなら、遠縁の種の代謝産物で過 飽和状態の溶液中では、同じ動物プランクトンが非常に繁栄したのに対し、自身の栄養液中に蓄積させると必ず死滅したからだ。 thus, 自身に任せた場合、インフソリウムは自身の代謝産物の不完全な排出により自然死する:おそらく、すべての高等動物は最終的に同じ能力の欠如により死に至る のかもしれない。
At this point the doubt may then occur to us whether any good purpose has been served in looking for the answer to the question as to natural death in the study of the protozoa. The primitive organisation of these forms of life may conceal from us important conditions which are present in them too, but can be recognised only among the higher animals where they have achieved for themselves a morphological expression. If we abandon the morphological point of view for the dynamic, it may be a matter of entire indifference to us whether the natural death of the protozoa can be proved or not. With them the substance later recognised as immortal has not yet separated itself in any way from the part subject to death. The instinctive forces which endeavour to conduct life to death might be active in them too from the beginning and yet their effect might be so obscured by that of the forces tending to preserve life that any direct evidence of their existence becomes hard to establish. We have heard, it is true, that the observations of biologists allow us to assume such death-ward tending inner processes also among the protozoa. But even if the protozoa prove to be immortal in Weismann’s sense, his assertion that death is a late acquisition holds good only of the outward manifestations of death, and does not invalidate any hypothesis as to such processes as impel towards death. Our expectation that biology would entirely put out of court any recognition of the death-instincts has not been fulfilled. It is open to us to occupy ourselves further with this possibility, if we have other reasons for doing so. The striking resemblance between Weismann’s separation of soma and germ-plasm and our distinction between the death and the life-instincts remains unshaken, moreover, and retains its value.
この時点で、原生生物の研究において自然死に関する疑問の答えを探すこ とに何らかの意味があったのかという疑問が私たちに生じるかもしれない。これらの生命体の原始的な組織は、それらにも存在する重要な条件を私たちから隠し ているかもしれない。しかし、その条件は、より高度な動物において形態学的表現を獲得した形でしか認識できないかもしれない。形態学的観点から動的な観点 へと移行すれば、原生生物の自然死を証明できるかどうかはまったく問題ではなくなる。原生生物では、後に不滅であると認識される物質は、死に至る部分から まだまったく分離していない。生命を死へと導こうとする本能的な力は、彼らにも最初から存在しているかもしれない。しかし、その効果は、生命を維持しよう とする力の効果によって隠蔽されているため、その存在を直接的に証明することは困難かもしれない。生物学者の観察から、原生生物にも死に向かう内的なプロ セスが存在すると仮定できることは事実だ。しかし、原生生物がワイスマンの意味での不滅であることが証明されたとしても、彼の「死は後天的な獲得物であ る」という主張は、死の外的な表現にのみ適用され、死に向かうプロセスに関する仮説を否定するものではない。生物学が死の本能の認識を完全に排除するだろ うという私たちの期待は実現しなかった。他の理由がある場合、この可能性についてさらに検討する余地は残されている。さらに、ワイスマンの体細胞と生殖細 胞の分離と、私たちの死の本能と生命の本能の区別との間の目立つ類似性は揺るぎないままであり、その価値を維持している。
Let us dwell for a moment on this exquisitely dualistic conception of the instinctive life. According to E. Hering’s theory of the processes in living matter there course through it uninterruptedly two kinds of processes of opposite direction, one anabolic, assimilatory, the other katabolic, disintegrating. Shall we venture to recognise in these two directions of the vital processes the activity of our two instinctive tendencies, the life-instincts and the death-instincts? And we cannot disguise another fact from ourselves, that we have steered unawares into the haven of Schopenhauer’s philosophy for whom death is the ‘real result’ of life and therefore in so far its aim, while the sexual instinct is the incarnation of the will to live.
この本能的な生命の精巧な二元論的観念について、少し考えてみよう。 E. ヘリングの生物の過程に関する理論によれば、生物の体内には、反対の方向に向かう二種類の過程が絶え間なく流れている。一方は同化作用、つまり合成作用で あり、もう一方は異化作用、つまり分解作用である。これらの生命過程の二つの方向性に、私たちの二つの本能的傾向、すなわち生命本能と死本能の活動を認め ることはできないだろうか?また、私たちは自分自身からもう一つの事実を隠すことはできない。すなわち、私たちは知らず知らずのうちに、死を「生命の真の 結果」であり、したがってその目的であると考えるショーペンハウアーの哲学の港にたどり着いてしまったのだ。一方、性本能は生命の意志の具現化である。
Let us boldly try to go a step further. According to general opinion the union of numerous cells into one vital connection, the multicellularity of organisms, has become a means to the prolongation of their span of life. One cell helps to preserve the life of the others, and the cell-community can go on living even if single cells have to perish. We have already heard that also conjugation, the temporary mingling of two unicellular entities, has a preservative and rejuvenating effect on both. The attempt might consequently be made to transfer the Libido theory yielded by psychoanalysis to the relationship of the cells to one another and to imagine that it is the vital or sexual instincts active in every cell that take the other cells for their ‘object’, partially neutralise their death-instincts, i. e. the processes stimulated by these, and so preserve those cells in life, while other cells do the same for them, and still others sacrifice themselves in the exercise of this libidinous function. The germ cells themselves would behave in a completely ‘narcissistic’ fashion, as we are accustomed to describe it in the theory of the neuroses when an individual concentrates his libido on the ego, and gives out none of it for the charging of objects. The germ cells need their libido—the activity of their vital instincts—for themselves as a provision for their later enormous constructive activity. Perhaps the cells of the malignant growths that destroy the organism can also be considered to be narcissistic in the same sense. Pathology is indeed prepared to regard the kernels of them as congenital in origin and to ascribe embryonal attributes to them. Thus the Libido of our sexual instincts would coincide with the Eros of poets and philosophers, which holds together all things living. 大胆に一歩先へ進んでみよう。一般的な見解によれば、多数の細胞が1つ の生命体として結合する多細胞性は、生物の寿命を延ばす手段となっている。1つの細胞は他の細胞の生命を維持し、単一の細胞が死んでも細胞群は生き続ける ことができる。既に述べたように、二つの単細胞生物の一時的な融合である接合も、双方に保存的・若返り効果をもたらす。したがって、精神分析から導かれた リビドー理論を細胞同士の相互関係に適用し、各細胞に存在する生命的または性的な本能が他の細胞を「対象」として捉え、その死の本能を部分的に中和する、 すなわち これらの刺激によるプロセスを通じて、それらを生命に保つ一方で、他の細胞が同じことを行い、さらに他の細胞が自己を犠牲にしてこのリビドー機能を果たす という仕組みが考えられる。生殖細胞自身は、神経症の理論で個人がリビドーを自我に集中させ、対象への充填に一切与えない場合のように、完全に「ナルシシ スティック」な行動を示すだろう。生殖細胞は、その後の巨大な構築活動のための備蓄として、自身のリビドー(生命本能の活動)を必要としている。おそら く、有機体を破壊する悪性腫瘍の細胞も、同じ意味でのナルシシズム的とみなすことができる。病理学は、その核を先天的な起源とみなす準備ができており、そ れらに胚的な属性を付与する。 thus、私たちの性本能のリビドーは、詩人や哲学者たちがすべての生き物を結びつけるものとして描くエロスと一致する。
At this point opportunity offers of reviewing the gradual development of our Libido theory. The analysis of the transference-neuroses forced on our notice in the first place the opposition between ‘sexual instincts’ which are directed towards an object and other instincts which we only imperfectly discerned and provisionally described as ‘ego-instincts’. Among the latter those which subserve the self-preservation of the individual had the first claim for recognition. What other distinctions were to be made, it was impossible to say. No knowledge would have been so important for the establishment of a sound psychology as some approximate understanding of the common nature and possible differences of the instincts. But in no department of psychology did one grope more in the dark. Everyone posited as many instincts or ‘fundamental instincts’ as he pleased, and contrived with them just as the ancient Greek philosophers did with their four elements: earth, air, fire and water. Psycho-Analysis, which could not dispense with some kind of hypothesis as to the instincts, adhered to begin with to the popular distinction, typically represented by the phrase ‘hunger and love’. It was at least no new arbitrary creation. With this one adequately covered a considerable distance in the analysis of the psychoneuroses. The conception of ‘sexuality’—and therewith that of a sexual instinct—certainly had to be extended, till it included much that did not come into the category of the function of propagation, and this led to outcry enough in a severe and superior or merely hypocritical world.
この時点で、私たちのリビドー理論の段階的な発展を再検討する機会が与 えられている。転移神経症の分析は、まず第一に、対象に向けられる「性本能」と、私たちが不完全に認識し、暫定的に「自我本能」と記述した他の本能との対 立を私たちの注意に迫った。後者の中で、個体の自己保存に奉仕するものが、最初に認識されるべきものとして主張された。他にどのような区別ができるかにつ いては、まったく不明だった。健全な心理学の確立にとって、本能の共通性と相違点についてのおおよその理解ほど重要な知識はなかっただろう。しかし、心理 学のどの分野でも、これほど手探りの状態だった分野はなかった。誰もが、自分の好むままに多くの本能や「根本本能」を仮定し、古代ギリシャの哲学者たちが 四元素(地、水、火、風)で遊んだように、それらを組み合わせていた。本能に関する何らかの仮説を必要とした精神分析は、当初、一般的な区別、すなわち 「飢餓と愛」という表現で典型的に表される区別に従った。少なくとも、これは新しい恣意的な創造物ではなかった。この区別は、精神神経症の分析において相 当な距離をカバーするのに十分だった。「性」の概念——そしてそれに伴う性本能の概念——は、繁殖の機能のカテゴリーに含まれない多くのものを包含するよ うに拡張されなければならず、これは厳格で優越的な、あるいは単に偽善的な世界において十分な非難を招いた。
The next step followed when Psycho-Analysis was able to feel its way a little nearer to the psychological ego, which was at first known to us only as a repressing, censoring agency, capable of constituting defences and reaction-formations. Critical and other far-seeing minds had indeed for a long time raised objections to the narrowing of the libido concept down to the energy of the sexual instinct as directed to the object. But they omitted to say whence they obtained this fuller comprehension, and failed to deduce anything from it of value for Psycho-Analysis. In the course of more deliberate advance it came under psycho-analytic observation how regularly libido is withdrawn from the object and directed towards the ego (introversion), and through the study of the libido-development of the child in its earliest phases it became clear that the ego is the true and original reservoir of the libido, which is extended to the object only from this. The ego took its place as one of the sexual objects and was immediately recognised as the choicest among them. Where the libido thus remained attached to the ego it was termed ‘narcissistic’. This narcissistic libido was naturally also the expression of the energy of sexual instincts in the analytical sense which now had to be identified with the ‘instincts of self-preservation’, the existence of which was admitted from the first. Whereupon the original antithesis between the ego-instincts and the sexual instincts became inadequate. A part of the ego-instincts was recognised as libidinous: in the ego sexual instincts were found to be active—probably in addition to others; nevertheless one is justified in saying that the old formula, viz. that a psychoneurosis arises out of a conflict between the ego-instincts and the sexual instincts, contained nothing that we should have to reject to-day. Only, the difference of the two kinds of instincts which was supposed originally to be in some kind of way qualitative has now to be defined otherwise, namely on a topographical basis. In particular the transference neurosis, the real object of psychoanalytic study, is still seen to be the result of a conflict between the ego and libidinous investment of an object.
次の段階は、精神分析が、当初は抑圧的・検閲的な機関としてしか知られ ていなかった心理的自我に、少し近づけるようになった時に訪れた。この心理的自我は、防衛機制や反応形成を構成する能力を持つものとして認識されていた。 批判的かつ先見の明のある思想家たちは、確かに長い間、リビドーの概念を性本能のエネルギーとして対象に向けられたものへと狭めることに異議を唱えてき た。しかし、彼らはこのより包括的な理解をどこから得たのかを明言せず、そこから心理分析にとって価値あるものを導き出すこともできなかった。より慎重な 研究の過程で、リビドーが対象から引き離され自我に向けられる(内向化)という規則性が精神分析的観察の対象となった。また、子どものリビドーの発達を初 期段階から研究することで、自我がリビドーの真の原始的な貯蔵庫であり、リビドーはここから対象へと拡張されることが明らかになった。自我は性対象の一つ として位置付けられ、すぐにその中でも最も優れたものとして認識された。リビドーがこのように自我に結びついた状態は「ナルシシスティック」と呼ばれた。 このナルシシスティックなリビドーは、当然ながら、分析的意味での性本能のエネルギーの表現であり、これらは当初から存在が認められていた「自己保存の本 能」と同一視される必要があった。これにより、自我本能と性本能の元の対立は不十分になった。自我本能の一部は性欲的であると認識され、自我には、おそら く他の本能に加えて、性的本能が働いていることがわかった。それにもかかわらず、精神神経症は自我本能と性的本能の対立から生じる、という従来の定式に は、今日、私たちが否定すべき点はまったく含まれていない、と断言しても差し支えない。ただ、もともと何らかの質的なものであると想定されていた 2 種類の本能の違いは、現在では別の、すなわち位置的な根拠に基づいて定義されなければならない。特に、精神分析の研究の真の対象である転移神経症は、依然 として、自我と対象への性欲的投資との葛藤の結果であると見なされている。
We are the more compelled now to accentuate the libidinous character of the self-preservative instincts, since we are venturing on the further step of recognising the sexual instinct as the Eros, the all-sustaining, and of deriving the narcissistic libido of the ego from the sum of the libido quantities that bring about the mutual adherence of the somatic cells. But we now find ourselves suddenly confronted with this question: If the self-preservative instincts are also of a libidinous kind, then perhaps we have no other instincts at all than libidinous ones. There are at least no others apparent. In that event we must admit the critics to be in the right who from the first have suspected that psycho-analysis makes sexuality the explanation of everything, or the innovators like Jung who, quickly making up their mind, have used ‘libido’ as a synonym for ‘instinctive force’ in general. Is that not so?


私たちは今、自己保存本能の性欲的な性格を強調せざるを得なくなってい る。なぜなら、私たちは、性本能をエロス、すなわち万物を支える力として認識し、自我のナルシシスティックなリビドーを、体細胞の相互接着をもたらすリビ ドーの総和から導き出すという、さらに一歩踏み込んだ段階に進んでいるからだ。しかし、私たちは突然、次のような問題に直面する。もし自己保存本能もリビ ドー的な性質を持つのであれば、おそらく私たちはリビドー的な本能以外の本能を一切持っていないことになる。少なくとも、他のものは明らかではない。その 場合、私たちは、最初から精神分析が性欲を万物の説明としていると疑ってきた批判者たちや、迅速に結論を下し、『リビドー』を『本能的力』の同義語として 用いたユングのような革新者たちが正しいと認めざるを得ない。そうではないだろうか?


This result was at all events one not intended by us. On the contrary, we took as our starting point a sharp distinction between the ego-instincts (= death-instincts) and the sexual instincts (= life-instincts). We were prepared indeed to reckon even the alleged self-preservative instincts of the ego among death-instincts, a position which we have since corrected and withdrawn from. Our standpoint was a dualistic one from the beginning, and is so to-day more sharply than before, since we no longer call the contrasting tendencies egoistic and sexual instincts, but life-instincts and death-instincts. Jung’s libido theory, on the other hand, is a monistic one; that he has applied the term libido to his only instinctive energy was bound to create confusion, but should not have any further effect on us. We suspect that there are in the ego other instincts than those of self-preservation; only we ought to be in a position to demonstrate them. Unfortunately so little progress has been made in the analysis of the ego that this proof becomes extraordinarily difficult of attainment. The libidinous instincts of the ego may indeed be conjoined in a special way with other ego-instincts of which we as yet know nothing. Before ever we had clearly recognised narcissism, the conjecture was already present in the minds of psychoanalysts that the ‘ego-instincts’ had drawn libidinous components to themselves. But these are merely vague possibilities which our opponents will hardly take into account. It remains an awkward fact that analysis up to now has only put us in the position of demonstrating libidinous impulses. The conclusion that therefore there are no others is one to which we do not assent.
この結果は、いずれにせよ、私たちが意図したものではありませんでし た。それどころか、私たちは、自我本能(=死の本能)と性的本能(=生命の本能)との明確な区別を出発点としていました。私たちは、自我の自己保存本能さ えも死の本能に数える用意がありました。しかし、この立場はその後修正され、撤回されました。私たちの立場は当初から二元論的なもので、現在では以前より もさらに明確になっている。なぜなら、対立する傾向を自我的本能と性的本能と呼ぶのではなく、生命本能と死本能と呼ぶようになったからだ。一方、ユングの 「リビドー理論」は一元論的なものだ。彼が「リビドー」という用語を唯一の本能的エネルギーに適用したことは混乱を招くものだったが、私たちにはさらに影 響を与えるべきではない。私たちは、自我に自己保存の本能以外の本能が存在すると疑っている。ただ、それらを証明する立場にないだけだ。残念ながら、自我 の分析においてほとんど進展がないため、この証明は極めて困難なものとなっている。自我のリビドー本能は、私たちがいまだに知らない他の自我本能と特別な 形で結びついている可能性がある。ナルシシズムを明確に認識する以前から、精神分析家たちの間では、『自我本能』が性欲的要素を引き寄せるという推測が既 に存在していました。しかし、これらは単なる曖昧な可能性に過ぎず、私たちの反対派はほとんど考慮しないでしょう。分析が現在まで性欲的衝動を証明する立 場にしか至っていないという事実が、依然として厄介な問題です。したがって、他の本能が存在しないという結論には、私たちは同意しません。
In the obscurity that at present shrouds the theory of instinct, we shall certainly not do well to reject any idea that promises to throw light. We have made the antithesis between the life and death instincts our point of departure. Object-love itself displays a second such polarity, that of love (tenderness) and hate (aggression). What if we could succeed in bringing these two polarities into relation with each other, in tracing the one to the other! We have long recognised a sadistic component of the sexual instinct: it can, as we know, attain independence, and as a perversion, dominate the whole sexual trend of a person. In one of the organisations which I have termed ‘pregenital’ it appears as a dominating part-instinct. But how is one to derive the sadistic impulse, which aims at the injury of the object, from the life-sustaining Eros! Does not the assumption suggest itself that this sadism is properly a death-instinct which is driven apart from the ego by the influence of the narcissistic libido, so that it becomes manifest only in reference to the object? It then enters the service of the sexual function; at the oral stage of organisation of the libido, amorous possession is still one and the same as annihilation of the object; later the sadistic impulse separates itself, and at last at the stage of the genital primacy it takes over with the aim of propagation the function of so far overpowering the sex-object as the carrying out of the sexual act demands. One might even say that the sadism expelled from the ego has acted as guide to the libidinous components of the sexual instinct; these later press on towards the object. Where the original sadism experiences no abatement or fusion, the well-known hate-love ambivalence of the love-life is set up.
現在、本能の理論を覆っている暗闇の中で、光を投げかける可能性のある いかなる考えも拒絶するのは賢明ではないだろう。私たちは、生命本能と死本能の対立を出発点としてきた。対象愛そのものも、愛(優しさ)と憎しみ(攻撃 性)という第二の極性を示している。この 2 つの極性を相互に関連付け、一方を他方に追跡することに成功したらどうなるだろう?私たちは、性的本能にサディスティックな要素があることは古くから認識 している。この要素は、ご存じのように、独立性を獲得し、倒錯として人格の性的傾向全体を支配する可能性がある。私が「前性器」と呼んだ組織の一つでは、 この要素は支配的な部分本能として現れている。しかし、対象の損傷を目的とするサディスティックな衝動を、生命維持のエロスからどのように導き出すことが できるだろうか!このサディズムは、ナルシシスティックなリビドーの影響により自我から分離された死の衝動であり、対象との関係においてのみ現れるという 仮定が浮かばないだろうか?それは性機能のサービスに組み込まれる。リビドーの組織化の口腔期において、愛的な占有は依然として対象の消滅と同一である。 その後、サディスティック衝動は分離し、最終的に性器優位期において、性行為の遂行が要求する限り、性対象を支配する機能を引き継ぐ。サディズムが自我か ら排除された後、性本能の欲動的要素の導き手として機能したと言えるかもしれない。これらの要素は後に対象 towards 対象へと押し寄せる。元のサディズムが衰えや融合を経験しない場合、愛の生活のよく知られた憎悪と愛の二面性が成立する。
If the above assumption is justifiable then we have met the challenge of demonstrating an example of a death-instinct—though a displaced one. This conception, however, is far from being evident, and creates a frankly mystical impression. We incur the suspicion of having attempted at all costs to find a way out of an impasse. We may appeal against this verdict by saying that the assumption is no new one, that we have once before made it when there was no question of an impasse. Clinical observations forced upon us the view that the part-instinct of masochism, the one complementary to sadism, is to be understood as a recoil of the sadism on to the ego itself. A turning of the instinct from the object to the ego is, however, essentially the same as a turning from the ego to the object, which is just now the new idea in question. Masochism, the turning of the instinct against the self, would then be in reality a return to an earlier phase of this, a regression. The exposition I then gave of masochism needs correction in one respect as being too exclusive: masochism may also be what I was there concerned to deny, primary.
上記の仮定が妥当であるならば、私たちは死の衝動の例を示すという課題 を達成したことになる——ただし、それは置き換えられたものだが。しかし、この概念は自明とはほど遠く、率直に言って神秘的な印象を与える。私たちは、行 き詰まりから抜け出す方法を何としても見つけようとしたという疑いを招く。この判断に対して、この仮定は新しいものではなく、行き詰まりの問題がなかった ときにすでに一度採用したことがあると反論することができる。臨床観察は、サディズムと補完的なマゾヒズムの部分本能は、サディズムが自我自身に反発する 現象として理解されるべきだと私たちに迫った。本能が対象から自我へと向かうことは、本質的に自我から対象へと向かうことと同一であり、これがまさに現在 問題となっている新しいアイデアだ。マゾヒズム、すなわち本能が自己に対して向かうことは、実際にはこの段階への回帰、退行である。私が当時提示したマゾ ヒズムの解説は、一点において修正が必要だ。マゾヒズムは、私がそこで否定しようとした「一次的な」ものともなり得るからだ。
Let us return, however, to the life-sustaining sexual instincts. We have already learned from the investigation of the protozoa that the mingling of two individuals without consequent partition, just as copulation between two individuals which soon after separate, has a strengthening and rejuvenating effect (v. s. Lipschütz). There is no sign of degeneration in their descendents, and they also seem to have gained the capacity for withstanding for a longer time the injurious results of their own metabolism. I think that this one observation may be taken as a prototype of the effect of sexual intercourse also. But in what way does the blending of two slightly different cells bring about such a renewal of life? The experiment which substitutes for conjugation among protozoa the effect of chemical or even of mechanical stimuli admits of our giving a reply with certainty: it comes about by the introduction of new stimulus-masses. This is in close agreement with the hypothesis that the life-process of an individual leads, from internal causes, to the equalising of chemical tensions: i.e. to death, while union with an individually different living substance increases these tensions—so to speak, introduces new vital differentia, which then have to be again lived out. For this difference between the two there must naturally be one or more optima. Our recognition that the ruling tendency of psychic life, perhaps of nerve life altogether, is the struggle for reduction, keeping at a constant level, or removal of the inner stimulus tension (the Nirvana-principle, as Barbara Low terms it)—a struggle which comes to expression in the pleasure-principle—is indeed one of our strongest motives for believing in the existence of death-instincts.
しかし、生命を維持する性的本能に戻ろう。原生生物の研究から、2つの 個体が分裂せずに混ざり合うこと、または2つの個体が交尾した後すぐに分離することには、強化と若返りの効果があることが既にわかっている(v. s. Lipschütz)。その子孫には退化の兆候は見られず、また、自らの代謝による有害な影響に、より長く耐える能力を獲得したようにも見える。この 1 つの観察は、性交の効果の原型とみなすことができると思う。しかし、2 つのわずかに異なる細胞が融合することで、どのような仕組みによってこのような生命の再生が起こるのだろうか?原生生物の交配を化学的または機械的刺激の 効果で置き換えた実験は、この疑問に確かな回答を与える:それは新しい刺激物質の導入によるものだ。これは、個体の生命過程は、内的要因により化学的緊張 の均衡、すなわち死に至るという仮説とよく一致している。一方、個体として異なる生物と結合すると、この緊張が高まり、いわば新たな生命の差異が導入さ れ、それを再び生き抜かなければならない。この 2 つの違いには、当然、1 つ以上の最適値があるはずだ。心理的生命、あるいは神経生命全体における支配的な傾向が、内的な刺激の緊張を一定レベルに保つ、または除去する「減少への 闘争」(バーバラ・ロウが「ニルヴァーナ原理」と呼ぶもの)であり、これが快楽原理として表れるという認識は、死本能の存在を信じる私たちの最も強い動機 の一つだ。
But the course of our argument is still disturbed by an uneasy feeling that just in the case of the sexual instinct we are unable to demonstrate that character of a repetition-compulsion which first put us on the track of the death-instincts. It is true that the realm of embryonic developmental processes offers an abundance of such repetition phenomena—the two germ cells of sexual propagation and their life-history are themselves only repetitions of the beginning of organic life: but the essential feature in the processes designed by the sexual instinct is nevertheless the mingling of two cells. Only by this is the immortality of the living substance among the higher forms of life assured.
しかし、私たちの議論の展開は、性本能の場合に限って、死の衝動の痕跡 を最初に示唆した「反復強迫」の特性を証明できないという不快な感覚によって妨げられている。確かに、胚発生過程の領域には、そのような反復現象が豊富に 存在する——性的な繁殖の二つの生殖細胞とその生命史は、それ自体が有機的生命の始まりを繰り返すものに過ぎない:しかし、性本能によって設計された過程 における本質的な特徴は、それでもなお、二つの細胞の混合にある。これによってのみ、より高度な生命形態における生物の物質の不滅性が保証される。
To put it in other words: we have to make enquiry into the origin of sexual propagation and the source of the sexual instincts in general, a task before which the lay mind quails and which even specialists have not yet been able to solve. Let us, therefore, make a condensed selection from all the conflicting accounts and opinions of whatever can be brought into relation with our train of thought.
別の言葉で言えば、私たちは、性的繁殖の起源と性的本能の源について調 査しなければならない。これは、素人には手も足も出ない課題であり、専門家でさえまだ解決できていない問題だ。そこで、私たちの考えと関連のあるあらゆる 矛盾する説明や意見の中から、要点を抽出して整理してみよう。
One view deprives the problem of propagation of its mysterious attraction by representing it as part of the phenomenon of growth (multiplication by division, germination, budding). The arising of propagation by means of germ-cells sexually differentiated might be conceived, in accordance with the sober Darwinian mode of thought, as a way of maintaining and utilising for further development the advantage of the amphimixis which resulted in the first instance from the fortuitous conjugation of two protozoa. ‘Sex’ would not thus be of very ancient origin and the extraordinarily powerful instincts which aim at bringing about sexual union would thereby repeat something which once chanced to happen and since became established as being advantageous.
ある見解は、この問題を成長現象(分裂による増殖、発芽、出芽)の一部 として表現することで、その神秘的な魅力を奪っている。性的に分化した生殖細胞によって伝播が生じることは、ダーウィンの冷静な思考方式に従えば、最初の 段階で二つの原生生物の偶然の結合から生じた両性生殖の利点を維持し、さらに発展させるための方法として考えられる。「性」は thus 非常に古い起源を持つものではなく、性的な結合をもたらすことを目的とする極めて強力な本能は、かつて偶然に起こり、その後有利なものとして定着したもの を繰り返すものとなる。
The same question now recurs as arose in respect of death—namely, whether the protozoa can be credited with anything beyond what they exhibit, and whether we may assume that forces and processes which become perceptible only in the case of the higher animals did first arise in the more primitive. For our purpose the view of sexuality mentioned above helps very little. The objection may be raised against it that it presupposes the existence of life-instincts as already operative in the simplest forms of life, for otherwise conjugation, which works against the expiration of life and makes the task of dying harder, would not have been retained and elaborated, but would have been avoided. If, then, we are not to abandon the hypothesis of death-instincts maintained, we must associate them with life-instincts from the beginning. But we must admit that we are working here at an equation with two unknown quantities. Anything else that science can tell us of the origin of sexuality amounts to so little that this problem may be likened to an obscurity into which not even the ray of an hypothesis has penetrated. In quite another quarter, however, we encounter such an hypothesis, but it is of so fantastic a kind—assuredly a myth rather than a scientific explanation—that I should not venture to bring it forward if it did not exactly fulfil the one condition for the fulfilment of which we are labouring. That is to say, it derives an instinct from the necessity for the reinstatement of an earlier situation.


死に関して生じたのと同じ疑問が再び浮上する。すなわち、原生生物に、 彼らが示すもの以上のものを認めることができるのか、そして、より高度な動物においてのみ認識可能な力や過程が、より原始的な形態において最初に生じたと 仮定できるのか、という疑問だ。私たちの目的においては、上述の性に関する見解はほとんど役に立たない。この見解に対しては、最も単純な生命形態において 既に生命本能が存在していたと仮定しているという反論が提起される。なぜなら、そうでなければ、生命の終焉に逆行し、死の課題を困難にする交尾が維持され 発展したのではなく、回避されたはずだからだ。したがって、死本能の仮説を放棄しないのであれば、それらを最初から生命本能と結びつける必要がある。しか し、私たちはここで二つの未知数を含む方程式を扱っていることを認めなければならない。科学が性欲の起源について教えてくれる他のことは、この問題が仮説 の光さえも届かない暗闇に例えられるほど、ほとんど何も残っていない。しかし、全く別の分野では、そのような仮説に遭遇するが、それは非常に幻想的なもの で——科学的な説明よりもむしろ神話に近い——、私たちが努力している条件を正確に満たしていない限り、それを提示する勇気はない。つまり、それは以前の 状況の回復の必要性から本能を導き出しているからだ。


I refer, of course, to the theory that Plato in his Symposium puts into the mouth of Aristophanes and which deals not only with the origin of the sexual instinct but also with its most important variations in relation to the object. ‘Human nature was once quite other than now. Originally there were three sexes, three and not as to-day two: besides the male and the female there existed a third sex which had an equal share in the two first…. In these beings everything was double: thus, they had four hands and four feet, two faces, two genital parts, and so on. Then Zeus allowed himself to be persuaded to cut these beings in two, as one divides pears to stew them…. When all nature was divided in this way, to each human being came the longing for his own other half, and the two halves embraced and entwined their bodies and desired to grow together again.’
もちろん、私はプラトンが『シンポジウム(饗宴)』でアリストファネス に語らせた理論を指している。この理論は、性欲の起源だけでなく、その対象との関係における最も重要な変異についても扱っている。『人間の性質は、かつて は現在とは全く異なっていた。元来、性は三つあり、今日のように二つではなかった。男性と女性の他に、最初の二つと等しい部分を共有する第三の性が存在し ていた……。これらの存在はすべてが二重だった。つまり、四本の腕と四本の足、二つの顔、二つの性器などを持っていた。その後、ゼウスは説得されて、これ らの存在を梨を煮るために切るように二つに切り分けた……。自然がこのように分割されると、各人間は自分のもう一つの半分への渇望を抱き、二つの半分は互 いの体を抱き合い、絡み合い、再び一つに成長したいと願った』
Are we to follow the clue of the poet-philosopher and make the daring assumption that living substance was at the time of its animation rent into small particles, which since that time strive for reunion by means of the sexual instincts? That these instincts—in which the chemical affinity of inanimate matter is continued—passing through the realm of the protozoa gradually overcome all hindrances set to their striving by an environment charged with stimuli dangerous to life, and are impelled by it to form a protecting covering layer? And that these dispersed fragments of living substance thus achieve a multicellular organisation, and finally transfer to the germ-cells in a highly concentrated form the instinct for reunion? I think this is the point at which to break off.
私たちは、詩人哲学者による手がかりに従い、生命物質は、その誕生の瞬 間に小さな粒子に分割され、それ以来、性的本能によって再結合を求め続けているという大胆な仮定を立てるべきだろうか?これらの本能——無機物の化学的親 和性が継続しているもの——は、原始生物の領域を通過する過程で、生命に危険な刺激に満ちた環境が彼らの努力に課すすべての障害を徐々に克服し、それに よって保護層を形成するように駆り立てられるのか?そして、これらの分散した生命物質の断片がこのように多細胞組織を達成し、最終的に再結合の本能を高度 に濃縮された形で生殖細胞に移すのか?ここで話を切り上げるべきだと考える。
But not without a few words of critical reflection in conclusion. I might be asked whether I am myself convinced of the views here set forward, and if so how far. My answer would be that I am neither convinced myself, nor am I seeking to arouse conviction in others. More accurately: I do not know how far I believe in them. It seems to me that the affective feature ‘conviction’ need not come into consideration at all here. One may surely give oneself up to a line of thought, and follow it up as far as it leads, simply out of scientific curiosity, or—if you prefer—as advocatus diaboli, without, however, making a pact with the devil about it. I am perfectly aware that the third step in the theory of instinct which I am taking here cannot claim the same certainty as the two former ones, viz. the extending of the conception of sexuality and the establishing of narcissism. These innovations were direct translations of observation into theory, subject to no greater sources of error than is inevitable in anything of the kind. The assertion of the regressive character of instinct rests also, it is true, on observed material, namely on the facts of the repetition-compulsion. But perhaps I have over-estimated their significance. At all events there is no way of working out this idea except by combining facts with pure imagination many times in succession, and thereby departing far from observation. We know that the final result becomes the more untrustworthy the oftener one does this in the course of building up a theory, but the precise degree of uncertainty is not ascertainable. One may thereby have made a brilliant discovery or one may have gone ignominiously astray. In such work I trust little to so-called intuition: what I have seen of it seems to me to be the result of a certain impartiality of the intellect—only that people unfortunately are seldom impartial where they are concerned with the ultimate things, the great problems of science and of life. My belief is that there everyone is under the sway of preferences deeply rooted within, into the hands of which he unwittingly plays as he pursues his speculation. Where there are such good grounds for distrust, only a tepid feeling of indulgence is possible towards the results of one’s own mental labours. But I hasten to add that such self-criticism does not render obligatory any special tolerance of divergent opinions. One may inexorably reject theories that are contradicted by the very first steps in the analysis of observation and yet at the same time be aware that those one holds oneself have only a tentative validity. Were we to appraise our speculations upon the life and death-instincts it would disturb us but little that so many processes go on which are surprising and hard to picture, such as one instinct being expelled by others, or turning from the ego to an object, and so on. This comes only from our being obliged to operate with scientific terms, i. e. with the metaphorical expressions peculiar to psychology (or more correctly: psychology of the deeper layers). Otherwise we should not be able to describe the corresponding processes at all, nor in fact even to have remarked them. The shortcomings of our description would probably disappear if for the psychological terms we could substitute physiological or chemical ones. These too only constitute a metaphorical language, but one familiar to us for a much longer time and perhaps also simpler.


しかし、結論として、いくつかの批判的な考察を付け加えたいと思う。私 は、ここで述べた見解に自分自身も納得しているかどうか、そしてもしそうならどの程度納得しているか、と問われるかもしれない。私の答えは、私自身は納得 しておらず、また他者に納得を求めようともしていない、ということだ。より正確に言えば、私はこれらの見解をどの程度信じているのかわからない。感情的な 要素である「確信」は、ここではまったく考慮に入れる必要がないように思われる。人は、科学的好奇心から、あるいは——もしお好みなら——悪魔の代弁者と して、ある思考の道に身を委ね、それが導くところまで追及することはできる。しかし、その際に悪魔と契約を結ぶ必要はない。私がここで取っている本能理論 の第三段階は、前の二段階——性概念の拡張とナルシシズムの確立——と同じ確度を主張できないことは、私は十分に承知している。これらの革新は、観察結果 を直接理論化したものであり、この種の事柄に避けられない誤りの原因以上の誤りの原因はない。本能の退行的性格の主張も、確かに観察された資料、すなわち 反復強迫の事実に基づいている。しかし、私はその重要性を過大評価しているかもしれない。いずれにせよ、この考えを導き出すには、事実と純粋な想像力を何 度も繰り返し組み合わせ、それによって観察から大きく逸脱する以外には方法がない。私たちは、理論を構築する過程でこれを繰り返すほど、最終的な結果が信 頼できなくなることを知っている。しかし、不確実性の正確な程度は測定できない。これにより、輝かしい発見をしたかもしれないし、恥辱にまみれて迷い込ん だかもしれない。このような作業では、私はいわゆる直感にはほとんど信頼を置かない。私がこれまで見てきた直感は、知性の一定の公平さの結果であるように 私には思えるからだ。ただ、残念ながら、人々は、究極の事物、科学や人生の大きな問題に関しては、公平であることはめったにない。私の考えでは、そこでは 誰もが、深く根付いた好みに支配されており、その好みに無意識のうちに操られて、推測を追及しているのだ。このような不信の根拠がある場合、自身の知的労 働の結果に対しては、温かい寛容の感情しか抱くことができない。しかし、私は急いで付け加えるが、このような自己批判は、異なる意見に対する特別な寛容を 義務付けるものではない。観察の分析の最初の段階で矛盾する理論を厳格に拒否しつつも、自身が抱く理論が暫定的な有効性しか持たないことを自覚することは 可能だ。生命本能と死本能に関する推測を評価する場合、ある本能が他の本能によって排除されたり、自我から対象へと向かったりするなど、驚くべき、想像し 難いプロセスが数多く存在することは、私たちをそれほど悩ませることはないだろう。これは、私たちが科学用語、すなわち心理学(より正確には、より深い層 における心理学)特有の隠喩的な表現を使用せざるを得ないためだ。そうでなければ、対応するプロセスをまったく記述することはできず、実際、それらに気付 くことさえできなかっただろう。心理学的用語を生理学的用語や化学用語に置き換えることができれば、私たちの記述の欠点はおそらく解消されるだろう。これ らも隠喩的な言語にすぎないが、私たちにはより長く親しまれており、おそらくより単純である。

On the other hand we wish to make it quite clear that the uncertainty of our speculation is enhanced in a high degree by the necessity of borrowing from biological science. Biology is truly a realm of limitless possibilities; we have the most surprising revelations to expect from it, and cannot conjecture what answers it will offer in some decades to the questions we have put to it. Perhaps they may be such as to overthrow the whole artificial structure of hypotheses. If that is so, someone may ask why does one undertake such work as the one set out in this article, and why should it be communicated to the world? Well, I cannot deny that some of the analogies, relations and connections therein traced appeared to me worthy of consideration.
一方、私たちは、生物学から借用する必要性により、私たちの推測の不確 実性が非常に高まっていることを明確に述べたいと思う。生物学はまさに無限の可能性に満ちた分野であり、私たちはそこから最も驚くべき発見を期待すること ができ、数十年後に私たちが投げかけた質問に対してどのような答えが得られるかを推測することはできない。その答えは、仮説の全体的な人工的な構造を覆す ようなものかもしれない。もしそうなら、なぜこのような研究をこの論文で提示し、世界に向けて発表するのだろうか、と問われるかもしれない。しかし、この 論文で示した類推、関係、つながりの一部は、検討に値するものだと私は考えている。
https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/vi-23




7.


IF this attempt to reinstate an earlier condition really is so universal a characteristic of the instincts, we should not find it surprising that so many processes in the psychic life are performed independently of the pleasure-principle. This characteristic would communicate itself to every part-instinct and would in that case concern a harking back to a definite point on the path of development. But all that the pleasure-principle has not yet acquired power over is not therefore necessarily in opposition to it, and we have not yet solved the problem of determining the relation of the instinctive repetition processes to the domination of the pleasure-principle.
もし、以前の状態を回復しようとするこの試みが、本能の普遍的な特徴で あるならば、精神生活における多くのプロセスが快の原則とは無関係に実行されていることを不思議に思うべきではない。この特徴は、あらゆる部分本能に伝わ り、その場合は、発達の過程における特定の時点への回帰に関係することになる。しかし、快楽原則がまだ支配力を及ぼしていないものは、必ずしもそれに反対 するものではなく、本能的な反復プロセスと快楽原則の支配との関係を決定する問題は、まだ解決されていない。
We have recognised that one of the earliest and most important functions of the psychic apparatus is to ‘bind’ the instreaming instinctive excitations, to substitute the ‘secondary process’ for the ‘primary process’ dominating them, and to transform their freely mobile energy-charge into a predominantly quiescent (tonic) charge. During this transformation no attention can be paid to the development of ‘pain’, but the pleasure-principle is not thereby annulled. On the contrary, the transformation takes place in the service of the pleasure-principle; the binding is an act of preparation, which introduces and secures its sovereignty.
私たちは、精神装置の最も初期かつ最も重要な機能の一つが、流入する本 能的興奮を「結合」し、それらを支配する「一次過程」に代わって「二次過程」を代用し、その自由に移動するエネルギー荷電を主に静止した(トニックな)荷 電に変換することにあると認識している。この変換过程中では、『痛み』の発達に注意を向けることはできないが、快楽原則はそれによって否定されるわけでは ない。むしろ、この変換は快楽原則のサービスにおいて行われる。結合は、その主権を導入し確保する準備行為である。
Let us distinguish function and tendency more sharply than we have hitherto done. The pleasure-principle is then a tendency which subserves a certain function—namely, that of rendering the psychic apparatus as a whole free from any excitation, or to keep the amount of excitation constant or as low as possible. We cannot yet decide with certainty for either of these conceptions, but we note that the function so defined would partake of the most universal tendency of all living matter—to return to the peace of the inorganic world. We all know by experience that the greatest pleasure it is possible for us to attain, that of the sexual act, is bound up with the temporary quenching of a greatly heightened state of excitation. The ‘binding’ of instinct-excitation, however, would be a preparatory function, which would direct the excitation towards its ultimate adjustment in the pleasure of discharge.
これまでよりも、機能と傾向をより明確に区別しよう。快楽原則は、ある 機能、すなわち、精神装置全体をあらゆる興奮から解放したり、興奮の量を一定または可能な限り低く保つという機能に奉仕する傾向である。これらの概念のど ちらが正しいかを確信を持って決めることはまだできないが、このように定義された機能は、すべての生物の最も普遍的な傾向——無機物の世界の平和に戻ろう とする傾向——を共有していることに注意しよう。私たちは経験から、私たちが達成できる最大の快楽である性行為が、高度に高まった興奮状態の一時的な鎮静 と結びついていることを知っている。しかし、本能的興奮の「結合」は、興奮を最終的な調整である快楽の放出へと導く準備機能であると考えられる。
In the same connection, the question arises whether the sensations of pleasure and ‘pain’ can emanate as well from the bound as from the ‘unbound’ excitation-processes. It appears quite beyond doubt that the ‘unbound’, the primary, processes give rise to much more intense sensations in both directions than the bound ones, those of the ‘secondary processes’. The primary processes are also the earlier in point of time; at the beginning of mental life there are no others, and we may conclude that if the pleasure-principle were not already in action in respect to them, it would not establish itself in regard to the later processes. We thus arrive at the result which at bottom is not a simple one, that the search for pleasure manifests itself with far greater intensity at the beginning of psychic life than later on, but less unrestrictedly: it has to put up with repeated breaches. At a maturer age the dominance of the pleasure-principle is very much more assured, though this principle as little escapes limitations as all the other instincts. In any case, whatever it is in the process of excitation that engenders the sensations of pleasure and ‘pain’ must be equally in existence when the secondary process is at work as with the primary process.
同じ文脈において、快楽と「苦痛」の感覚は、束縛された興奮過程からだ けでなく、束縛されていない興奮過程からも生じ得るかどうかという問題が生じる。束縛されていない、すなわち一次的な過程が、束縛された二次的な過程より も、両方向においてはるかに強い感覚を引き起こすことは、疑いの余地がないように思われる。一次的なプロセスは時間的にもより早期に存在する。精神生活の 初期には他のプロセスは存在せず、したがって、快楽原理がこれらに対して既に作用していなければ、後続のプロセスに対して確立されることはなかっただろう と結論付けることができる。このようにして、私たちは本質的に単純ではない結論に到達する。すなわち、快楽の追求は、心理的生活の初期には後よりもはるか に強い強度で現れるが、より制限されず、繰り返し破られることを余儀なくされる。成熟した年齢では、快楽原則の優位性ははるかに確実になるが、この原則は 他の本能と同様に制限から逃れることはない。いずれにせよ、快楽と「苦痛」の感覚を生じさせる興奮過程における何であれ、それは二次過程が作用している時 にも、一次過程と同様に存在していなければならない。
This would seem to be the place to institute further studies. Our consciousness conveys to us from within not only the sensations of pleasure and ’pain’, but also those of a peculiar tension, which again may be either pleasurable or painful in itself. Now is it the ‘bound’ and ‘unbound’ energy processes that we have to distinguish from each other by the help of these sensations, or is the sensation of tension to be related to the absolute quantity, perhaps to the level of the charge, while the pleasure-pain series refers to the changes in the quantity of charge in the unit of time? We must also be struck with the fact that the life-instincts have much more to do with our inner perception, since they make their appearance as disturbers of the peace, and continually bring along with them states of tension the resolution of which is experienced as pleasure; while the death-instincts, on the other hand, seem to fulfil their function unostentatiously. The pleasure-principle seems directly to subserve the death-instincts; it keeps guard, of course, also over the external stimuli, which are regarded as dangers by both kinds of instincts, but in particular over the inner increases in stimulation which have for their aim the complication of the task of living. At this point innumerable other questions arise to which no answer can yet be given. We must be patient and wait for other means and opportunities for investigation. We must hold ourselves too in readiness to abandon the path we have followed for a time, if it should seem to lead to no good result. Only such ‘true believers’ as expect from science a substitute for the creed they have relinquished will take it amiss if the investigator develops his views further or even transforms them.
ここがさらなる研究を行うべき場所であるように思われる。私たちの意識 は、喜びや「痛み」という感覚だけでなく、それ自体が快または苦である、特異な緊張感も私たちに伝えている。では、これらの感覚を用いて区別すべきは、 『束縛された』と『束縛されていない』エネルギー過程なのか、それとも緊張の感覚は絶対量、おそらく電荷のレベルと関連付けられ、快・苦の系列は単位時間 あたりの電荷の量の変化を指すのか?また、生命本能が私たちの内的な知覚と深く関与している点にも注目すべきだ。なぜなら、生命本能は平和の乱れとして現 れ、その解消が快楽として体験される緊張状態を常に伴うからだ。一方、死本能は、その機能を目立たず果たしているように見える。快楽原則は、死本能に直接 奉仕しているように見える。もちろん、この原則は、両方の本能が危険とみなす外部刺激も監視しているが、特に、生命の任務を複雑にすることを目的とする、 内部刺激の増大を監視している。この時点で、まだ答えられない無数の疑問が浮かび上がる。私たちは忍耐強く、他の調査手段や機会を待つ必要がある。また、 しばらく進んだ道が成果につながらないと思われる場合は、その道から脱却する準備もしておかなければならない。科学に、自分が放棄した信条に代わるものを 期待する「真の信者」だけが、研究者が自分の見解をさらに発展させたり、あるいは転換したりすることを不愉快に感じるだろう。
For the rest we may find consolation in the words of a poet for the slow rate of progress in scientific knowledge:

Whither we cannot fly, we must go limping.
…….
The Scripture saith that limping is no sin.
それ以外については、科学知識の進歩の遅さについて、ある詩人の言葉か ら慰めを見出すことができるかもしれない。

飛べないところへは、足を引きずってでも行かなければならない。
……
聖書は、足を引きずって歩く(跛行)ことは罪ではないと述べている。
https://www.bartleby.com/lit-hub/beyond-the-pleasure-principle/vii-22








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