解放の哲学
Filosofía de la liberación
☆解
放の哲学、またはラテンアメリカ解放の哲学は、1970年代初頭にアルゼンチンで生まれた哲学運動だ。この哲学は、1973年に出版された『ラテンアメリ
カ解放の哲学に向けて』という本にまとめられ、オスバルド・アデルモ・アルディレス、マリオ・カサラ、オラシオ・セルッティ、カルロス・カレン、エンリケ・ドゥセル、ロドルフォ・クシュ、アルトゥーロ・アンドレス・ロイグ、フアン・カルロス・スカノーネ、フリオ・デ・ザンによって共同執筆された。[1] この潮流は、古典哲学をヨーロッパ中心主義的（ユーロセントリック）で抑圧的であると強く批判し、抑圧された者や周辺部の立場から考えることを提唱している。そのため、解放の哲学は、普遍と特殊の関係に関する「アナレティカ」と呼ばれる方法論を構築した。
| La Filosofía de la liberación
o Filosofía latinoamericana de la liberación es un movimiento
filosófico surgido en Argentina a comienzos de la década de 1970. La
misma fue formulada en el libro Hacia una filosofía de la liberación
latinoamericana, publicado en 1973 y elaborado colectivamente por
Osvaldo Adelmo Ardiles, Mario Casalla, Horacio Cerruti, Carlos Cullen,
Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Arturo Andrés Roig, Juan Carlos
Scannone, y Julio de Zan.[1] La corriente adopta una postura
fuertemente crítica de la filosofía clásica a la que califica de
eurocéntrica y opresora, y propone un pensar desde la situación de los
oprimidos y la periferia. Para ello la Filosofía de la liberación
elaboró un método de relación de lo universal con lo particular
denominado analéctica. |
解放の哲学、またはラテンアメリカ解放の哲学は、1970年代初頭にアルゼンチンで生まれた哲学運動だ。この哲学は、1973年に出版された『ラテンアメ
リカ解放の哲学に向けて』という本にまとめられ、オスバルド・アデルモ・アルディレス、マリオ・カサラ、オラシオ・セルッティ、カルロス・カレン、エンリケ・ドゥセル、
ロドルフォ・クシュ、アルトゥーロ・アンドレス・ロイグ、フアン・カルロス・スカノーネ、フリオ・デ・ザンによって共同執筆された。[1]
この潮流は、古典哲学をヨーロッパ中心主義的で抑圧的であると強く批判し、抑圧された者や周辺部の立場から考えることを提唱している。そのため、解放の哲
学は、普遍と特殊の関係に関する「アナレティカ」と呼ばれる方法論を構築した。 |
| Contenido La propuesta del movimiento fue presentada en público durante el "II Congreso Nacional de Filosofía" realizado entre el 6 y el 11 de junio en la ciudad de Alta Gracia (Córdoba) en 1971.[2]Su expresión más acabada fue la ponencia "Metafísica del sujeto y liberación" expuesta por Enrique Dussel en el simposio "América como problema".[3] En 1973 aparece su manifiesto fundacional como escuela de pensamiento, la obra colectiva Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana.[4] Los dos aspectos que caracterizan a la Filosofía de la liberación son: la mediación de las ciencias humanas el método analéctico La función mediadora de las ciencias humanas que tiene la filosofía de la liberación pone el acento en la necesidad de realizar operaciones de discernimiento y análisis crítico que permitan situar los conocimientos histórica y geoculturalmente.[5] El método analéctico elaborado por la filosofía de la liberación se guía por la necesidad de relacionar la universalidad y la particularidad del conocimiento y la práctica con una mirada "universal-situada y analógica del hombre", de modo que "los aportes regionales de las ciencias 'encarnen', sitúen y concreticen la universalidad y la radicalidad filosóficas sin reducirlas a una dimensión humana particular, ni a una sola época, ni a un solo ámbito social o geocultural", trascendiendo las particularidades, pero sin diluir las abstracciones universales que puedan considerarse superiores.[5] Dussel explica el contenido del movimiento en su libro Filosofía de la liberación. Sostiene que la situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los centros hegemónicos de poder. Mientras que en Europa la filosofía se convierte pronto en un instrumento de opresión al servicio de la dominación del centro, en la periferia se convierte en instrumento de liberación. La filosofía de la periferia es, necesariamente, una filosofía de la liberación. La filosofía de los centros de poder no es otra cosa que una ontología que enuncia una mismidad: "El ser es, el no-ser no es", lo cual significa que todo lo que esté fuera de las fronteras del ser, carece de ser. Y esta frontera del ser coincide con las fronteras imperiales: "El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro".[6] Al delimitar el ser, la ontología delimita lo humano a aquello que se circunscribe a las fronteras de un grupo en particular: el grupo de los conquistadores. Quién está más allá de esas fronteras es visto como un bárbaro, como alguien que carece de ser y puede, por ello, ser esclavizado y asesinado. Esto es exactamente lo que ocurrió con la llegada de los conquistadores a las Américas. La primera pregunta filosófica que se hicieron estuvo marcada por la ontología: ¿son los indígenas hombres o no lo son? La filosofía viene siempre ligada con la geopolítica. |
内容 この運動の提案は、1971年6月6日から11日までアルタ・グラシア（コルドバ）で開催された「第2回全国哲学会議」で公表された。[2]その最も完 成された表現は、エンリケ・ドゥセルがシンポジウム「問題としてのアメリカ」で発表した論文「主体の形而上学と解放」だった。[3] 1973年には、思想学校としての設立宣言である、共同著作『ラテンアメリカ解放哲学に向けて』が刊行された。[4] 解放哲学を特徴づける2つの側面は、以下の通りだ。 人間科学の仲介 分析的方法 解放哲学が持つ人間科学の仲介機能は、知識を歴史的・地理文化的文脈に位置づけるための識別と批判的分析の必要性を強調している。[5] 解放哲学によって構築された分析的方法は、知識と実践の普遍性と特殊性を、「普遍的かつ状況に応じた、類推的な人間観」と関連付ける必要性に導かれてい る。「科学の地域的な貢献が、哲学の普遍性と急進性を、特定の人間的次元、単一の時代、単一の社会的・地理文化的領域に還元することなく、「具体化し、位 置付け、具体化する」ように、超越する。しかし、より上位とみなされる普遍的な抽象概念を薄めることはしない。[5] ドゥッセルは、著書『解放の哲学』でこの運動の内容を説明している。彼は、周辺に存在し、周辺で生まれるという状況は、ヘゲモニー的な権力の中心で実践さ れる哲学とは対照的に、哲学に恵まれた状況をもたらすと主張している。ヨーロッパでは哲学はすぐに、中心の支配に奉仕する抑圧の道具となるが、周辺では解 放の道具となるのだ。 周辺部の哲学は、必然的に解放の哲学である。権力中心部の哲学は、同一性を表明する存在論に他ならない。「存在は存在し、非存在は存在しない」つまり、存 在の境界の外にあるものはすべて、存在しないということだ。そして、この存在の境界は、帝国の境界と一致している。「存在は、ヘレニズムの境界まで及ぶ。 その先、地平線の向こうには、非存在、つまり野蛮人がいる」[6]。 存在を限定することで、存在論は人間を、特定の集団、つまり征服者の集団の境界内に限定する。その境界線の向こう側にいる者は、存在を欠く者、つまり野蛮 人であり、それゆえ奴隷にされ、殺される可能性がある者と見なされる。これはまさに、征服者がアメリカ大陸に到着したときに起こったことだ。彼らが最初に 投げかけた哲学的な疑問は、存在論に特徴づけられていた。先住民は人間なのか、それとも人間ではないのか？哲学は常に地政学と結びついている。 |
| Actualización El teólogo Scannone, uno de sus formuladores y referente del Papa Francisco, ha dicho en 2009 que la Filosofía de la liberación latinoamericana (FL), que en la década de 1970 se centraba en el concepto de "explotación", debe formularse desde el surgimiento de la globalización tomando como eje el concepto de "exclusión",[5] y que la "opción por los pobres" que caracteriza a la filosofía de la liberación, "se concretiza hoy en una opción por los excluidos", sean éstos pueblos, grupos sociales o personas, que son la mayoría del mundo global y de América Latina.[5] Por esta razón Scannone propone que toda contribución académica o política de las ciencias sociales debe realizarse desde la "perspectiva de los excluidos".[5] |
実現化 この哲学の提唱者の一人であり、教皇フランシスコの顧問でもある神学者スカノーネは、2009年に、1970年代に「搾取」という概念に焦点を当てていた ラテンアメリカ解放哲学（FL）は、グローバル化の台頭を受けて、「排除」という概念を軸として再構築されるべきだと述べている。[5] また、解放哲学の特徴である「貧しい者たちへの選択」は、「今日では、世界およびラテンアメリカの大多数を占める、民族、社会集団、個人といった排除され た者たちへの選択」として具体化されていると述べた。[5] このため、スキャノーネは、社会科学の学術的または政治的な貢献はすべて、「排除された者たちの視点」から行わなければならないと提案している。[5] |
| Colonialismo Neocolonialismo Teología de la liberación Teología del pueblo Analéctica Ética de la Liberación América Latina |
植民地主義 新植民地主義 解放神学 民衆神学 分析 解放の倫理 ラテンアメリカ |
| 1.
Ardiles, Osvaldo A.; Casalla, Mario; Cerruti Guldberg, Horacio; Cullen,
Carlos; Dussel, Enrique; Kusch, Rodolfo; Roig, Arturo Andrés; De Zan,
Julio (1973). Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana.
Buenos Aires: Bonum. 2. BEORLEGUI, Carlos (2004). Historia del pensamiento filosófico latinoamericano. Una búsqueda incesante de la identidad. Bilbao: Universidad de Deusto. p. 691. 3. González, Marcelo; Maddoni, Luciano (Febrero 2018). «El Segundo Congreso Nacional de Filosofía (1971) como espacio de encuentro y despunte del “polo argentino” de la filosofía de la liberación. Estudio Preliminar.». Cuadernos del CEL (San Martín (Buenos Aires): Escuela de Humanidades UNSAM) 3 (5): 72-109. ISSN 2469-150X. Consultado el 26 de octubre de 2023. 4. Ardiles, Osvaldo; Assman, Hugo; Casalla, Mario; Cerutti, Horacio; Cullen, Carlos; De Zan, Julio; Dussel, Enrique; Fornari, Anibal et al. (1973). Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana. Buenos Aires: Bonum. Consultado el 18 de noviembre de 2023. 5. Scannone, Juan Carlos (2009). «La filosofía de la liberación: historia, características, vigencia actual». Teología y Vida L: 59-73. 6. Dussel, Enrique (1996). Filosofía de la liberación. Bogotá: Nueva América. p. 17. Consultado el 18 de noviembre de 2023. |
1.
アルディレス、オスバルド・A.; カサッラ、マリオ; セルッティ・グルドベルグ、オラシオ; クルレン、カルロス; デュセル、エンリケ;
クシュ、ロドルフォ; ロイグ、アルトゥロ・アンドレス; デ・ザン、フリオ (1973). ラテンアメリカ解放哲学への道. ブエノスアイレス:
ボヌム. 2. BEORLEGUI, Carlos (2004). ラテンアメリカ哲学思想史。絶え間ないアイデンティティの探求。ビルバオ：デウスト大学。691 ページ。 3. ゴンサレス、マルセロ、マドニ、ルチアーノ（2018年2月）。「第 2 回全国哲学会議（1971年）は、解放哲学の「アルゼンチン極」の出会いの場であり、その出発点であった。予備的研究」。『CELノート』（サン・マル ティン（ブエノスアイレス）：UNSAM人文科学部）3 (5): 72-109。ISSN 2469-150X。2023年10月26日閲覧。 4. アルディレス、オスバルド；アッスマン、ウーゴ；カサラ、マリオ；チェルッティ、オラシオ；カレン、カルロス；デ・ザン、フリオ；ドゥセル、エンリケ； フォルナリ、アニバルほか（1973）。『ラテンアメリカ解放哲学に向けて』。ブエノスアイレス：ボナム。2023年11月18日閲覧。 5. Scannone, Juan Carlos (2009). 「解放の哲学：歴史、特徴、現在の有効性」. Teología y Vida L: 59-73. 6. Dussel, Enrique (1996). 解放の哲学. ボゴタ：Nueva América. p. 17. 2023年11月18日閲覧。 |
| Ardiles,
Osvaldo A.; Casalla, Mario; Cerruti Guldberg, Horacio; Cullen, Carlos;
Dussel, Enrique; Kusch, Rodolfo; Roig, Arturo Andrés; De Zan, Julio
(1973). Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana. Buenos
Aires: Bonum. Dussel, Enrique (1996). Filosofía de la liberación. Bogotá: Nueva América. ISBN 9786071605344. Scannone, Juan Carlos (2009). «La filosofía de la liberación: historia, características, vigencia actual». Teología y Vida L: 59-73. |
アルディレス、オスバルド・A.;
カサラ、マリオ; チェルッティ・グルドバーグ、オラシオ; カレン、カルロス; デュセル、エンリケ; クシュ、ロドルフォ;
ロイグ、アルトゥロ・アンドレス; デ・ザン、フリオ (1973). ラテンアメリカ解放の哲学に向けて. ブエノスアイレス: ボヌム. ドゥセル、エンリケ (1996)。解放の哲学。ボゴタ：ヌエバ・アメリカ。ISBN 9786071605344。 スキャノーネ、フアン・カルロス (2009)。「解放の哲学：歴史、特徴、現在の有効性」。神学と人生 L：59-73。 |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_liberaci%C3%B3n |
|
リ ンク
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