フランシス・ハチソン
Francis Hutcheson, 1694-1746
フランシス・ハチソン
Francis Hutcheson, 1694-1746
フランシス・ハチソン LLD ( Francis Hutcheson; 8 August 1694 - 8 August 1746) は、スコットランド長老派の家系に生まれたアルスター＝スコットの哲学者で、スコットランド啓蒙主義の始祖の一人として知られるようになった人物である。 グラスゴー大学の道徳哲学の教授であり、『道徳哲学体系』の著者として知られている。ハチソンは、デイヴィッド・ヒュームやアダム・スミスなど、啓蒙主義 の重要な思想家の作品に重要な影響を与えた。
| Francis
Hutcheson LLD (/ˈhʌtʃɪsən/; 8 August 1694 – 8 August 1746) was an
Ulster-Scot philosopher born in Ulster to a family of Scottish
Presbyterians who became known as one of the founding fathers of the
Scottish Enlightenment. He was Professor of Moral Philosophy at Glasgow
University and is remembered as author of A System of Moral Philosophy. Hutcheson was an important influence on the works of several significant Enlightenment thinkers, including David Hume and Adam Smith. |
フ
ランシス・ハチソン LLD (8 August 1694 - 8 August 1746)
は、スコットランド長老派の家系に生まれたアルスター＝スコットの哲学者で、スコットランド啓蒙主義の始祖の一人として知られるようになった人物である。
グラスゴー大学の道徳哲学の教授であり、『道徳哲学体系』の著者として知られている。 ハチソンは、デイヴィッド・ヒュームやアダム・スミスなど、啓蒙主義の重要な思想家の作品に重要な影響を与えた。 |
| He
is thought to have been born at Drumalig in the parish of Saintfield,
County Down, in modern-day Northern Ireland. He was the "son of a
Presbyterian minister of Ulster-Scottish stock, who was born in
Ireland" but whose roots were in Ayrshire in Scotland.[1] Hutcheson was
educated at Killyleagh, and went on to Scotland to study at the
University of Glasgow, where he spent 1710 to 1718 in the study of
philosophy, classics and general literature, and afterwards in the
study of theology,[2] receiving his degree in 1712. While a student, he
worked as tutor to the Earl of Kilmarnock. |
彼
は現在の北アイルランドのダウン郡セントフィールドの教区のドラマリグで生まれたと考えられている。彼は「アイルランドで生まれたアルスター＝スコットラ
ンド系の長老派牧師の息子」であったが、そのルーツはスコットランドのエアシャーにあった[1]。ハチソンはキリーリーで教育を受け、スコットランドに
渡ってグラスゴー大学で学び、1710年から1718年まで哲学、古典、一般文学、その後神学の勉強をし、1712年に学位を取得することになった
[2]。在学中はキルマーノック伯爵の家庭教師として働いた。 |
| Facing
suspicions about his "Irish" roots and his association with New Licht
theologian John Simson (then under investigation by Scottish
ecclesiastical courts), a ministry for him in Scotland was unlikely to
be a success, so he returned to Ireland and received a licence to
preach. When, however, he was about to enter upon the pastorate of a
small dissenting congregation he changed his plans in order to pursue a
career in academia. He was induced to start a private academy in
Dublin, where, assisted by Thomas Drennan, he taught for 10 years. In
Dublin his literary attainments gained him the friendship of many
prominent inhabitants. Among these was The Rt. Hon. and Most Rev. Dr
William King, the Church of Ireland Lord Archbishop of Dublin, who
refused to prosecute Hutcheson in the Archbishop's Court for keeping a
school without the episcopal licence. Hutcheson's relations with the
clergy of the established church, especially with Archbishop King and
with The Rt. Hon. and Most Rev. Dr Hugh Boulter, Lord Archbishop of
Armagh, seem to have been cordial, and his biographer, speaking of "the
inclination of his friends to serve him, the schemes proposed to him
for obtaining promotion",[citation needed] etc., probably refers to
some offers of preferment, on condition of his accepting episcopal
ordination.[2] In 1725 Hutcheson married his cousin Mary, daughter of Francis Wilson of Longford. Her dowry included extensive property holdings including the townlands of Drumnacross, Garrinch, and Knockeagh, in County Longford. They had seven children of whom only one survived, also called Francis.[3] While living in Dublin, Hutcheson published anonymously the four essays for which he is best known: in 1725 Inquiry concerning Beauty, Order, Harmony and Design, and Inquiry concerning Moral Good and Evil, which together comprise his Inquiry into the Original of our Ideas of Beauty and Virtue;[4][5][6] and in 1728, the Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections and Illustrations upon the Moral Sense. The alterations and additions made in the second edition of these essays were published in a separate form in 1726. To the period of his Dublin residence are also to be referred the Thoughts on Laughter (1725) (a criticism of Thomas Hobbes) and the Observations on the Fable of the Bees, being in all six letters contributed to Hibernicus' Letters, a periodical that appeared in Dublin (1725–1727, 2nd ed. 1734). At the end of the same period occurred the controversy in the London Journal with Gilbert Burnet (probably the second son of The Rt. Rev. Dr Gilbert Burnet, Lord Bishop of Salisbury) on the "True Foundation of Virtue or Moral Goodness". All these letters were collected in one volume (Glasgow, 1772).[2] |
彼
の「アイルランド人」としてのルーツと、新リヒト神学者ジョン・シムソン（当時、スコットランドの教会裁判所で調査中）との関係に対する疑惑に直面し、ス
コットランドでの宣教は成功しそうになかったので、彼はアイルランドに戻って説教の免許を取得することになった。しかし、小さな反対派集会の牧師になろう
としたとき、彼は学問の道に進むために計画を変更した。彼は、ダブリンで私立のアカデミーを始めるよう説得され、トーマス・ドレンナンの助けを借りて、そ
こで10年間教鞭をとった。ダブリンでは、彼の文学的才能により、多くの著名な住民と親交を深めた。その中には、アイルランド国教会のダブリン大司教であ
るウィリアム・キング牧師も含まれており、彼は、司教の許可を得ずに学校を運営していたとして、ハチソンを大司教区で起訴することを拒否している。ハチソ
ンは既成教会の聖職者、特にキング大司教やアーマー大司教のヒュー・ボールター博士（The Rt.Hon. and Most Rev. Dr
Hugh
Boulter）と親密な関係にあったようで、伝記作家は「彼の友人たちは彼に奉仕しようとし、昇進するために彼に提案した計画」などと言っているが、お
そらく彼が司教聖化を受け入れることを条件に、何らかの好意を示したことに言及していると思われる[2]。 1725年、ハチソンはロングフォードのフランシス・ウィルソンの娘である従姉妹のメアリーと結婚した。彼女の持参金には、ロングフォード郡のドラムナク ロス、ガリンチ、ノッケアーの各タウンランドを含む広大な財産が含まれていた。二人には7人の子供がいたが、生き残ったのはフランシスと呼ばれる1人だけ であった[3]。 1725年に『Inquiry concerning Beauty, Order, Harmony and Design』、『Inquiry concerning Moral Good and Evil』（共に『Inquiry into the Original of our Ideas of Beauty and Virtue』）[4][5][6]、1728年に『Exay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections and Illustrations upon the Moral Sense』を匿名で出版し、最も知られた4つの論説を発表することになる。これらのエッセイの第2版で行われた変更と追加は、1726年に別の形で出版 された。ダブリンに滞在していた時期には、Thoughts on Laughter (1725) (Thomas Hobbesの批判) とObservations on the Fable of the Beesがあり、これらはダブリンで発行されていた定期刊行物Hibernicus' Letters (1725-1727, 2nd ed. 1734)に寄せた6つの手紙であった。同時期の終わりには、ロンドン・ジャーナル誌上でギルバート・バーネット（おそらくソールズベリー主教ギルバー ト・バーネット博士の次男）と「美徳または道徳的善の真の基礎」について論争を繰り広げた。これらの手紙はすべて1巻にまとめられている （Glasgow, 1772）[2]。 |
| In
1729, Hutcheson succeeded his old master, Gershom Carmichael, in the
Chair of Moral Philosophy at the University of Glasgow, being the first
professor there to lecture in English instead of Latin.[1] It is
curious that up to this time all his essays and letters had been
published anonymously, but their authorship appears to have been well
known. In 1730, he entered on the duties of his office, delivering an
inaugural lecture (afterwards published), De naturali hominum
socialitate (About the natural fellowship of mankind). He appreciated
having leisure for his favourite studies; "non-levi igitur laetitia
commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in
libertatem asseruisse audiveram."[citation needed] (I was, therefore,
moved by no mean frivolous pleasure when I had heard that my alma mater
had delivered me, its one time alumnus, into freedom.) Yet the works on
which Hutcheson's reputation rests had already been published.[2]
During his time as a lecturer in Glasgow College he taught and
influenced Adam Smith, the economist and philosopher. "[T]he order of
topics discussed in the economic portion of Hutcheson’s System [of
Moral Philosophy, 1755] is repeated by Smith in his Glasgow Lectures
and again in the Wealth of Nations."[7] However, it was likely something other than Hutcheson's written work that had such a great influence on Smith. Hutcheson was well regarded as one of the most prominent lecturers at the University of Glasgow in his day and earned the approbation of students, colleagues, and even ordinary residents of Glasgow with the fervour and earnestness of his orations. His roots as a minister indeed shone through in his lectures, which endeavoured not merely to teach philosophy but also to make his students embody that philosophy in their lives (appropriately acquiring the epithet, preacher of philosophy). Unlike Smith, Hutcheson was not a system builder; rather, it was his magnetic personality and method of lecturing that so influenced his students and caused the greatest of those to reverentially refer to him as "the never to be forgotten Hutcheson", a title that Smith in all his correspondence used to describe only two people, his good friend David Hume and influential mentor, Hutcheson.[8] |
1729
年、ハチソンは恩師ゲルショム・カーマイケルの後任としてグラスゴー大学の道徳哲学講座に就任し、ラテン語ではなく英語で講義した最初の教授となった
[1]。この時期まで彼のエッセイや手紙がすべて匿名で出版されていたのは不思議であるが、それらの著者はよく知られていたようであった。1730年に
は、『De naturali hominum
socialitate（人類の自然な交わりについて）』という就任演説（後に出版）を行い、職責に就いた。彼は好きな研究のための余暇があることを感謝
していた。「non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam
me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse
audiveram」（したがって、私の母校がその一回の卒業生である私を自由へと導いたと聞いて、私は決して軽々しい喜びには感動しなかった）
[citation needed] （訳注）。しかし、ハチソンの名声の基盤となる著作はすでに出版されていた[2]。
グラスゴー・カレッジの講師時代には、経済学者で哲学者のアダム・スミスを教え、影響を与えた。ハチソンの『道徳哲学体系』（1755年）の経済的部分で
論じられている話題の順序は、スミスが『グラスゴー講義』の中で、また『国富論』の中で繰り返されている」[7]という。 しかし、スミスにこれほど大きな影響を与えたのは、ハチソンの著作以外のものであったと思われる。ハチソンは当時のグラスゴー大学で最も著名な講師の一人 として知られ、その熱意と真摯な演説で学生や同僚、さらにはグラスゴーの一般市民からも賞賛を浴びた。彼の講義は、単に哲学を教えるだけでなく、その哲学 を生徒の生活の中で体現させようとするもので、まさに牧師としてのルーツが光っていた（哲学の伝道師という蔑称が相応しい）。スミスとは異なり、ハチソン はシステム構築者ではなかった。むしろ、彼の魅力的な性格と講義の方法が弟子たちに大きな影響を与え、最も偉大な人たちが彼を「決して忘れられないハチソ ン」と敬愛するようになった。スミスは、すべての手紙の中で、親友デイヴィッド・ヒュームと影響力のある師ハチソンの2人だけを表すためにこの呼称を使っ ている[8]。 |
| In
addition to the works named, the following were published during
Hutcheson's lifetime: a pamphlet entitled Considerations on Patronage
(1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et
jurisprudentiae naturalis elementa continens, lib. iii. (Glasgow,
1742); Metaphysicae synopsis ontologiam et pneumatologiam campleciens
(Glasgow, 1742). The last work was published anonymously. After his
death, his son, Francis Hutcheson published much the longest of his
works, A System of Moral Philosophy, in Three Books (2 vols. London,
1755). To this is prefixed a life of the author, by Dr William
Leechman, professor of divinity in the University of Glasgow. The only
remaining work assigned to Hutcheson is a small treatise on Logic
(Glasgow, 1764). This compendium, together with the Compendium of
Metaphysics, was republished at Strasbourg in 1722.[2] Thus Hutcheson dealt with metaphysics, logic and ethics. His importance is, however, due almost entirely to his ethical writings, and among these primarily to the four essays and the letters published during his time in Dublin. His standpoint has a negative and a positive aspect; he is in strong opposition to Thomas Hobbes and Mandeville, and in fundamental agreement with Shaftesbury, whose name he very properly coupled with his own on the title page of the first two essays. Obvious and fundamental points of agreement between the two authors include the analogy drawn between beauty and virtue, the functions assigned to the moral sense, the position that the benevolent feelings form an original and irreducible part of our nature, and the unhesitating adoption of the principle that the test of virtuous action is its tendency to promote the general welfare.[2] |
ハ
チソンが存命中に出版したものには、「後援に関する考察」という小冊子（1735年）、「哲学的道徳（Philosophiae moralis
institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa
continens, lib.iii.）（Glasgow, 1742）、Metaphysicae synopsis ontologiam et
pneumatologiam
campleciens（Glasgow、1742）が挙げられる。最後の著作は匿名で出版された。彼の死後、息子のフランシス・ハチソンが、彼の著作の
中で最も長い『道徳哲学体系』（A System of Moral Philosophy, in Three Books, 2 vols.
London,
1755）を出版した。この本には、グラスゴー大学の神学教授であるウィリアム・リーチマン博士による著者の生涯が付されている。ハチソンの著作として唯
一残っているのは、論理学に関する小論（Glasgow,
1764）である。この大要は、『形而上学大要』とともに、1722年にストラスブールで再出版された[2]。 このように、ハチソンは形而上学、論理学、倫理学を扱った。しかし、彼の重要性は、ほぼ全面的に倫理学の著作によるものであり、その中でも主にダブリン時 代に出版された4つのエッセイと書簡によるものである。彼の立場には否定的な面と肯定的な面があり、トマス・ホッブズやマンデヴィルとは強く対立し、シャ フツベリーとは基本的に同意している（最初の2つのエッセイのタイトルページで、彼は自分の名前と非常に適切にカップリングしている）。二人の著者の明ら かで根本的な一致点としては、美と徳の間に描かれた類似性、道徳的感覚に割り当てられた機能、博愛の感情が人間の本性の本来の、還元できない部分を形成す るという立場、徳ある行為のテストは一般の福祉を促進する傾向にあるという原則の揺るぎない採択がある[2]。 |
| Ethics According to Hutcheson, man has a variety of senses, internal as well as external, reflex as well as direct, the general definition of a sense being "any determination of our minds to receive ideas independently on our will, and to have perceptions of pleasure and pain" (Essay on the Nature and Conduct of the Passions, sect. 1). He does not attempt to give an exhaustive enumeration of these "senses," but, in various parts of his works, he specifies, besides the five external senses commonly recognized (which he hints might be added to): consciousness, by which each man has a perception of himself and of all that is going on in his own mind (Metaph. Syn. pars i. cap. 2) the sense of beauty (sometimes called specifically "an internal sense") a public sense, or sensus communis, "a determination to be pleased with the happiness of others and to be uneasy at their misery" the moral sense, or "moral sense of beauty in actions and affections, by which we perceive virtue or vice, in ourselves or others" a sense of honour, or praise and blame, "which makes the approbation or gratitude of others the necessary occasion of pleasure, and their dislike, condemnation or resentment of injuries done by us the occasion of that uneasy sensation called shame" a sense of the ridiculous. It is plain, as the author confesses, that there may be "other perceptions, distinct from all these classes," and, in fact, there seems to be no limit to the number of "senses" in which a psychological division of this kind might result.[2] Of these "senses," the "moral sense" plays the most important part in Hutcheson's ethical system. It pronounces immediately on the character of actions and affections, approving those that are virtuous, and disapproving those that are vicious. "His principal design," he says in the preface to the two first treatises, "is to show that human nature was not left quite indifferent in the affair of virtue, to form to itself observations concerning the advantage or disadvantage of actions, and accordingly to regulate its conduct. The weakness of our reason, and the avocations arising from the infirmity and necessities of our nature, are so great that very few men could ever have formed those long deductions of reasons that show some actions to be in the whole advantageous to the agent, and their contraries pernicious. The Author of nature has much better furnished us for a virtuous conduct than our moralists seem to imagine, by almost as quick and powerful instructions as we have for the preservation of our bodies. He has made virtue a lovely form, to excite our pursuit of it, and has given us strong affections to be the springs of each virtuous action."[2] Passing over the appeal to final causes involved in this passage, as well as the assumption that the "moral sense" has had no growth or history, but was "implanted" in man exactly as found among the more civilized races (an assumption common to both Hutcheson and Butler), his use of the term "sense" tends to obscure the real nature of the process of moral judgement. For, as established by Hume, this act consists of two parts: an act of deliberation leading to an intellectual judgement; and a reflex feeling of satisfaction at actions we consider good, and of dissatisfaction at those we consider bad. By the intellectual part of this process, we refer the action or habit to a certain class; but no sooner is the intellectual process complete than there is excited in us a feeling similar to what myriads of actions and habits of (apparently) the same class excited in us on former occasions.[9] |
倫理学 ハチソンによれば、人間には内的、外的、反射的、直接的な様々な感覚があり、感覚の一般的な定義は「我々の意志とは無関係に考えを受け取り、喜びと苦痛を 認識する心の決定」（『情熱の性質と行動に関する論考』第1項）である。彼はこれらの「感覚」を網羅的に列挙しようとはしていないが、著作のさまざまな部 分で、一般に認識されている五つの外的感覚（彼はこれを追加する可能性を示唆している）のほかに、次のようなものを明記している。 ・意識：各人が自分自身と自分の心の中で起こっているすべてのことを認識すること (Metaph. Syn. pars i. cap. 2) 美意識（特に「内的感覚」と呼ばれることもある）。 ・公共感覚＝常識（sensus communis）："他人の幸福を喜び、他人の不幸を不安がる決意" ・道徳感覚：自分や他人の美徳や悪徳を認識する、行動や情動の美に関する道徳的感覚 ・名誉、賞賛、非難の感覚。"他人の承認や感謝は喜びの必要条件となり、自分のした傷に対する他人の嫌悪、非難、憤慨は恥と呼ばれる不安な感覚の原因となる" ・馬鹿馬鹿しいという感覚：著者が告白しているように、「これらのクラスとは異なる他の知覚」が存在する可能性があることは明白であり、実際、この種の心理学的区分が生じ得る「感覚」の数には限りがないように思われる[2]。 これらの「感覚」のうち、「道徳感覚」は、ハチソンの倫理体系において最も重要な役割を果たす。この感覚は、行為や情動の性格を即座に判断し、徳の高いも のを承認し、悪意のあるものを不承認にする。「この2つの論文の序文で、彼は「彼の主要な目的は、人間の本性が美徳の問題に関して全く無関心で放置されて いないことを示し、行為の利点または欠点に関する観察を自ら形成し、それに従って自らの行動を規制することである」と述べている。人間の理性の弱さ、そし て人間の本性の弱さと必要性から生じる趣味は非常に大きく、ある行為が全体として行為者に有利であり、その反対は有害であることを示す長い推論を立てるこ とができた人間はほとんどいなかっただろう。自然界の創造主は、私たちが肉体を維持するのと同じくらい迅速かつ強力な指示によって、道徳主義者が想像して いるよりもはるかに優れた方法で、私たちに徳のある行動を与えてくれたのである。徳の追求を促すために美しい形を作り、徳のある行動の源泉となる強い愛情 を与えてくれたのです」[2]。 この一節に含まれる最終的な原因への訴えや、「道徳的感覚」には成長や歴史がなく、より文明的な民族に見られるように人間に「移植」されたという仮定（こ れはハチソンとバトラーに共通する仮定）を無視して、彼の「感覚」という用語の使用は道徳判断の過程の真の本質を曖昧にする傾向がある。なぜなら、ヒュー ムが確立したように、この行為は、知的判断に至る熟慮の行為と、良いと思う行為には満足し、悪いと思う行為には不満を感じる反射的な感覚という二つの部分 からなる。このプロセスの知的な部分によって、我々は行為や習慣をあるクラスに言及する。しかし、知的なプロセスが完了するやいなや、（明らかに）同じク ラスの無数の行為や習慣が以前の機会に我々の中で興奮させたのと同じような感覚が我々の中で興奮するのである[9]。 |
| Even
if the latter part of this process is instantaneous, uniform and exempt
from error, the former is not. All mankind may approve of that which is
virtuous or makes for the general good, but they entertain the most
widely divergent opinions and frequently arrive at directly opposite
conclusions as to particular actions and habits. Hutcheson recognizes
this obvious distinction in his analysis of the mental process
preceding moral action, and does not ignore it, even when writing on
the moral approbation or disapprobation that follows action.
Nonetheless, Hutcheson, both by his phraseology and the language he
uses to describe the process of moral approbation, has done much to
favour that loose, popular view of morality which, ignoring the
necessity of deliberation and reflection, encourages hasty resolves and
unpremeditated judgements.[10] The term "moral sense" (which, it may be noticed, had already been employed by Shaftesbury, not only, as William Whewell suggests, in the margin, but also in the text of his Inquiry), if invariably coupled with the term "moral judgement," would be open to little objection; but, taken alone, as designating the complex process of moral approbation, it is liable to lead not only to serious misapprehension but to grave practical errors. For, if each person's decisions are solely the result of an immediate intuition of the moral sense, why be at any pains to test, correct or review them? Or why educate a faculty whose decisions are infallible? And how do we account for differences in the moral decisions of different societies, and the observable changes in a person's own views? The expression has, in fact, the fault of most metaphorical terms: it leads to an exaggeration of the truth it is intended to suggest.[10] But though Hutcheson usually describes the moral faculty as acting instinctively and immediately, he does not, like Butler, conflate the moral faculty with the moral standard. The test or criterion of right action is with Hutcheson, as with Shaftesbury, its tendency to promote the general welfare of mankind. He thus anticipates the utilitarianism of Bentham—and not only in principle, but even in the use of the phrase "the greatest happiness for the greatest number" (Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect. 3). Hutcheson does not seem to have seen an inconsistency between this external criterion with his fundamental ethical principle. Intuition has no possible connection with an empirical calculation of results, and Hutcheson in adopting such a criterion practically denies his fundamental assumption. Connected with Hutcheson's virtual adoption of the utilitarian standard is a kind of moral algebra, proposed for the purpose of "computing the morality of actions." This calculus occurs in the Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect. 3.[10] |
こ
のプロセスの後半が瞬時で均一であり、誤りがないとしても、前者はそうではありません。全人類は、徳のあるもの、あるいは一般的な善をもたらすものを認め
るかもしれないが、特定の行為や習慣については、最も広く多様な意見を持ち、しばしば正反対の結論に達するのである。ハチソンは、道徳的行為に先立つ精神
過程の分析において、この明白な区別を認識しており、行為に続く道徳的賛否について書くときでさえ、これを無視することはない。それにもかかわらず、ハチ
ソンは彼の言い回しや道徳的承認のプロセスを説明するために使用する言葉の両方によって、熟慮と熟考の必要性を無視して、性急な解決と思慮のない判断を奨
励する、緩くて大衆的な道徳の見方を支持するために多くのことをしてきた[10]。 道徳的感覚」という用語（これは、ウィリアム・ホイウェルが示唆するように、余白だけでなく、『探究』の本文でもシャフツベリがすでに使用していたことに 注目されたい）は、「道徳的判断」という用語と常に結合していれば、ほとんど異議を唱える余地はない。しかし、単独では、道徳的承認の複雑な過程を示すも のとして、深刻な誤解を招くばかりか、重大な実践的誤りにつながる可能性がある。なぜなら、もし各人の決断が、単に道徳的感覚の直感の結果であるなら、な ぜそれをテストし、修正し、見直すのに労力を要するのだろうか。また、その判断が絶対的なものである教員をなぜ教育するのでしょうか。また、異なる社会に おける道徳的判断の違いや、人自身の見解の観察可能な変化をどのように説明するのだろうか。この表現は実際、ほとんどの比喩的用語の欠点である、示唆する ことを意図している真実の誇張につながるのである[10]。 しかしハチソンは通常、道徳的能力を本能的かつ即座に行動すると表現しているが、彼はバトラーのように道徳的能力と道徳的基準を混同していない。正しい行 為のテストや基準は、シャフツベリーと同様に、人類の一般的な福祉を促進する傾向である。このように、彼はベンサムの功利主義を先取りしているが、それは 原理的にだけでなく、「最大多数の最大幸福」（Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect.3）という言葉を使う点においても同様である。ハチソンは、この外的基準と彼の基本的な倫理原則との間に矛盾があるとは考えていないようであ る。直観は、経験的な結果の計算とは無関係であり、ハチソンはこのような基準を採用することで、事実上、彼の基本的な前提を否定しているのである。ハチソ ンが功利主義的基準を事実上採用したことに関連して、「行為の道徳性を計算する」目的で提案された一種の道徳的代数学がある。この計算は、『道徳的善悪に 関する探究』（Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect. 3.[10] |
| the
"benevolent theory" Hutcheson's other distinctive ethical doctrine is what has been called the "benevolent theory" of morals. Hobbes had maintained that all other actions, however disguised under apparent sympathy, have their roots in self-love. Hutcheson not only maintains that benevolence is the sole and direct source of many of our actions, but, by a not unnatural recoil, that it is the only source of those actions of which, on reflection, we approve. Consistently with this position, actions that flow from self-love only are morally indifferent. But surely, by the common consent of civilized men, prudence, temperance, cleanliness, industry, self-respect and, in general, the personal virtues", are regarded, and rightly regarded, as fitting objects of moral approbation.[10] This consideration could hardly escape any author, however wedded to his own system, and Hutcheson attempts to extricate himself from the difficulty by laying down the position that a man may justly regard himself as a part of the rational system, and may thus be, in part, an object of his own benevolence (Ibid), a curious abuse of terms, which really concedes the question at issue. Moreover, he acknowledges that, though self-love does not merit approbation, neither, except in its extreme forms, did it merit condemnation, indeed the satisfaction of the dictates of self-love is one of the very conditions of the preservation of society. To press home the inconsistencies involved in these various statement would be a superfluous task.[10] The vexed question of liberty and necessity appears to be carefully avoided in Hutcheson's professedly ethical works. But, in the Synopsis metaphysicae, he touches on it in three places, briefly stating both sides of the question, but evidently inclining to what he designates as the opinion of the Stoics, in opposition to what he designates as the opinion of the Peripatetics. This is substantially the same as the doctrine propounded by Hobbes and Locke (to the latter of whom Hutcheson refers in a note), namely that our will is determined by motives in conjunction with our general character and habit of mind, and that the only true liberty is the liberty of acting as we will, not the liberty of willing as we will. Though, however, his leaning is clear, he carefully avoids dogmatising, and deprecates the angry controversies to which the speculation on this subject had given rise.[10] It is easy to trace the influence of Hutcheson's ethical theories on the systems of Hume and Adam Smith. The prominence given by these writers to the analysis of moral action and moral approbation with the attempt to discriminate the respective provinces of the reason and the emotions in these processes, is undoubtedly due to the influence of Hutcheson. To a study of the writings of Shaftesbury and Hutcheson we might, probably, in large measure, attribute the unequivocal adoption of the utilitarian standard by Hume, and, if this be the case, the name of Hutcheson connects itself, through Hume, with the names of Priestley, Paley and Bentham. Butler's Sermons appeared in 1726, the year after the publication of Hutcheson's two first essays, and there are parallels between the "conscience" of the one writer and the "moral sense" of the other.[10] |
「博愛理論」 ハ チソンのもう一つの特徴的な倫理的教義は、「博愛理論」と呼ばれるものである。ホッブズは、他のすべての行為は、たとえ見かけの同情にまぎれていたとして も、その根源は自己愛にあると主張していた。ハチソンは、博愛が我々の多くの行為の唯一かつ直接的な源泉であると主張するだけでなく、不自然でない反動に よって、我々が反省して承認する行為の唯一の源泉であると主張する。この立場からすると、自己愛のみに起因する行動は道徳的に無関心である。しかし確か に、文明人の共通の同意によって、慎重さ、節制、清潔さ、産業、自尊心、そして一般的には個人の美徳」は、道徳的承認の対象としてふさわしいとみなされ、 そして正しくみなされる[10]。 この考察は、いかに自分の体系に固執している著者であっても逃れることはできない。ハチソンは、人間は自分自身を合理的な体系の一部とみなすことが正当で あり、したがって、部分的には、自分自身の博愛の対象であるかもしれないという立場を打ち出して、この困難から逃れようとしている（同書）。さらに、彼 は、自己愛は承認に値しないが、極端な形を除けば、非難に値するものでもないこと、実際、自己愛の命令を満たすことは、まさに社会を維持するための条件の 一つであることも認めている。このような様々な発言に含まれる矛盾を強調することは、余分な作業であろう[10]。 自由と必要性という厄介な問題は、ハチソンの公言する倫理的な著作では注意深く避けられているように見える。しかし、『形而上学』の中では、3か所でこの 問題に触れ、両者の立場を簡潔に述べているが、明らかにストア派の意見とするものに傾いており、ペリパテス派の意見とするものに対抗している。これは、 ホッブズとロック（後者はハチソンが注で言及している）が提唱した教義、すなわち、人間の意志は、人間の一般的性格や心の習慣と結びついた動機によって決 定され、唯一の真の自由は、意志通りに行動する自由ではなく、意志通りに意思する自由であるという教義と実質的に同一である。しかし、彼の傾倒は明確であ るが、彼は慎重に教条主義を避け、この主題に関する思索が生んだ怒りの論争を非難している[10]。 ヒュームとアダム・スミスの体系にハチソンの倫理理論が影響を与えたことを辿るのは容易である。これらの作家が、道徳的行為と道徳的承認の分析、およびこ れらのプロセスにおける理性と感情のそれぞれの領域を識別する試みに与えた顕著さは、間違いなくハチソンの影響によるものである。シャフツベリーやハチソ ンの著作を研究することは、おそらく、ヒュームが功利主義的基準を明確に採用したことに大きく起因する。そうであるならば、ハチソンの名前は、ヒュームを 通じて、プリーストレイ、ペイリー、ベンサムの名前につながることになる。バトラーの説教集は、ハチソンの2つの最初のエッセイが出版された翌年の 1726年に出版されており、一方の作家の「良心」と他方の作家の「道徳感覚」の間に類似性がある[10]。 |
| Francis
Hutcheson spent time in Dublin, and died while on a visit to that city
in 1746. He is buried in the churchyard of Saint Mary's, which is also
the final resting place of his cousin William Bruce. Today Saint Mary's
is a public park located in what is now Wolfe Tone Street. Many United
Irishmen would have revered the memory of Francis Hutcheson. Some of
the leaders of the Dublin United Irishmen are remembered in the street
and place-names of the city. Most Dubliners can direct a visitor to
Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward
Street and Emmet Road. "Never to be forgotten Hutcheson" lies in what
is now an unmarked grave in the Dublin he loved and "where his best
work was done".[citation needed] |
フ
ランシス・ハチソンはダブリンに滞在し、1746年にダブリンを訪れた際に死去した。彼はセント・メアリーズの教会堂に埋葬され、従兄弟のウィリアム・ブ
ルースもここで永眠した。現在、セント・メアリーズは、現在のウォルフ・トーン通りにある公共の公園となっている。多くのユナイテッド・アイリッシュメン
バーは、フランシス・ハチソンの思い出を敬愛していたことだろう。ダブリン・ユナイテッド・アイリッシュメンの指導者の中には、街の通り名や地名にその名
が残っている者もいる。ダブリン市民の多くは、ウルフ・トーン通り、オリバー・ボンド通り、ラッセル通り、ロード・エドワード通り、エメット通りを訪れる
観光客に案内することができます。「ハチソンは、彼が愛し、「彼の最高の仕事がなされた場所」であるダブリンの、現在は無名の墓に眠っている
[citation needed]。 |
| the sphere of mental philosophy and logic In the sphere of mental philosophy and logic, Hutcheson's contributions are by no means so important or original as in that of moral philosophy. They are interesting mainly as a link between Locke and the Scottish school. In the former subject the influence of Locke is apparent throughout. All the main outlines of Locke's philosophy seem, at first sight, to be accepted as a matter of course. Thus, in stating his theory of the moral sense, Hutcheson is peculiarly careful to repudiate the doctrine of innate ideas (see, for instance, Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect. I ad fin., and sect. 4; and compare Synopsis Metaphysicae, pars i. cap. 2). At the same time he shows more discrimination than does Locke in distinguishing between the two uses of this expression, and between the legitimate and illegitimate form of the doctrine (Syn. Metaph. pars i. cap. 2).[10] All our ideas are, as by Locke, referred to external or internal sense, or, in other words, to sensation and reflection. It is, however, a most important modification of Locke's doctrine, and connects Hutcheson's mental philosophy with that of Reid, when he states that the ideas of extension, figure, motion and rest "are more properly ideas accompanying the sensations of sight and touch than the sensations of either of these senses"; that the idea of self accompanies every thought, and that the ideas of number, duration and existence accompany every other idea whatsoever (see Essay on the Nature and Conduct of the Passions, sect. i. art. I; Syn. Metaph. pars i. cap. 1, pars ii. cap. I; Hamilton on Reid, p. 124, note). Other important points in which Hutcheson follows the lead of Locke are his depreciation of the importance of the so-called laws of thought, his distinction between the primary and secondary qualities of bodies, the position that we cannot know the inmost essences of things ("intimae rerum naturae sive essentiae"), though they excite various ideas in us, and the assumption that external things are known only through the medium of ideas (Syn. Metaph. pars i. cap. I), though, at the same time, we are assured of the existence of an external world corresponding to these ideas.[10] Hutcheson attempts to account for our assurance of the reality of an external world by referring it to a natural instinct (Syn. Metaph. pars i. cap. 1). Of the correspondence or similitude between our ideas of the primary qualities of things and the things themselves God alone can be assigned as the cause. This similitude has been effected by Him through a law of nature. "Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut convenientiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa assignari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae lege hoc efilcit, Ut notiones, quae rebus praesentibus excitantur, sint ipsis similes, aut saltem earum habitudines, si non-veras quantitates, depingant" (pars ii. cap. I). Locke does speak of God "annexing" certain ideas to certain motions of bodies; but nowhere does he propound a theory so definite as that here propounded by Hutcheson, which reminds us at least as much of the speculations of Nicolas Malebranche as of those of Locke.[10] |
精神哲学と論
理学に関する評価 精神哲学と論 理学の領域では、ハチソンの貢献は道徳哲学の領域ほど重要でも独創的でもない。ロックとスコットランド学派をつなぐ存在として興味深い。前者では、ロック の影響が終始明らかである。ロックの哲学の主要な輪郭はすべて、一見したところ、当然のこととして受け入れられているように見える。このように、ハチソン は、道徳感覚の理論を述べる際に、生得的観念の教義を否定することに特に注意を払っている（例えば、『道徳的善悪に関する探究』（Inquiry concerning Moral Good and Evil, sect. I ad fin., and sect. 4; Synopsis Metaphysicae, pars i. cap.2と比較）。2). 同時に彼は、この表現の二つの用法と、教義の正当な形式と非正統的な形式とを区別することにおいて、ロックよりも優れた識別力を示している(Syn. Metaph. pars i. cap. 2)［10］。 私たちのすべての観念は、ロックの言うように、外的あるいは内的感覚に、言い換えれば、感覚と反射に言及されるのである。しかし、ロックの教義を最も重要 な形で修正し、ハチソンの精神哲学をリードの教義と結びつけている。彼が、延長、形状、運動、静止の観念は「これらの感覚のいずれよりも視覚と触覚の感覚 に付随する観念である」、自己の観念はすべての思考に付随し、数、期間、存在の観念は他のあらゆる観念に付随すると述べている（「情動の性質と行動に関す る論考」第1項、アート.I参照）。I; Syn. メタフ...パースI. 1, pars ii. cap. I; Hamilton on Reid, p. 124, note)。ハチソンがロックに倣っている他の重要な点は、いわゆる思考の法則の重要性の軽視、物体の一次的性質と二次的性質の区別、物体が我々の中に様 々な考えを呼び起こすにもかかわらず、我々はその本質を知ることができないという立場（"imintae rerum naturae sive essentiae" ）、外的物事は考えを媒体としてのみ知られるという前提（Syn. Metaph. pars i. cap. I）、同時にこれらの観念に対応する外界の存在が保証されているにもかかわらず、外界のものは観念を媒介としてのみ知られるという仮定である[10]。 ハチソンは、外界の実在性に対する我々の確信を、自然の本能に言及することによって説明しようと試みている（Syn. Metaph.） 物事の第一の性質についての我々の観念と、物自体との間の対応や類似性については、神のみが原因として割り当てることができる。この類似性は、自然の法則 によって神によってもたらされたものである。「第一の性質である知覚や精神的な行動や情熱の間には、類似性も便宜的な性質も存在しない。このような自然法 則を導き出したDeusは、「プレーセンティヴの反乱を引き起こすような観念は、類似したものであっても、量的なものでなくても、耳ざわりなものであって も、依存する」（pars II. cap. I）。ロックは、神が物体の特定の運動に特定の観念を「附与する」と語っているが、ハチソンがここで提案したような明確な説はどこにもなく、少なくとも ロックの説と同様にニコラ・マルブランシュの思索を思い起こさせるものである[10]。 |
Amongst the more important points in which Hutcheson diverges from Locke is his account of the idea of personal identity, which he appears to have regarded as made known to us directly by consciousness. The distinction between body and mind, corpus or materia and res cogitans, is more emphatically accentuated by Hutcheson than by Locke. Generally, he speaks as if we had a direct consciousness of mind as distinct from body, though, in the posthumous work on Moral Philosophy, he expressly states that we know mind as we know body" by qualities immediately perceived though the substance of both be unknown (bk. i. ch. 1). The distinction between perception proper and sensation proper, which occurs by implication though it is not explicitly worked out (see Hamilton's Lectures on Metaphysics, – Lect. 24).[10] Hamilton's edition of Dugald Stewart's Works, v. 420 (the imperfection of the ordinary division of the external senses into two classes, the limitation of consciousness to a special mental faculty) (severely criticized in Sir W Hamilton's Lectures on Metaphysics Lect. xii.) and the disposition to refer on disputed questions of philosophy not so much to formal arguments as to the testimony of consciousness and our natural instincts are also amongst the points in which Hutcheson supplemented or departed from the philosophy of Locke. The last point can hardly fail to suggest the "common-sense philosophy" of Reid.[10] Thus, in estimating Hutcheson's position, we find that in particular questions he stands nearer to Locke, but in the general spirit of his philosophy he seems to approach more closely to his Scottish successors.[10] The short Compendium of Logic, which is more original than such works usually are, is remarkable chiefly for the large proportion of psychological matter that it contains. In these parts of the book Hutcheson mainly follows Locke. The technicalities of the subject are passed lightly over, and the book is readable. It may be specially noticed that he distinguishes between the mental result and its verbal expression judgment-proposition, that he constantly employs the word "idea," and that he defines logical truth as "convenientia signorum cum rebus significatis" (or "propositionis convenientia cum rebus ipsis," Syn. Metaph. pars i. cap. 3), thus implicitly repudiating a merely formal view of logic.[11] |
ハチソンとロックのちがい ハチソンがロックと異なる重要な点は、個人的同一性の概念についての説 明であり、彼はこの概念を意識によって直接知らされるものと考えていたようである。身体と心、corpusまたはmateriaとres cogitansの区別は、ロックよりもハチソンによってより強調される。一般に、彼は、身体とは異なる心を直接意識しているかのように語っているが、遺 作となった『道徳哲学』では、「身体を知るように心を知る」と明言している（bk. i. ch. 1）。知覚と感覚の区別は、明示されてはいないが、暗示的に生じる（ハミルトン『形而上学講義』24講参照）[10]。 ハミルトン版『スチュワート著作集』v.420（外界の感覚を二種類に分けることの不完全さ、意識の特殊な精神的能力への限定）（Sir W Hamilton's Lectures on Metaphysics Lect.xii. で厳しく批判）、哲学上の争点について形式論ではなく意識や自然の本能の証に言及する性質も、ハチソンがロック哲学を補足したり逸脱した点の一つである。 最後の点は、リードの「常識哲学」を示唆しないわけがない[10]。 このように、ハチソンの立場を推し量ると、特定の問題においてはロックに近いが、彼の哲学の一般的精神においては、スコットランドの後継者により近づいているように思われる[10]。 このような著作が通常であるよりも独創的である短い『論理学大要』は、主に心理学的な事柄が大きな割合を占めていることで注目されている。この部分におい て、ハチソンは主にロックに倣っている。また、この本では、専門的な事柄は軽く扱われており、読みやすい。特に注目すべきは、彼が心的結果とその言語的表 現である判断-命題を区別していること、常に「考え」という言葉を用いていること、そして論理的真理を「便利な記号と反意語」（あるいは「命題の便利さと 反意語」、Syn. Metaph.pars i. cap. 3）と定義し、単に形式的な論理の見方を暗黙のうちに否定している[11]。 |
| Aesthetics Hutcheson may further be regarded as one of the earliest modern writers on aesthetics. His speculations on this subject are contained in the Inquiry concerning Beauty, Order, Harmony and Design, the first of the two treatises published in 1725. He maintains that we are endowed with a special sense by which we perceive beauty, harmony and proportion. This is a reflex sense, because it presupposes the action of the external senses of sight and hearing. It may be called an internal sense, both to distinguish its perceptions from the mere perceptions of sight and hearing, and because "in some other affairs, where our external senses are not much concerned, we discern a sort of beauty, very like in many respects to that observed in sensible objects, and accompanied with like pleasure" (Inquiry, etc., sect. 1, XI). The latter reason leads him to call attention to the beauty perceived in universal truths, in the operations of general causes and in moral principles and actions. Thus, the analogy between beauty and virtue, which was so favourite a topic with Shaftesbury, is prominent in the writings of Hutcheson also. Scattered up and down the treatise there are many important and interesting observations that our limits prevent us from noticing. But to the student of mental philosophy it may be specially interesting to remark that Hutcheson both applies the principle of association to explain our ideas of beauty and also sets limits to its application, insisting on there being "a natural power of perception or sense of beauty in objects, antecedent to all custom, education or example" (see Inquiry, etc., sects. 6, 7; Hamilton's Lectures on Metaphysics, Lect. 44 ad fin.).[12] Hutcheson's writings gave rise to much controversy. To say nothing of minor opponents, such as "Philaretus" (Gilbert Burnet, already alluded to), Dr John Balguy (1686–1748), prebendary of Salisbury, the author of two tracts on "The Foundation of Moral Goodness", and Dr John Taylor (1694–1761) of Norwich, a minister of considerable reputation in his time (author of An Examination of the Scheme of Amorality advanced by Dr Hutcheson), the essays appear to have suggested, by antagonism, at least two works that hold a permanent place in the literature of English ethics—Butler's Dissertation on the Nature of Virtue, and Richard Price's Treatise of Moral Good and Evil (1757). In this latter work the author maintains, in opposition to Hutcheson, that actions are – in themselves right or wrong, that right and wrong are simple ideas incapable of analysis, and that these ideas are perceived immediately by the understanding. We thus see that, not only directly but also through the replies that it called forth, the system of Hutcheson, or at least the system of Hutcheson combined with that of Shaftesbury, contributed, in large measure, to the formation and development of some of the most important of the later schools of ethics.[12] |
美学 ハチソンは、美学に関する最も初期の近代的な作家の一人と見なすことができる。このテーマに関する彼の思索は、1725年に出版された2冊の論文のうちの 1冊、『美、秩序、調和、デザインに関する探究』に収められている。彼は、人間には美、調和、比率を知覚する特別な感覚が備わっていると主張する。この感 覚は、視覚と聴覚という外的な感覚の働きを前提としているため、反射的な感覚である。この感覚を内的感覚と呼ぶのは、その認識を視覚や聴覚の単なる認識と 区別するためであり、また「外的感覚があまり関係しない他のいくつかの事柄において、感覚的対象で観察されるものと多くの点で非常に似ており、同様の喜び を伴う一種の美を見分ける」（『探究』1、XI）ためでもある。後者の理由は、普遍的な真理、一般的な原因の作用、道徳的な原理や行為に感じられる美に注 目させるものである。このように、シャフツベリーで好んで取り上げられた美と徳の類似は、ハッチソンの著作でも顕著である。この論文には、重要で興味深い 見解が数多く散りばめられているが、我々の限界があるため、それに気づくことはできない。しかし、精神哲学を学ぶ者にとって特に興味深いのは、ハッチソン が美の観念を説明するために連想の原理を適用すると同時に、その適用に限界を設けて、「あらゆる習慣、教育、手本に先行して、対象物に美を知覚する自然な 力あるいは感覚がある」（『探究』等、第六章、七章参照）ことを主張していることでしょう。6, 7; Hamilton's Lectures on Metaphysics, Lect. 44 ad fin.を参照）[12]。 ハチソンの著作は多くの論争を引き起こした。フィラレトス」（Gilbert Burnet，すでに言及），「道徳的善の基礎」に関する2つの小冊子の著者であるソールズベリーのプレベンダリーJohn Balguy博士（1686-1748），ノリッジのJohn Taylor博士（1694-1761）といった小反対者は言うに及ばず，「善の基礎」に関する2つの小冊子の著者であるソールズベリーのプレベンダリー John Balguy博士は，「道徳の基礎」（The Foundation of Moral Goodness）という小冊子を執筆した。バトラーの『徳の本性』、リチャード・プライスの『道徳的善悪論』（1757年）という、英国倫理学の文献に 残る少なくとも2つの著作が、この論考によって示唆されたと思われる。後者の著作では、著者はハチソンに対抗して、行為それ自体が善悪であり、善悪は分析 不可能な単純な観念であり、これらの観念は理解によって直ちに感知されると主張している。このように、ハチソンの体系、あるいは少なくともハチソンの体系 とシャフツベリーの体系を合わせたものが、直接的だけでなく、それが呼び起こした回答を通じて、後の倫理学の最も重要な学派の形成と発展に大きく貢献した ことが分かる[12]。 |
| References to Hutcheson occur in
histories, both of general philosophy and of moral philosophy, as, for
instance, in pt. vii. of Adam Smith's Theory of Moral Sentiments;
Mackintosh's Progress of Ethical Philosophy; Cousin, Cours d'histoire
de la philosophie morale du XVIII' siècle; Whewell's Lectures on the
History of Moral Philosophy in England; A Bain's Mental and Moral
Science; Noah Porter's Appendix to the English translation of
Ueberweg's History of Philosophy; Sir Leslie Stephen's History of
English Thought in the Eighteenth Gentury, etc. See also Martineau,
Types of Ethical Theory (London, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson
(Cambridge, 1900); Albee, History of English Utilitarianism (London,
1902); T Fowler, Shaftesbury and Hutcheson (London, 1882); J McCosh,
Scottish Philosophy (New York, 1874). Of Dr Leechman's Biography of
Hutcheson we have already spoken. J. Veitch gives an interesting
account of his professorial work in Glasgow, Mind, ii. 209–12.[12] |
ハチソンへの言及は、一般哲学と道徳哲学の両方の歴史に見られるが、例
えば、アダム・スミスの『道徳感情論』のpt.vii.
アダム・スミスの『道徳感情論』、マッキントッシュの『倫理哲学の進歩』、カズンの『18世紀の道徳哲学の歴史』、ホイウェルの『イギリスにおける道徳哲
学の歴史に関する講義』、ア・ベインの『精神と道徳の科学』、ノア・ポーターによるユーベルウェグの英訳『哲学の歴史』の付録、レスリー・スティーブン卿
『18世紀イギリス思想史』など、一般的な哲学と道徳哲学の歴史にハチソンへの言及がある。また、Martineau, Types of
Ethical Theory (London, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson (Cambridge,
1900); Albee, History of English Utilitarianism (London, 1902); T
Fowler, Shaftesbury and Hutcheson (London, 1882); J McCosh, Scottish
Philosophy (New York, 1874)も参照されたい。リーチマン博士の『ハチソン伝』については、すでに述べたとおりである。J.
Veitchはグラスゴーでの彼の教授としての仕事について興味深い説明をしている, Mind, ii. 209-12. |
| Norman Fiering, a specialist in
the intellectual history of colonial New England, has described Francis
Hutcheson as "probably the most influential and respected moral
philosopher in America in the eighteenth century".[13] Hutcheson's
early Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue,
introducing his perennial association of "unalienable rights" with the
collective right to resist oppressive government, was used at Harvard
College as a textbook as early as the 1730s.[14] In 1761, Hutcheson was
publicly endorsed in the annual semi-official Massachusetts Election
Sermon as "an approved writer on ethics."[15] Hutcheson's Short
Introduction to Moral Philosophy was used as a textbook at the College
of Philadelphia in the 1760s.[16] Francis Alison, the professor of
moral philosophy at the College of Philadelphia, was a former student
of Hutcheson who closely followed Hutcheson's thought.[17] Alison's
students included "a surprisingly large number of active, well-known
patriots", including three signers of the Declaration of Independence,
who "learned their patriotic principles from Hutcheson and Alison".[18]
Another signer of the Declaration of Independence, John Witherspoon of
the College of New Jersey (now Princeton University), relied heavily on
Hutcheson's views in his own lectures on moral philosophy.[19][20] John Adams read Hutcheson's Short Introduction to Moral Philosophy shortly after graduating from Harvard.[21] Garry Wills argued in 1978 that the phrasing of the Declaration of Independence was due largely to Hutcheson's influence,[22] but Wills's work suffered a scathing rebuttal from Ronald Hamowy.[23] Wills' view has been partially supported by Samuel Fleischacker, who agreed that it is "perfectly reasonable to see Hutcheson’s influence behind the appeals to sentiment that Jefferson put into his draft of the Declaration..."[24] |
植民地時代のニューイングランドの知的歴史の専門家であるノーマン・
フィーリングは、フランシス・ハチソンを「おそらく18世紀のアメリカにおいて最も影響力があり尊敬された道徳哲学者」と評している[13]。 13]
ハチソンの初期のInquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and
Virtueは、彼の長年にわたる「譲れない権利」と圧政に抵抗する集団的権利との関連を紹介し、1730年代に早くもハーバードカレッジで教科書として
使用されていた[14]。 1761年に、ハチソンは毎年半公式のMassachusetts Election
Sermonで「倫理について承認された作家」として公に支持されている[15]。
「ハチソンの道徳哲学の教授であるフランシス・アリソンはハチソンの元学生であり、ハチソンの思想に忠実に従っていた[16]。 [17]
アリソンの教え子には、独立宣言の3人の署名者を含む「驚くほど多くの活動的で有名な愛国者」が含まれており、彼らは「愛国心をハチソンとアリソンから学
んだ」[18]
独立宣言の別の署名者、ニュージャージー大学（現在のプリンストン大学）のジョン・ウィザースプーンは、道徳哲学に関する自身の講義でハチソンの見解に大
きく依存していた[19][20]。 ジョン・アダムスはハーバード大学を卒業した直後にハチソンの『道徳哲学入門』を読んでいる[21]。 ギャリー・ウィルスは1978年に独立宣言の言い回しはハチソンの影響によるところが大きいと主張したが、ウィルスの仕事はロナルド・ハモウィから厳しい 反駁を受けることになった[22]。 [23] ウィルスの見解はサミュエル・フライシャッカーによって部分的に支持されており、彼は「ジェファーソンが宣言の草稿に込めた感情への訴えの背後にハチソン の影響を見ることは完全に妥当である...」と同意している[24]。 |
| Reflections Upon Laughter: And REMARKS UPON The FABLE of the BEES. – Garland Publishing, 1750[25][26] |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Hutcheson_(philosopher) |
https://www.deepl.com/ja/translator |
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