グノスティシズム
Gnosticism, グノーシス主義
Martinus, "Frogs" from the Beatus of Osma 1086, (Commentary on the Apocalypse)
ヨハネの黙示録 16章 13「わたしはまた、竜の口から、獣の口から、そして、偽預言者の口から、蛙のような汚れた三つの霊が出て来るのを見た。」
★真の神秘主義とは意志的なものであり、創造的なものである——ベルクソン主義者.
☆ グノーシス主義=グノスティシズム［Gnosticism］ （古代ギリシア語: γνωστικός, ローマ字表記: gnōstikós, コイネギリシア語: [ɣnostiˈkos]、「知識を持つ」）は、紀元後1世紀後半にユダヤ教や初期キリスト教の宗派の間で合体した宗教思想や宗教体系の集まりである。こ れらの様々なグループは、原初的な正統派の教えや伝統、宗教機関の権威よりも、個人的な霊的知識（グノーシ ス）を重視した。 グノーシスの宇宙観は一般的に、物質的な宇宙を創造する責任を負う、隠された至高の神と悪意ある小神（聖書の神ヤハウェと関連付けられることもある）との 区別を示す。その結果、グノーシス派は物質的存在を欠陥や悪とみなし、救済の主要な要素は神秘的または秘教的洞察によって到達する隠れた神性を直接知るこ とであるとした。グノーシス主義のテキストの多くは、罪や悔い改めという概念ではなく、幻想や悟りについて扱っている。 2世紀頃、地中海世界の特定のキリスト教集団の間でグノーシス主義的な書物が盛んになり、初代教会の教父たちはそれを異端として非難した。グノーシス主義 のキリスト教の伝統では、キリストは、人類を自らの神性の認識へと導くために人間の姿をとった神的存在とみなされている。しかし、グノーシス主義は単一の 標準化された体系ではなく、直接体験に重きを置いているため、ヴァレンティノス主義やセティウス主義といった異なる潮流を含め、多種多様な教えが存在す る。ペルシャ帝国では、グノーシス主義の思想は、関連する運動であるマニ教を通じて中国にまで広まった。一方、古代から現存する唯一のグノーシス主義宗教 であるマンダ教は、イラク、イラン、およびディアスポラの共同体に見られる。ヨルン・バックリーは、初期のマンダ教信者が、イエスの初期の信者の共同体の 中で、後にグノーシス主義となるものを最初に定式化した一人であった可能性があると推測している。
| Gnosticism (from
Ancient Greek: γνωστικός, romanized: gnōstikós, Koine Greek:
[ɣnostiˈkos], 'having knowledge') is a collection of religious ideas
and systems that coalesced in the late 1st century AD among Jewish and
early Christian sects. These various groups emphasized personal
spiritual knowledge (gnosis) above the proto-orthodox teachings,
traditions, and authority of religious institutions. Gnostic cosmogony generally presents a distinction between a supreme, hidden God and a malevolent lesser divinity (sometimes associated with the biblical deity Yahweh)[1] who is responsible for creating the material universe. Consequently, Gnostics considered material existence flawed or evil, and held the principal element of salvation to be direct knowledge of the hidden divinity, attained via mystical or esoteric insight. Many Gnostic texts deal not in concepts of sin and repentance, but with illusion and enlightenment.[2] Gnostic writings flourished among certain Christian groups in the Mediterranean world around the second century, when the Fathers of the early Church denounced them as heresy.[3] Efforts to destroy these texts proved largely successful, resulting in the survival of very little writing by Gnostic theologians.[4] Nonetheless, early Gnostic teachers such as Valentinus saw their beliefs as aligned with Christianity. In the Gnostic Christian tradition, Christ is seen as a divine being which has taken human form in order to lead humanity back to recognition of its own divine nature. However, Gnosticism is not a single standardized system, and the emphasis on direct experience allows for a wide variety of teachings, including distinct currents such as Valentinianism and Sethianism. In the Persian Empire, Gnostic ideas spread as far as China via the related movement Manichaeism, while Mandaeism, which is the only surviving Gnostic religion from antiquity, is found in Iraq, Iran and diaspora communities.[5] Jorunn Buckley posits that the early Mandaeans may have been among the first to formulate what would go on to become Gnosticism within the community of early followers of Jesus.[6] For centuries, most scholarly knowledge about Gnosticism was limited to the anti-heretical writings of early Christian figures such as Irenaeus of Lyons and Hippolytus of Rome. There was a renewed interest in Gnosticism after the 1945 discovery of Egypt's Nag Hammadi library, a collection of rare early Christian and Gnostic texts, including the Gospel of Thomas and the Apocryphon of John. Elaine Pagels has noted the influence of sources from Hellenistic Judaism, Zoroastrianism, and Platonism on the Nag Hammadi texts.[4] Since the 1990s, the category of "Gnosticism" has come under increasing scrutiny from scholars. One such issue is whether Gnosticism ought to be considered one form of early Christianity, an interreligious phenomenon, or an independent religion. Going further than this, other contemporary scholars such as Michael Allen Williams,[7] Karen Leigh King,[8] and David G. Robertson[9] contest whether "Gnosticism" is a valid or useful historical term, or if it was an artificial category framed by proto-orthodox theologians to target miscellaneous Christian heretics.  Page from the Gospel of Judas  Mandaean Beth Manda (Mashkhanna) in Nasiriyah, southern Iraq, in 2016, a contemporary-style mandi |
グノーシス主義=グノスティシズム（古代ギリシア語: γνωστικός,
ローマ字表記: gnōstikós, コイネギリシア語:
[ɣnostiˈkos]、「知識を持つ」）は、紀元後1世紀後半にユダヤ教や初期キリスト教の宗派の間で合体した宗教思想や宗教体系の集まりである。こ
れらの様々なグループは、原初的な正統派の教えや伝統、宗教機関の権威よりも、個人的な霊的知識（グノーシス）を重視した。 グノーシスの宇宙観は一般的に、物質的な宇宙を創造する責任を負う、隠された至高の神と悪意ある小神（聖書の神ヤハウェと関連付けられることもある） [1]との区別を示す。その結果、グノーシス派は物質的存在を欠陥や悪とみなし、救済の主要な要素は神秘的または秘教的洞察によって到達する隠れた神性を 直接知ることであるとした。グノーシス主義のテキストの多くは、罪や悔い改めという概念ではなく、幻想や悟りについて扱っている[2]。 2世紀頃、地中海世界の特定のキリスト教集団の間でグノーシス主義的な書物が盛んになり、初代教会の教父たちはそれを異端として非難した。グノーシス主義 のキリスト教の伝統では、キリストは、人類を自らの神性の認識へと導くために人間の姿をとった神的存在とみなされている。しかし、グノーシス主義は単一の 標準化された体系ではなく、直接体験に重きを置いているため、ヴァレンティノス主義やセティウス主義といった異なる潮流を含め、多種多様な教えが存在す る。ペルシャ帝国では、グノーシス主義の思想は、関連する運動であるマニ教を通じて中国にまで広まった。一方、古代から現存する唯一のグノーシス主義宗教 であるマンダ教は、イラク、イラン、およびディアスポラの共同体に見られる[5]。ヨルン・バックリーは、初期のマンダ教信者が、イエスの初期の信者の共 同体の中で、後にグノーシス主義となるものを最初に定式化した一人であった可能性があると推測している[6]。 何世紀もの間、グノーシス主義に関するほとんどの学術的知識は、リヨンのイレナイオスやローマのヒッポリュトスといった初期キリスト教の人物による反異端 の著作に限られていた。1945年にエジプトのナグ・ハマディ図書館が発見された後、グノーシス主義への関心が再び高まった。ナグ・ハマディ図書館には、 トマス福音書やヨハネのアポクリフォンを含む、初期キリスト教とグノーシス主義の貴重なテキストが収められている。エレイン・ペイゲルスは、ヘレニズム期 のユダヤ教、ゾロアスター教、プラトン主義からの資料がナグ・ハマディのテキストに影響を与えていることを指摘している[4]。1990年代以降、「グ ノーシス主義」というカテゴリーは学者たちからますます精査されるようになっている。その一つが、グノーシス主義を初期キリスト教の一形態とみなすべき か、宗教間の現象とみなすべきか、それとも独立した宗教とみなすべきかという問題である。さらに踏み込むと、マイケル・アレン・ウィリアムズ[7]、カレ ン・リー・キング[8]、デイヴィッド・G・ロバートソン[9]といった現代の学者たちは、「グノーシス主義」が歴史的に有効で有用な用語なのか、それと も原初正統派の神学者たちが雑多なキリスト教異端者たちを標的にするために作り出した人為的なカテゴリーなのかを論じている。 ユダの福音書より 2016年、イラク南部ナシリヤのマンダイ・ベス・マンダ（マシュカンナ）。 |
| Etymology Main article: Gnosis Gnosis is a feminine Greek noun which means "knowledge" or "awareness."[10] It is often used for personal knowledge compared with intellectual knowledge (εἴδειν eídein). A related term is the adjective gnostikos, "cognitive",[11] a reasonably common adjective in Classical Greek.[12] By the Hellenistic period, it began also to be associated with Greco-Roman mysteries, becoming synonymous with the Greek term musterion. Consequentially, Gnosis often refers to knowledge based on personal experience or perception.[citation needed] In a religious context, gnosis is mystical or esoteric knowledge based on direct participation with the divine. In most Gnostic systems, the sufficient cause of salvation is this "knowledge of" ("acquaintance with") the divine. It is an inward "knowing", comparable to that encouraged by Plotinus (neoplatonism), and differs from proto-orthodox Christian views.[13] Gnostics are "those who are oriented toward knowledge and understanding – or perception and learning – as a particular modality for living".[14] The usual meaning of gnostikos in Classical Greek texts is "learned" or "intellectual", such as used by Plato in the comparison of "practical" (praktikos) and "intellectual" (gnostikos).[note 1][subnote 1] Plato's use of "learned" is fairly typical of Classical texts.[note 2] Sometimes employed in the Septuagint translation of the Hebrew Bible, the adjective is not used in the New Testament, but Clement of Alexandria[note 3] who speaks of the "learned" (gnostikos) Christian quite often, uses it in complimentary terms.[15] The use of gnostikos in relation to heresy originates with interpreters of Irenaeus. Some scholars[note 4] consider that Irenaeus sometimes uses gnostikos to simply mean "intellectual",[note 5] whereas his mention of "the intellectual sect"[note 6] is a specific designation.[17][note 7][note 8][note 9] The term "Gnosticism" does not appear in ancient sources,[19][note 10] and was first coined in the 17th century by Henry More in a commentary on the seven letters of the Book of Revelation, where More used the term "Gnosticisme" to describe the heresy in Thyatira.[20][note 11] The term Gnosticism was derived from the use of the Greek adjective gnostikos (Greek γνωστικός, "learned", "intellectual") by St. Irenaeus (c. 185 AD) to describe the school of Valentinus as he legomene gnostike haeresis "the heresy called Learned (gnostic)".[21][note 12] Origins The origins of Gnosticism are obscure and still disputed. Gnosticism is largely influenced by platonism and its theory of forms.[23][24][25] The proto-orthodox Christian groups called Gnostics a heresy of Christianity,[note 13][27] but according to the modern scholars the theology's origin is closely related to Jewish sectarian milieus and early Christian sects.[28][29][note 14][30] Some scholars debate Gnosticism's origins as having roots in Buddhism, due to similarities in beliefs,[31] but ultimately, its origins are unknown. Some scholars prefer to speak of "gnosis" when referring to first-century ideas that later developed into Gnosticism, and to reserve the term "Gnosticism" for the synthesis of these ideas into a coherent movement in the second century.[32] According to James M. Robinson, no gnostic texts clearly pre-date Christianity,[note 15] and "pre-Christian Gnosticism as such is hardly attested in a way to settle the debate once and for all."[33] Most popular Gnostic sects were heavily inspired by Zoroastrianism.[34] Jewish Christian origins See also: Origins of Christianity and Split of Christianity and Judaism Contemporary scholarship largely agrees that Gnosticism has Jewish Christian origins, originating in the late first century AD in nonrabbinical Jewish sects and early Christian sects.[35][28][29][note 14] Ethel S. Drower adds, "heterodox Judaism in Galilee and Samaria appears to have taken shape in the form we now call Gnostic, and it may well have existed some time before the Christian era."[36]: xv Many heads of Gnostic schools were identified as Jewish Christians by Church Fathers, and Hebrew words and names of God were applied in some gnostic systems.[37] The cosmogonic speculations among Christian Gnostics had partial origins in Maaseh Breshit and Maaseh Merkabah. This thesis is most notably put forward by Gershom Scholem (1897–1982) and Gilles Quispel (1916–2006). Scholem detected Jewish gnosis in the imagery of merkabah mysticism, which can also be found in certain Gnostic documents.[35] Quispel sees Gnosticism as an independent Jewish development, tracing its origins to Alexandrian Jews, to which group Valentinus was also connected.[38] Many of the Nag Hammadi texts make reference to Judaism, in some cases with a violent rejection of the Jewish God.[29][note 14] Gershom Scholem once described Gnosticism as "the Greatest case of metaphysical anti-Semitism".[39] Professor Steven Bayme said gnosticism would be better characterized as anti-Judaism.[40] Research into the origins of Gnosticism shows a strong Jewish influence, particularly from Hekhalot literature.[41] Within early Christianity, the teachings of Paul the Apostle and John the Evangelist may have been a starting point for Gnostic ideas, with a growing emphasis on the opposition between flesh and spirit, the value of charisma, and the disqualification of the Jewish law. The mortal body belonged to the world of inferior, worldly powers (the archons), and only the spirit or soul could be saved. The term gnostikos may have acquired a deeper significance here.[42] Alexandria was of central importance for the birth of Gnosticism. The Christian ecclesia (i. e. congregation, church) was of Jewish–Christian origin, but also attracted Greek members, and various strands of thought were available, such as "Judaic apocalypticism, speculation on divine wisdom, Greek philosophy, and Hellenistic mystery religions."[42] Regarding the angel Christology of some early Christians, Darrell Hannah notes: [Some] early Christians understood the pre-incarnate Christ, ontologically, as an angel. This "true" angel Christology took many forms and may have appeared as early as the late First Century, if indeed this is the view opposed in the early chapters of the Epistle to the Hebrews. The Elchasaites, or at least Christians influenced by them, paired the male Christ with the female Holy Spirit, envisioning both as two gigantic angels. Some Valentinian Gnostics supposed that Christ took on an angelic nature and that he might be the Saviour of angels. The author of the Testament of Solomon held Christ to be a particularly effective "thwarting" angel in the exorcism of demons. The author of De Centesima and Epiphanius' "Ebionites" held Christ to have been the highest and most important of the first created archangels, a view similar in many respects to Hermas' equation of Christ with Michael. Finally, a possible exegetical tradition behind the Ascension of Isaiah and attested by Origen's Hebrew master, may witness to yet another angel Christology, as well as an angel Pneumatology.[43] The pseudepigraphical Christian text Ascension of Isaiah identifies Jesus with angel Christology: [The Lord Christ is commissioned by the Father] And I heard the voice of the Most High, the father of my LORD as he said to my LORD Christ who will be called Jesus, 'Go out and descend through all the heavens...[44] The Shepherd of Hermas is a Christian literary work considered as canonical scripture by some of the early Church fathers such as Irenaeus. Jesus is identified with angel Christology in parable 5, when the author mentions a Son of God, as a virtuous man filled with a Holy "pre-existent spirit".[45] Neoplatonic influences See also: Platonic Academy, Neoplatonism and Gnosticism, and Neoplatonism and Christianity In the 1880s Gnostic connections with neo-Platonism were proposed.[46] Ugo Bianchi, who organised the Congress of Messina of 1966 on the origins of Gnosticism, also argued for Orphic and Platonic origins.[38] Gnostics borrowed significant ideas and terms from Platonism,[47] using Greek philosophical concepts throughout their text, including such concepts as hypostasis (reality, existence), ousia (essence, substance, being), and demiurge (creator God). Both Sethian Gnostics and Valentinian Gnostics seem to have been influenced by Plato, Middle Platonism, and Neo-Pythagoreanism academies or schools of thought.[48] Both schools attempted "an effort towards conciliation, even affiliation" with late antique philosophy,[49] and were rebuffed by some Neoplatonists, including Plotinus. Persian origins or influences Early research into the origins of Gnosticism proposed Persian origins or influences, spreading to Europe and incorporating Jewish elements.[50] According to Wilhelm Bousset (1865–1920), Gnosticism was a form of Iranian and Mesopotamian syncretism,[46] and Richard August Reitzenstein (1861–1931) situated the origins of Gnosticism in Persia.[46] Carsten Colpe (b. 1929) has analyzed and criticised the Iranian hypothesis of Reitzenstein, showing that many of his hypotheses are untenable.[51] Nevertheless, Geo Widengren (1907–1996) argued for the origin of Mandaean Gnosticism in Mazdean (Zoroastrianism) Zurvanism, in conjunction with ideas from the Aramaic Mesopotamian world.[38] However, scholars specializing in Mandaeism such as Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley, and Şinasi Gündüz argue for a Palestinian origin. The majority of these scholars believe that the Mandaeans likely have a historical connection with John the Baptist's inner circle of disciples.[36][52][53][54][55][56][57][58] Charles Häberl, who is also a linguist specializing in Mandaic, finds Palestinian and Samaritan Aramaic influence on Mandaic and accepts Mandaeans having a "shared Palestinian history with Jews".[59][60] Buddhist parallels Main article: Buddhism and Gnosticism In 1966, at the Congress of Median, Buddhologist Edward Conze noted phenomenological commonalities between Mahayana Buddhism and Gnosticism,[61] in his paper Buddhism and Gnosis, following an early suggestion put forward by Isaac Jacob Schmidt.[62][note 16] The influence of Buddhism in any sense on either the gnostikos Valentinus (c. 170) or the Nag Hammadi texts (3rd century) is not supported by modern scholarship, although Elaine Pagels called it a "possibility".[66] |
語源 主な記事 グノーシス グノーシス（Gnosis）は、「知識」や「認識」を意味するギリシア語の女性名詞である[10]。知的知識（εἴδειν eídein）と比較される個人的な知識に対して用いられることが多い。関連する用語として、グノスティコス（gnostikos）、「認知的な」 [11]という形容詞があり、古典ギリシア語ではそれなりに一般的な形容詞であった[12]。 ヘレニズム時代には、グノーシスはギリシャ・ローマ時代の秘儀とも関連付けられるようになり、ギリシャ語のムステリオンと同義語となった。その結果、グ ノーシスはしばしば個人的な経験や知覚に基づく知識を指す[要出典]。宗教的な文脈では、グノーシスは神との直接参加に基づく神秘的または秘教的な知識で ある。ほとんどのグノーシス主義では、救済の十分な原因は、この神の「知識」（「知己」）である。これはプロティノス（新プラトン主義）によって奨励され たものに匹敵する内面的な「知識」であり、原初的な正統派のキリスト教の見解とは異なる[13]。 [14]古典ギリシア語のテクストにおけるグノスティコスの通常の意味は、プラトンが「実践的な」（プラクティコス）と「知的な」（グノスティコス）の比 較で用いたような「学識のある」または「知的な」である[注釈 1][亜注釈 1]。プラトンの「学識のある」の用法は古典的テクストのかなり典型的なものである[注釈 2]。 ヘブライ語聖書のセプトゥアギンタ訳ではこの形容詞が使われることがあるが、新約聖書ではこの形容詞は使われておらず、アレクサンドリアのクレメンス[注 釈 3]が「学識ある」（グノスティコス）キリスト教徒についてかなり頻繁に語っており、褒め言葉として使っている[15]。異端との関連でグノスティコスが 使われるようになったのは、イレナイオスの解釈者が起源である。一部の学者[注釈 4]は、イレナイオスはグノスティコスを単に「知識人」という意味で用いることがあり[注釈 5]、一方、彼が言及した「知識人宗派」[注釈 6]は特定の呼称であるとみなしている。 [17][注釈 7][注釈 8][注釈 9]「グノーシス主義」という用語は古代の資料には登場せず[19][注釈 10]、17世紀にヘンリー・モアが『ヨハネの黙示録』の7つの手紙の注釈の中で、ティアティラにおける異端を表現するために「グノーシス主義」という用 語を用いたのが最初である。 [20][注釈 11]グノーシス主義という用語は、聖イレナイオス（紀元185年頃）がヴァレンティヌスの学派をhe legomene gnostike haeresis「学問的（グノーシス的）と呼ばれる異端」と表現するためにギリシャ語の形容詞gnostikos（ギリシャ語でγνωστικός、 「学んだ」、「知的な」）を用いたことに由来する[21][注釈 12]。 起源 グノーシス主義の起源は曖昧であり、いまだに論争が続いている。グノーシス主義はプラトン主義とその形相論に大きな影響を受けている[23][24] [25]。原始正統派のキリスト教徒はグノーシス主義をキリスト教の異端と呼んだが[注釈 13][27]、現代の学者によれば、この神学の起源はユダヤ教の宗派的な地域と初期キリスト教の宗派に密接に関係している。 [28][29][注釈 14][30]グノーシス主義の起源は、信仰の類似性から仏教にルーツがあるとして議論する学者もいるが[31]、結局のところその起源は不明である。 ジェームズ・M・ロビンソンによれば、キリスト教以前のグノーシス主義を明確に示すテキストは存在せず[注釈 15]、「キリスト教以前のグノーシス主義は、論争に決着をつけるような形ではほとんど証明されていない」[33]。 グノーシス主義で人気のある宗派のほとんどはゾロアスター教に大きく影響を受けていた[34]。 ユダヤ教・キリスト教の起源 以下も参照のこと： キリスト教の起源、キリスト教とユダヤ教の分裂 現代の研究では、グノーシス主義がユダヤ教キリスト教に起源を持ち、紀元後1世紀後半に非支配的なユダヤ教の宗派と初期キリスト教の宗派に端を発している ことでほぼ一致している[35][28][29][注釈 14] エセル・S・ドローワーは、「ガリラヤとサマリアの異端派ユダヤ教は、我々が現在グノーシス主義と呼ぶような形をとっていたようであり、キリスト教時代以 前にも存在していた可能性がある」と付け加えている[36]: xv。 キリスト教グノーシス派の宇宙論的思索は、部分的にはマーセ・ブレシトとマーセ・メルカバに起源を持つ。このテーゼは、ゲルショム・ショレム （Gershom Scholem, 1897-1982）とジル・キスペル（Gilles Quispel, 1916-2006）によって提唱された。ショーレムはメルカバ神秘主義のイメージの中にユダヤ教的グノーシスを見出したが、それはある種のグノーシス主 義的文書にも見られる[35]。 ナグ・ハマディのテクストの多くはユダヤ教に言及しており、ユダヤ教の神を激しく拒絶しているものもある[29][注釈 14] ゲルショム・ショレムはかつてグノーシス主義を「形而上学的な反ユダヤ主義の最も偉大なケース」[39]と評した。 初期キリスト教の中では、使徒パウロと福音書記者ヨハネの教えがグノーシス主義の思想の出発点であった可能性があり、肉と霊の対立、カリスマの価値、ユダ ヤ教の律法の不適格性が強調されるようになった。死すべき肉体は劣った世俗的な力（アルコン）の世界に属し、霊魂のみが救われるとした。グノスティコスと いう用語は、ここでより深い意味を獲得したのかもしれない[42]。 アレクサンドリアはグノーシス主義の誕生にとって中心的な重要性を持っていた。キリスト教のエクレシア（すなわち集会、教会）はユダヤ教とキリスト教に由 来していたが、ギリシア人のメンバーも集まっており、「ユダヤ教の終末論、神の知恵に関する思索、ギリシア哲学、ヘレニズムの神秘宗教」など、さまざまな 思想が存在していた[42]。 一部の初期キリスト教徒の天使キリスト論について、ダレル・ハンナは次のように指摘している： [一部の）初期キリスト教徒は、受肉前のキリストを存在論的に天使として理解していた。この 「真の 」天使キリスト論は様々な形をとっており、ヘブライ人への手紙の初期の章で反対されている見解が本当にそうであるならば、1世紀後半にはすでに現れていた かもしれない。エルチャサイ派の人々、あるいは少なくとも彼らの影響を受けたキリスト者たちは、男性のキリストと女性の聖霊を対にし、両者を巨大な二人の 天使として想定していた。ヴァレンティノス派のグノーシス派の中には、キリストが天使の性質を帯び、天使の救世主になると考えた者もいた。ソロモン書』の 著者は、キリストは悪魔祓いにおいて特に効果的な「邪魔をする」天使であるとした。De Centesima』の著者とエピファニウスの『Ebionites』は、キリストは最初に創造された大天使の中で最も高く重要な存在であり、ヘルマスが キリストをミカエルと同一視したのと多くの点で類似していると考えた。最後に、イザヤ書の昇天の背後にあり、オリゲンのヘブライ語の師によって証言された 釈義的伝統の可能性は、天使の気神論と同様に、さらに別の天使のキリスト論を証言している可能性がある[43]。 偽典『イザヤ書の昇天』はイエスを天使キリスト論と同一視している： [主キリストは父から委託される）そして私は、いと高き方、すなわち私の主の父が、イエスと呼ばれる私の主キリストに、『出て行って、天のすべてを下って 行きなさい』と言われるのを聞いた。 ヘルマスの羊飼い』は、イレナイオスのような初期の教父たちによって正典とみなされたキリスト教の文学作品である。イエスは、著者が神の子について言及し ている譬え話5において、聖なる「先在の霊」に満たされた高潔な人として天使のキリスト論と同一視されている[45]。 新プラトン主義の影響 以下も参照： プラトン・アカデミー、ネオプラトニズムとグノーシス主義、ネオプラトニズムとキリスト教 1880年代には、グノーシス派と新プラトン主義とのつながりが提唱された[46]。1966年にグノーシス主義の起源に関するメッシーナ会議を組織した ウーゴ・ビアンキもまた、オルフィウス派とプラトン主義が起源であると主張していた[38]。グノーシス派はプラトン主義から重要な思想や用語を借用し [47]、ヒポスタシス（実在、存在）、ウシア（本質、実体、存在）、デミウルゲ（創造神）などの概念を含むギリシア哲学的概念をテキスト全体に使用して いた。セティアン・グノーシス派とヴァレンティニアン・グノーシス派はともに、プラトン、中プラトン主義、新ピタゴラス主義の学派やアカデミズムの影響を 受けていたようである[48]。両派とも後期アンティーク哲学との「和解、さらには提携への努力」を試みており[49]、プロティノスを含む一部の新プラ トン主義者からは反発を受けた。 ペルシアの起源または影響 グノーシス主義の起源に関する初期の研究では、ペルシアの起源または影響、ヨーロッパへの伝播、ユダヤ教の要素の取り込みが提唱されていた[50]。 ウィルヘルム・ブーセット（1865-1920）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアのシンクレティズムの一形態であり[46]、リヒャル ト・アウグスト・ライトゼンシュタイン（1861-1931）はグノーシス主義の起源をペルシアに置いていた[46]。 カーステン・コルペ（1929年生まれ）は、ライツェンシュタインのイラン仮説を分析・批判し、彼の仮説の多くが通用しないことを示している[51]。 それにもかかわらず、ジオ・ウィーデングレン（1907-1996年）は、マンダイのグノーシス主義の起源を、アラム語のメソポタミア世界からの思想と結 びついて、マズデア（ゾロアスター教）のズルヴァニズムにあると主張していた[38]。 しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクーチ、エセル・S・ドロワー、ジェームズ・F・マクグラス、チャールズ・G・ヘーベ ル、ヨルン・ヤコブセン・バックリー、シナシ・ギュンドゥズといったマンダイズムを専門とする学者たちは、パレスチナ起源を主張している。これらの学者の 大半は、マンダイはバプテスマのヨハネの内弟子たちと歴史的なつながりがある可能性が高いと信じている[36][52][53][54][55][56] [57][58]。マンダイ語を専門とする言語学者でもあるチャールズ・ヘーベルは、マンダイ語にパレスチナ語やサマリア語のアラム語の影響を見出し、マ ンダイ人が「ユダヤ人とパレスチナの歴史を共有している」ことを認めている[59][60]。 仏教との類似 主な記事 仏教とグノーシス主義 1966年、仏教学者のエドワード・コンゼはメディアン会議において、アイザック・ヤコブ・シュミットが早くから提唱していた「仏教とグノーシス主義」と いう論文の中で、大乗仏教とグノーシス主義の間に現象学的な共通点があることを指摘した[61]。 |
| Characteristics Cosmology The Syrian–Egyptian traditions postulate a remote, supreme Godhead, the Monad.[67] From this highest divinity emanate lower divine beings, known as Aeons. The Demiurge arises among the Aeons and creates the physical world. Divine elements "fall" into the material realm, and are latent in human beings. Redemption from the fall occurs when the humans obtain Gnosis, esoteric or intuitive knowledge of the divine.[68] Dualism and monism See also: Nontrinitarianism Gnostic systems postulate a dualism between God and the world,[69] varying from the "radical dualist" systems of Manichaeism to the "mitigated dualism" of classic gnostic movements. Radical dualism, or absolute dualism, posits two co-equal divine forces, while in mitigated dualism one of the two principles is in some way inferior to the other. In qualified monism the second entity may be divine or semi-divine. Valentinian Gnosticism is a form of monism, expressed in terms previously used in a dualistic manner.[70] Moral and ritual practice Gnostics tended toward asceticism, especially in their sexual and dietary practice.[71] In other areas of morality, Gnostics were less rigorously ascetic, and took a more moderate approach to correct behavior. In normative early Christianity, the Church administered and prescribed the correct behavior for Christians, while in Gnosticism it was the internalised motivation that was important. Ptolemy's Epistle to Flora describes a general asceticism, based on the moral inclination of the individual.[note 17] For example, ritualistic behavior was not seen to possess as much importance as any other practice, unless it was based on a personal, internal motivation.[72] Female representation The role women played in Gnosticism is still being explored. The very few women in most Gnostic literature are portrayed as chaotic, disobedient, and enigmatic.[73] However, the Nag Hammadi texts place women in roles of leadership and heroism.[73][74][75] |
特徴 宇宙論 シリアとエジプトの伝統は、遠く離れた至高の神格であるモナドを仮定している[67]。この最高の神格から、アイオーンとして知られる下位の神的存在が発 出する。デミウルゲはイーオンの間に生じ、物理的世界を創造する。神の要素は物質界に「堕落」し、人間の中に潜在する。堕落からの救済は、人間がグノーシ ス、すなわち神についての秘教的または直観的な知識を得たときに起こる[68]。 二元論と一元論 以下も参照のこと： 非三元論 グノーシス主義の体系は神と世界の間の二元論を仮定しており[69]、マニ教に代表される「急進的二元論」から古典的なグノーシス主義運動の「緩和された 二元論」まで様々である。急進的二元論、あるいは絶対的二元論では、2つの同格の神の力を仮定するが、緩和された二元論では、2つの原理のうちの一方が他 方よりも何らかの形で劣っている。修飾された一元論では、第二の実体は神または半神である可能性がある。ヴァレンティノス派のグノーシス主義は一元論の一 形態であり、以前は二元論的に用いられていた用語で表現されている[70]。 道徳と儀式の実践 グノーシス派は禁欲的な傾向があり、特に性的行為と食餌の実践において禁欲的であった[71]。他の道徳の分野では、グノーシス派は厳格な禁欲主義ではな く、正しい行動に対してより穏健なアプローチを取っていた。規範的な初期キリスト教では、教会はキリスト教徒の正しい行動を管理し規定していたが、グノー シス主義では重要なのは内面化された動機であった。プトレマイオスの『フローラへの手紙』には、個人の道徳的傾向に基づく一般的な禁欲主義が記述されてい る[注釈 17]。例えば、儀式的な行動は、個人的で内的な動機に基づかない限り、他の実践ほど重要性を持たないと考えられていた[72]。 女性の表現 グノーシス主義において女性が果たした役割については、いまだ探求が続けられている。ほとんどのグノーシス主義文献に登場するごく少数の女性は、混沌とし ていて、不従順で、謎めいた存在として描かれている[73]。しかし、ナグ・ハマディのテキストでは、女性はリーダーシップやヒロイズムの役割を担ってい る[73][74][75]。 |
| Concepts Monad Main article: Monad (Gnosticism) In many Gnostic systems, God is known as the Monad, the One.[note 18] God is the high source of the pleroma, the region of light. The various emanations of God are called æons. According to Hippolytus, this view was inspired by the Pythagoreans, who called the first thing that came into existence the Monad, which begat the dyad, which begat the numbers, which begat the point, begetting lines, etc. Pleroma Main article: Pleroma Pleroma (Greek πλήρωμα, "fullness") refers to the totality of God's powers. The heavenly pleroma is the center of divine life, a region of light "above" (the term is not to be understood spatially) our world, occupied by spiritual beings such as aeons (eternal beings) and sometimes archons. Jesus is interpreted as an intermediary aeon who was sent from the pleroma, with whose aid humanity can recover the lost knowledge of the divine origins of humanity. The term is thus a central element of Gnostic cosmology. Pleroma is also used in the general Greek language, and is used by the Greek Orthodox church in this general form, since the word appears in the Epistle to the Colossians. Proponents of the view that Paul was actually a gnostic, such as Elaine Pagels, view the reference in Colossians as a term that has to be interpreted in a gnostic sense. Emanation Main article: Emanationism The Supreme Light or Consciousness descends through a series of stages, gradations, worlds, or hypostases, becoming progressively more material and embodied. In time it will turn around to return to the One (epistrophe), retracing its steps through spiritual knowledge and contemplation.[clarification needed][citation needed] Aeon Main article: Aeon (Gnosticism) In many Gnostic systems, the aeons are the various emanations of the superior God or Monad. Beginning in certain Gnostic texts with the hermaphroditic aeon Barbelo,[76][77][78] the first emanated being, various interactions with the Monad occur which result in the emanation of successive pairs of aeons, often in male–female pairings called syzygies.[79] The numbers of these pairings varied from text to text, though some identify their number as being thirty.[80] The aeons as a totality constitute the pleroma, the "region of light". The lowest regions of the pleroma are closest to the darkness; that is, the physical world.[citation needed] Two of the most commonly paired æons were Christ and Sophia (Greek: "Wisdom"); the latter refers to Christ as her "consort" in A Valentinian Exposition.[81] Sophia Main article: Sophia (Gnosticism) In Gnostic tradition, the name Sophia (Σοφία, Greek for "wisdom") refers to the final emanation of God, and is identified with the anima mundi or world-soul. She is occasionally referred to by the Hebrew equivalent of Achamoth [dubious – discuss] (this is a feature of Ptolemy's version of the Valentinian gnostic myth). Jewish Gnosticism with a focus on Sophia was active by 90 AD.[82] In most, if not all, versions of the gnostic myth, Sophia births the demiurge, who in turn brings about the creation of materiality. The positive and negative depictions of materiality depend on the myth's depictions of Sophia's actions. Sophia in this highly patriarchal narrative is described as unruly and disobedient, which is due to her bringing a creation of chaos into the world.[75] The creation of the Demiurge was an act done without her counterpart's consent and because of the predefined hierarchy between the two of them, this action contributed to the narrative that she was unruly and disobedient.[83] Sophia, emanating without her partner, resulted in the production of the Demiurge (Greek: lit. "public builder"),[84] who is also referred to as Yaldabaoth and variations thereof in some Gnostic texts.[76] This creature is concealed outside the pleroma;[76] in isolation, and thinking itself alone, it creates materiality and a host of co-actors, referred to as archons. The demiurge is responsible for the creation of humankind; trapping elements of the pleroma stolen from Sophia inside human bodies.[76][85] In response, the Godhead emanates two savior aeons, Christ and the Holy Spirit; Christ then embodies itself in the form of Jesus, in order to be able to teach humans how to achieve gnosis, by which they may return to the pleroma.[86] Demiurge Main article: Demiurge  A lion-faced deity found on a Gnostic gem in Bernard de Montfaucon's L'antiquité expliquée et représentée en figures may be a depiction of Yaldabaoth, the Demiurge; however, see Mithraic Zervan Akarana.[87] The term demiurge derives from the Latinized form of the Greek term dēmiourgos, δημιουργός, literally "public or skilled worker".[note 20] This figure is also called "Yaldabaoth",[76] Samael (Aramaic: sæmʻa-ʼel, "blind god"), or "Saklas" (Syriac: sækla, "the foolish one"), who is sometimes ignorant of the superior god, and sometimes opposed to it; thus in the latter case he is correspondingly malevolent. Other names or identifications are Ahriman, El, Satan, and Yahweh. This image of this particular creature is again identified in The Revelation of Jesus Christ to the Apostle John as such " 17 Now in my vision this is how I saw the horses and their riders. They wore red, blue, and yellow breastplates,* and the horses’ heads were like heads of lions, and out of their mouths came fire, smoke, and sulfur. 18 By these three plagues of fire, smoke, and sulfur that came out of their mouths a third of the human race was killed. 19 For the power of the horses is in their mouths and in their tails; for their tails are like snakes, with heads that inflict harm." Revelation Chapter 9 Verses 17-19[89] This is corroborated in the article above quoting the capricious nature of the form (calling itself many different names) and of Gnosticism founder, Simon Magus, whom in the Biblical Narrative the Acts of the Apostles is quoted as being a magician or sorcerer able to perform great tasks with his mouth but not with the Holy Spirit of YHWH the same Spirit of Yeshuah of Nazareth and Simon Peter, Simon Magus' opponent.[90] Moral judgements of the demiurge vary from group to group within the broad category of Gnosticism, viewing materiality as being inherently evil, or as merely flawed and as good as its passive constituent matter allows.[91] Archon Main article: Archon (Gnosticism) In late antiquity some variants of Gnosticism used the term archon to refer to several servants of the demiurge.[85] According to Origen's Contra Celsum, a sect called the Ophites posited the existence of seven archons, beginning with Iadabaoth or Ialdabaoth, who created the six that follow: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos, and Horaios.[92] Ialdabaoth had a head of a lion.[76][93] Other concepts Other Gnostic concepts are:[94] sarkic – earthly, hidebound, ignorant, uninitiated. The lowest level of human thought; the fleshly, instinctive level of thinking. hylic – lowest order of the three types of human. Unable to be saved since their thinking is entirely material, incapable of understanding the gnosis. psychic – "soulful", partially initiated. Matter-dwelling spirits pneumatic – "spiritual", fully initiated, immaterial souls escaping the doom of the material world via gnosis. kenoma – the visible or manifest cosmos, "lower" than the pleroma charisma – gift, or energy, bestowed by pneumatics through oral teaching and personal encounters logos – the divine ordering principle of the cosmos; personified as Christ. hypostasis – literally "that which stands beneath" the inner reality, emanation (appearance) of God, known to psychics ousia – essence of God, known to pneumatics. Specific individual things or being. Jesus as Gnostic saviour Jesus is identified by some Gnostics as an embodiment of the supreme being who became incarnate to bring gnōsis to the earth,[95][86] while others adamantly denied that the supreme being came in the flesh, claiming Jesus to be merely a human who attained enlightenment through gnosis and taught his disciples to do the same.[96] Others believed Jesus was divine, although did not have a physical body, reflected in the later Docetist movement. Among the Mandaeans, Jesus was considered a mšiha kdaba or "false messiah" who perverted the teachings entrusted to him by John the Baptist.[97] Still other traditions identify Mani, the founder of Manichaeism, and Seth, third son of Adam and Eve, as salvific figures. |
概念 モナド 主な記事 モナド（グノーシス主義） 多くのグノーシス主義の体系において、神はモナド、唯一者として知られている[注釈 18]。神のさまざまな発露はエオンと呼ばれる。ヒッポリュトスによれば、この見解はピュタゴラス派に触発されたものであり、ピュタゴラス派は最初に存在 したものをモナドと呼び、モナドはダイアドを生み、ダイアドは数を生み、数は点を生み、線などを生んだという。 プレローマ 主な記事 プレローマ プレローマ（ギリシャ語でπλήρωμα、「充満」）とは、神の力の総体を指す。天のプレローマは神の生命の中心であり、私たちの世界の「上」（この用語 は空間的に理解されるものではない）にある光の領域で、アイオン（永遠の存在）や時にはアルコンなどの霊的存在によって占有されている。イエスは、プレ ローマから遣わされた仲介のイオンであり、その援助によって人類は、失われた人類の神聖な起源に関する知識を回復することができると解釈されている。した がって、この用語はグノーシス的宇宙論の中心的要素である。 プレローマは一般的なギリシア語でも使われ、ギリシア正教会ではコロサイの信徒への手紙に登場することから、この一般的な形で使われている。エレイン・ペ イジェルスのような、パウロが実はグノーシス主義者であったとする見解の支持者は、コロサイの信徒への手紙での言及を、グノーシス主義的な意味で解釈しな ければならない用語とみなしている。 発露（Emanation） 主な記事 エマネイション論 至高の光または意識は、一連の段階、グラデーション、世界、ヒポスターゼを経て下降し、次第に物質化、具現化していく。やがてそれは、霊的な知識と観想を 通してその歩みを辿りながら、唯一なるもの（エピストロフィー）に戻るために回心する[要解説][要出典]。 イオン 主な記事 イオン（グノーシス主義） 多くのグノーシス主義の体系において、イオンは優れた神またはモナドの様々な発露である。あるグノーシス主義のテクストでは、最初に発せられた両性具有の イオン・バルベロ[76][77][78]に始まり、モナドとの様々な相互作用が起こり、その結果、しばしばシジギーと呼ばれる男女の対になった連続する イオンの対が発せられる[79]。これらの対の数はテクストによって異なるが、その数を30とするものもある[80]。プレロマの最も低い領域は闇に最も 近く、つまり物理的な世界である[要出典]。 最もよく対になる2つのイオンはキリストとソフィア（ギリシア語で「知恵」）であり、後者は『ヴァレンティノスの博覧会』においてキリストを「妃」と呼ん でいる[81]。 ソフィア 主な記事 ソフィア（グノーシス主義） グノーシス主義の伝統では、ソフィア（Σοφία、ギリシア語で「知恵」）という名前は神の最終的な発露を意味し、アニマ・ムンディまたは世界魂と同一視 される。彼女はヘブライ語でアチャモス（Achamoth）と呼ばれることもある（これはプトレマイオス版ヴァレンティヌス神話の特徴である）。ソフィア に焦点を当てたユダヤ教グノーシス主義は、紀元90年までに活発になった[82]。グノーシス神話のすべてではないにしても、ほとんどのバージョンでは、 ソフィアはデミウルゲを誕生させ、デミウルゲは物質性の創造をもたらす。物質性の肯定的な描写と否定的な描写は、ソフィアの行動に関する神話の描写に依存 している。この高度に家父長制的な物語におけるソフィアは手に負えない不従順な存在として描写されており、それは彼女が世界に混沌の創造をもたらしたこと に起因している[75]。デミウルゲの創造は彼女の相手の同意なしに行われた行為であり、二人の間にはあらかじめ定義されたヒエラルキーがあるため、この 行為は彼女が手に負えない不従順な存在であるという物語に寄与している[83]。 この創造物はプレロマの外側に隠されており[76]、孤立して自分一人で考え、物質性と、アルコンと呼ばれる多数の共同行為者を創造する。デミウルゲは人 類の創造に責任を負っており、ソフィアから盗まれたプレロマの要素を人間の体内に閉じ込めている[76][85]。これに対して、神格はキリストと聖霊と いう2つの救世主のイオンを発する。 デミウルゲ 主な記事 デミウルゲ Bernard de MontfauconのL'antiquité expliquée et représentée en figuresにあるグノーシスの宝石に描かれているライオンの顔をした神は、デミウルゲであるヤルダバオトの描写である可能性がある。 デミウルゴスという用語は、ギリシア語のdēmiourgos（δημιουργός）のラテン語化した形に由来する。 [註20]この姿は「ヤルダバオト」[76]、「サマエル」（アラム語：sæmʻa-ʼel、「盲目の神」）、「サクラス」（シリア語：sækla、「愚 かな者」）とも呼ばれ、時に上位の神を知らず、時にそれに対立する。後者の場合は、それに応じて悪意に満ちている。他の呼び名や同定には、アーリマン、エ ル、サタン、ヤハウェなどがある。 この特別な生き物のイメージは、使徒ヨハネへのイエス・キリストの啓示の中で、再び次のように特定されている。 「 17 私の幻の中で、私は馬とその乗り手をこう見た。彼らは赤、青、黄色の胸当てをつけ*、馬の頭は獅子の頭のようで、その口からは火と煙と硫黄とが出ていた。 18 彼らの口から出た火、煙、硫黄のこの三つの災いによって、人類の三分の一が殺された。 19 馬の力はその口と尾にあり、その尾は蛇のようで、頭は害を加えるからである。」 ヨハネの黙示録第9章17-19節[89]。 このことは、上記の記事で、形相の気まぐれな性質（自らをさまざまな名で呼ぶ）とグノーシス主義の創始者であるシモン・マギウスのことを引用しているが、 彼は聖書の物語『使徒の働き』の中で、口では偉大な仕事を行うことができるが、YHWHの聖霊、すなわちナザレのイシュアとシモン・マギウスの敵であった シモン・ペテロの聖霊では偉大な仕事を行うことができない魔術師または呪術師であると引用されている[90]。 デミウルゲに対する道徳的判断は、グノーシス主義という広いカテゴリーの中でもグループによって様々であり、物質性を本質的に悪であると見なしたり、単に 欠陥があるだけで、その受動的な構成物質が許す限り善であると見なしたりしている[91]。 アーコン 主な記事 アルコン（グノーシス主義） 古代後期、グノーシス主義のいくつかの変種は、デミウルゲの複数のしもべを指すためにアルコンという用語を使用していた[85]。 オリゲンの『Contra Celsum』によれば、オフィテスと呼ばれる一派は、イアダバオトまたはイアルダバオトで始まる7つのアルコンの存在を仮定しており、イアダバオトはそ れに続く6つのアルコンを創造した： イアルダバオスはライオンの頭を持っていた[76][93]。 その他の概念 その他のグノーシス的概念は以下の通りである[94]。 サルキック - 地上の、束縛された、無知な、未開の。人間の思考の最下層、肉的で本能的な思考レベル。 ハイリック - 人間の3つのタイプの中で最も低次のもの。彼らの思考は完全に物質的であるため、救われることはなく、グノーシスを理解することはできない。 サイキック - 「魂のある」、部分的にイニシエートされた。物質に住む霊である。 ニューマチック - 「霊的な」、完全にイニシエートされた、グノーシスによって物質世界の破滅を免れた非物質的な魂。 ケノマ（kenoma）-目に見える宇宙、または顕在的な宇宙で、プレローマより「低い」。 カリスマ - 口頭での教えや個人的な出会いによって、気学によって授けられる才能、またはエネルギー。 ロゴス - 宇宙の神聖な秩序原理。 ヒポスタシス（hypostasis） - 文字どおり「その下にあるもの」であり、超能力者に知られる神の内的現実、発露（外観）である。 ousia - 神の本質、気学者に知られる。具体的な個々の事物や存在。 グノーシスの救世主としてのイエス イエスはグノーシスを地上にもたらすために受肉した至高の存在の体現者として一部のグノーシス主義者によって識別される[95][86]が、一方で他の者 たちは至高の存在が肉体をもって来たことを断固として否定し、イエスはグノーシスを通じて悟りを開き、弟子たちに同じことをするように教えた単なる人間で あると主張した[96]。他の者たちはイエスは肉体を持っていなかったが神であったと信じ、後のドケティズム運動に反映された。マンダイ人の間では、イエ スは洗礼者ヨハネから託された教えを曲解したムシハ・クダバ、すなわち「偽りの救世主」と考えられていた[97]。さらに他の伝承では、マニ教の創始者で あるマニとアダムとイヴの三男であるセスを救済の人物と見なしていた。 |
| Development Three periods can be discerned in the development of Gnosticism:[98] Late-first century and early second century: development of Gnostic ideas, contemporaneous with the writing of the New Testament; mid-second century to early third century: high point of the classical Gnostic teachers and their systems, "who claimed that their systems represented the inner truth revealed by Jesus";[98] end of the second century to the fourth century: reaction by the proto-orthodox church and condemnation as heresy, and subsequent decline. During the first period, three types of tradition developed:[98] Genesis was reinterpreted in Jewish milieux, viewing Yahweh as a jealous God who enslaved people; freedom was to be obtained from this jealous God; A wisdom tradition developed, in which Jesus' sayings were interpreted as pointers to an esoteric wisdom, in which the soul could be divinized through identification with wisdom.[98][note 21] Some of Jesus' sayings may have been incorporated into the gospels to put a limit on this development. The conflicts described in 1 Corinthians may have been inspired by a clash between this wisdom tradition and Paul's gospel of crucifixion and resurrection;[98] A mythical story developed about the descent of a heavenly creature to reveal the Divine world as the true home of human beings.[98] Jewish Christianity saw the Messiah, or Christ, as "an eternal aspect of God's hidden nature, his "spirit" and "truth", who revealed himself throughout sacred history".[42] The movement spread in areas controlled by the Roman Empire and Arian Goths,[100] and the Persian Empire. It continued to develop in the Mediterranean and Middle East before and during the 2nd and 3rd centuries, but decline also set in during the third century, due to a growing aversion from the Nicene Church, and the economic and cultural deterioration of the Roman Empire.[101] Conversion to Islam, and the Albigensian Crusade (1209–1229), greatly reduced the remaining number of Gnostics throughout the Middle Ages, though Mandaean communities still exist in Iraq, Iran and diaspora communities. Gnostic and pseudo-gnostic ideas became influential in some of the philosophies of various esoteric mystical movements of the 19th and 20th centuries in Europe and North America, including some that explicitly identify themselves as revivals or even continuations of earlier gnostic groups. |
発展 グノーシス主義の発展には、以下の3つの時期を見分けることができる[98]。 1世紀後半から2世紀初頭：新約聖書の執筆と同時期にグノーシス思想が発展した； 2世紀半ばから3世紀初頭：古典的なグノーシス派の教師たちとその体系の最盛期、「彼らは自分たちの体系がイエスによって啓示された内的真理を表している と主張した」[98]。 2世紀末から4世紀：原始正教会による反発と異端としての断罪、そしてその後の衰退。 最初の時代には、次の3つのタイプの伝統が発展した[98]。 創世記はユダヤ教圏で再解釈され、ヤハウェを人々を奴隷にする嫉妬深い神とみなし、自由はこの嫉妬深い神から得るべきものであるとした； 知恵の伝統が発展し、その中でイエスの言葉は、知恵と同一化することによって魂が神格化されるような、秘教的な知恵を指し示すものとして解釈された。コリ ントの信徒への手紙一に記されている対立は、この知恵の伝統とパウロの十字架と復活の福音書との衝突に触発されたものかもしれない[98]。 ユダヤ教では、メシア（キリスト）を「神の隠された本性、神の 「霊 」と 「真理 」の永遠の側面であり、聖なる歴史を通して自らを現した」と考えていた[42]。 この運動はローマ帝国とアリウス派のゴート族[100]、そしてペルシャ帝国の支配する地域に広まった。2世紀以前から3世紀にかけて地中海と中東で発展 し続けたが、3世紀にはニカイア教会からの嫌悪の高まりとローマ帝国の経済的・文化的悪化のために衰退が始まった[101]。イスラム教への改宗とアルビ ゲンス十字軍（1209-1229）により、中世を通じて残っていたグノーシス派の数は大幅に減少したが、マンダイの共同体はイラクやイラン、ディアスポ ラの共同体にまだ存在している。グノーシス的、擬似グノーシス的思想は、19世紀から20世紀にかけてヨーロッパと北米で起こった様々な秘教的神秘主義運 動の哲学の一部に影響力を持つようになった。 |
| Relation with early Christianity Dillon notes that Gnosticism raises questions about the development of early Christianity.[102] Orthodoxy and heresy See also: Diversity in early Christian theology The Christian heresiologists, most notably Irenaeus, regarded Gnosticism as a Christian heresy. Modern scholarship notes that early Christianity was diverse, and Christian orthodoxy only settled in the 4th century, when the Roman Empire declined and Gnosticism lost its influence.[103][101][104][102] Gnostics and proto-orthodox Christians shared some terminology. Initially, they were hard to distinguish from each other.[105] According to Walter Bauer, "heresies" may well have been the original form of Christianity in many regions.[106] This theme was further developed by Elaine Pagels,[107] who argues that "the proto-orthodox church found itself in debates with gnostic Christians that helped them to stabilize their own beliefs."[102] According to Gilles Quispel, Catholicism arose in response to Gnosticism, establishing safeguards in the form of the monarchic episcopate, the creed, and the canon of holy books.[108] Historical Jesus See also: Jesus in comparative mythology and Christ myth theory The Gnostic movements may contain information about the historical Jesus, since some texts preserve sayings which show similarities with canonical sayings.[109] Especially the Gospel of Thomas has a significant amount of parallel sayings.[109] Yet, a striking difference is that the canonical sayings center on the coming endtime, while the Thomas-sayings center on a kingdom of heaven that is already here, and not a future event.[110] According to Helmut Koester, this is because the Thomas-sayings are older, implying that in the earliest forms of Christianity, Jesus was regarded as a wisdom-teacher.[110] An alternative hypothesis states that the Thomas authors wrote in the second century, changing existing sayings and eliminating the apocalyptic concerns.[110] According to April DeConick, such a change occurred when the end time did not come, and the Thomasine tradition turned toward a "new theology of mysticism" and a "theological commitment to a fully-present kingdom of heaven here and now, where their church had attained Adam and Eve's divine status before the Fall."[110] Johannine literature The prologue of the Gospel of John describes the incarnated Logos, the light that came to earth, in the person of Jesus.[111] The Apocryphon of John contains a scheme of three descendants from the heavenly realm, the third one being Jesus, just as in the Gospel of John. The similarities probably point to a relationship between gnostic ideas and the Johannine community.[111] According to Raymond Brown, the Gospel of John shows "the development of certain gnostic ideas, especially Christ as heavenly revealer, the emphasis on light versus darkness, and anti-Jewish animus."[111] The Johannine material reveals debates about the redeemer myth.[98] The Johannine letters show that there were different interpretations of the gospel story, and the Johannine images may have contributed to second-century Gnostic ideas about Jesus as a redeemer who descended from heaven.[98] According to DeConick, the Gospel of John shows a "transitional system from early Christianity to gnostic beliefs in a God who transcends our world."[111] According to DeConick, John may show a bifurcation of the idea of the Jewish God into Jesus' Father in Heaven and the Jews' father, "the Father of the Devil" (most translations say "of [your] father the Devil"), which may have developed into the gnostic idea of the Monad and the Demiurge.[111] Paul and Gnosticism Tertullian calls Paul "the apostle of the heretics",[112] because Paul's writings were attractive to gnostics, and interpreted in a gnostic way, while Jewish Christians found him to stray from the Jewish roots of Christianity.[113] In I Corinthians (1 Corinthians 8:10), Paul refers to some church members as "having knowledge" (Greek: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton echonta gnosin). James Dunn writes that in some cases, Paul affirmed views that were closer to Gnosticism than to proto-orthodox Christianity.[114] According to Clement of Alexandria, the disciples of Valentinus said that Valentinus was a student of a certain Theudas, who was a student of Paul,[114] and Elaine Pagels notes that Paul's epistles were interpreted by Valentinus in a gnostic way, and Paul could be considered a proto-gnostic as well as a proto-Catholic.[94] Many Nag Hammadi texts, including, for example, the Prayer of Paul and the Coptic Apocalypse of Paul, consider Paul to be "the great apostle".[114] The fact that he claimed to have received his gospel directly by revelation from God appealed to the gnostics, who claimed gnosis from the risen Christ.[115] The Naassenes, Cainites, and Valentinians referred to Paul's epistles.[116] Timothy Freke and Peter Gandy have expanded upon this idea of Paul as a gnostic teacher;[117] although their premise that Jesus was invented by early Christians based on an alleged Greco-Roman mystery cult has been dismissed by scholars.[118][note 22] However, his revelation was different from the gnostic revelations.[119] |
初期キリスト教との関係 ディロンは、グノーシス主義は初期キリスト教の発展について疑問を投げかけていると指摘している[102]。 正統と異端 以下も参照のこと： 初期キリスト教神学における多様性 キリスト教の異端論者、特にイレナイオスは、グノーシス主義をキリスト教の異端とみなしていた。現代の学問では、初期キリスト教は多様であり、キリスト教 の正統性が確立したのはローマ帝国が衰退し、グノーシス主義が影響力を失った4世紀以降であるとされている[103][101][104][102]。当 初、両者を区別することは困難であった[105]。 ウォルター・バウアーによれば、「異端」は多くの地域でキリスト教の原形であった可能性がある[106]。 このテーマはエレイン・ペイゲルスによってさらに発展させられ[107]、彼は「原始正統派教会はグノーシス派キリスト教徒との論争に身を置くことで、自 分たちの信仰を安定させることができた」と論じている。 「ジル・キスペルによれば、カトリシズムはグノーシス主義に対抗するために生まれ、君主制の司教座、信条、聖典の正典という形で安全装置を確立した [108]。 歴史的イエス 以下も参照のこと： 比較神話におけるイエスとキリスト神話理論 グノーシス主義運動は歴史的イエスについての情報を含んでいるかもしれない。 [ヘルムート・コーテルによれば、これはトマス語録の方が古いためであり、キリスト教の初期の形態では、イエスは知恵の教師であるとみなされていたことを 示唆している。 [110]別の仮説では、トマスの著者は2世紀に執筆し、既存の言説を変更し、終末論的な懸念を排除したと述べている。 110] エイプリル・デコニックによれば、終末の時が来なかったときにそのような変更が起こり、トマス的伝統は「神秘主義の新しい神学」と「今ここに完全に存在す る天の王国への神学的コミットメント」に向かい、そこでは彼らの教会は堕落の前にアダムとエバの神の地位に到達していた[110]。 ヨハネの文献 ヨハネによる福音書のプロローグでは、受肉したロゴス、すなわち地上に来た光がイエスという人物の中に描かれている[111]。ヨハネのアポクリフォン は、ヨハネによる福音書と同じように、天界からの3人の子孫、3人目はイエスという図式を含んでいる。レイモンド・ブラウンによれば、ヨハネ福音書は「あ る種のグノーシス的思想の発展、特に天の啓示者としてのキリスト、光対闇の強調、反ユダヤ的敵意」を示している[111]。 「98]ヨハネの手紙は、福音書の物語に異なる解釈があったことを示しており、ヨハネのイメージは、天から降臨した贖い主としてのイエスに関する2世紀の グノーシス主義的な考えに貢献した可能性がある。 [98] デコニックによれば、ヨハネ福音書は「初期キリスト教から我々の世界を超越した神に対するグノーシス主義的な信仰への過渡的な体系」を示している [111]。デコニックによれば、ヨハネ福音書はユダヤ教的な神の観念を、天におけるイエスの父とユダヤ人の父である「悪魔の父」（ほとんどの翻訳では 「あなたがたの父である悪魔の」となっている）とに二分しており、それがモナドやデミウルゲのグノーシス主義的な観念へと発展したのかもしれない。 パウロとグノーシス主義 テルトゥリアヌスはパウロを「異端の使徒」と呼んでいるが[112]、それはパウロの著作がグノーシス主義者にとって魅力的であり、グノーシス主義的に解 釈されたからであり、一方でユダヤ人キリスト教徒はパウロがキリスト教のユダヤ的ルーツから逸脱していると感じたからである[113] 。ジェームズ・ダンは、パウロは原始正統派キリスト教よりもグノーシス主義に近い見解を肯定している場合があると書いている[114]。 アレクサンドリアのクレメンスによれば、バレンティヌスの弟子たちは、バレンティヌスはパウロの弟子であったあるテウダスの弟子であったと述べており [114]、エレイン・ペイゲルスは、パウロの書簡はバレンティヌスによってグノーシス的に解釈されており、パウロは原始グノーシス主義者であると同時に 原始カトリック主義者であると考えることができると指摘している[94]。 [94]ナグ・ハマディのテキストには、例えば『パウロの祈り』やコプト語の『パウロの黙示録』など、パウロを「偉大な使徒」とみなすものが多い。 [ナアセン派、カイン派、ヴァレンティノ派はパウロの書簡を参照した。 [116]ティモシー・フレークとピーター・ガンディはグノーシス派の教師としてのパウロというこの考えを拡大解釈している[117]が、イエスはグレコ ローマン・ミステリー・カルトの疑惑に基づいて初期キリスト教徒によって創作されたという彼らの前提は学者たちによって否定されている[118][注釈 22]。しかしながら、彼の啓示はグノーシス派の啓示とは異なっていた[119]。 |
| Major movements Judean–Israelite Gnosticism Although Elkesaites and Mandaeans were found mainly in Mesopotamia in the first few centuries of the common era, their origins appear to be Judean–Israelite in the Jordan valley.[120][121][6] Elkesaites Main article: Elcesaites The Elkesaites were a Judeo-Christian baptismal sect that originated in the Transjordan and were active between 100 and 400 AD.[120] The members of this sect performed frequent baptisms for purification and had a Gnostic disposition.[120][122]: 123 The sect is named after its leader Elkesai.[123] According to Joseph Lightfoot, the Church Father Epiphanius (writing in the 4th century AD) seems to make a distinction between two main groups within the Essenes:[121] "Of those that came before his [Elxai (Elkesai), an Ossaean prophet] time and during it, the Ossaeans and the Nasaraeans."[124]  Mandaeans in prayer during baptism Mandaeism is a Gnostic, monotheistic and ethnic religion.[125]: 4 [126] The Mandaeans are an ethnoreligious group that speak a dialect of Eastern Aramaic known as Mandaic. They are the only surviving Gnostics from antiquity.[5] Their religion has been practiced primarily around the lower Karun, Euphrates and Tigris and the rivers that surround the Shatt-al-Arab waterway, part of southern Iraq and Khuzestan Province in Iran. Mandaeism is still practiced in small numbers, in parts of southern Iraq and the Iranian province of Khuzestan, and there are thought to be between 60,000 and 70,000 Mandaeans worldwide.[127] The name 'Mandaean' comes from the Aramaic manda meaning knowledge.[128] John the Baptist is a key figure in the religion, as an emphasis on baptism is part of their core beliefs. According to Nathaniel Deutsch, "Mandaean anthropogony echoes both rabbinic and gnostic accounts."[129] Mandaeans revere Adam, Abel, Seth, Enos, Noah, Shem, Aram, and especially John the Baptist. Significant amounts of original Mandaean Scripture, written in Mandaean Aramaic, survive in the modern era. The most important holy scripture is known as the Ginza Rabba and has portions identified by some scholars as being copied as early as the 2nd–3rd centuries,[122] while others such as S. F. Dunlap place it in the 1st century.[130] There is also the Qulasta (Mandaean prayerbook) and the Mandaean Book of John (Sidra ḏ'Yahia) and other scriptures. Mandaeans believe that there is a constant battle or conflict between the forces of good and evil. The forces of good are represented by Nhura (Light) and Maia Hayyi (Living Water) and those of evil are represented by Hshuka (Darkness) and Maia Tahmi (dead or rancid water). The two waters are mixed in all things in order to achieve a balance. Mandaeans also believe in an afterlife or heaven called Alma d-Nhura (World of Light).[131] In Mandaeism, the World of Light is ruled by a Supreme God, known as Hayyi Rabbi ('The Great Life' or 'The Great Living God').[131][122][128] God is so great, vast, and incomprehensible that no words can fully depict how immense God is. It is believed that an innumerable number of Uthras (angels or guardians),[54]: 8 manifested from the light, surround and perform acts of worship to praise and honor God. They inhabit worlds separate from the lightworld and some are commonly referred to as emanations and are subservient beings to the Supreme God who is also known as 'The First Life'. Their names include Second, Third, and Fourth Life (i.e. Yōšamin, Abathur, and Ptahil).[132][54]: 8 The Lord of Darkness (Krun) is the ruler of the World of Darkness formed from dark waters representing chaos.[132][122] A main defender of the darkworld is a giant monster, or dragon, with the name Ur, and an evil, female ruler also inhabits the darkworld, known as Ruha.[132] The Mandaeans believe these malevolent rulers created demonic offspring who consider themselves the owners of the seven planets and twelve zodiac constellations.[132] According to Mandaean beliefs, the material world is a mixture of light and dark created by Ptahil, who fills the role of the demiurge, with help from dark powers, such as Ruha the Seven, and the Twelve.[133] Adam's body (believed to be the first human created by God in Abrahamic tradition) was fashioned by these dark beings, however his soul (or mind) was a direct creation from the Light. Therefore, Mandaeans believe the human soul is capable of salvation because it originates from the World of Light. The soul, sometimes referred to as the 'inner Adam' or Adam kasia, is in dire need of being rescued from the dark, so it may ascend into the heavenly realm of the World of Light.[132] Baptisms are a central theme in Mandaeism, believed to be necessary for the redemption of the soul. Mandaeans do not perform a single baptism, as in religions such as Christianity; rather, they view baptisms as a ritual act capable of bringing the soul closer to salvation.[134] Therefore, Mandaeans are baptized repeatedly during their lives.[135] Mandaeans consider John the Baptist to have been a Nasoraean Mandaean.[122]: 3 [136][137] John is referred to as their greatest and final teacher.[54][122] Jorunn J. Buckley and other scholars specializing in Mandaeism believe that the Mandaeans originated about two thousand years ago in the Palestine-Israel region and moved east due to persecution.[138][6][139] Others claim a southwestern Mesopotamia origin.[140] However, some scholars take the view that Mandaeism is older and dates from pre-Christian times.[141] Mandaeans assert that their religion predates Judaism, Christianity, and Islam as a monotheistic faith.[142] Mandaeans believe that they descend directly from Shem, Noah's son,[122]: 182 and also from John the Baptist's original disciples.[143] Due to paraphrases and word-for-word translations from the Mandaean originals found in the Psalms of Thomas, it is now believed that the pre-Manichaean presence of the Mandaean religion is more than likely.[143]: IX [144] The Valentinians embraced a Mandaean baptismal formula in their rituals in the 2nd century CE.[6] Birger A. Pearson compares the Five Seals of Sethianism, which he believes is a reference to quintuple ritual immersion in water, to Mandaean masbuta.[145] According to Jorunn J. Buckley, "Sethian Gnostic literature ... is related, perhaps as a younger sibling, to Mandaean baptism ideology."[146] In addition to accepting Mandaeism's Israelite or Judean origins, Buckley adds: [T]he Mandaeans may well have become the inventors of – or at least contributors to the development of – Gnosticism ... and they produced the most voluminous Gnostic literature we know, in one language... influenc[ing] the development of Gnostic and other religious groups in late antiquity [e.g. Manichaeism, Valentianism].[6] Samaritan Baptist sects According to Magris, Samaritan Baptist sects were an offshoot of John the Baptist.[147] One offshoot was in turn headed by Dositheus, Simon Magus, and Menander. It was in this milieu that the idea emerged that the world was created by ignorant angels. Their baptismal ritual removed the consequences of sin, and led to a regeneration by which natural death, which was caused by these angels, was overcome.[147] The Samaritan leaders were viewed as "the embodiment of God's power, spirit, or wisdom, and as the redeemer and revealer of 'true knowledge'".[147] The Simonians were centered on Simon Magus, the magician baptised by Philip and rebuked by Peter in Acts 8, who became in early Christianity the archetypal false teacher. The ascription by Justin Martyr, Irenaeus, and others of a connection between schools in their time and the individual in Acts 8 may be as legendary as the stories attached to him in various apocryphal books. Justin Martyr identifies Menander of Antioch as Simon Magus' pupil. According to Hippolytus, Simonianism is an earlier form of the Valentinian doctrine.[148] The Quqites were a group who followed a Samaritan, Iranian type of Gnosticism in 2nd-century AD Erbil and in the vicinity of what is today northern Iraq. The sect was named after their founder Quq, known as "the potter". The Quqite ideology arose in Edessa, Syria, in the 2nd century. The Quqites stressed the Hebrew Bible, made changes in the New Testament, associated twelve prophets with twelve apostles, and held that the latter corresponded to the same number of gospels. Their beliefs seem to have been eclectic, with elements of Judaism, Christianity, paganism, astrology, and Gnosticism. Syrian-Egyptian Gnosticism Syrian-Egyptian Gnosticism includes Sethianism, Valentinianism, Basilideans, Thomasine traditions, and Serpent Gnostics, as well as a number of other minor groups and writers.[149] Hermeticism is also a western Gnostic tradition,[101] though it differs in some respects from these other groups.[150] The Syrian–Egyptian school derives much of its outlook from Platonist influences. It depicts creation in a series of emanations from a primal monadic source, finally resulting in the creation of the material universe. These schools tend to view evil in terms of matter that is markedly inferior to goodness and lacking spiritual insight and goodness rather than as an equal force. Many of these movements used texts related to Christianity, with some identifying themselves as specifically Christian, though quite different from the Orthodox or Roman Catholic forms. Jesus and several of his apostles, such as Thomas the Apostle, claimed as the founder of the Thomasine form of Gnosticism, figure in many Gnostic texts. Mary Magdalene is respected as a Gnostic leader, and is considered superior to the twelve apostles by some gnostic texts, such as the Gospel of Mary. John the Evangelist is claimed as a Gnostic by some Gnostic interpreters,[151] as is even St. Paul.[94] Most of the literature from this category is known to us through the Nag Hammadi Library. Sethite-Barbeloite Main article: Sethianism Sethianism was one of the main currents of Gnosticism during the 2nd to 3rd centuries, and the prototype of Gnosticism as condemned by Irenaeus.[152] Sethianism attributed its gnosis to Seth, third son of Adam and Eve and Norea, wife of Noah, who also plays a role in Mandeanism and Manicheanism. Their main text is the Apocryphon of John, which does not contain Christian elements,[152] and is an amalgam of two earlier myths.[153] Earlier texts such as Apocalypse of Adam show signs of being pre-Christian and focus on Seth, third son of Adam and Eve.[154] Later Sethian texts continue to interact with Platonism. Sethian texts such as Zostrianos and Allogenes draw on the imagery of older Sethian texts, but use "a large fund of philosophical conceptuality derived from contemporary Platonism, (that is, late middle Platonism) with no traces of Christian content."[48][note 23] According to John D. Turner, German and American scholarship views Sethianism as "a distinctly inner-Jewish, albeit syncretistic and heterodox, phenomenon", while British and French scholarship tends to see Sethianism as "a form of heterodox Christian speculation".[155] Roelof van den Broek notes that "Sethianism" may never have been a separate religious movement, and that the term refers rather to a set of mythological themes which occur in various texts.[156] According to Smith, Sethianism may have begun as a pre-Christian tradition, possibly a syncretic cult that incorporated elements of Christianity and Platonism as it grew.[157] According to Temporini, Vogt, and Haase, early Sethians may be identical to or related to the Nazarenes, the Ophites, or the sectarian group called heretics by Philo.[154] According to Turner, Sethianism was influenced by Christianity and Middle Platonism, and originated in the second century as a fusion of a Jewish baptizing group of possibly priestly lineage, the so-called Barbeloites,[158] named after Barbelo, the first emanation of the Highest God, and a group of Biblical exegetes, the Sethites, the "seed of Seth".[159] At the end of the second century, Sethianism grew apart from the developing Christian orthodoxy, which rejected the Docetic view of the Sethians on Christ.[160] In the early third century, Sethianism was fully rejected by Christian heresiologists, as Sethianism shifted toward the contemplative practices of Platonism while losing interest in their primal origins.[161] In the late third century, Sethianism was attacked by neo-Platonists like Plotinus, and Sethianism became alienated from Platonism. In the early to mid-fourth century, Sethianism fragmented into various sectarian Gnostic groups such as the Archontics, Audians, Borborites, and Phibionites, and perhaps Stratiotici, and Secundians.[162][48] Some of these groups existed into the Middle Ages.[162] Valentinianism Main article: Valentinianism Valentinianism was named after its founder Valentinus (c. 100 – c. 180), who was a candidate for bishop of Rome but started his own group when another was chosen.[163] Valentinianism flourished after mid-second century. The school was popular, spreading to Northwest Africa and Egypt, and through to Asia Minor and Syria in the east,[164] and Valentinus is specifically named as gnostikos by Irenaeus. It was an intellectually vibrant tradition,[165] with an elaborate and philosophically "dense" form of Gnosticism. Valentinus' students elaborated on his teachings and materials, and several varieties of their central myth are known. Valentinian Gnosticism may have been monistic rather than dualistic.[note 24] In the Valentinian myths, the creation of a flawed materiality is not due to any moral failing on the part of the Demiurge, but due to the fact that he is less perfect than the superior entities from which he emanated.[168] Valentinians treat physical reality with less contempt than other Gnostic groups, and conceive of materiality not as a separate substance from the divine, but as attributable to an error of perception which becomes symbolized mythopoetically as the act of material creation.[168] The followers of Valentinus attempted to systematically decode the Epistles, claiming that most Christians made the mistake of reading the Epistles literally rather than allegorically. Valentinians understood the conflict between Jews and Gentiles in Romans to be a coded reference to the differences between Psychics (people who are partly spiritual but have not yet achieved separation from carnality) and Pneumatics (totally spiritual people). The Valentinians argued that such codes were intrinsic in gnosticism, secrecy being important to ensuring proper progression to true inner understanding.[note 25] According to Bentley Layton "Classical Gnosticism" and "The School of Thomas" antedated and influenced the development of Valentinus, whom Layton called "the great [Gnostic] reformer" and "the focal point" of Gnostic development. While in Alexandria, where he was born, Valentinus probably would have had contact with the Gnostic teacher Basilides, and may have been influenced by him.[169] Simone Petrement, while arguing for a Christian origin of Gnosticism, places Valentinus after Basilides, but before the Sethians. According to Petrement, Valentinus represented a moderation of the anti-Judaism of the earlier Hellenized teachers; the demiurge, widely regarded as a mythological depiction of the Old Testament God of the Hebrews (i.e. Jehova), is depicted as more ignorant than evil.[170] Basilideans Main article: Basilideans The Basilidians or Basilideans were founded by Basilides of Alexandria in the second century. Basilides claimed to have been taught his doctrines by Glaucus, a disciple of St. Peter, but could also have been a pupil of Menander.[171] Basilidianism survived until the end of the 4th century as Epiphanius knew of Basilidians living in the Nile Delta. It was, however, almost exclusively limited to Egypt, though according to Sulpicius Severus it seems to have found an entrance into Spain through a certain Mark from Memphis. St. Jerome states that the Priscillianists were infected with it. Thomasine traditions The Thomasine Traditions refers to a group of texts which are attributed to the apostle Thomas.[172][note 26] Karen L. King notes that "Thomasine Gnosticism" as a separate category is being criticised, and may "not stand the test of scholarly scrutiny".[173] Marcion Marcion was a Church leader from Sinope (a city on the south shore of the Black Sea in present-day Turkey), who preached in Rome around 150 CE,[174] but was expelled and started his own congregation, which spread throughout the Mediterranean. He rejected the Old Testament, and followed a limited Christian canon, which included only a redacted version of Luke, and ten edited letters of Paul.[98] Some scholars do not consider him to be a gnostic,[175][note 27] but his teachings clearly resemble some Gnostic teachings.[174] He preached a radical difference between the God of the Old Testament, the Demiurge, the "evil creator of the material universe", and the highest God, the "loving, spiritual God who is the father of Jesus", who had sent Jesus to the earth to free mankind from the tyranny of the Jewish Law.[174][14] Like the Gnostics, Marcion argued that Jesus was essentially a divine spirit appearing to men in the shape of a human form, and not someone in a true physical body.[176] Marcion held that the heavenly Father (the father of Jesus Christ) was an utterly alien god; he had no part in making the world, nor any connection with it.[176] Hermeticism Hermeticism is closely related to Gnosticism, but its orientation is more positive.[101][150][clarification needed] Other Gnostic groups Serpent Gnostics. The Naassenes, Ophites and the Serpentarians gave prominence to snake symbolism, and snake handling played a role in their ceremonies.[174] Cerinthus (c. 100), the founder of a school with gnostic elements. Like a Gnostic, Cerinthus depicted Christ as a heavenly spirit separate from the man Jesus, and he cited the demiurge as creating the material world. Unlike the Gnostics, Cerinthus taught Christians to observe the Jewish law; his demiurge was holy, not lowly; and he taught the Second Coming. His gnosis was a secret teaching attributed to an apostle. Some scholars believe that the First Epistle of John was written as a response to Cerinthus.[177] The Cainites are so-named since Hippolytus of Rome claims that they worshiped Cain, as well as Esau, Korah, and the Sodomites. There is little evidence concerning the nature of this group. Hippolytus claims that they believed that indulgence in sin was the key to salvation because since the body is evil, one must defile it through immoral activity (see libertinism). The name Cainite is used as the name of a religious movement, and not in the usual Biblical sense of people descended from Cain.[178] The Carpocratians, a libertine sect following only the Gospel according to the Hebrews.[179] The school of Justin, which combined gnostic elements with the ancient Greek religion.[180] The Borborites, a libertine Gnostic sect, said to be descended from the Nicolaitans[181] Persian Gnosticism The Persian schools, which appeared in the western Persian Sasanian provice of Asoristan, and whose writings were originally produced in the Eastern Aramaic dialects spoken in Mesopotamia at the time, are representative of what is believed to be among the oldest of the Gnostic thought forms. These movements are considered by most to be religions in their own right and are not emanations from Christianity or Judaism.[citation needed] Manichaeism Main article: Manichaeism  Manichean priests writing at their desks, with panel inscription in Sogdian. Manuscript from Qocho, Tarim Basin. Manichaeism was founded by Mani (216–276). Mani's father was a member of the Jewish Christian sect of the Elcesaites, a subgroup of the Gnostic Ebionites. At ages 12 and 24, Mani had visionary experiences of a "heavenly twin" of his, calling him to leave his father's sect and preach the true message of Christ. In 240–241, Mani travelled to the Indo-Greek Kingdom of the Sakas in what is now Afghanistan, where he studied Hinduism and its various extant philosophies. Returning in 242, he joined the court of Shapur I, to whom he dedicated his only work written in Persian, known as the Shabuhragan. The original writings were written in Syriac, an Eastern Aramaic language, in a unique Manichaean script. Manichaeism conceives of two coexistent realms of light and darkness that become embroiled in conflict. Certain elements of the light became entrapped within darkness, and the purpose of material creation is to engage in the slow process of extraction of these individual elements. In the end, the kingdom of light will prevail over darkness. Manicheanism inherits this dualistic mythology from Zurvanist Zoroastrianism,[182] in which the eternal spirit Ahura Mazda is opposed by his antithesis, Angra Mainyu. This dualistic teaching embodied an elaborate cosmological myth that included the defeat of a primal man by the powers of darkness that devoured and imprisoned the particles of light.[183] According to Kurt Rudolph, the decline of Manichaeism that occurred in Persia in the 5th century was too late to prevent the spread of the movement into the east and the west.[132] In the west, the teachings of the school moved into Syria, Northern Arabia, Egypt and North Africa.[note 28] There is evidence for Manicheans in Rome and Dalmatia in the 4th century, and also in Gaul and Spain. From Syria, it progressed further into Syria Palestina, Anatolia, and Byzantine and Persian Armenia. The influence of Manicheanism was attacked by imperial elects and polemical writings, but the religion remained prevalent until the 6th century, and still exerted influence in the emergence of Paulicianism, Bogomilism, and Catharism in the Middle Ages, until it was ultimately stamped out by the Catholic Church.[132] In the east, Rudolph relates, Manicheanism was able to bloom, because the religious monopoly position previously held by Christianity and Zoroastrianism had been broken by nascent Islam. In the early years of the Arab conquest, Manicheanism again found followers in Persia (mostly amongst educated circles), but flourished most in Central Asia, to which it had spread through Iran. There, in 762, Manicheanism became the state religion of the Uyghur Khaganate.[132] Middle Ages After its decline in the Mediterranean world, Gnosticism lived on in the periphery of the Byzantine Empire, and resurfaced in the western world. The Paulicians, an Adoptionist group which flourished between 650 and 872 in Armenia and the Eastern Themes of the Byzantine Empire, were accused by orthodox medieval sources of being Gnostic and quasi Manichaean Christian. The Bogomils, emerged in Bulgaria between 927 and 970 and spread throughout Europe. It was as synthesis of Armenian Paulicianism and the Bulgarian Orthodox Church reform movement. The Cathars (Cathari, Albigenses or Albigensians) were also accused by their enemies of the traits of Gnosticism; though whether or not the Cathari possessed direct historical influence from ancient Gnosticism is disputed. If their critics are reliable the basic conceptions of Gnostic cosmology are to be found in Cathar beliefs (most distinctly in their notion of a lesser, Satanic, creator god), though they did not apparently place any special relevance upon knowledge (gnosis) as an effective salvific force.[verification needed] Islam  Some Sufistic interpretations depict Iblis as ruling the material desires in a manner that resembles the Gnostic Demiurge. The Quran, like Gnostic cosmology, makes a sharp distinction between this world and the afterlife. God is commonly thought of as being beyond human comprehension. In some Islamic schools of thought, God is identifiable with the Monad.[186][187] However, according to Islam and unlike most Gnostic sects, not rejection of this world but performing good deeds leads to Paradise. According to the Islamic belief in tawhid ("unification of God"), there was no room for a lower deity such as the demiurge.[188] According to Islam, both good and evil come from one God, a position especially opposed by the Manichaeans. Ibn al-Muqaffa', a Manichaean apologist who later converted to Islam, depicted the Abrahamic God as a demonic entity who "fights with humans and boasts about His victories" and "sitting on a throne, from which He can descend". It would be impossible that both light and darkness were created from one source since they were regarded as two different eternal principles.[189] Muslim theologists countered with the example of a repeating sinner, who says: "I laid, and I repent";[190] this would prove that good can also result out of evil. Islam also integrated traces of an entity given authority over the lower world in some early writings: Iblis is regarded by some Sufis as the owner of this world and humans must avoid the treasures of this world since they would belong to him.[191] In the Isma'ili Shi'i work Umm al-Kitab, Azazil's role resembles whose of the demiurge.[192] Like the demiurge, he is endowed with the ability to create a world and seeks to imprison humans in the material world, but here, his power is limited and depends on the higher God.[193] Such anthropogenic[clarification needed] can be found frequently among Isma'ili traditions.[194] In fact, Isma'ilism has been often criticised as non-Islamic.[citation needed] Al-Ghazali characterized them as a group who are outwardly Shia but were adherents of a dualistic and philosophical religion. Further traces of Gnostic ideas can be found in Sufi anthropogeny.[clarification needed][195] Like the gnostic conception of human beings imprisoned in matter, Sufi traditions acknowledge that the human soul is an accomplice of the material world and subject to bodily desires similar to the way archontic spheres envelop the pneuma.[196] The ruh (pneuma, spirit) must therefore gain victory over the lower and material-bound nafs (psyche, soul, or anima) to overcome its animal nature. A human being captured by its animal desires, mistakenly claims autonomy and independence from the "higher God", thus resembling the lower deity in classical gnostic traditions. However, since the goal is not to abandon the created world, but just to free oneself from lower desires, it can be disputed whether this can still be Gnostic, but rather a completion of the message of Muhammad.[189] It seems that Gnostic ideas were an influential part of early Islamic development but later lost its influence. However light metaphors and the idea of unity of existence (Arabic: وحدة الوجود, romanized: waḥdat al-wujūd) still prevailed in later Islamic thought, such as that of ibn Sina.[187] Kabbalah Gershom Scholem, a historian of Jewish philosophy, wrote that several core Gnostic ideas reappear in medieval Kabbalah, where they are used to reinterpret earlier Jewish sources. In these cases, according to Scholem, texts such as the Zohar adapted Gnostic precepts for the interpretation of the Torah, while not using the language of Gnosticism.[197] Scholem further proposed that there was a Jewish Gnosticism which influenced the early origins of Christian Gnosticism.[198] Given that some of the earliest dated Kabbalistic texts emerged in medieval Provence, at which time Cathar movements were also supposed to have been active, Scholem and other mid-20th century scholars argued that there was mutual influence between the two groups. According to Dan Joseph, this hypothesis has not been substantiated by any extant texts.[199] Modern times Main article: Gnosticism in modern times Found today in Iraq, Iran and diaspora communities, the Mandaeans are an ancient Gnostic ethnoreligious group that follow John the Baptist and have survived from antiquity.[200] Their name comes from the Aramaic manda meaning knowledge or gnosis.[128] There are thought to be 60,000 to 70,000 Mandaeans worldwide.[127][132] A number of modern gnostic ecclesiastical bodies have been set up or re-founded since the discovery of the Nag Hammadi library, including the Ecclesia Gnostica, Apostolic Johannite Church, Ecclesia Gnostica Catholica, the Gnostic Church of France, the Thomasine Church, the Alexandrian Gnostic Church, and the North American College of Gnostic Bishops.[201] A number of 19th-century thinkers such as Arthur Schopenhauer,[202] Albert Pike and Madame Blavatsky studied Gnostic thought extensively and were influenced by it, and even figures like Herman Melville and W. B. Yeats were more tangentially influenced.[203] Jules Doinel "re-established" a Gnostic church in France in 1890, which altered its form as it passed through various direct successors (Fabre des Essarts as Tau Synésius and Joanny Bricaud as Tau Jean II most notably), and, though small, is still active today.[citation needed] Early 20th-century thinkers who heavily studied and were influenced by Gnosticism include Carl Jung (who supported Gnosticism), Eric Voegelin (who opposed it), Jorge Luis Borges (who included it in many of his short stories), and Aleister Crowley, with figures such as Hermann Hesse being more moderately influenced. René Guénon founded the gnostic review, La Gnose in 1909, before moving to a more Perennialist position, and founding his Traditionalist School. Gnostic Thelemite organizations, such as Ecclesia Gnostica Catholica and Ordo Templi Orientis, trace themselves to Crowley's thought. The discovery and translation of the Nag Hammadi library after 1945 has had a huge effect on Gnosticism since World War II. Intellectuals who were heavily influenced by Gnosticism in this period include Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick and Harold Bloom, with Albert Camus and Allen Ginsberg being more moderately influenced.[203] Celia Green has written on Gnostic Christianity in relation to her own philosophy.[204] Alfred North Whitehead was aware of the existence of the newly discovered Gnostic scrolls. Accordingly, Michel Weber has proposed a Gnostic interpretation of his late metaphysics.[205] |
主な動き ユダ＝イスラエル系グノーシス主義 エルケス人とマンダイ人は、共通時代の最初の数世紀には主にメソポタミアで発見されたが、その起源はヨルダン渓谷のユダ＝イスラエル人であると思われる [120][121][6]。 エルケサイト人 主な記事 エルケサイト人 エルケサイテスは、トランスヨルダンに起源を持ち、紀元100年から400年の間に活動したユダヤ・キリスト教の洗礼宗派である[120]。この宗派のメ ンバーは、浄化のために頻繁に洗礼を行い、グノーシス主義的な気質を持っていた[120][122]： 123 この宗派はその指導者エルケサイにちなんで名づけられた[123]。 ジョセフ・ライトフットによれば、教父エピファニウス（紀元4世紀に執筆）はエッセネ派の中で2つの主要なグループを区別しているようである。 洗礼式で祈るマンダイアン マンダイはグノーシス主義、一神教、民族宗教である[125]： 4 [126] マンダイ人はマンダイ語として知られる東アラム語の方言を話す民族宗教集団である。彼らの宗教は主にカルン川、ユーフラテス川、チグリス川の下流域、 シャット＝アル＝アラブ水道を囲む河川、イラク南部、イランのクゼスタン州周辺で信仰されてきた。マンダイはイラク南部とイランのクゼスターン州の一部で 現在も少数ながら信仰されており、世界には6万人から7万人のマンダイ人がいると考えられている[127]。 バプテスマのヨハネはこの宗教において重要な人物であり、洗礼を重視することは彼らの信仰の中核をなしている。ナサニエル・ドイッチュによれば、「マンダ イの人間観はラビとグノーシスの両方の記述と呼応している」[129]。マンダイはアダム、アベル、セス、エノス、ノア、セム、アラム、そして特に洗礼者 ヨハネを崇拝している。マンダイのアラム語で書かれたオリジナルの聖典は、現代でもかなりの量が残っている。最も重要な聖典は『ギンザ・ラッバ』として知 られ、一部の学者によって2～3世紀には写本されていたとされているが[122]、S.F.ダンラップのように1世紀とする学者もいる[130]。 マンダイは、善と悪の力の間には絶え間ない戦いや対立があると信じている。善の力はヌーラ（光）とマイア・ヘイイ（生きた水）で表され、悪の力はフシュカ （闇）とマイア・ターミ（死んだ水、腐った水）で表される。この2つの水は、バランスを取るためにあらゆるものの中で混合される。マンダイはまた、アル マ・ドゥ・ヌーラ（光の世界）と呼ばれる死後の世界や天国も信じている[131]。 マンダイズムでは、光の世界はヘイイ・ラビ（「大いなる生命」または「大いなる生ける神」）として知られる至高の神によって支配されている[131] [122][128]。神は非常に偉大で広大で不可解であり、どのような言葉も神がどれほど巨大な存在であるかを完全に描写することはできない。光から顕 現した無数のウートラ（天使または守護者）[54]：8人が神を取り囲み、神を賛美し称えるために礼拝の行為を行うと信じられている。彼らは光の世界とは 別の世界に住んでおり、一部は一般にエマネーションと呼ばれ、「第一の生命」としても知られる最高神に従属する存在である。彼らの名前には、第二の生命、 第三の生命、第四の生命（すなわちヨーシャミン、アバスール、プタヒル）が含まれる[132][54]: 8 闇の主（クルン）は、混沌を表す暗い水から形成された闇の世界の支配者である[132][122]。闇の世界の主な守護者はウルという名を持つ巨大な怪物 （ドラゴン）であり、ルハとして知られる邪悪な女性の支配者も闇の世界に生息している[132]。マンデーン人は、これらの邪悪な支配者が悪魔の子孫を作 り、自分たちが7つの惑星と12星座の所有者であると考えている[132]。 マンダイの信仰によれば、物質世界はデミウルジの役割を果たすプタヒルによって、七神ルーハや十二神などの闇の力の助けを借りて創造された光と闇の混合物 である[133]。アダムの肉体（アブラハムの伝統では神によって創造された最初の人間と信じられている）はこれらの闇の存在によって造られたが、彼の魂 （または心）は光から直接創造されたものであった。したがって、マンダイアンたちは、人間の魂は光の世界から生まれたものであるため、救済される可能性が あると信じている。内なるアダム」またはアダム・カシアと呼ばれることもある魂は、闇の中から救い出されることを切実に必要としており、それによって光の 世界の天の領域へと昇ることができる[132]。 洗礼はマンダイズムの中心的なテーマであり、魂の救済のために必要であると信じられている。マンダイはキリスト教のような宗教のように一度の洗礼を行うの ではなく、洗礼を魂を救済に近づけるための儀式的な行為として捉えている[134]： 3[136][137]ヨハネは彼らの最大にして最後の師と呼ばれ ている[54][122]。 ジョルン・J・バックリーやマンダイ主義を専門とする他の学者たちは、マンダイ人は約2000年前にパレスチナ・イスラエル地域で発生し、迫害のために東 に移動したと考えている[138][6][139]。また、メソポタミア南西部が起源であると主張する学者もいる。 [142]マンダイは、自分たちがノアの息子であるセムの子孫であると信じている[122]： 182]、また洗礼者ヨハネの最初の弟子たちの子孫でもあ る[143]。 トマスの詩篇に見られるマンダイの原典からの言い換えや一語一語翻訳によって、現在ではマンダイの宗教がマニ教以前に存在していた可能性が高いと考えられ ている[143]： IX[144]ヴァレンティノスは紀元2世紀にマンダイの洗礼式をその儀式に取り入れた[6]。ビルガー・A・ピアソンはセティアニ ズムの五つの封印をマンダイのマスブタと比較しているが、これは五重の儀式による水への浸礼を指していると考えている[145]。ヨルン・J・バックリー によれば、「セティアンのグノーシス主義文献は...おそらく弟妹としてマンダイの洗礼イデオロギーと関連している」[146]。 バックリーは、マンダイズムがイスラエルあるいはユダ起源であることを認めた上で、次のように付け加えている： [マンダイ人は、グノーシス主義の発明者、あるいは少なくともその発展に貢献した人物であったかもしれない......そして彼らは、私たちが知る限り最 も膨大なグノーシス主義の文献を片言の日本語で作成した......古代後期のグノーシス主義や他の宗教グループ［マニ教、ヴァレンティア教など］の発展 に影響を与えた」[6]。 サマリア人のバプテスト派 マグリスによれば、サマリアのバプテスト派はバプテスマのヨハネの分派であった[147]。このような環境の中で、世界は無知な天使によって創造されたと いう考えが生まれた。彼らの洗礼儀式は罪の結果を取り除き、これらの天使たちによって引き起こされた自然死が克服される再生へと導いた[147]。サマリ ア人の指導者たちは「神の力、霊、あるいは知恵の体現者であり、救済者であり、『真の知識』を明らかにする者」と見なされていた[147]。 シモン派は、ピリポによって洗礼を受け、使徒言行録8章においてペテロによって叱責された魔術師シモン・マギウスを中心とし、初期キリスト教において偽教 師の典型となった。ユスティン殉教者、イレナイオス、その他の人々による、彼らの時代の学校と使徒言行録8章に登場する人物とのつながりの記述は、さまざ まなアポクリファルの書物の中で彼にまつわる話と同様に、伝説的なものである可能性がある。ユスティン・マルティルは、アンティオキアのメナンダーをシモ ン・マグスの弟子としている。ヒッポリュトスによれば、シモン教はヴァレンティノスの教義の初期の形態である[148]。 Quqitesは、紀元後2世紀のエルビルと現在のイラク北部付近で、サマリア人、イラン人タイプのグノーシス主義に従ったグループであった。この宗派 は、「陶工」として知られる創始者ククにちなんで名づけられた。クク派のイデオロギーは2世紀にシリアのエデッサで生まれた。クク派はヘブライ語聖書を強 調し、新約聖書に変更を加え、12人の預言者と12人の使徒を関連付け、後者は同じ数の福音書に対応するとした。彼らの信仰は、ユダヤ教、キリスト教、異 教、占星術、グノーシス主義の要素を含む折衷的なものであったようだ。 シリア・エジプト・グノーシス主義 シリア=エジプト・グノーシス主義には、セティアニズム、ヴァレンティノス主義、バシリデウス派、トマス派の伝統、サーペント・グノーシス主義、その他多 くのマイナーなグループや作家が含まれる[149]。ヘルメス主義も西方グノーシス主義の伝統であるが[101]、これらの他のグループとはいくつかの点 で異なっている[150]。それは、原初的なモナド的源泉からの一連の発露における創造を描き、最終的に物質的な宇宙の創造をもたらす。これらの学派は、 悪を対等な力としてではなく、善より著しく劣り、精神的な洞察力や善良さに欠ける物質という観点から見る傾向がある。 これらの運動の多くはキリスト教に関連するテキストを使用し、正教会やローマ・カトリックの形式とは全く異なるが、特にキリスト教徒であると自認するもの もあった。グノーシス主義のトマス派の創始者とされる使徒トマスなど、イエスとその使徒の何人かは、多くのグノーシス主義のテキストに登場する。マグダラ のマリアはグノーシスの指導者として尊敬され、『マリア福音書』などいくつかのグノーシス教典では12使徒よりも優れていると考えられている。福音書記者 ヨハネは、グノーシス派の解釈者たちによってグノーシス派であると主張されており[151]、聖パウロも同様である[94]。このカテゴリーの文献のほと んどは、ナグ・ハマディ図書館を通じて私たちに知られている。 セス派-バルベロア派 主な記事 セティアニズム セティアニズムは、2世紀から3世紀にかけてのグノーシス主義の主要な潮流の一つであり、イレナイオスが非難したグノーシス主義の原型である[152]。 セティアニズムは、そのグノーシスをアダムとイヴの三男セスとノアの妻ノレアに帰するものであり、マンデウス主義やマニケウス主義でも役割を果たしてい る。彼らの主要なテキストは『ヨハネの黙示録』であり、キリスト教的な要素は含まれておらず[152]、以前の2つの神話が融合したものである [153]。『アダムの黙示録』のような初期のテキストはキリスト教以前のものであることを示しており、アダムとイヴの三男であるセスに焦点を当てている [154]。ゾストリアノス』や『アロゲネス』のようなセス派のテクストは、古いセス派のテクストのイメージを利用しているが、「現代のプラトニズム（つ まり後期中期のプラトニズム）に由来する、キリスト教的内容の痕跡のない哲学的概念性の大きな資金」を使用している[48][注釈 23]。 ジョン・D・ターナーによれば、ドイツとアメリカの学問はセティアニズムを「シンクレティズム的で異端的ではあるが、明らかに内なるユダヤ教的な現象」と 見ており、イギリスとフランスの学問はセティアニズムを「異端的なキリスト教的思索の一形態」と見る傾向がある[155]。 ローロフ・ファン・デン・ブロックは、「セティアニズム」が独立した宗教運動であったことはなく、この用語はむしろ様々なテキストに登場する一連の神話的 テーマを指していると指摘している[156]。 スミスによれば、セティアニズムはキリスト教以前の伝統として始まった可能性があり、成長するにつれてキリスト教とプラトン主義の要素を取り入れたシンク レティックなカルトであった可能性がある[157]。テンポリーニ、ヴォクト、ハーゼによれば、初期のセティアンはナザレ人、オフィテ人、フィロが異端と 呼んだ宗派のグループと同一であるか、あるいは関連している可能性がある[154]。 ターナーによれば、セティア主義はキリスト教と中プラトン主義の影響を受けており、2世紀に、おそらく祭司の血筋を引くユダヤ教の洗礼者集団、いわゆるバ ルベロ派[158]と、最高神の最初の発露であるバルベロにちなんで名付けられた聖書釈義者集団、「セスの種」であるセス派の融合として生まれた。 [159]2世紀末、セティウス派は発展途上のキリスト教正統派とは別に成長し、キリストに関するセティウス派のドク教的見解を否定した。 [160]3世紀初頭、セティアニズムはキリスト教の異端論者によって完全に否定され、セティアニズムはプラトン主義の観想的実践へとシフトする一方で、 その原初的起源への関心を失った[161]。4世紀初頭から半ばにかけて、セティアニズムはアルコンティウス派、アウディウス派、ボルボ派、フィビオン 派、そしておそらくストラティオティウス派、セクンディウス派などの様々な宗派的グノーシス派に分裂した[162][48]。 ヴァレンティノス主義 主な記事 ヴァレンティノス主義 バレンティヌス派は、ローマ司教の候補者であったが、他の司教が選ばれたため自らのグループを立ち上げたバレンティヌス（100年頃-180年頃）にちな んで名づけられた[163]。この学派は人気を博し、北西アフリカとエジプト、東は小アジアとシリアにまで広がった[164]。それは知的活気に満ちた伝 統であり、精巧で哲学的に「濃密」なグノーシス主義の形態を持っていた[165]。ヴァレンティヌスの弟子たちは、彼の教えや資料を精緻化し、その中心的 な神話にはいくつかの種類が知られている。 ヴァレンティヌス派のグノーシス主義は二元論的というよりもむしろ一元論的であったかもしれない[注釈 24] ヴァレンティヌス派の神話において、欠陥のある物質性の創造はデミウルゲの道徳的な失敗によるものではなく、デミウルゲがその起源である優れた存在よりも 完全でないという事実によるものである。 [168] ヴァレンティヌス派は他のグノーシス派よりも物理的現実を侮蔑的に扱わず、物質性を神とは別の物質としてではなく、物質的創造行為として神話的に象徴され るようになった知覚の誤りに起因するものとして考えている[168]。 ヴァレンティヌスの信奉者たちは、ほとんどのキリスト教徒が書簡を寓意的にではなく文字通りに読むという間違いを犯していると主張し、書簡を体系的に解読 しようとした。ヴァレンティヌス派は、ローマの信徒への手紙におけるユダヤ人と異邦人の対立を、サイキック（部分的に霊的であるが、まだ肉欲からの分離を 達成していない人々）とニューマティック（完全に霊的な人々）の間の相違を意味する暗号であると理解した。ヴァレンティノス派は、このような暗号はグノー シス主義に内在するものであり、秘密主義は真の内的理解への適切な進行を保証するために重要であると主張した[注釈 25]。 ベントレー・レイトンによれば、「古典的グノーシス主義」と「トマス学派」は、レイトンが「偉大な（グノーシス主義の）改革者」であり、グノーシス主義発 展の「焦点」と呼んだヴァレンティヌスの発展に先行し、影響を与えた。シモーヌ・ペトルメントは、グノーシス主義のキリスト教的起源を主張しながらも、バ レンティヌスをバシリデスの後、セティウス派の前に位置づけている。ペトルマンによれば、ヴァレンティヌスはヘレニズム化した初期の教師たちの反ユダヤ主 義を穏健化したものであり、デミウルゲはヘブライ人の旧約聖書の神（すなわちエホバ）の神話的描写と広くみなされているが、悪というよりは無知として描か れている[170]。 バシリデ派 主な記事 バシリデウス派 バシリデウス派は、2世紀にアレクサンドリアのバシリデスによって創設された。バシリデスは聖ペテロの弟子グラウコスから教義を教えられたと主張したが、 メナンデルの弟子であった可能性もある[171]。エピファニウスがナイル・デルタに住むバシリデスの存在を知っていたように、バシリデスは4世紀末まで 存続した。しかし、スルピキウス・セウェルスによれば、メンフィス出身のマルコという人物を通じてスペインにも入り込んでいたようである。聖ジェロメは、 プリスキリア派が感染したと述べている。 トマス派の伝承 172][注釈 26]カレン・L・キングは、「トマス的グノーシス主義」は別のカテゴリーとして批判されており、「学問的精査のテストに耐えられない」可能性があると指 摘している[173]。 マルキオン マルキオンはシノペ（現在のトルコにある黒海南岸の都市）出身の教会指導者で、紀元150年頃にローマで説教を行ったが[174]、追放され、地中海全域 に広がる独自の信徒を始めた。彼は旧約聖書を否定し、ルカによる再編集版とパウロによる10通の編集された手紙のみを含む限定的なキリスト教の正典に従っ た[98]。一部の学者は彼をグノーシス主義者とはみなさないが[175][注釈 27]、彼の教えは明らかにグノーシス主義者の教えに似ている。 [174] 彼は旧約聖書の神、「物質宇宙の邪悪な創造主」であるデミウルゲと、ユダヤ教の律法の圧制から人類を解放するためにイエスを地上に遣わした最高の神、「イ エスの父である愛に満ちた霊的な神」との根本的な違いを説いた。 [174][14]マルキオンは、グノーシス派と同様に、イエスは本質的に人間の形をとって人間に現れた神の霊であり、真の肉体を持つ者ではないと主張し た[176]。マルキオンは、天の父（イエス・キリストの父）は全く異質な神であり、彼は世界の創造に関与しておらず、世界とは何の関係もないとした [176]。 ヘルメス主義 ヘルメス主義はグノーシス主義と密接に関連しているが、その方向性はより肯定的である[101][150][要解説]。 その他のグノーシス派 蛇グノーシス派。ナーセネス派、オフィテス派、サーペンタリア派は蛇の象徴を重視し、蛇の扱いは彼らの儀式において役割を果たした[174]。 セリントス（100年頃）、グノーシス的要素を持つ学派の創始者。グノーシス派のように、セリントスはキリストを人間イエスとは別の天の霊として描き、物 質世界を創造するものとしてデミウルゲを挙げた。グノーシス主義者とは異なり、セリントスはキリスト教徒にユダヤ教の律法を守るよう教え、彼のデミウルゲ は卑しいものではなく聖なるものであり、再臨を説いた。彼のグノーシスは使徒に帰せられる秘密の教えであった。ヨハネの手紙第一はセリントスへの応答とし て書かれたと考える学者もいる[177]。 カイン派は、ローマのヒッポリュトスが、エサウ、コラ、ソドム人と同様にカインを崇拝していたと主張していることから、このように呼ばれている。この集団 の性質に関する証拠はほとんどない。ヒッポリトスは、彼らは罪に耽溺することが救いの鍵だと信じていたと主張している。なぜなら、肉体は邪悪なものである ため、人は不道徳な行為によってそれを汚さなければならないからである（自由主義を参照）。カイン派という名前は宗教運動の名前として使われており、カイ ンの子孫という通常の聖書の意味ではない。 カルポクラティア派は、ヘブライ人による福音書のみに従う自由主義の一派である[179]。 ユスティヌス派、グノーシス的要素と古代ギリシアの宗教を組み合わせた[180]。 ニコライ派の末裔と言われる自由主義的なグノーシス派の一派ボルボル派[181]。 ペルシアのグノーシス主義 西ペルシアのササン朝アソリスタンで生まれたペルシア学派は、当時メソポタミアで話されていた東アラム語の方言で書かれたものであり、グノーシス主義思想 の中でも最も古いとされるものの代表である。これらの運動はそれ自体が宗教であり、キリスト教やユダヤ教からの発露ではないと考えられている[要出典]。 マニ教 主な記事 マニ教 机に向かって書き物をするマニ教の司祭たち。ソグド語でパネルが刻まれている。タリム盆地コチョの写本。 マニ教はマニ（216-276）によって創始された。マニの父はグノーシス主義者エビオン派の一派であるユダヤ人キリスト教徒エルセーテ派のメンバーで あった。12歳と24歳のとき、マニは「天の双子」の幻視体験をし、父の宗派を離れ、キリストの真のメッセージを宣べ伝えるようにと呼びかけられた。 240年から241年にかけて、マニは現在のアフガニスタンにあるインド・ギリシアのサカス王国を訪れ、ヒンドゥー教と現存するさまざまな哲学を学んだ。 242年に帰国すると、シャプール1世の宮廷に入り、シャブフラガンとして知られるペルシア語で書かれた唯一の著作をシャプール1世に捧げた。原著は東方 アラム語のシリア語で、マニ教独特の文字で書かれている。 マニ教では、光と闇という2つの領域が共存し、対立していると考える。光のある要素は闇の中に閉じ込められ、物質創造の目的は、これらの個々の要素をゆっ くりと抽出するプロセスに従事することである。最終的には、光の王国が闇に勝利する。マニ教はこの二元論的な神話をゾロアスター教のズルヴァン主義から受 け継いでおり[182]、そこでは永遠の精霊アフラ・マズダがその対極にあるアングラ・マイニュと対立している。この二元論的な教えは、光の粒子を貪り、 幽閉した闇の力による原初の人間の敗北を含む、精巧な宇宙論的神話を具現化していた[183]。 クルト・ルドルフによれば、5世紀にペルシアで起こったマニ教の衰退は、東方や西方への運動の広がりを防ぐには遅すぎた[132]。西方では、この学派の 教えはシリア、北アラビア、エジプト、北アフリカへと移動した[注釈 28]。4世紀にはローマとダルマチア、そしてガリアとスペインにもマニ教の証拠がある。シリアからさらにシリア・パレスチナ、アナトリア、ビザンチンや ペルシアのアルメニアへと進んだ。 マニ教の影響は、帝国の選帝侯や極論的な著作によって攻撃されたが、この宗教は6世紀まで広まり続け、中世のパウロ派、ボゴミリスム、カタリ派の出現に影 響を及ぼし、最終的にはカトリック教会によって制圧された[132]。 東方では、キリスト教とゾロアスター教によって独占されていた宗教的地位が、新興のイスラム教によって崩されたため、マニ教が開花することができたとルド ルフは述べている。アラブ征服の初期、マニ教は再びペルシャに信奉者を見出したが（主に教養ある人々の間で）、イランを通じて広まった中央アジアで最も繁 栄した。762年、マニ教はウイグル・ハガン国の国教となった[132]。 中世 地中海世界での衰退の後、グノーシス主義はビザンツ帝国の周辺部で生き続け、西方世界で再浮上した。650年から872年にかけてアルメニアとビザンツ帝 国の東部諸国で栄えた養子論者集団パウロ派は、中世の正統的な資料からグノーシス主義的で準マニキア的キリスト教徒であると非難された。ボゴミル派は、 927年から970年にかけてブルガリアで興り、ヨーロッパ全土に広まった。アルメニアのパウリシズムとブルガリア正教会の改革運動を統合したものであっ た。 カタリ派（Cathari、Albigenses、Albigensians）もまた、敵からグノーシス主義の特徴を非難された。しかし、カタリ派が古代 グノーシス主義から直接的な歴史的影響を受けていたかどうかは議論の余地がある。しかし、カタリ派が古代グノーシス主義の直接的な影響を歴史的に受けてい たかどうかは議論の余地がある。彼らの批判が信頼できるものであれば、グノーシス的宇宙論の基本的な概念はカタリ派の信仰に見出すことができる（最も明確 なのは、より劣った、悪魔的な、創造神という概念である）。 イスラム教 スーフィズム的な解釈の中には、イブリスをグノーシス的なデミウルゲに似た形で物質的欲望を支配する存在として描くものもある。 コーランはグノーシス的宇宙論のように、現世と死後の世界を峻別している。神は一般的に人間の理解を超えた存在として考えられている。イスラームのいくつ かの学派では、神はモナドと同一視されている[186][187]。 しかし、イスラームによれば、ほとんどのグノーシス主義の宗派とは異なり、現世を拒絶するのではなく、善行を行うことが楽園へと導く。イスラームのタ ウィッド（「神の統一」）信仰によれば、デミウルゲのような低位の神が存在する余地はなかった[188]。マニ教の擁護者で後にイスラームに改宗したイブ ン・アル・ムカッファは、アブラハムの神を「人間と戦い、その勝利を誇る」悪魔的存在であり、「玉座に座っており、そこから降りることができる」と描いて いる。光と闇は2つの異なる永遠の原理と見なされていたため、光と闇の両方が1つの源から創造されたことは不可能であった[189]。イスラム教の神学者 たちは、「私は罪を犯し、悔い改める」と繰り返す罪人の例で反論した[190]。 イスラームはまた、いくつかの初期の著作において、下界に対する権威を与えられた存在の痕跡を統合している： 一部のスーフィズムではイブリスは現世の所有者とみなされており、現世の財宝はイブリスのものであるため、人間はそれを避けなければならない[191]。 イスマーイール派シーア派の著作『ウンム・アル・キターブ』では、アザジルの役割はデミウルゲのそれに似ている[192]。デミウルゲのように、彼は世界 を創造する能力を授かっており、人間を物質界に幽閉しようとするが、ここでは彼の力は限定的であり、より高次の神に依存している。 [193]このような人智学的[要解説]はイスマーイールの伝統の中に頻繁に見られる[194]。実際、イスマーイールはしばしば非イスラム的であると批 判されてきた[要出典]。アル＝ガザーリーは彼らを、外見上はシーア派であるが、二元論的で哲学的な宗教の信奉者である集団として特徴付けた。 グノーシス的思想のさらなる痕跡は、スーフィーの人間形成論に見出すことができる[要出典][195]。物質に幽閉された人間というグノーシス的観念のよ うに、スーフィーの伝統は、人間の魂が物質世界の共犯者であり、古代の球体がプネウマを包み込むのと同様に身体的欲望に従うことを認めている[196]。 したがって、ルフ（プネウマ、精神）は、その動物的本性を克服するために、低次で物質に縛られたナフス（精神、魂、アニマ）に勝利しなければならない。動 物的な欲望にとらわれた人間は、「高次の神」からの自律性と独立性を誤って主張し、古典的なグノーシス主義の伝統における低次の神に似ている。しかし、目 的は創造された世界を放棄することではなく、低次の欲望から自らを解放することであるため、これが依然としてグノーシス的であり得るかどうかは議論の余地 があり、むしろムハンマドのメッセージの完成形である[189]。 グノーシス的な思想は初期のイスラームの発展において影響力のある部分であったが、後にその影響力を失ったようである。しかし、光のメタファーや存在の統 一（アラビア語: وحدة الوجود、ローマ字表記: waḥdat al-wujūd）の考え方は、イブン・シーナのような後期のイスラーム思想において依然として優勢であった[187]。 カバラ ユダヤ哲学史家であるゲルショム・ショーレムは、中世のカバラにおいて、グノーシスの中核となるいくつかの思想が再登場し、それらは以前のユダヤ教典の再 解釈に用いられていると書いている。ショーレムによれば、これらの場合、ゾハールのようなテキストは、グノーシス主義の言語を使用しない一方で、トーラー を解釈するためにグノーシス主義の戒律を適応させている[197]。さらにショーレムは、キリスト教グノーシス主義の初期の起源に影響を与えたユダヤ教グ ノーシス主義が存在したと提唱している[198]。 中世のプロヴァンス地方では、最古のカバラ的テキストがいくつか発見されており、その頃カタリ派の運動も活発であったと考えられていることから、ショーレ ムをはじめとする20世紀半ばの学者たちは、この2つの集団の間には相互の影響があったと主張していた。ダン・ジョセフによれば、この仮説は現存するテキ ストによって実証されていない[199]。 現代 主な記事 現代におけるグノーシス主義 今日、イラク、イラン、およびディアスポラのコミュニティに見られるマンダイ人は、洗礼者ヨハネに従う古代グノーシス主義の民族宗教集団であり、古代から 存続している[200]。彼らの名前は、知識やグノーシスを意味するアラム語のマンダに由来する[128]。 [127][132]ナグ・ハマディ文庫の発見以来、グノーシス派の教会組織として、使徒的ヨハナイト教会（Ecclesia Gnostica）、カトリック・グノーシス教会（Ecclesia Gnostica Catholica）、フランス・グノーシス教会（Gnostic Church of France）、トマス派教会（Thomasine Church）、アレクサンドリア・グノーシス教会（Alexandrian Gnostic Church）、北米グノーシス司教学院（North American College of Gnostic Bishops）など、現代のグノーシス派の教会組織が設立されたり、再び設立されたりしている。 [アーサー・ショーペンハウアー、アルバート・パイク、ブラヴァツキー夫人など、19世紀の思想家の多くはグノーシス思想を広く研究し、その影響を受けて おり、ハーマン・メルヴィルやW・B・イェイツのような人物も、より直接的な影響を受けている。 [ジュール・ドワネルは1890年にフランスでグノーシス派教会を「再興」し、様々な直接の後継者（特にタウ・シネジウスとしてのファーブル・デ・エッ サール、タウ・ジャン2世としてのジョアニー・ブリコー）を経てその形態を変え、小規模ではあるが今日でも活動している[要出典]。 グノーシス主義を深く研究し、その影響を受けた20世紀初頭の思想家には、カール・ユング（グノーシス主義を支持）、エリック・ヴォーゲリン（グノーシス 主義に反対）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（短編小説の多くにグノーシス主義を取り入れた）、アレイスター・クロウリーなどがいる。ルネ・ゲノンは1909 年にグノーシス派の評論誌『La Gnose』を創刊したが、その後、より多年生主義的な立場に移行し、伝統主義学派を創設した。Ecclesia Gnostica CatholicaやOrdo Templi Orientisなどのグノーシス主義的なセーレム派組織は、クロウリーの思想に遡る。1945年以降のナグ・ハマディ図書館の発見と翻訳は、第二次世界 大戦後のグノーシス主義に大きな影響を与えた。この時期にグノーシス主義に大きな影響を受けた知識人には、ローレンス・ダレル、ハンス・ジョナス、フィ リップ・K・ディック、ハロルド・ブルームなどがおり、アルベール・カミュやアレン・ギンズバーグはより中程度の影響を受けている[203]。したがっ て、ミシェル・ウェーバーは彼の後期形而上学についてグノーシス的解釈を提唱している[205]。 |
| Sources Heresiologists Prior to the discovery of the Nag Hammadi library in 1945 Gnosticism was known primarily through the works of heresiologists, Church Fathers who opposed those movements. These writings had an antagonistic bias towards gnostic teachings, and were incomplete. Several heresiological writers, such as Hippolytus, made little effort to exactly record the nature of the sects they reported on, or transcribe their sacred texts. Reconstructions of incomplete Gnostic texts were attempted in modern times, but research on Gnosticism was coloured by the orthodox views of those heresiologists. Justin Martyr (c. 100/114 – c. 162/168) wrote the First Apology, addressed to Roman emperor Antoninus Pius, which criticised Simon Magus, Menander and Marcion. Since then, both Simon and Menander have been considered as 'proto-Gnostic'.[206] Irenaeus (died c. 202) wrote Against Heresies (c. 180–185), which identifies Simon Magus from Flavia Neapolis in Samaria as the inceptor of Gnosticism. From Samaria he charted an apparent spread of the teachings of Simon through the ancient "knowers" into the teachings of Valentinus and other, contemporary Gnostic sects.[note 29] Hippolytus (170–235) wrote the ten-volume Refutation Against all Heresies, of which eight have been unearthed. It also focuses on the connection between pre-Socratic (and therefore Pre-Incantation of Christ) ideas and the false beliefs of early gnostic leaders. Thirty-three of the groups he reported on are considered Gnostic by modern scholars, including 'the foreigners' and 'the Seth people'. Hippolytus further presents individual teachers such as Simon, Valentinus, Secundus, Ptolemy, Heracleon, Marcus and Colorbasus. Tertullian (c. 155 – c. 230) from Carthage wrote Adversus Valentinianos ('Against the Valentinians'), c. 206, as well as five books around 207–208 chronicling and refuting the teachings of Marcion. Gnostic texts See also: Gnostic texts and Nag Hammadi library Prior to the discovery at Nag Hammadi, a limited number of texts were available to students of Gnosticism. Reconstructions were attempted from the records of the heresiologists, but these were necessarily coloured by the motivation behind the source accounts. The Nag Hammadi library is a collection of Gnostic texts discovered in 1945 near Nag Hammadi, Upper Egypt. Twelve leather-bound papyrus codices buried in a sealed jar were found by a local farmer named Muhammed al-Samman.[207] The writings in these codices comprised fifty-two mostly Gnostic treatises, but they also include three works belonging to the Corpus Hermeticum and a partial translation/alteration of Plato's Republic. These codices may have belonged to a nearby Pachomian monastery, and buried after Bishop Athanasius condemned the use of non-canonical books in his Festal Letter of 367.[208] Though the original language of composition was probably Greek, the various codices contained in the collection were written in Coptic. A 1st- or 2nd-century date of composition for the lost Greek originals has been proposed, though this is disputed; the manuscripts themselves date from the 3rd and 4th centuries. The Nag Hammadi texts demonstrated the fluidity of early Christian scripture and early Christianity itself.[note 30] |
情報源 異端主義者たち（ Heresiologists） 1945年にナグ・ハマディ図書館が発見される以前は、グノーシス主義は主に異端主義者、つまりそれらの運動に反対した教父たちの著作を通して知られてい た。これらの著作はグノーシス主義の教えに対して反感を抱いており、不完全なものであった。ヒッポリトスのような数人の異端論者は、彼らが報告した宗派の 性質を正確に記録したり、彼らの聖典を書き写したりする努力をほとんどしなかった。近代になって不完全なグノーシス主義のテキストの復元が試みられたが、 グノーシス主義に関する研究は、それらの異端論者の正統的な見解によって彩られていた。 ユスティン・マーティル（100/114頃～162/168頃）は、ローマ皇帝アントニヌス・ピウスに宛てた『第一の弁明』を著し、シモン・マグス、メナ ンダー、マルキオンを批判した。それ以来、シモンとメナンダーはともに「グノーシス主義の原型」と見なされてきた[206]。イレナイオス（202年頃 没）は『異端論に抗して』（180-185年頃）を著し、サマリアのフラヴィア・ネアポリス出身のシモン・マギウスをグノーシス主義の始祖としている。 ヒッポリュトス（170-235）は『異端への反論』（全10巻）を著し、そのうちの8巻が発掘されている。この本はまた、ソクラテス以前（したがってキ リストのインカンテーション以前）の思想と初期のグノーシス主義指導者たちの誤った信仰との関連に焦点を当てている。彼が報告した集団のうち33は、「外 国人」や「セス人」を含め、現代の学者によってグノーシス派とみなされている。ヒッポリュトスはさらに、シモン、バレンティヌス、セクンドゥス、プトレマ イオス、ヘラクレオン、マルクス、カラーバソスといった個々の教師を紹介している。カルタゴ出身のテルトゥリアヌス（155年頃～230年頃）は、206 年頃に『ヴァレンティヌス派に対する反論』（Adversus Valentinianos）を著し、207～208年頃にはマルキオンの教えを記録し、反論する5冊の書物を著した。 グノーシスのテキスト こちらも参照のこと： グノーシス文書とナグ・ハマディ図書館 ナグ・ハマディで発見される以前は、グノーシス主義の研究者が利用できるテキストは限られていた。異端論者たちの記録から復元が試みられたが、それは必然 的に、原典の記述の背後にある動機によって色付けされたものであった。ナグ・ハマディ文庫は、1945年に上エジプトのナグ・ハマディ近郊で発見されたグ ノーシス主義のテキストのコレクションである。封印された壺の中に埋められていた12冊の革表紙のパピルス写本は、ムハメッド・アル＝サムマンという地元 の農夫によって発見された[207]。これらの写本に収められていた文章は、主にグノーシス的な論説52編から成るが、『ヘルメス憲章』に属する3編とプ ラトンの『共和国』の部分的な翻訳・改変も含まれている。これらの写本は、近くのパチョミア修道院に属していた可能性があり、アタナシウス大司教が367 年の祝祭書簡で非正典の使用を非難した後に埋められた[208]。失われたギリシア語原典の作成年代は1世紀か2世紀とされているが、これには異論があ り、写本自体は3世紀から4世紀のものである。ナグ・ハマディのテキストは、初期キリスト教の聖典と初期キリスト教自体の流動性を示した[注釈 30]。 |
| Academic studies Development Prior to the discovery of Nag Hammadi, the Gnostic movements were largely perceived through the lens of the early church heresiologists. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) proposed that Gnosticism developed on its own in Greece and Mesopotamia, spreading to the west and incorporating Jewish elements. According to Mosheim, Jewish thought took Gnostic elements and used them against Greek philosophy.[50] J. Horn and Ernest Anton Lewald proposed Persian and Zoroastrian origins, while Jacques Matter described Gnosticism as an intrusion of eastern cosmological and theosophical speculation into Christianity.[50] In the 1880s, Gnosticism was placed within Greek philosophy, especially neo-Platonism.[46] Adolf von Harnack (1851–1930), who belonged to the School of the History of Dogma and proposed a Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, saw Gnosticism as an internal development within the church under the influence of Greek philosophy.[46][210] According to Harnack, Gnosticism was the "acute Hellenization of Christianity".[46] The Religionsgeschichtliche Schule ("history of religions school", 19th century) had a profound influence on the study of Gnosticism.[46] The Religionsgeschichtliche Schule saw Gnosticism as a pre-Christian phenomenon, and Christian gnosis as only one, and even marginal instance of this phenomenon.[46] According to Wilhelm Bousset (1865–1920), Gnosticism was a form of Iranian and Mesopotamian syncretism,[46] and Eduard Norden (1868–1941) also proposed pre-Christian origins,[46] while Richard August Reitzenstein (1861–1931), and Rudolf Bultmann (1884–1976) also situated the origins of Gnosticism in Persia.[46] Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) and Hans Leisegang (1890–1951) saw Gnosticism as an amalgam of eastern thought in a Greek form.[46] Hans Jonas (1903–1993) took an intermediate approach, using both the comparative approach of the Religionsgeschichtliche Schule and existentialist hermeneutics that predated Rudolph Bultmann's demythologization procedure.[211]: 94-95 Jonas emphasized the duality between the Gnostic God and the world, and concluded that Gnosticism cannot be derived from Platonism nor Judaism.[211] [35] Instead he proposed that Gnosticism manifested an existential situation triggered by the conquests of Alexander The Great and their impact over Greek city-states and "oriental" casts of priests-intellectuals.[212] [211]: 107-108 By contrast, contemporary scholarship largely agrees that Gnosticism has Jewish or Judeo-Christian origins;[35] this theses is most notably put forward by Gershom G. Scholem (1897–1982) and Gilles Quispel (1916–2006).[213] The study of Gnosticism and of early Alexandrian Christianity received a strong impetus from the discovery of the Coptic Nag Hammadi Library in 1945.[214][215] A great number of translations have been published, and the works of Elaine Pagels, Professor of Religion at Princeton University, especially The Gnostic Gospels, which detailed the suppression of some of the writings found at Nag Hammadi by early bishops of the Christian church, have popularized Gnosticism in mainstream culture,[web 3][web 4] but also incited strong responses and condemnations from clergical writers.[216] Definitions of Gnosticism According to Matthew J. Dillon, six trends can be discerned in the definitions of Gnosticism:[217] Typologies, "a catalogue of shared characteristics that are used to classify a group of objects together."[217] Traditional approaches, viewing Gnosticism as a Christian heresy[218] Phenomenological approaches, most notably Hans Jonas[219][220] Restricting Gnosticism, "identifying which groups were explicitly called gnostics",[221] or which groups were clearly sectarian[221] Deconstructing Gnosticism, abandoning the category of "Gnosticism"[222] Psychology and cognitive science of religion, approaching Gnosticism as a psychological phenomenon[223] Typologies The 1966 Messina conference on the origins of gnosis and Gnosticism proposed to designate ... a particular group of systems of the second century after Christ" as gnosticism, and to use gnosis to define a conception of knowledge that transcends the times, which was described as "knowledge of divine mysteries for an élite.[224] This definition has now been abandoned.[217] It created a religion, "Gnosticism", from the "gnosis" which was a widespread element of ancient religions,[note 31] suggesting a homogeneous conception of gnosis by these Gnostic religions, which did not exist at the time.[225] According to Dillon, the texts from Nag Hammadi made clear that this definition was limited, and that they are "better classified by movements (such as Valentinian), mythological similarity (Sethian), or similar tropes (presence of a Demiurge)."[217] Dillon further notes that the Messian-definition "also excluded pre-Christian Gnosticism and later developments, such as the Mandaeans and the Manichaeans."[217] Hans Jonas discerned two main currents of Gnosticism, namely Syrian-Egyptian, and Persian, which includes Manicheanism and Mandaeism.[35] Among the Syrian-Egyptian schools and the movements they spawned are a typically more Monist view. Persian Gnosticism possesses more dualist tendencies, reflecting a strong influence from the beliefs of the Persian Zurvanist Zoroastrians. Those of the medieval Cathars, Bogomils, and Carpocratians seem to include elements of both categories. However, scholars such as Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower and Jorunn Jacobsen Buckley argue for a Palestinian origin for Mandaeism. Gilles Quispel divided Syrian-Egyptian Gnosticism further into Jewish Gnosticism (the Apocryphon of John)[152] and Christian Gnosis (Marcion, Basilides, Valentinus). This "Christian Gnosticism" was Christocentric, and influenced by Christian writings such as the Gospel of John and the Pauline epistles.[226] Other authors speak rather of "Gnostic Christians", noting that Gnostics were a prominent substream in the early church.[227] Traditional approaches – Gnosticism as Christian heresy The best known example of this approach is Adolf von Harnack (1851–1930), who stated that "Gnosticism is the acute Hellenization of Christianity."[218] According to Dillon, "many scholars today continue in the vein of Harnack in reading gnosticism as a late and contaminated version of Christianity", notably Darrell Block, who criticises Elaine Pagels for her view that early Christianity was wildly diverse.[220] Phenomenological approaches Hans Jonas (1903–1993) took an existential phenomenological approach to Gnosticism. According to Jonas, alienation is a distinguishing characteristic of Gnosticism, making it different from contemporary religions. Jonas compares this alienation with the existentialist notion of geworfenheit, Martin Heidegger's "thrownness", as in being thrown into a hostile world.[220] Restricting Gnosticism In the late 1980s scholars voiced concerns about the broadness of "Gnosticism" as a meaningful category. Bentley Layton proposed to categorize Gnosticism by delineating which groups were marked as gnostic in ancient texts. According to Layton, this term was mainly applied by heresiologists to the myth described in the Apocryphon of John, and was used mainly by the Sethians and the Ophites. According to Layton, texts which refer to this myth can be called "classical Gnostic".[221] In addition, Alastair Logan uses social theory to identify Gnosticism. He uses Rodney Stark and William Bainbridge's sociological theory on traditional religion, sects and cults. According to Logan, the Gnostics were a cult, at odds with the society at large.[221] Criticism of "Gnosticism" as a category According to the Westar Institute's Fall 2014 Christianity Seminar Report on Gnosticism, there is no group that possesses all of the usually-attributed features. Nearly every group possesses one or more of them, or some modified version of them. There was no particular relationship among any set of groups which one could distinguish as "Gnostic", as if they were in opposition to some other set of groups. For instance, every sect of Christianity on which we have any information on this point believed in a separate Logos who created the universe at God's behest. Likewise, they believed some kind of secret knowledge ("gnosis") was essential to ensuring one's salvation. Likewise, they had a dualist view of the cosmos, in which the lower world was corrupted by meddling divine beings and the upper world's God was awaiting a chance to destroy it and start over, thereby helping humanity to escape its corrupt bodies and locations by fleeing into celestial ones.[228] According to Michael Allen Williams, the concept of Gnosticism as a distinct religious tradition is questionable, since "gnosis" was a pervasive characteristic of many religious traditions in antiquity, and not restricted to the so-called Gnostic systems.[7] According to Williams, the conceptual foundations on which the category of Gnosticism rests are the remains of the agenda of the heresiologists.[7] The early church heresiologists created an interpretive definition of Gnosticism, and modern scholarship followed this example and created a categorical definition. According to Williams the term needs replacing to more accurately reflect those movements it comprises,[7] and suggests to replace it with the term "the Biblical demiurgical tradition".[222] According to Karen King, scholars have "unwittingly continued the project of ancient heresiologists", searching for non-Christian influences, thereby continuing to portray a pure, original Christianity.[222] In light of such increasing scholarly rejection and restriction of the concept of Gnosticism, David G. Robertson has written on the distortions which misapplications of the term continue to perpetuate in religious studies.[229] Psychological approaches Carl Jung approached Gnosticism from a psychological perspective, which was followed by Gilles Quispel. According to this approach, Gnosticism is a map for the human development in which an undivided person, centered on the Self, develops out of the fragmentary personhood of young age. According to Quispel, gnosis is a third force in western culture, alongside faith and reason, which offers an experiential awareness of this Self.[222] According to Ioan Culianu, gnosis is made possible through universal operations of the mind, which can be arrived at "anytime, anywhere".[230] A similar suggestion has been made by Edward Conze, who suggested that the similarities between prajñā and sophia may be due to "the actual modalities of the human mind", which in certain conditions result in similar experiences.[231] |
学術研究 発展 ナグ・ハマディが発見される以前は、グノーシス主義運動は主に初期教会の異端論者のレンズを通して認識されていた。ヨハン・ローレンツ・フォン・モシャイ ム（1694-1755）は、グノーシス主義はギリシャとメソポタミアで独自に発展し、西方に広がってユダヤ教の要素を取り入れたと提唱した。モスハイム によれば、ユダヤ思想はグノーシス主義の要素を取り入れ、ギリシャ哲学に対抗するために利用した[50]。J.ホーンやアーネスト・アントン・ルヴァルト はペルシャやゾロアスター教が起源であると提唱し、ジャック・マターはグノーシス主義を東洋の宇宙論や神智学的な思索がキリスト教に侵入したものであると 説明した[50]。 1880年代には、グノーシス主義はギリシア哲学、特に新プラトン主義の中に位置づけられていた[46]。教義史学派に属し、 Kirchengeschichtliches Ursprungsmodellを提唱したアドルフ・フォン・ハーナック（1851-1930）は、グノーシス主義をギリシア哲学の影響下における教会内 部の発展であると見なしていた[46][210]。 宗教史学派（Religionsgeschichtliche Schule、19世紀）はグノーシス主義の研究に大きな影響を与えた[46]。Religionsgeschichtliche Schuleはグノーシス主義をキリスト教以前の現象としてとらえ、キリスト教のグノーシスはこの現象のひとつの、しかも周縁的な例にすぎないと考えた。 [ウィルヘルム・ブーセット（1865-1920）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアのシンクレティズムの一形態であり[46]、エドゥア ルド・ノルデン（1868-1941）もキリスト教以前の起源を提唱した[46]。 [46]ハンス・ハインリッヒ・シェーダー（1896-1957）とハンス・ライゼガング（1890-1951）は、グノーシス主義をギリシア形式の東洋 思想のアマルガムとして捉えていた[46]。 ハンス・ヨナス（1903-1993）は中間のアプローチをとり、ルドルフ・ブルートマンの脱神話化手続きを先取りした宗教学シューレ （Religionsgeschichtliche Schule）の比較論的アプローチと実存主義的解釈学の両方を用いた[211]: 94-95 ヨナスはグノーシス主義の神と世界との間の二重性を強調し、グノーシス主義はプラトン主義からもユダヤ教からも導き出すことはできないと結論づけた。 [211] [35] 代わりに彼は、グノーシス主義が、アレクサンダー大王の征服とギリシアの都市国家や「東洋的」な司祭＝知識人たちに対するその影響によって引き起こされた 実存的状況を顕在化させたと提唱した[212] [211] ： 107-108 対照的に、現代の学問はグノーシス主義がユダヤ教またはユダヤ・キリスト教に起源を持つという点でほぼ一致している[35]。このテーゼはゲルショム・ ショレム（Gershom G. Scholem, 1897-1982）とジル・キスペル（Gilles Quispel, 1916-2006）によって提唱されている[213]。 グノーシス主義と初期アレクサンドリア・キリスト教の研究は、1945年のコプト語ナグ・ハマディ図書館の発見によって強い推進力を得た。 [214][215]多くの翻訳が出版され、プリンストン大学の宗教学教授であるエレイン・ペイジェルスの著作、特に『グノーシス的福音書』は、ナグ・ハ マディで発見された著作の一部がキリスト教会の初期の司教たちによって弾圧されたことを詳述しており、主流文化においてグノーシス主義を普及させた [web 3][web 4]が、同時に聖職者たちの強い反応と非難を引き起こした[216]。 グノーシス主義の定義 マシュー・J・ディロンによれば、グノーシス主義の定義には以下の6つの傾向が見て取れる[217]。 類型論、「ある対象群をまとめて分類するために用いられる、共有された特徴のカタログ」[217]。 伝統的アプローチ、グノーシス主義をキリスト教の異端とみなす[218]。 現象学的アプローチ、特にハンス・ヨナス[219][220]が顕著である。 グノーシス主義を制限する、「どのグループが明確にグノーシス派と呼ばれていたかを特定する」[221]、あるいはどのグループが明らかに宗派的であった かを特定する[221]。 グノーシス主義の脱構築、「グノーシス主義」というカテゴリーを放棄する[222]。 心理学と宗教の認知科学、グノーシス主義を心理学的現象としてアプローチする[223]。 類型論 グノーシスとグノーシス主義の起源に関する1966年のメッシーナ会議では、以下のように分類することが提案された。 ...キリスト後2世紀の特定の体系群」をグノーシス主義とし、グノーシスを用いて時代を超越した知識の概念を定義することを提案し、それは「エリートの ための神の神秘の知識」と説明された[224]。 この定義は現在では放棄されている[217]。古代宗教に広く存在していた「グノーシス」から「グノーシス主義」という宗教を生み出し[注釈 31]、当時は存在しなかったこれらのグノーシス主義宗教によるグノーシスの同質的な概念を示唆した[225]。 ディロンによれば、ナグ・ハマディのテキストはこの定義が限定的なものであることを明らかにしており、それらは「運動（ヴァレンティヌス派など）、神話的 類似性（セティウス派）、あるいは類似の主題（デミウルゲの存在）によってよりよく分類される」と述べている[217]。ディロンはさらに、メシア的定義 が「キリスト教以前のグノーシス主義や、マンダ派やマニ教などの後世の発展も除外している」と指摘している[217]。 ハンス・ヨナスは、グノーシス主義の2つの主要な潮流、すなわちシリア＝エジプト派と、マニ教や曼台教を含むペルシア派を識別した[35]。シリア＝エジ プト派とそれらが生み出した運動の中には、典型的により一元論的な見解がある。ペルシアのグノーシス主義はより二元論的な傾向を持っており、ペルシアのゾ ロアスター教ズルヴァン派の信仰からの強い影響を反映している。中世のカタリ派、ボゴミル派、カルポクラティア派の信仰は、両者の要素を含んでいるように 思われる。しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクーシュ、エセル・S・ドロワー、ヨルン・ヤコブセン・バックリーなどの学者 は、マンダイズムの起源はパレスチナであると主張している。 ジル・キスペルはシリア＝エジプトのグノーシス主義をさらにユダヤ教グノーシス主義（ヨハネのアポクリフォン）とキリスト教グノーシス主義（マルキオン、 バシリデス、ヴァレンティヌス）に分けた[152]。この「キリスト教グノーシス主義」はキリスト中心主義であり、『ヨハネによる福音書』や『パウロ書簡 集』などのキリスト教の著作に影響を受けていた[226]。他の著者はむしろ「グノーシス派キリスト教徒」について語り、グノーシス派が初代教会において 顕著な亜流であったことを指摘している[227]。 伝統的なアプローチ - キリスト教の異端としてのグノーシス主義 このアプローチの最もよく知られた例は、アドルフ・フォン・ハルナック（1851-1930）であり、彼は「グノーシス主義はキリスト教の鋭敏なヘレン化 である」と述べている[218]。ディロンによれば、「今日、多くの学者がハルナックの流れを汲んで、グノーシス主義をキリスト教の後期の汚染されたバー ジョンとして読んでいる」、特にダレル・ブロックは、初期キリスト教は多様性に富んでいたというエレイン・ペイジェルスの見解を批判している[220]。 現象学的アプローチ ハンス・ヨナス（1903-1993）はグノーシス主義に対して実存現象学的なアプローチをとった。ヨナスによれば、疎外感はグノーシス主義の特徴であ り、現代の宗教とは異なるものである。ヨナスはこの疎外感を実存主義的な概念であるゲヴォルフェンハイト、マルティン・ハイデガーの「投げ込まれたも の」、つまり敵対的な世界に投げ込まれることと比較している[220]。 グノーシス主義の制限 1980年代後半、学者たちは「グノーシス主義」というカテゴリーが持つ意味の広さについて懸念を表明した。ベントレー・レイトンは、古代のテキストにお いてどのグループがグノーシス主義としてマークされていたかを明確にすることで、グノーシス主義を分類することを提案した。レイトンによれば、この用語は 主に異端論者によってヨハネの黙示録に記述された神話に適用され、主にセティア人とオフィト人によって使用された。レイトンによれば、この神話に言及して いるテキストは「古典的グノーシス派」と呼ぶことができる[221]。 さらに、アラステア・ローガンはグノーシス主義を特定するために社会理論を使用している。彼はロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジの伝統的宗 教、宗派、カルトに関する社会学理論を用いている。ローガンによれば、グノーシス派はカルトであり、社会全体と対立していた[221]。 カテゴリーとしての「グノーシス主義」への批判 ウェスター研究所のグノーシス主義に関する2014年秋のキリスト教セミナー・レポートによれば、通常言われている特徴をすべて備えているグループは存在 しない。ほぼすべてのグループが、そのうちの1つ以上、あるいは何らかの修正版を持っている。グノーシス主義」として区別できるような、他の集団と対立す るような集団は存在しない。例えば、キリスト教のどの宗派も、神の命令で宇宙を創造した別のロゴスを信じていた。同様に、彼らはある種の秘密の知識（「グ ノーシス」）が自分の救済を確実にするために不可欠だと信じていた。同様に、彼らは宇宙について二元論的な見方をしており、下界は干渉的な神の存在によっ て堕落しており、上界の神はそれを破壊してやり直すチャンスを待っている。 マイケル・アレン・ウィリアムズによれば、「グノーシス」は古代の多くの宗教的伝統に広く浸透していた特徴であり、いわゆるグノーシス主義に限定されるも のではなかったため、グノーシス主義を別個の宗教的伝統とする概念には疑問がある[7]。 ウィリアムズによれば、グノーシス主義というカテゴリーが拠って立つ概念的基盤は、異端論者たちのアジェンダの残骸である[7]。 初期教会の異端論者たちはグノーシス主義の解釈的定義を作成し、現代の学問もこれに倣ってカテゴリー的定義を作成した。ウィリアムズによれば、グノーシス 主義という用語は、それが構成する運動をより正確に反映させるために置き換える必要があり[7]、「聖書的な半神学的伝統」という用語に置き換えることを 提案している[222]。 カレン・キングによれば、学者たちは「知らず知らずのうちに古代の異端論者のプロジェクトを続けて」おり、非キリスト教的な影響を探し、それによって純粋 でオリジナルなキリスト教を描き続けている[222]。 このようにグノーシス主義という概念に対する学問的な拒絶や制限が強まっていることを踏まえて、デイヴィッド・G・ロバートソンは、この用語の誤用が宗教 学において永続させ続けている歪みについて書いている[229]。 心理学的アプローチ カール・ユングは心理学的観点からグノーシス主義にアプローチし、ジル・キスペルもそれに従った。このアプローチによれば、グノーシス主義とは、自己を中 心とした分裂していない人間が、若い頃の断片的な人間性から発展していく人間形成の地図である。クイスペルによれば、グノーシスは西洋文化において信仰や 理性と並ぶ第三の力であり、この自己の体験的認識を提供するものである[222]。 イオアン・クリアヌによれば、グノーシスは「いつでも、どこでも」到達することができる普遍的な心の作用によって可能となる[230]。 エドワード・コンツェも同様の示唆を行っており、彼はプラジュニャーとソフィアの類似性は「人間の心の実際の様式」によるものであり、特定の条件下では同 様の経験をもたらすと示唆している[231]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gnosticism |
★ナグ・ハマディ写本
| ナグ・ハマディ写
本（ナグ・ハマディしゃほん、The Nag Hammadi
Codices）あるいはナグ・ハマディ文書（ナグ・ハマディもんじょ、ぶんしょ、The Nag Hammadi
library）とは1945年に上エジプト・ケナ県のナグ・ハマディ（エジプト・アラビア語版）（より正確には、ナグゥ・アル=ハムマーディ[1]）村
の近くで見つかった初期キリスト教文書のことである。ナグ・ハマディ写本は、二十世紀最大の考古学的発見に数えられており[2]、事実、初期キリスト教の
研究を飛躍的に進展させた[2]。ナグ・ハマディ写本は、古代キリスト教を知るための原資料としては死海写本につぐ重要性を持つと見なされている[2]。 |
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| 概要 写本は、農夫ムハマンド・アリー・アッサーマン[1] (Muhammad ʽAlī al-Sammān)[3] が偶然土中から掘り出したことで発見された。発見時、文書は壷におさめられ、羊の皮でカバーされたコーデックス（冊子状の写本）の状態であった[4]。ナ グ・ハマディ写本は全部で13冊からなっている。より正確に言うと、12冊の写本と8枚の断片からなっており[注 1]、後者は13冊目の写本から破られたものと6冊目の裏表紙に挟まれていたものである[5]。写本の多くはグノーシス主義の教えに関するものであるが、 グノーシス主義だけでなくヘルメス思想に分類される写本やプラトンの『国家』の抄訳も含まれている。ナグ・ハマディ写本研究の第一人者ジェームズ・M・ロ ビンソン（英語版） (James M. Robinson) による『英訳ナグ・ハマディ文書』の解説によると、本写本はエジプトの修道士パコミオス（英語版）がはじめた修道士共同体（後世の修道院に相当する） [1]に所蔵されていたのかもしれないという[6]。 写本はコプト語で書かれているが、ギリシャ語から翻訳されたものがほとんどであると考えられている。写本の中でもっとも有名なものは新約聖書外典である 『トマスによる福音書』である（同福音書の完全な写本はナグ・ハマディ写本が唯一）。調査によって、ナグ・ハマディ写本に含まれるイエスの語録が1898 年に発見されたオクシリンコス・パピルス[注 2]の内容と共通することがわかっている。そして、このイエスの語録は初期キリスト教においてさかんに引用されたものと同じであるとみなされる。写本が作 られた時期に関してはほとんど議論の余地がなく、西暦350年から400年の間と推定されている[7][9]。この年代は、カートナージ[注 3]やコプト語の字体から決定できる[12]。写本が土中に埋められたのは4世紀よりも以前である[13]。 一方、写本に収録された各編の原本の成立時期については異論があり確定できていない[12][注 4]。 ナグ・ハマディ文書そのものはカイロのコプト博物館に所蔵されている。 ナグ・ハマディ写本の発見以前、少数の例外を除くとキリスト教グノーシス派由来の直接的な文献はほとんど発見されていなかった。そのため、グノーシス派に 関する研究は、反異端の立場からグノーシス派を非難した古代の正統教会の教父たちが残した文献に頼らざるを得なかった[17]。ナグ・ハマディ写本は古代 キリスト教の異端としては最初で最大の勢力だったキリスト教グノーシス派の原資料にあたり[18]、キリスト教グノーシス派の教理・神話論などを正統教会 の偏見を通さずに知ることが出来ることから重要な写本である。 |
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発見の経緯 写本が発見されたナグ・ハマディの位置 ナグ・ハマディ写本が発見された経緯について最初に調査したのはフランス人古代オリエント学者ジャン・ドレス[19] (Jean Doresse) で、1950年1月のことである[20]。この時の結果は1960年に『ナグ・ハマディ文書の発見―キリスト教の基盤を揺るがす現地調査の記録』として出 版された[20]。ドレスの調査した時期は写本が発見されてから5年しか経っておらず、写本発見に関する証人たちの証言内容は信頼できるものだったという [20]が、ドレスは厳密に言えばコプト学の専門家ではなかった[20]ことから、J.M.ロビンソンはその調査結果に不満足だった[21]。そこでロビ ンソンは、1970年代初めに数ヵ月に渡って調査を実施し、その結果をまとめて、『ファクシミリ版ナグ・ハマディ文書』の最終巻の序文で公表した [22]。ロビンソンによる調査結果の概要は以下の通りである。ただし、ロドルフ・カッセル（スイスのコプト学の第一人者）[23]、マルチン・クラウス （ドイツ・ミュンスター大学の著名なコプト学者）[23]らのように、ロビンソンによる調査内容に対して批判的な者も存在する[22]ことにも留意する必 要がある。カッセルは、エジプトの農民は報酬を得ようとして話をでっちあげる傾向があり[24]、地元住民にとって何の重要性もない、取るに足らない出来 事を、発見から何十年も経っているのに詳しく覚えているのは不自然である[24]と批判している[注 5]。 |
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| ジャバル・アッターリフ 文書発見の経緯は、アラブ人農夫ムハマンド・アリー・アッサーマン[1]が偶然土中から壷を掘り出したことにさかのぼる。1945年12月、ムハマンド は、弟のカリファ (Kalīfah) と共にラクダに乗って、ジャバル・アッターリフ[1] (Jabal al-Tārif) の南側へ出かけた[3]。ジャバル・アッターリフは、ナイル峡谷の北壁を下限として北側に連なる石灰岩からなる山岳地帯で、その南斜面には150以上の洞 穴がミツバチの巣のようにあいている[1][25]。これらの洞穴はもともとは自然にできたものだったが、既に第6王朝の時期には中をくりぬき彩色を施し て墓所として使っていた[25]。 この地方では、サバッサ（硝酸塩を含んだ軟土）[1]をジャバル・アッターリフから掘り出して肥料として使っていた[3]。ムハマンドがジャバル・アッ ターリフからの落石と思われる巨大な石の周りを掘ってサバッサを採取していたところ、鍬の先に何かが当たった[4]。掘り下げてみると、4つの把手が付い た高さが1mもある素焼きの壷が現れた[4]。この壷が出てきた場所は、ジャバル・アッターリフのふもとの第六王朝時代の墓地跡（ケノポスキオンからほぼ 真北に約30km北上した付近）から東に約1km離れた場所である[19]。 当初、ムハマンドは壷を割ることをためらっていた[26]。ムハマンドの証言によると、中にジンが入っているのではないかと恐れたからである[26]。し かし、金（きん）が入っているかもしれないと思い直して、鍬で壷を割ってみた[26]。壷の中から出てきたのは13冊の本で、パピルスでできており皮で装 丁されていた[25]。ムハマンドはその本を服でくるんでから肩にかけて、家に持ち帰った[26]。この本が現在ナグ・ハマディ写本と呼ばれているもので ある。ムハマンドは持ち帰ったあと本をばらして、かまどの隣に敷いてあったわらの上に置いた[25]。これらの写本は最終的には全てコプト博物館の収蔵品 になったが、そこに至った経緯は複雑である。 この発見の半年前の1945年5月7日の夜に、2人の兄弟の父親アリー（畑の灌漑の夜警の仕事をしていた）が、見回り中に1人の泥棒を殺した[26]。アリーはその仕返しを受けて翌朝までに殺された[26]。この事件が、後のナグ・ハマディ写本の運命と関係してくる。 ムハマンドが写本を発見した1ヶ月後、家の近くの道端で日中の暑さで眠りこけている男がいた[26]。隣人がこの男を見かけると、男を指差してムハマンド に、お前の父親を殺したのはこの男だ、と言った[26]。この男は、アーマド・イスマイル (Ahmad Īsmāʻīl) という名で、警官イスマイル・フセインの息子だった[26]。アーマドはハワラ族で、父親はアル・カスル (al-Qasr) 村の外からやってきた人物だったので、村では疎外されていた[26]。 ムハマンドは、家に駆け込むと兄弟と母親にこのことを告げた[26]。アーマドを捕まえると、一家で、アーマドの手足を徐々に切り刻み、心臓をえぐり出し て全員でむさぼり食い、血の復讐を行った[26]。ハワラ族はジャバル・アッターリフのふもとに村を作って住んでいたので、復讐されることを恐れて、この 後ムハマンドは壷を見つけた場所に近づこうとはしなかった[26]。後に、ムハマンドを説得して壷を発見した場所まで案内させたのだが、そのためには変装 をさせ、政府の護衛を付け、更に金品を見返りに与えねばならなかった[26]。 |
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| コーデックスIII アーマドが殺されたことをアル・カスル村の住人は喜び、警察の捜査でも目撃者が証言しようとはしなかったが、警察はムハマンドに目をつけ、毎日夕方になる と殺害に使った武器が見つからないかと家にやってくるようになった[27]。ムハマンドは写本が警察に見つかることを恐れた[28]。 壷から発見された本がコプト語で書かれていたことから、キリスト教のものであると言われたムハマンドは、村のコプト正教会の司祭、アックンムス・バシリユ ス・アブド・アッマシー (al-Qummus Basīlīyūs 'Abd al-Masih)[28] に相談して、これらの本のうち1，2冊[28]を司祭の家で預かってもらえないかと頼んだ[27]。（なお、別の文献の説明では、村を離れることになった ときに司祭に文書を託した[29]ことになっている。） バシリユスは結婚しており、義兄のラジブ・アンドラウス (Rāghib Andrawus) が、コプト正教会の学校で英語と歴史を教えていた[27]。村々を巡回して生徒たちに教えており、アル・カスル村にやって来てバシリユスの妻の家に泊まっ たときに、バシリユスは現在コーデックスIIIと呼ばれている写本を見せた[27]。 その価値に気づいたラジブは司祭を説得して写本のうち1冊を手に入れ[28]カイロへ持っていき、友人[28]でコプト語に興味を持っていた医者ジョー ジ・ソビイ (Goerge Sobhi) に見せた[27]。コーデックスIIIを三百ポンドで買い取ることで話はまとまったが、支払いは遅れに遅れた[27]。最終的にはラジブに二百五十ポン ド、コプト博物館へ五十ポンド寄付することで決着がつき、コーデックスIIIはコプト博物館に収蔵されることになった[27]。収蔵されたのは1946年 10月4日のことである[27]。13冊ある写本の中で、最も早くコプト博物館に収められたのがこのコーデックスIIIである[19]。 |
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| コーデックスIとIII以外の行方 一方、無価値だと思ったか、もしくは災いを招くと思ったかして[30]、ムハマンドの母親は写本の一部を、わらと一緒に炊きつけとしてかまどで燃やしてし まった[28][30][31]。現在わずかの断片しか残っていないことから、コーデックスXIIが燃やされたものと見られる[30]。また、中には捨て てしまったものもあった[12]。コーデックスIII以外の写本は、近隣の文盲のムスリムとの物々交換に使われたり二束三文で買われたりしていった [30]。 写本を手に入れた者の1人がナシド・バサダ (Nāshid Basādah) で、ナグ・ハマディの金商人と計ってカイロで写本を売り、代金を山分けした[30]。また、伝えられるところでは、ある穀物商（アル・カバルの複数の村人 によると、フィクリー・ジャバライル (Fikrī Jabarā'īl) のことだという）が別の写本を手に入れてカイロで売り、手に入れた代金でカイロに店を構えたとも言われている[30]。この話はよく知られているらしい が、フィクリー自身は断固として関与を否定している[30]。 写本の大部分を手に入れたのはバヒジ・アリ (Bahīj ʽAli) で、アル・カスル村のならず者だった[30][32]。この地方では有名だった古物商と一緒にカイロに行き、まずシェファード・ホテルのマンスーアの店に 行き[30]、次にカイロ在住のベルギー人古物収集家[32]フォキオン・J・タノ (Phokion J. Tano) の店で売った[30]。タノは全て買い取り、また、ナグ・ハマディにまで出かけて残っている写本を全て入手した[30]。 一方、コプト博物館長（当時）のトーゴ・ミナ (Togo Mina) はタノが写本を買い取ったことを聞きつけて、国外流出はさせない、写本は全て博物館に売れと説得した[32]。1948年、エジプト公教育省はタノと交渉 して、写本を買い取りコプト博物館に収納しようとしていた[32]。しかし、タノは、写本はカイロ在住のイタリア人収集家ダッターリのものであると主張し て政府の介入を避けようとした[32]。国外流出を防止するためにエジプト考古最高評議会（考古最高評議会の前身）はダッターリ所有の写本を接収した [33]。写本は、1948年にコプト博物館に保管された[34]。ダッターリは対価として十万ポンドを要求したが、政府は一切支払わなかった[32]。 そのため、所有権がどちらにあるのかエジプト政府とダッターリの間で裁判沙汰となり[32]、1952年まで争われた[34]。裁判は政府側の勝訴に終 わった[32]。 ナセルが大統領になってからは、4千ポンドの形ばかりの代価と共に写本は国有化され、最終的にコプト博物館の所有物になった[35]。この段階でコーデックスIを除く写本がコプト博物館に収納された。 |
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| ユング・コーデックス コーデックスIの大半は、カイロ在住のベルギー人古物商のアルベール・エイド (Albert Eid) を通じてエジプト国外に流出した[27][注 6]。 1949年、エイドは政府の介入を恐れ、大量の輸出品の中に写本を紛れ込ませてアメリカへ密輸出した[37]。同年、エイドはニューヨークで[27]、二 万二千ポンドで売却しようとしたが失敗した[37]。エジプト政府が売却に反発することを顧客が恐れたのが失敗した理由らしい[32]。エイドはベルギー に戻り、写本をパスワード付きの保管箱にしまいこんだ[37]。その後、アナーバー (Ann Arbor) でこれらを売却しようとしたが同様に失敗した[27]。また、パリでも売却しようとした[38]がこちらも失敗している。エジプト政府はエイドを考古物の 密輸出の罪で訴追し、六千ポンドの罰金刑の判決が出たが、判決前にエイドは亡くなった[37]。 一方、エイドの未亡人は秘密裏に写本を売却しようとしていた[37]。古代キリスト教史家のG.クィスペル（ユトレヒト大学教授（当時））によると、自身 はこの写本が密輸出されたものだとは知らなかったとのことだが、ユング研究所を説得して、写本を購入するように急がせた[37]。写本は、1952年5月 10日になって、エイドの未亡人から[27]、クィスペルを介して[34][28]チューリヒのユング研究所の手に渡った[27]。これらは、誕生日祝い のプレゼントとして研究所からユングへ贈られた[34]ため、コーデックスIの整理番号が付けられるまでは「ユング・コーデックス」と呼ばれていた [34]。 ユング・コーデックスは、1956年から1975年にかけて6巻にわたって出版された[30]。1961年にユングが亡くなると写本の扱いを巡って議論が 起こった[39]が、少しずつエジプトに返却されていき、最終的にユネスコが買い取って1975年に[36]ユング・コーデックスの全てがコプト博物館に 収蔵された[27]。こうして1945年の発見以来、30年ぶりにカイロに全ての写本が揃うことになった。写本の総ページ数は1000ページにも及ぶ [38]。 |
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| 「トマスによる福音書」の発見 ナグ・ハマディ写本の中で最初に世間に公表されたのはコーデックスIIIの一部である。コプト博物館の研究員（当時）だったジャン・ドレスは1947年にコーデックスIIIに含まれる「エジプト人福音書」を解読し、翌1948年にその内容を学会誌に公表した[19]。 また、「ユング・コーデックス」には失われたページがあることに気づいたクィスペルは、1955年の春にエジプトに飛んで、コプト博物館にそれらのページ がないかどうかを調べた[28]。博物館から写本の写真を借り受けてからすぐにカイロのホテルに戻って、クィスペルは解読を始めた[28]。この時に発見 したのがコーデックスIIに含まれていた「トマスによる福音書」である。「トマスによる福音書」の断片は1890年代にギリシア語版が発見されていたが、 福音書全体が発見されたのはこれが初めてだった[28]。ドレスとクィスペルは「トマスによる福音書」を含むナグ・ハマディ写本の一部を学会誌に発表した り、新聞紙上で紹介し世界のジャーナリズムにセンセーションを巻き起こした[40]。 |
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| 各言語への翻訳 1956年、カイロでユング・コーデックスに含まれる写本の一部が初めて翻訳・出版された。また、一部のコーデックスが、コプト博物館長パホル・ラビブに よって[41]ファクシミリ版で出版された。そのうち最初のものはコーデックスIIで、同様に1956年のことである[41]。しかし、エジプトの政治状 況が不安定だったため、その後のファクシミリ版の出版は遅々として進まなかった。また出版されたファクシミリ版も、写真技術が劣っていて不鮮明な部分が多 いという欠点があった[41]。 1966年にイタリアのメッシーナでグノーシス主義の研究者たちによるシンポジウム、第1回「グノーシス主義をめぐる国際集会」が開かれ、そこでグノーシ ス主義の研究のためにナグ・ハマディ写本およびそこに含まれる全文書の刊行と、早急に公開することを求めるアピールを公表、同時に、そのための資金援助を 全参加者の名でユネスコに要請した[42]。シンポジウムのまとめ役だった研究者のジェームズ・ロビンソンはアメリカのクレアモント大学キリスト教研究所 の協力を得て、ナグ・ハマディ写本の英訳の出版を推し進めることになった。1970年[10]にはユネスコとエジプト政府の文化庁によって共同でナグ・ハ マディ写本ファクシミリ版刊行国際委員会が編成され[10]、委員長にロビンソンが選ばれた。同時に待望のコーデックスIからXIIIまでのファクシミリ 版が1972年から1977年にかけて徐々に出版、1979年にはカートナージのファクシミリ版、1984年に全巻の「概説」がオランダ、ライデンの E.J.ブリル (E. J. Brill) によって出版された[11]。 ファクシミリ版の出版によって各言語への翻訳が本格化した。ロビンソンは1977年にブリルとアメリカの出版社ハーパー&ロー（英語版） (Harper & Row) の共同出版という形で英語版を出版。1981年から1984年にかけてペーパーバック版も出版された。最終的に1988年に校訂版が出版された。1987 年にはエール大学のベントリー・レイトン（英語版）によっても英語版 (The Gnostic Scriptures: A New Translation with Annotations (Garden City: Doubleday & Co., 1987)) が出版されている。 アレクザンデル・ボーリヒ（ドイツ語版） (Alexander Bohlig)、マルティン・クラウゼ (Martin Krause) ら西ドイツの研究者たちも早くから翻訳を進めていたが、2001年にようやくドイツ語版の完全版が出版されている。 日本語版は、写本の大部分が1997年から1998年にかけて荒井献、小林稔らの手によって岩波書店から『ナグハマディ文書』全四巻として出版された。岩 波書店の『ナグハマディ文書』には、グノーシス主義に属さない文書やギリシア哲学の影響を受けたものなどが含まれていないが、それらの未訳だった文書は 2010年に『グノーシスの変容』と題して同じく岩波書店から出版され、これによって日本語訳が完了した（ただし、プラトンの『国家』の日本語訳を含まな い）。 |
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| 各コーデックスの内容 ナグ・ハマディ写本には、全部で52編の作品が収められているが、そのうちの6編は同じものを写したものである[6]（「ヨハネのアポクリュフォン」 （II 1とIII 1、IV 1）、「エジプト人の福音書」（III 2とIV 2）、「聖なるエウグノストスの手紙」（III 3とV 1）、「真理の福音」（I 1とXII 2、後者は断片）、「この世の起源について」（II 5とXIII 2、後者は断片）が重複している）。また、写本が発見される以前にオリジナルのギリシア語版（プラトンの「国家」(VI 5)、「感謝の祈り」(VI 7)、「セクストスの金言」(XII 1)）が発見されていたり、ラテン語訳（アスクレビオス21-29 (VI 8)）やコプト語訳（「ヨハネのアポクリュフォン」(II 1)、「イエス・キリストの知恵」(III 4)）で見つかっていたものもある[6]。このうちコプト語訳の2編は、「ベルリン写本」[注 7]と呼ばれるパピルスに書かれていた[6]。従って、写本の発見によって新たに知られるようになった作品は全部で40編である[6]。このうちの3編 は、実際にはナグ・ハマディ写本発見以前に断片の形で見つかっていた[6]。「トマスによる福音書」(II 2) がギリシア語で、「この世の起源について」(II 5)「シルヴァノスの教え」(VII 4) はコプト語版で発見されていたが、それはナグ・ハマディ写本が発見された後に同定されたものである[6]。 |
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| 1. 使徒パウロの祈り 「使徒パウロの祈り」に関する古代の伝承記録はないので、ナグ・ハマディ写本の発見によって初めて存在の知られた文書である[46]。題名は本文の最後に ギリシア語で書かれていることから、ギリシア語の原本からのコプト語訳だと考えられる[47][48]。わずか2ページの文書で、パピルスにはページがふ られていない[47]。コーデックスIの「ヤコブのアポクリュフォン」から最後の「三部の教え」まで筆写したあとに「使徒パウロの祈り」を書き写し、その 後製本した際にコーデックスIの最初に綴じこんだ、というのが定説である[46][48]。「ヨハネの福音書」からの引用と見られる部分があるので、オリ ジナルのギリシア語版は新約聖書成立後からコーデックスIの制作時期（4世紀前半）までに成立したと見られるがそれ以上のことはわからない[46]。ヴァ レンティノス派の作品だったかもしれないと考える研究者もいる[46][48]。 |
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| 2. ヤコブのアポクリュフォン 古代の文献に記録はないので、ナグ・ハマディ写本の発見で初めて知られた文書である[49]。本文書に題名は記されておらず、「ヤコブのアポクリュフォ ン」という呼び名は通称である[49]。その他「外典ヤコブの手紙」という呼び方をされる場合もある[49]。「ヤコブの黙示録」という呼び方をする文献 もあるが、内容と一致しないので不適当な呼び方である[49]。アポクリュフォンとは、「秘密の教え」[49]あるいは「秘密の書」[50]という意味 で、手紙の差出人であるヤコブが、自分とペトロだけに啓示されたイエスのアポクリュフォンを、それを知りたいとの願いに応えて受取人に伝えた手紙という体 裁で書かれている[51]。ギリシア語原本からのコプト語訳であると考えられる[52]。簡単な手紙の挨拶文の後、アポクリュフォン本体が書かれ、最後に 結びとして手紙の受取人に向けた祈りと勧告が書かれている[52]。当時の手紙は、冒頭に差出人と受取人の名前を書くのが慣習になっていたが、この部分が 欠損しているため共に推測に頼るしかない[53]。手紙の差出人はヤコブという名であったと推測されるが、義人ヤコブ（または、主の兄弟ヤコブとも呼ばれ る）のことだろうとの仮説が研究者間の多数意見である[54]。言うまでもなく、これは架空の設定に過ぎず、実際に義人ヤコブが書いた手紙ではない [55]。受取人については議論があり不明である[56]。ギリシア語原本の成立年代を特定する手がかりはなく、いくつかの仮説が出されているにとどまる [57]。イエスの復活の550日後に12弟子が集まっているところへイエスが出現し、ペトロとヤコブを脇に連れて行き二人と対話した内容がアポクリュ フォン本体部分に相当するが、その内容にはとりとめがない[58]。ペトロ・ヤコブという弟子を通してではあるが、イエスの直弟子よりも、本文書を担った グループを上位に置いて正統教会に対立する見解を見せることと、殉教を高く評価する点が特徴的である[59]。なお、当時の正統教会の論者は、一般的にグ ノーシス主義者が殉教を忌避していると非難しているが、現在の研究では受け入れられていない[60]。 |
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| 3. 真理の福音 題名は本文の最初にも最後にも書かれていない[61]。文書の書き出しが「真理の福音」で始まるので、これを用いた通称である[61]。保存状態は比較的 良好で、一部を除いて欠損部分の修復は容易である[62]。原本はギリシア語であったとみられる[62]。シリア語原本、コプト語原本を唱える仮説もある が定説には至っていない[62]。コーデックスIの他に、コーデックスXIIにも別の異本（パピルス六葉分）が収録されているが、後者は保存状態がきわめ て悪く、パピルスの順序を示す字母（ページ数）さえ確認できない[63]。コーデックスXII所収の「真理の福音」は断片でしかなく、欠損部分が非常に多 く、コーデックスIを利用して復元する以外にない[64]。ただし、1か所だけだが、コーデックスXIIの断片を利用してコーデックスIの「真理の福音」 が復元可能な場所がある[64]。これら2つの異本の原本が同一なのかそれとも別々なのかを決定する決め手は乏しい[64]。エイレナイオスは「異端反 駁」の中で、ヴァレンティノス派の人々が「実際に存在している福音書よりも多くの福音書を所有していて」現在（180年-185年頃）よりも「あまり古く ない時代に彼らによって著された福音書に、使徒たちの諸福音書と内容的一致が全くないにもかかわらず『真理の福音書』という表題を付している」と述べてい る[65]。ここで言及されている「真理の福音」と、ナグ・ハマディ写本収録の「真理の福音」が同一のものであるとの説が古くからあるが、「異端反駁」に その内容が引用されておらずたんなる臆測にすぎない[66]。ただし、広い意味でヴァレンティノス派に属する文書であることは既に定説になっている [67]。全体は序言とそれに続く三部で構成されている[68]。第1部はプラネー（迷い）の生成から始まる。その後、啓示者・教師としてのイエスとその 働きについて説明される[68]。第2部は、イエスのもたらした啓示の効果の、第3部は父への再統合に至るプロセスの説明である[69]。典型的なグノー シス主義の文書であるが[69]、一方でそのキリスト論は、グノーシス諸派のそれよりは正統教会の諸文書におけるキリスト論に近い[70]。 |
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| 4. 復活に関する教え 本文書に関する古代の記録はなく、ナグ・ハマディ写本発見によって初めて知られた文書である[71]。題名は本文の最後に書かれている[72]が、内容が 書簡であるのに「教え（ロゴス）」という題名が付くのは奇妙なので、題名は写字生か製本した者が事後的に付け加えたもので、元は無表題だっただろう、とい うのが研究者間の定説である[73]。保存状態は良好で、欠損部分の復元は容易である[74]。コーデックスIでは、この「復活の関する教え」のみが他の 文書の写字生とは別の人物によって書き写されたことが書体学的に裏付けられている[74]。文章の一部に新約聖書の正典化がある程度進んでいることをうか がわせる部分があるので、成立時期は二世紀後半と考えるのが一般的である[75]。形式的には書簡の体裁で書かれているが、実際に書簡として送られたもの なのか、それとも、単に書簡の形式を借りただけなのかは不明である[73]。ただし、実際に書かれた書簡であるとの説が有力になりつつある[76]。「わ が子レギノスよ」という呼びかけで始まっており、レギノスという人物に宛てた手紙の形式で書かれている[73]が、この人物の歴史的実在性は実証されてい ない[77]。 |
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| 5. 三部の教え 本書に関する古代の証言は残されていないので、ナグ・ハマディ文書発見によって初めて知られた文書である[78]。本文に題名は書かれていないので、「三 部の教え」という名前は通称である[79]。この呼び名は、本文書が記号によって三部に明確に分離されていることからきている[80]。文書の保存状態は 非常に良好である[80]。ただし、写字生による筆写は粗雑であり、コプト語訳も稚拙である[81]。そのため、内容の読解は簡単ではない[82]。ま た、文書の表現が暗示的・抽象的である点も内容の理解を困難にさせている[82]。間違いなくギリシア語原本からのコプト語訳である[45]。ただし、写 字生が訳したのではなく、それ以前に誰かがコプト語訳を行い、それをそのままコーデックスIに写し取ったものである[82]。原本の成立年代は、三世紀か ら四世紀初頭だろうとの推測が研究者間での一般的な見解である[83]。本文書は三部分に分けられており、第1部はプレーローマ界の生成の次第、第2部は 人間の創造について、第3部は地上に存在する三種類の人間種族の終末論的運命について書かれている[82]。全体として、プレーローマ界から地上の世界ま での空間にどのような存在が、そのような位階関係で存在するのか、どのようにして生成されてきたのかを説明する文書だといえる[84]。理由を表す接続詞 tscheが絶え間なく出現する特徴のある文書[85]で、世界の構成・様々な存在に3層構造を課す点にも特徴がある[84]。キリスト教を前提にして書 かれており[86]、ヴァレンティノス派に特有の用語を含むことから、研究者間では広い意味でヴァレンティノス派の中で生み出された文書だというのが定説 である[86]。 |
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| コーデックスII 以下は省略 |
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| 参考文献 荒井献他訳『ナグ・ハマディ文書I救済神話』岩波書店、1997年。ISBN 4-00-026107-X。 荒井献他訳『ナグ・ハマディ文書II福音書』岩波書店、1998年。ISBN 978-4-00-026108-1。 荒井献他訳『ナグ・ハマディ文書III説教・書簡』岩波書店、1998年。ISBN 978-4-00-026109-8。 荒井献他訳『ナグ・ハマディ文書IV黙示録』岩波書店、1998年。ISBN 4-00-026110-X。 荒井献・大貫隆『ナグ・ハマディ文書 チャコス文書 グノーシスの変容』岩波書店、2010年。ISBN 978-4-00-022629-5。 荒井献『トマスによる福音書』講談社学術文庫、1994年。ISBN 4-06-159149-5。（1984年4月に講談社から発刊された「隠されたイエス―トマスによる福音書」を増補・改訂して文庫化したもの） Robinson, James (1988), The Nag Hammadi Library in English (The Third Completely Revised Edition), ISBN 0-06-0669-35-7 Pagels, Elaine (1989), The Gnostic Gospels, Vintage Books, ISBN 0-679-72453-2.（1979年にランダム・ハウス社から発刊された本の再刊本） Markschies, Christoph (trans. John Bowden), (2000). Gnosis: An Introduction. T & T Clark. ISBN 0567089452 エレーヌ・ペイゲルス『ナグ・ハマディ写本―初期キリスト教の正統と異端』荒井献（訳）、湯本和子（訳）、白水社、1996年。ISBN 4560028990。 ハーバート・クロスニー『ユダの福音書を追え』日経ナショナル ジオグラフィック社、2006年。ISBN 978-4-93-145060-8。 |
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| https://x.gd/eutRo |
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★トマス福音書（部分）
| トマス福音書（コ
プト語トマス福音書とも呼ばれる）は、非正典の言行録福音書である[1][2]。1945年、エジプトのナグ・ハマディ近郊で、ナグ・ハマディ文書群とし
て知られる書物の群れの中から発見された。学者たちは、これらの著作がキリスト教聖書の厳格な正典を宣言したアタナシオス主教の手紙への対応として埋めら
れたと推測している。大半の学者は成立時期を2世紀と推定している[3][4]。一方で250年頃まで遅い説を提唱する者もいれば、起源の痕跡を60年頃
まで遡る説もある[5]。[6]
一部の学者は、この文書を「Q資料」の存在を示す証拠と見なしている。Q資料は、イエスの言行録を収集した形式で、その行いや生涯・死に関する記述を一切
含まず、「言行福音書」と呼ばれる可能性がある。ただし大半の学者は、トマス福音書が共観福音書に依存しているか、それらと調和させていると結論づけてい
る。[7][8][9] コプト語テキストは、学者らがナグ・ハマディ写本IIと指定した七つの写本のうちの二つ目で、イエスに帰せられる114の言行録を収めている。これらの言 行録の約3分の2は正典福音書に見られるものと類似しており[10]、初版では80％以上の類似点が確認されている[11]。専門家は、福音書の他の言行 録はグノーシス主義の伝統から追加されたと推測している[12]。その起源地は、トマス派の伝統が根強かったシリアであった可能性がある[13]。他の学 者はアレクサンドリア起源を提唱している。[14] 序文にはこう記されている。「これらは生けるイエスが語り、ディディモス・ユダ・トマスが書き記した秘められた言葉である。」[15] ディディモス（コイネー・ギリシャ語）とトマス（アラム語）はどちらも「双子」を意味する。大半の学者は使徒トマスをこの文書の著者とは考えておらず、著 者は不明のままである。[16] ナグ・ハマディ文書群と共に発見されたこと、またその難解な性質から、この文書は初期キリスト教徒の学派、すなわち原始グノーシス主義者の間で生まれたと 考えられてきた。[17][18] 一方、批判派は、トマス福音書を完全にグノーシス的福音書と位置付ける見解が、単にナグ・ハマディでグノーシス的文書と共に発見されたという事実のみに基 づいているのではないかと疑問を呈している。[19][18] トマス福音書は、他の新約聖書外典や四つの正典福音書とは、トーンや構成が大きく異なる。正典福音書とは異なり、イエスの生涯を物語形式で記述したもので はない。代わりに、イエスに帰せられるロゴイ（言葉）で構成されており、単独で記されることもあれば、短い対話や寓話の中に埋め込まれることもある。16 の寓話のうち13は、共観福音書にも見られるものである。この文書には、ロゴイ65[20]（邪悪な農夫たちのたとえ）にイエスの死への言及の可能性が含 まれているが、十字架刑、復活、最後の審判については言及していない。また、イエスに対するメシア的理解についても言及していない[21][22]。 |
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| The Gospel of Thomas (also known as the Coptic Gospel of Thomas) is a
non-canonical sayings gospel.[1][2] It was discovered near Nag Hammadi,
Egypt, in 1945 among a group of books known as the Nag Hammadi library.
Scholars speculate the works were buried in response to a letter from
Bishop Athanasius declaring a strict canon of Christian scripture. Most
scholars place the composition during the second century,[3][4] while
some have proposed dates as late as 250 AD and others have traced its
signs of origins back to 60 AD.[5][6] Some scholars have seen it as
evidence of the existence of a "Q source" that might have been similar
in its form as a collection of sayings of Jesus, without any accounts
of his deeds or his life and death, referred to as a sayings gospel,
though most conclude that Thomas depends on or harmonizes the
Synoptics.[7][8][9] The Coptic-language text, the second of seven contained in what scholars have designated as Nag Hammadi Codex II, comprises 114 sayings attributed to Jesus. Almost two-thirds of these sayings resemble those found in the canonical gospels[10] and its editio princeps counts more than 80% of parallels.[11] Experts speculate that the gospel's other sayings were added from Gnostic tradition.[12] Its place of origin may have been Syria, where Thomasine traditions were strong.[13] Other scholars have suggested an Alexandrian origin.[14] The introduction states: "These are the hidden words that the living Jesus spoke and Didymos Judas Thomas wrote them down."[15] Didymus (Koine Greek) and Thomas (Aramaic) both mean "twin". Most scholars do not consider the Apostle Thomas the author of this document; the author remains unknown.[16] Because of its discovery with the Nag Hammadi library, and the cryptic nature, it was widely thought the document originated within a school of early Christians, proto-Gnostics.[17][18] By contrast, critics have questioned whether the description of Thomas as an entirely gnostic gospel is based solely on the fact it was found along with gnostic texts at Nag Hammadi.[19][18] The Gospel of Thomas is very different in tone and structure from other New Testament apocrypha and the four canonical Gospels. Unlike the canonical Gospels, it is not a narrative account of Jesus' life; instead, it consists of logia (sayings) attributed to Jesus, sometimes stand-alone, sometimes embedded in short dialogues or parables; 13 of its 16 parables are also found in the Synoptic Gospels. The text contains a possible allusion to the death of Jesus in logion 65[20] (Parable of the Wicked Husbandmen), but does not mention his crucifixion, his resurrection, or the Last Judgment; nor does it mention a messianic understanding of Jesus.[21][22] https://en.wikipedia.org/wiki/Gospel_of_Thomas |
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| 発見と出版 P. Oxy. 1  ナグ・ハマディ写本II、32葉、トマス福音書の冒頭 エジプトのナグ・ハマディで1945年に発見されたコプト語写本（CG II）は、紀元340年頃のものと推定される。1956年に写真版が初出版された[注1]。その後3年後の1959年には、コプト語の転写を伴う初の英語 訳が刊行された[23]。1977年には、ジェームズ・M・ロビンソンがナグ・ハマディ文書群の英語訳を初めて完全収録した編集版を刊行した[24]。ト マス福音書は世界中で多くの言語に翻訳され、注釈が付けられている。 原本のコプト語写本は現在、エジプト・カイロのコプト博物館写本部門が所蔵している[25]。  オキシリンコス・パピルス断片 1945年にナグ・ハマディでコプト語版の全文が発見された後、学者たちはすぐに、以前エジプトのオキシリンコス（オキシリンコス・パピルス）で発見され た3つの異なるギリシャ語テキスト断片もトマス福音書の一部であることに気づいた。[26][27] これらのトマス福音書の3つのパピルス断片は、紀元130年から250年の間にさかのぼる。 ナグ・ハマディ図書館の発見以前、オキシリンコスで発見されたイエスの言葉は単に「ロゴイア・イエス（Logia Iesu）」として知られていた。オキシリンコスで発見されたトマス福音書の対応するアンシャル体ギリシャ語断片は以下の通りである： P. Oxy. 1：ロゴイア26から33までの断片。ロゴイオン77の最後の2文はコプト語版であり、ここではロゴイオン30の末尾に含める。 P. Oxy. 654：冒頭からロゴイオン7までの断片、ロゴイオン24、ロゴイオン36。測量データを含むパピルスの裏面に記されている。[28] P. Oxy. 655：ロゴイア36から39までの断片。aからhまでの8つの断片が指定されているが、そのうちfとhはその後失われている。[29] コプト語の表現は、初期のギリシャ語オキシリンコス文書と著しく異なる場合がある。極端な例として、ギリシャ語のロゴイオン30の末尾部分が、コプト語で はロゴイオン77の末尾に位置している。この事実と、ヒッポリュトスが引用したと思われる箇所（後述）の表現が全く異なることから、トマス福音書は「複数 の形態で流通し、いくつかの編集段階を経た可能性がある」と示唆されている。[30] トマス福音書は一般的にギリシャ語で最初に書かれたと考えられているが、コプト語のナグ・ハマディ写本はシリア語からの翻訳であるという証拠がある（シリア語起源を参照）。 実証 トマス福音書に関する現存する最古の言及は、ローマのヒッポリュトス（約222–235年）とアレクサンドリアのオリゲネス（約233年）の著作に見られる[31]。ヒッポリュトスは『諸異端の反駁』5.7.20で次のように記している： ［ナアセネ派は］……隠されつつも同時に顕現する性質について語り、これを「人間の内にある天の御国」と呼ぶ。彼らは『トマスによる福音書』と題する書物 でこの伝統を伝えている。そこには明示的にこう記されている。「わたしを求める者は、七歳以上の子供たちの中にわたしを見いだす。なぜなら、十四番目の世 に隠されつつも、わたしはそこに顕現しているからだ」 これはトマス福音書第4言の引用と思われるが、表現は大きく異なる。トマス・O・ランブディン訳によれば第4言はこう記す：「イエスは言った、『年老いた 者は、七日目の幼子に命の場所を尋ねることためらうな。そうすれば彼は生きる。多くの先頭にいる者は最後になり、彼らは一つとなる」[32]。この文脈に おいて、先行する「人の内に求められる天の支配」への言及は、言2と3を指しているようだ[33]。ヒッポリュトスも『反駁』5.8.32で言11を引用 しているように見えるが、出典は明記されていない。[33] オリゲネスは『トマスによる福音書』を、自身が知る異端の偽福音書の一つとして列挙している（『ルカ福音書講解』1）。彼は『トマス福音書』という書を異 端として非難したが、これが同じトマス福音書かどうかは不明である。おそらく彼は『トマスの幼少期福音書』を指していた可能性がある。[34] 4世紀から5世紀にかけて、複数の教父たちがマニ教徒がトマス福音書を高く評価していたと記している。4世紀のエルサレムのキリルは『教理問答』で二度 「トマスによる福音書」に言及している：「マニ教徒たちはまたトマスによる福音書を書いた。福音書という香りをまとったこの書物は、単純な人々の魂を堕落 させる。」 [35] また「トマスによる福音書を読む者はいないようにせよ。それは十二使徒の一人の著作ではなく、マニの三人の邪悪な弟子の一人の著作だからだ」[36] と記している。5世紀のゲラシウス教令は異端書物のリストに「マニ教徒が用いるトマスに帰せられる福音書」を含めている。[37] |
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| Finds and publication P. Oxy. 1 Nag Hammadi Codex II, folio 32, the beginning of the Gospel of Thomas The manuscript of the Coptic text (CG II), found in 1945 at Nag Hammadi in Egypt, is dated at around 340 AD. It was first published in a photographic edition in 1956.[note 1] This was followed three years later (1959) by the first English-language translation, with Coptic transcription.[23] In 1977, James M. Robinson edited the first complete collection of English translations of the Nag Hammadi texts.[24] The Gospel of Thomas has been translated and annotated worldwide in many languages. The original Coptic manuscript is now the property of the Coptic Museum in Cairo, Egypt, Department of Manuscripts.[25] Oxyrhynchus papyrus fragments After the Coptic version of the complete text was discovered in 1945 at Nag Hammadi, scholars soon realized that three different Greek text fragments previously found at Oxyrhynchus (the Oxyrhynchus Papyri), also in Egypt, were part of the Gospel of Thomas.[26][27] These three papyrus fragments of Thomas date to between 130 and 250 AD. Prior to the Nag Hammadi library discovery, the sayings of Jesus found in Oxyrhynchus were known simply as Logia Iesu. The corresponding Uncial script Greek fragments of the Gospel of Thomas, found in Oxyrhynchus are: P. Oxy. 1: fragments of logia 26 through 33, with the last two sentences of logion 77 in the Coptic version included at the end of logion 30 herein. P. Oxy. 654: fragments of the beginning through logion 7, logion 24 and logion 36 on the flip side of a papyrus containing surveying data.[28] P. Oxy. 655: fragments of logia 36 through 39. 8 fragments designated a through h, whereof f and h have since been lost.[29] The wording of the Coptic sometimes differs markedly from the earlier Greek Oxyrhynchus texts, the extreme case being that the last portion of logion 30 in the Greek is found at the end of logion 77 in the Coptic. This fact, along with the quite different wording Hippolytus uses when apparently quoting it (see below), suggests that the Gospel of Thomas "may have circulated in more than one form and passed through several stages of redaction."[30] Although it is generally thought that the Gospel of Thomas was first composed in Greek, there is evidence that the Coptic Nag Hammadi text is a translation from Syriac (see Syriac origin). Attestation The earliest surviving written references to the Gospel of Thomas are found in the writings of Hippolytus of Rome (c. 222–235) and Origen of Alexandria (c. 233).[31] Hippolytus wrote in his Refutation of All Heresies 5.7.20: [The Naassenes] speak [...] of a nature which is both hidden and revealed at the same time and which they call the thought-for kingdom of heaven which is in a human being. They transmit a tradition concerning this in the Gospel entitled "According to Thomas," which states expressly, "The one who seeks me will find me in children of seven years and older, for there, hidden in the fourteenth aeon, I am revealed." This appears to be a reference to saying 4 of Thomas, although the wording differs significantly. As translated by Thomas O. Lambdin, saying 4 reads: "Jesus said, 'the man old in days will not hesitate to ask a small child seven days old about the place of life, and he will live. For many who are first will become last, and they will become one and the same".[32] In this context, the preceding reference to the "sought-after reign of the heavens within a person" appears to be a reference to sayings 2 and 3.[33] Hippolytus also appears to quote saying 11 in Refutation 5.8.32, but without attribution.[33] Origen listed the "Gospel according to Thomas" as being among the heterodox apocryphal gospels known to him (Hom. in Luc. 1). He condemned a book called "Gospel of Thomas" as heretical; it is not clear that it is the same gospel of Thomas, however, as he possibly meant the Infancy Gospel of Thomas.[34] In the 4th and 5th centuries, various Church Fathers wrote that the Gospel of Thomas was highly valued by Mani. In the 4th century, Cyril of Jerusalem mentioned a "Gospel of Thomas" twice in his Catechesis: "The Manichaeans also wrote a Gospel according to Thomas, which being tinctured with the fragrance of the evangelic title corrupts the souls of the simple sort."[35] and "Let none read the Gospel according to Thomas: for it is the work not of one of the twelve Apostles, but of one of the three wicked disciples of Manes."[36] The 5th-century Gelasian Decree includes "A Gospel attributed to Thomas which the Manichaean use" in its list of heretical books.[37] https://en.wikipedia.org/wiki/Gospel_of_Thomas |
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| イエスの語録集 正典に認められている4つの福音書が、イエスの言葉を収録するだけでなく、その行動（業）や物語をも記述する複合的な構成を持つのに対し、本福音書はイエ スの言葉だけからなる「語録集」である。冒頭の編集句を除いて、言葉が発せられた状況の描写や解説は一切ない。但し、語録そのものには編者による改変が見 られる。 冒頭の編集句にも以下のように述べられ、読者自らにイエスの言葉を「解釈」するよう求めており、自身の解釈によって本来の自己を「認識・覚知」（グノーシス）するための道が示されている。 序 これは、生けるイエスが語った、隠された言葉である。そして、これをディディモ・ユダ・トマスが書き記した。 1 そして、彼が言った、「この言葉の解釈を見出す者は死を味わうことがないであろう」 — 荒井献訳。以下同 |
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| アグラファ 現行の新約聖書の福音書には収録されていないが、その他の初期キリスト教文献で言及されているイエスの言葉が幾つかあり、これを「アグラファ」（ἀγράφα. 「書かれざるもの」の意）と呼び、新約聖書では意味を持つ。このアグラファが本福音書には42収録されている。 アグラファの例: 7 イエスが言った、「人間に食われる獅子は幸いである。そうすれば、獅子が人間になる。そして、獅子に食われる人間は忌まわしい。そうすれば、人間が獅子になるであろう」 77 イエスが言った、「1 私は彼らすべての上にある光である。私はすべてである。すべては私から出た。そして、すべては私に達した。 2 木を割りなさい。私はそこにいる。石を持ち上げなさい。そうすればあなたがたは、私をそこに見出すであろう」 105 イエスが言った、「父と母を知るであろう者は、娼婦の子と呼ばれるであろう」 108 イエスが言った、「私の口から飲む者は私のようになるであろう。そして、私もまたその者になるであろう。そして、隠されていたものがその者に現われるであろう」 114 シモン・ペテロが彼らに言った、「マリハムは私たちのもとから去った方がよい。女たちは命に値しないからである。」イエスが言った、「見よ、私は 彼女を（天国へ）導くであろう。私が彼女を男性にするために、彼女もまた、あなたがた男たちに似る生ける霊になるために。なぜなら、どの女たちも、彼女ら が自分を男性にするならば、天国に入るだろうから」 |
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| Q資料 また、新約聖書学では、「共観福音書」において、マタイによる福音書とルカによる福音書は、マルコによる福音書を参照した以外に、もう一つ別のイエスの語 録（または言葉伝承）を元資料としたことが、ほぼ定説になっている。この元資料を「Q資料」と言うが、Qにおいて想定される文学様式（イエス語録からなる 福音書）が古代に実際に存在したことが、トマス福音書の発見によって実証されたことになる。 ただし、トマス福音書が、ただちにQ資料であるということではない。 |
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| 正統派教会との関係 トマスの名を冠した福音書は、これまで原始キリスト教の教父たちの証言により、その存在は知られていたが、正統派教会により退けられたため、今世紀の写本発見までは、その内容はほとんど不明であった。 教父たちの証言 まず、ローマのヒッポリュトス（Ἱππόλυτος, Hippolytus）が230年前後、『全異端反駁』（Refutatiō Omnium Haeresium）の中で、グノーシス教団の一派・ナハシュ派（オフィス派）に関する報告とともに「トマス福音書」を引用している。つづいて、オリゲネ ス（Ὠριγένης）が230年、『ルカ福音書講解説教』（Homiliae in Lucam）の中で、異端的な福音書の一つとして挙げている。また、カイサリアのエウセビオス（Εὐσέβιος）が324年、『教会史』 （Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία）の中で、偽作された外典として言及している[10]。シデのフィリッポス（英語版）（Φίλιππος）が430年頃、『教会史』 （Χριστιανικὴ Ἱστορία）の中で偽福音書と位置づけている。 正典と外典・正統と異端 以上のように、3世紀初頭から、トマス福音書は、教父たちにより異端、ないし外典として退けられるようになった。やがて、エルサレムのキュリロス （Κύριλλος）らギリシア教父は、トマス福音書はマニ教徒によって採用された、または偽作された福音書であると述べるに至り、8世紀の第2ニカイア 公会議においては、「マニ教徒による偽作である」と決定された[11]。よって、伝統的教会の立場からは、聖文書・正典ではない外典ということになり、現 行の新約聖書には収録されていない。 4世紀にエルサレムの主教を約30年間務めたキュリロスは、彼の『教理講義』で「この男（マネス）には、トマス、バダス、ヘルマスという三人の弟子がい た。トマスによる福音書を誰も読んではならない。それは十二使徒の一人の著作ではなく、マネスの三人の邪悪な弟子の一人の著作だからである。」と語ってい る[12]。 キリスト教グノーシス派の位置づけ 本福音書がマニ教徒による偽作と判断されたように、伝統的に、正統派教会は、「キリスト教グノーシス派は、オリエントやギリシアの思想・宗教などの「異 教」の影響を受けた混交宗教であり、そこからキリスト教的要素を取り除けば、もはや独自の宗教として成立しない」と見なしてきた。現在でもこのような見解 を採る学者がある。 しかし、ナグ・ハマディ写本群には、非キリスト教のグノーシス文書が多数含まれ、内容を精査すると、グノーシス主義は、キリスト教とは別個のものとして成 立していることが分かる。よって、キリスト教グノーシス派は、グノーシス主義、ないしグノーシス主義的傾向の思想を信奉する者が、その独自の立場から、旧 約聖書、およびイエスに関わる文献を採用し、解釈し、成立した教団であると言える。トマス福音書に関して言えば、オクシュリュンコス・パピルス（3世紀） より、コプト語版（4世紀後半）の方が、グノーシス化の傾向が強い。 なぜ排斥されたのか？ 正統派教会側の歴史的・教義的立場から論ずると、「全能の父なる神の独り子・イエス・キリストが（人々の罪を贖って）死に、復活し、天に昇り、やがて再臨 する」とされ、この父なる神とイエス・キリストに対する「信仰」及び倫理的「行為」（律法）によって、また救済機関としての「教会」を通じて人は救われる という救済観を持っている[13]。 これに対しトマス福音書を含むグノーシス派は、正統派教会の教義に対して以下の見解を持つ: 1. 旧約聖書で天地を創造した造物主を至高者の下に置き、またイエスについても、その肉による復活を認めない。 2. 至高者に由来する本来的自己についての「認識」（グノーシス）による救済を最重要視し、グノーシスを通じて、造物主への信仰や律法など倫理的行為、および教会の権威から解放されなければならないと説く。 3. グノーシス各派により程度の差はあれ、「信仰」、「行為」、「教会」（および教会を担う聖職者）に絶対的な権威を認めない。 またグノーシス派の中には、自らを「真のキリスト者」と任じ、正統派教会を批判しながらも、「信仰すら持たない者に比べれば少なくとも正統派教会は信仰を 持っており、グノーシスの奥義に導くことができれば救済へ至る可能性が高い」と考え、これに布教の手を伸ばす教団もあった。これらが正統派教会にとって大 変な脅威となったと推測できる。 加えてグノーシス派は使徒伝承に基づく教会の権威によらずとも、各人の自己「認識」（グノーシス）により救済されると主張し、誰もが啓示に与る事ができる と説くので、各人の解釈に基づき無限に聖文書を生み出すことができた（正統派教会によって外典に入れられたキリスト教グノーシス文書は40を超える）。こ の点も、教会の権威により正典を制定していく過程にあった正統派教会にとっては大きな問題となったであろう。 グノーシス派が倫理的行為を軽視する点から「グノーシス派は律法を否定する放逸主義であり、肉欲的である」と、しばしば正統派教会は非難してきた。この批 判は一部のグノーシス派を除き、グノーシス主義全般に当てはまるものではない。少なくとも、トマス福音書の思想は禁欲的である。 グノーシス主義から見れば、本福音書は偽作でも外典でもなく、グノーシス主義に則って、イエスの言葉を解釈して成立した正規のグノーシス文書である。正統 派教会が本福音書をマニ教による偽作であるとした根拠として、事実、本福音書は、マニ教徒により広く受容されていたが、グノーシス主義の一派でもあるマニ 教が、その解釈原理から本福音書を採択していたのは当然である。 |
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