グノーシス
γνωστικός,
Gnosticism
グノーシス
γνωστικός,Gnosticism
「グノーシス主義（古代ギリシャ語: γνωστικός, ローマ字: gnōstikós, コイネギリシャ語: [ɣnostiˈkos], 「知識を持つ」）は、ユダヤ教と初期キリスト教宗派の間で1世紀末にまとまった宗教思想と体系の集合体である。
これらの宗派は、正統な教えや伝統、宗教団体の権威よりも、個人の霊的知識（グノーシス）を重視した。グノーシス派の宇宙観は一般的に、隠された最高神
と、物質的な宇宙を創造する責任を負う悪意ある小さな神（旧約聖書のヤハウェと関連付けられることもある）の区別を示す。その結果、グノーシス派は物質の
存在を欠陥または悪と考え、救済の主要素は神秘的または秘教的洞察によって到達した、隠れた神性の直接的知識であると考えた。グノーシスのテキストは、罪
や悔い改めという概念ではなく、幻想や 啓蒙を扱っているものが多い。」 - Gnosticism.
| Gnosticism
(from Ancient Greek: γνωστικός, romanized: gnōstikós, Koine Greek:
[ɣnostiˈkos], 'having knowledge') is a collection of religious ideas
and systems which coalesced in the late 1st century AD among Jewish and
early Christian sects.[1] These various groups emphasised personal
spiritual knowledge (gnosis) above the orthodox teachings, traditions,
and authority of religious institutions. Gnostic cosmogony generally
presents a distinction between a supreme, hidden God and a malevolent
lesser divinity (sometimes associated with the Yahweh of the Old
Testament)[2] who is responsible for creating the material universe.[3]
Consequently, Gnostics considered material existence flawed or evil,
and held the principal element of salvation to be direct knowledge of
the hidden divinity, attained via mystical or esoteric insight. Many
Gnostic texts deal not in concepts of sin and repentance, but with
illusion and enlightenment.[3] |
グノーシス主義（古代ギリ
シャ語: γνωστικός, ローマ字: gnōstikós, コイネギリシャ語: [ɣnostiˈkos],
「知識を持つ」）は、ユダヤ教と初期キリスト教宗派の間で1世紀末にまとまった宗教思想と体系のコレクションである。これらの宗派は、正統な教えや伝統、
宗教団体の権威よりも、個人の霊的知識（グノーシス）を重視した。グノーシス派の宇宙観は一般的に、隠された最高神と、物質的な宇宙を創造する責任を負う
悪意ある小さな神（旧約聖書のヤハウェと関連付けられることもある）の区別を示す。その結果、グノーシス派は物質の存在を欠陥または悪と考え、救済の主要
素は神秘的または秘教的洞察によって到達した、隠れた神性の直接的知識であると考えた。グノーシスのテキストは、罪や悔い改めという概念ではなく、幻想や
啓蒙を扱っているものが多い。 |
| Gnostic
writings flourished among certain Christian groups in the Mediterranean
world around the second century, when the Fathers of the early Church
denounced them as heresy.[4] Efforts to destroy these texts proved
largely successful, resulting in the survival of very little writing by
Gnostic theologians.[3] Nonetheless, early Gnostic teachers such as
Valentinus saw their beliefs as aligned with Christianity. In the
Gnostic Christian tradition, Christ is seen as a divine being which has
taken human form in order to lead humanity back to recognition of its
own divine nature. However, Gnosticism is not a single standardized
system, and the emphasis on direct experience allows for a wide variety
of teachings, including distinct currents such as Valentinianism and
Sethianism. In the Persian Empire, Gnostic ideas spread as far as China
via the related movement Manichaeism, while Mandaeism, which is the
only surviving Gnostic religion from antiquity, is found in Iraq, Iran
and diaspora communities.[5] Jorunn Buckley posits that the early
Mandaeans may have been among the first to formulate what would go on
to become Gnosticism within the early Jesus movement.[6]: 109 |
2世紀頃、地中海世界の特
定のキリスト教徒グループの間でグノーシス主義の著作が盛んになり、初代教会の教父たちはそれらを異端として非難した[4]。
これらのテキストを破壊する努力はほぼ成功し、結果としてグノーシス主義の神学者による著作はほとんど残らなかった[3]。
それでも、初期のグノーシス主義の教師たち、ヴァレンティノスは彼らの信仰をキリスト教と一致したものとして見ている。グノーシス主義の伝統では、キリス
トは、人類を自らの神性の認識へと導くために人間の形をとった神のような存在と見なされている。しかし、グノーシス主義は単一の標準的な体系ではなく、直
接体験を重視するため、ヴァレンティノス主義やセティウス主義など、さまざまな教えが存在する。ペルシャ帝国では、グノーシス主義の思想は関連する運動で
あるマニ教を通じて中国まで広がった。一方、古代に唯一現存するグノーシス主義の宗教であるマンダイ教は、イラク、イラン、ディアスポラの共同体に見られ
る[5] Jorunn
Buckleyは、初期のマンダイ人が初期のイエス運動の中でグノーシス主義になるものを最初に形成した可能性を仮定している[6]: 109 |
| For
centuries, most scholarly knowledge about Gnosticism was limited to the
anti-heretical writings of orthodox Christian figures such as Irenaeus
of Lyons and Hippolytus of Rome. There was a renewed interest in
Gnosticism after the 1945 discovery of Egypt's Nag Hammadi library, a
collection of rare early Christian and Gnostic texts, including the
Gospel of Thomas and the Apocryphon of John. Elaine Pagels has noted
the influence of sources from Hellenistic Judaism, Zoroastrianism, and
Platonism on the Nag Hammadi texts.[3] Since the 1990s, the category of
Gnosticism has come under increasing scrutiny from scholars. One such
issue is whether Gnosticism ought to be considered one form of early
Christianity, an interreligious phenomenon, or an independent religion.
Going further than this, other contemporary scholars such as Michael
Allen Williams[7] and David G. Robertson[8] contest whether
"Gnosticism" is still a valid or useful historical category at all, or
if instead it was simply a term of art of proto-orthodox heresiologists
for a disparate group of contemporaneous Christian groups. |
何世紀もの間、グノーシス
主義に関するほとんどの学術的知識は、リヨンのイレネーオスやローマのヒッポリュトスといった正統派キリスト教の人物による反異端の著作に限定されてい
た。1945年にエジプトのナグ・ハマディ図書館が発見され、トマス福音書やヨハネのアポクリフォンを含む、初期キリスト教やグノーシス主義の貴重な文書
が収集された後、グノーシス主義への関心が再び高まっている。1990年代以降、グノーシス主義というカテゴリーが学者たちによって精査されるようになっ
た[3]。その一つは、グノーシス主義を初期キリスト教の一形態と考えるべきか、宗教間の現象と考えるべきか、あるいは独立した宗教と考えるべきか、とい
う問題である。さらに、マイケル・ウィリアムズ[7]やデヴィッド・G・ロバートソン[8]のような現代の学者たちは、「グノーシス主義」が今でも有効で
有用な歴史的カテゴリーなのか、それとも単に原始的な異端主義者が同時代のキリスト教集団の異質なグループを指す言葉だったのか、議論している。 |
| Etymology Gnosis refers to knowledge based on personal experience or perception. In a religious context, gnosis is mystical or esoteric knowledge based on direct participation with the divine. In most Gnostic systems, the sufficient cause of salvation is this "knowledge of" ("acquaintance with") the divine. It is an inward "knowing", comparable to that encouraged by Plotinus (neoplatonism), and differs from proto-orthodox Christian views.[9] Gnostics are "those who are oriented toward knowledge and understanding – or perception and learning – as a particular modality for living".[10] The usual meaning of gnostikos in Classical Greek texts is "learned" or "intellectual", such as used by Plato in the comparison of "practical" (praktikos) and "intellectual" (gnostikos). [note 1] [subnote 1] Plato's use of "learned" is fairly typical of Classical texts.[note 2] By the Hellenistic period, it began also to be associated with Greco-Roman mysteries, becoming synonymous with the Greek term musterion. The adjective is not used in the New Testament, but Clement of Alexandria[note 3] speaks of the "learned" (gnostikos) Christian in complimentary terms.[11] The use of gnostikos in relation to heresy originates with interpreters of Irenaeus. Some scholars[note 4] consider that Irenaeus sometimes uses gnostikos to simply mean "intellectual",[note 5] whereas his mention of "the intellectual sect"[note 6] is a specific designation.[13][note 7][note 8][note 9] The term "Gnosticism" does not appear in ancient sources,[15][note 10] and was first coined in the 17th century by Henry More in a commentary on the seven letters of the Book of Revelation, where More used the term "Gnosticisme" to describe the heresy in Thyatira.[16][note 11] The term Gnosticism was derived from the use of the Greek adjective gnostikos (Greek γνωστικός, "learned", "intellectual") by St. Irenaeus (c. 185 AD) to describe the school of Valentinus as he legomene gnostike haeresis "the heresy called Learned (gnostic)."[17][note 12] |
語源 グノーシスとは、個人的な経験や知覚に基づく知識のことである。宗教的な文脈では、グノーシスは神との直接的な参加に基づく神秘的または秘教的な知識であ る。グノーシスの体系では、救済の十分な原因はこの「神への知識」（「神との接触」）であるとされている。グノーシス派は「生きるための特定の様式とし て、知識と理解、あるいは知覚と学習を志向する人々」である[10]。 古典ギリシャ語のテキストにおけるグノスティコスの通常の意味は、プラトンが「実用」（プラクチコス）と「知的」（グノスティコス）の比較で用いたように 「学んだ」「知的」である。[注1] [注2] プラトンの「学問のある」の使用は、古典的なテキストのかなり典型的なものである[注3]。 ヘレニズム時代には、ギリシャ語のムステリオンと同義になり、グレコローマンの秘儀とも関連づけられるようになった。新約聖書ではこの形容詞は使われてい ないが、アレクサンドリアのクレメンス[注釈 3]は「学んだ」（グノスティコス）キリスト者を褒め言葉として語っている[11]。一部の学者[注釈 4]は、イレナイオスがグノスティコスを単に「知的な」という意味で使うことがあり[注釈 5]、一方、彼の言及する「知的宗派」[注釈 6]は特定の呼称だと考えている。 [13][注7][注8][注9]「グノーシス主義」という用語は古代の資料には現れず[15][注10]、17世紀にヘンリー・モアが『黙示録』の7文 字の解説で初めて造語し、モアは「グノーシス主義」という用語を用いてティアティラの異端を表現している。 [16][注11]グノーシス主義という用語は、聖イレネウス（AD185年頃）がバレンティヌスの学派を he legomene gnostike haeresis「学問的（グノーシス）と呼ばれる異端」として記述するためにギリシャ語の形容詞 gnostikos（Gree γνωστικός, 「学んだ」「知的」）を使ったことから派生したものである[17][注12]。 |
| Origins The origins of Gnosticism are obscure and still disputed. The proto-orthodox Christian groups called Gnostics a heresy of Christianity,[note 13][21] but according to the modern scholars the theology's origin is closely related to Jewish sectarian milieus and early Christian sects.[1][22][note 14][23] Scholars debate Gnosticism's origins as having roots in Neoplatonism and Buddhism, due to similarities in beliefs[citation needed], but ultimately, its origins are currently unknown. As Christianity developed and became more popular, so did Gnosticism, with both proto-orthodox Christian and Gnostic Christian groups often existing in the same places. The Gnostic belief was widespread within Christianity until the proto-orthodox Christian communities expelled the group in the second and third centuries (AD). Gnosticism became the first group to be declared heretical.[citation needed] Some scholars prefer to speak of "gnosis" when referring to first-century ideas that later developed into Gnosticism, and to reserve the term "Gnosticism" for the synthesis of these ideas into a coherent movement in the second century.[24] According to James M. Robinson, no gnostic texts clearly pre-date Christianity,[note 15] and "pre-Christian Gnosticism as such is hardly attested in a way to settle the debate once and for all."[25] |
起源 グノーシス主義の起源は不明瞭であり、未だに論争が続いている。原初的な正統派キリスト教徒はグノーシス主義をキリスト教の異端と呼んだが[注釈 13][21] 、現代の学者によれば、この神学の起源はユダヤ教の宗派のマイルームや初期キリスト教の宗派と密接な関係がある。 [1][22][注釈 14][23] 学者は、信仰の類似性からグノーシス主義の起源を新プラトン主義や仏教に根ざすものと論じたが、結局、起源は現在不明である[引用者註釈]。キリスト教が 発展し普及するにつれ、グノーシス主義も普及し、原始正統派キリスト教とグノーシス派キリスト教が同じ場所に存在することもしばしばあった。グノーシス主 義の信仰は、2世紀から3世紀にかけて原始的なキリスト教の共同体がこのグループを追放するまで、キリスト教の中で広く浸透していた。グノーシス主義は異 端とされた最初の集団となった[要出典]。 一部の学者は、後にグノーシス主義に発展した1世紀の思想を指す場合は「グノーシス」と言い、2世紀にこれらの思想が首尾一貫した運動に統合された場合は 「グノーシス主義」という用語を保留することを好む[24]。 ジェームズ・M・ロビンソンは、明らかにキリスト教以前のグノーシス主義の文書はなく、「キリスト教以前のグノーシス主義というのは、議論をきっぱり終わ らせる形でほとんど証明されていない」[注 15] と言っている[25]。 |
| Jewish Christian origins Contemporary scholarship largely agrees that Gnosticism has Jewish Christian origins, originating in the late first century AD in nonrabbinical Jewish sects and early Christian sects.[26][1][22][note 14] Ethel S. Drower adds "heterodox Judaism in Galilee and Samaria appears to have taken shape in the form we now call Gnostic, and it may well have existed some time before the Christian era."[27]: xv Many heads of gnostic schools were identified as Jewish Christians by Church Fathers, and Hebrew words and names of God were applied in some gnostic systems.[28] The cosmogonic speculations among Christian Gnostics had partial origins in Maaseh Bereshit and Maaseh Merkabah. This thesis is most notably put forward by Gershom Scholem (1897–1982) and Gilles Quispel (1916–2006). Scholem detected Jewish gnosis in the imagery of the merkavah, which can also be found in certain Gnostic documents.[26] Quispel sees Gnosticism as an independent Jewish development, tracing its origins to Alexandrian Jews, to which group Valentinus was also connected.[29] Many of the Nag Hammadi texts make reference to Judaism, in some cases with a violent rejection of the Jewish God.[22][note 14] Gershom Scholem once described Gnosticism as "the Greatest case of metaphysical anti-Semitism".[30] Professor Steven Bayme said gnosticism would be better characterized as anti-Judaism.[31] Recent research into the origins of Gnosticism shows a strong Jewish influence, particularly from Hekhalot literature.[32] Within early Christianity, the teachings of Paul and John may have been a starting point for Gnostic ideas, with a growing emphasis on the opposition between flesh and spirit, the value of charisma, and the disqualification of the Jewish law. The mortal body belonged to the world of inferior, worldly powers (the archons), and only the spirit or soul could be saved. The term gnostikos may have acquired a deeper significance here.[33] |
ユダヤ教的キリスト教の起源 現代の学問は、グノーシス主義がユダヤ教キリスト教に起源を持ち、紀元1世紀後半に非支配的なユダヤ教の宗派と初期キリスト教の宗派に由来するという点で ほぼ一致している[26][1][22][注 14] Ethel S. Drowerは「ガリラヤとサマリアの異端ユダヤ教が現在我々がグノーシスと呼ぶ形で形を変えたようだ、それはキリスト教時代以前のある時期によく存在し ていたかもしれない」[27]：xv と付け加えている。 グノーシス派の教主の多くは教父によってユダヤ人キリスト教徒とされ、ヘブライ語の単語や神の名前がいくつかのグノーシス体系で適用された[28]。キリ スト教グノーシス派の宇宙論的思索は『マーセ・ベレシト』と『マーセ・メルカバ』に部分的に起源があった。このテーゼはGershom Scholem (1897-1982)とGilles Quispel (1916-2006)によって最も顕著に提唱されたものである。スコレムはメルカバのイメージにユダヤ的なグノーシスを見出したが、それはグノーシス主 義の文書にも見られる[26]。クイスペルはグノーシス主義をユダヤ人独自の発展と捉え、その起源をアレクサンドリアのユダヤ人（バレンティヌスもこの集 団とつながっていた）に求める[29]。 ナグ・ハマディのテキストの多くはユダヤ教に言及しており、いくつかのケースではユダヤ教の神を激しく拒絶している[22][注釈 14] ゲルショム・ショレムはかつてグノーシス主義を「形而上学的反ユダヤ主義の最も素晴らしいケース」だと述べた[30] スティーブ・ベイメ教授はグノーシス主義は反ユダヤ主義としてより良く特徴づけられると述べた[31] 最近の研究により、グノーシス主義の起源は特にヘーカロト文献からの強いユダヤ教の影響だと判明した[32]......。 初期キリスト教の中では、パウロとヨハネの教えが、肉と霊の間の対立、カリスマの価値、ユダヤ教の律法の不適格性を強調するようになり、グノーシス主義の 考えの出発点であったかもしれない。死すべき身体は劣った世俗的な力（アルコン）の世界に属し、霊や魂だけが救われるのである。グノスティコスという用語 はここでより深い意味を獲得したのかもしれない[33]。 |
| Alexandria
was of central importance for the birth of Gnosticism. The Christian
ecclesia (i. e. congregation, church) was of Jewish–Christian origin,
but also attracted Greek members, and various strands of thought were
available, such as "Judaic apocalypticism, speculation on divine
wisdom, Greek philosophy, and Hellenistic mystery religions."[33] Regarding the angel Christology of some early Christians, Darrell Hannah notes: [Some] early Christians understood the pre-incarnate Christ, ontologically, as an angel. This "true" angel Christology took many forms and may have appeared as early as the late First Century, if indeed this is the view opposed in the early chapters of the Epistle to the Hebrews. The Elchasaites, or at least Christians influenced by them, paired the male Christ with the female Holy Spirit, envisioning both as two gigantic angels. Some Valentinian Gnostics supposed that Christ took on an angelic nature and that he might be the Saviour of angels. The author of the Testament of Solomon held Christ to be a particularly effective "thwarting" angel in the exorcism of demons. The author of De Centesima and Epiphanius' "Ebionites" held Christ to have been the highest and most important of the first created archangels, a view similar in many respects to Hermas' equation of Christ with Michael. Finally, a possible exegetical tradition behind the Ascension of Isaiah and attested by Origen's Hebrew master, may witness to yet another angel Christology, as well as an angel Pneumatology.[34] The pseudepigraphical Christian text Ascension of Isaiah identifies Jesus with angel Christology: [The Lord Christ is commissioned by the Father] And I heard the voice of the Most High, the father of my LORD as he said to my LORD Christ who will be called Jesus, 'Go out and descend through all the heavens...[35] The Shepherd of Hermas is a Christian literary work considered as canonical scripture by some of the early Church fathers such as Irenaeus. Jesus is identified with angel Christology in parable 5, when the author mentions a Son of God, as a virtuous man filled with a Holy "pre-existent spirit".[36] |
アレクサンドリアはグノー
シス主義誕生の中心的な役割を担った。キリスト教のエクレシア（すなわち集会、教会）はユダヤ教・キリスト教に由来するが、ギリシャ人のメンバーも集め、
「ユダヤ教の終末論、神の知恵に関する思索、ギリシャ哲学、ヘレニズムの神秘宗教」など、さまざまな思想が利用可能であった[33]。 一部の初期キリスト教徒の天使キリスト論について、ダレル・ハンナは次のように指摘している。 [一部の）初期キリスト教徒は、受肉前のキリストを存在論的に天使として理解していた。この「真の」天使キリスト論は多くの形式を取り、1世紀後半に早く も現れたかもしれない、もしこれが本当に『ヘブライ人への手紙』の初期の章で反対された見解であるなら。エルチャサイト派、あるいは少なくともその影響を 受けたキリスト教徒は、男性のキリストと女性の聖霊を対にして、両者を巨大な二人の天使として想定していた。ヴァレンティノス派のグノーシス派は、キリス トが天使のような性質を持ち、天使の救世主になると考えた。ソロモン書』の著者は、キリストは悪魔祓いにおいて特に効果的な「邪魔をする」天使であるとし た。De Centesima』の著者とエピファニウスの『エビオン派』は、キリストを最初に創造された大天使の中で最も高く重要な存在とし、ヘルマスのキリストと ミカエルの同一視と多くの点で類似した見解を持っている。最後に、イザヤ書の昇天の背後にある、オリゲンのヘブライ語の師によって証明された解釈上の伝統 の可能性は、天使の気質論と同様に、さらに別の天使のキリスト論を証するかもしれない[34]。 偽典『イザヤの昇天』はイエスを天使のキリスト論と同一視している。 [主キリストは父によって委託される]そして私は、私の主の父であるいと高き方の声を聞いた、彼はイエスと呼ばれるであろう私の主キリストに言った、『出て行って、すべての天を通って下れ』...[35]。 ヘルマスの羊飼い』は、イレネオのような初期教父の一部によって正典とみなされたキリスト教の文学作品である。イエスは、著者が神の子に言及した譬え話5において、聖なる「先在の霊」に満たされた徳の高い人として天使のキリスト論と同一視されている[36]。 |
| Neoplatonic influences In the 1880s Gnostic connections with neo-Platonism were proposed.[37] Ugo Bianchi, who organised the Congress of Messina of 1966 on the origins of Gnosticism, also argued for Orphic and Platonic origins.[29] Gnostics borrowed significant ideas and terms from Platonism,[38] using Greek philosophical concepts throughout their text, including such concepts as hypostasis (reality, existence), ousia (essence, substance, being), and demiurge (creator God). Both Sethian Gnostics and Valentinian Gnostics seem to have been influenced by Plato, Middle Platonism, and Neo-Pythagoreanism academies or schools of thought.[39] Both schools attempted "an effort towards conciliation, even affiliation" with late antique philosophy,[40] and were rebuffed by some Neoplatonists, including Plotinus. |
新プラトン主義の影響 1880年代にグノーシス派と新プラトン主義との関係が提唱された[37]。1966年にグノーシス主義の起源に関するメッシーナ会議を組織したウーゴ・ ビアンキも、オルフィクスとプラトン主義の起源を主張していた[29]。グノーシス派はプラトン主義から重要な思想と用語を借りており、ヒポスタシス（現 実、存在）、ウーシア（本質、実体、存在）、デミウルゲ（創造主神）などの概念などギリシャ哲学的概念をテキスト全体に使っている[38]。セティウス派 のグノーシス派とヴァレンティノス派のグノーシス派はともにプラトン、中プラトン主義、新ピタゴラス主義のアカデミーや学派の影響を受けていたようだ [39]。両派とも古代末期の哲学との「和解、提携への努力」を試みたが、プロティヌスら一部の新プラトン主義者から拒絶された[40]。 |
| Persian origins or influences Early research into the origins of Gnosticism proposed Persian origins or influences, spreading to Europe and incorporating Jewish elements.[41] According to Wilhelm Bousset (1865–1920), Gnosticism was a form of Iranian and Mesopotamian syncretism,[37] and Richard August Reitzenstein (1861–1931) situated the origins of Gnosticism in Persia.[37] Carsten Colpe (b. 1929) has analyzed and criticised the Iranian hypothesis of Reitzenstein, showing that many of his hypotheses are untenable.[42] Nevertheless, Geo Widengren (1907–1996) argued for the origin of Mandaean Gnosticism in Mazdean (Zoroastrianism) Zurvanism, in conjunction with ideas from the Aramaic Mesopotamian world.[29] However, scholars specializing in Mandaeism such as Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley, and Şinasi Gündüz argue for a Palestinian origin. The majority of these scholars believe that the Mandaeans likely have a historical connection with John the Baptist's inner circle of disciples.[27][43]: 4 [44][45][46][47][48][49] Charles Häberl, who is also a linguist specializing in Mandaic, finds Palestinian and Samaritan Aramaic influence on Mandaic and accepts Mandaeans having a "shared Palestinian history with Jews".[50][51] |
ペルシャの起源または影響 グノーシス主義の起源に関する初期の研究は、ペルシャの起源または影響を提案し、ヨーロッパに広がり、ユダヤ人の要素を取り入れた[41] ウィルヘルム・ブッセ（1865-1920）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアの同調主義の一形態であり[37]、リチャード・アウグス ト・ライトゼンシュタイン（1861-1931）はグノーシス主義の起源をペルシアに置いていた[37]...。 Carsten Colpe（1929年生）はReitzensteinのイラン仮説を分析・批判し、彼の仮説の多くが支持できないことを示した[42]。 それにもかかわらず、Geo Widengren（1907-1996）はアラム語メソポタミア世界からの思想と関連して、Mazdean（Zoroastrianism） Zurvanismにおけるマンダイのグノーシス主義の起源を論じた[29]。 しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクーチ、エセル・S・ドロワー、ジェームズ・F・マクグラス、チャールズ・G・ヘーベ ル、ヨルン・ヤコブセン・バックリー、シナシ・グンドゥズといったマンデ教の専門学者たちはパレスチナ起源を主張する。これらの学者の大半は、マンダ人は おそらく洗礼者ヨハネの内弟子たちと歴史的なつながりがあると信じている[27][43]。 4 [44][45][46][47][48][49] マンダイ語を専門とする言語学者でもあるチャールズ・ヘーベルは、マンダイ語にパレスチナ語やサマリア語のアラム語の影響を見出し、「ユダヤ人とパレスチ ナの歴史を共有している」マンダイ人を受け入れている[50][51]。 |
| Buddhist parallels In 1966, at the Congress of Median, Buddhologist Edward Conze noted phenomenological commonalities between Mahayana Buddhism and Gnosticism,[52] in his paper Buddhism and Gnosis, following an early suggestion put forward by Isaac Jacob Schmidt.[53][note 16] The influence of Buddhism in any sense on either the gnostikos Valentinus (c. 170) or the Nag Hammadi texts (3rd century) is not supported by modern scholarship, although Elaine Pagels (1979) called it a "possibility".[57] |
仏教の類似性 1966年、仏教学者のエドワード・コンツェはメディアン会議で、アイザック・ヤコブ・シュミットによる初期の提案に続き、彼の論文『仏教とグノーシス』 で大乗仏教とグノーシス主義の間の現象学的共通性を指摘した[52]。 注16] グノーシコスのバレンティヌス（170頃）やナグ・ハマディ文書（3世紀）にいかなる意味での仏教が影響しているかは現代の学者には支持されていない、た だしエライン・パゲルスはそれを「可能性」としている(1979)が[57]。 |
| Cosmology The Syrian–Egyptian traditions postulate a remote, supreme Godhead, the Monad. From this highest divinity emanate lower divine beings, known as Aeons. The Demiurge, one of those Aeons, creates the physical world. Divine elements "fall" into the material realm, and are locked within human beings. This divine element returns to the divine realm when Gnosis, esoteric or intuitive knowledge of the divine element within, is obtained. |
宇宙論 シリアとエジプトの伝統は、遠隔の最高神格であるモナドを仮定している。この最高の神性から、アイオーンとして知られる低次の神的存在が発出される。デミ ウルゲは、これらのアイオンの1つで、物理的な世界を創造する。神の要素は物質界に「落下」し、人間の中に閉じ込められる。この神的要素は、グノーシス （内なる神的要素に関する秘教的または直観的な知識）を得たときに、神的領域に戻る。 |
| Dualism and monism Gnostic systems postulate a dualism between God and the world,[58] varying from the "radical dualist" systems of Manichaeism to the "mitigated dualism" of classic gnostic movements. Radical dualism, or absolute dualism, posits two co-equal divine forces, while in mitigated dualism one of the two principles is in some way inferior to the other. In qualified monism the second entity may be divine or semi-divine. Valentinian Gnosticism is a form of monism, expressed in terms previously used in a dualistic manner.[59] |
二元論と一元論 グノーシス主義の体系は、神と世界の間の二元論を仮定しており[58]、マニ教の「急進的二元論」の体系から古典的グノーシス運動の「緩和された二元論」 まで様々である。急進的二元論、あるいは絶対的二元論では、2つの同格の神の力を仮定するが、緩和的二元論では、2つの原理のうちの1つが何らかの形で他 よりも劣っているとする。修飾された一元論では、第二の実体は神か半神である可能性がある。ヴァレンティヌス派のグノーシス主義は一元論の一形態であり、 以前は二元論的に使用されていた用語で表現された[59]。 |
| Moral and ritual practice Gnostics tended toward asceticism, especially in their sexual and dietary practice.[60] In other areas of morality, Gnostics were less rigorously ascetic, and took a more moderate approach to correct behaviour. In normative early Christianity the Church administered and prescribed the correct behaviour for Christians, while in Gnosticism it was the internalised motivation that was important. Ritualistic behaviour was not important unless it was based on a personal, internal motivation. Ptolemy's Epistle to Flora describes a general asceticism, based on the moral inclination of the individual.[note 17] |
道徳的・儀式的実践 グノーシス派は禁欲主義の傾向があり、特に性行為や食事の習慣において顕著であった[60]。他の道徳の分野では、グノーシス派はあまり厳格に無欲ではな く、正しい行動に対してより中庸なアプローチを取っていた。規範的な初期キリスト教では、教会はキリスト教徒の正しい行動を管理し、規定していたが、グ ノーシス主義では重要なのは内面的な動機付けであった。儀式的な行動は、個人的で内面的な動機に基づかない限り、重要視されなかったのである。プトレマイ オスの『フローラへの手紙』は、個人の道徳的傾向に基づく一般的な禁欲主義を記述している[注釈 17]。 |
| Monad In many Gnostic systems, God is known as the Monad, the One.[note 18] God is the high source of the pleroma, the region of light. The various emanations of God are called æons. According to Hippolytus, this view was inspired by the Pythagoreans, who called the first thing that came into existence the Monad, which begat the dyad, which begat the numbers, which begat the point, begetting lines, etc. The Sethian cosmogony as contained in the Apocryphon ("Secret book") of John describes an unknown God, very similar to the orthodox apophatic theology, but different from the orthodox teachings that this God is the creator of heaven and earth. Orthodox theologians often attempt to define God through a series of explicit positive statements: he is omniscient, omnipotent, and truly benevolent. The Sethian hidden transcendent God is, by contrast, defined through negative theology: he is immovable, invisible, intangible, ineffable; commonly, "he" is seen as being hermaphroditic, a potent symbol for being, as it were, "all-containing". In the Apocryphon of John, this god is good in that it bestows goodness. After the apophatic statements, the process of the Divine in action is used to describe the effect of such a god. |
モナド 多くのグノーシス主義において、神はモナド（唯一者）として知られている[註18]。神は光の領域であるプレロマの高位源泉である。神の様々な発露はエオ ンと呼ばれる。ヒッポリュトスによれば、この見解はピタゴラス学派に触発されたもので、彼らは最初に存在したものをモナドと呼び、それがダイアドを生み、 数を生み、点を生み、線を生むなどしていた。 ヨハネのアポクリフォン（「秘伝書」）に収められたセティアンの宇宙観は、未知の神を描いており、正統派のアポフォス神学と非常に似ているが、この神が天 地の創造者であるという正統派の教えとは異なっている。正統派神学者はしばしば、全知全能であり、真に慈悲深いという一連の明確な肯定的表現によって、神 を定義しようとする。これとは対照的に、セス派の隠れた超越的な神は、否定的な神学によって定義される：不動、不可視、無形、言い表せない。ヨハネの黙示 録では、この神は善を与えるという意味で善であるとしている。黙示的な記述の後、神が作用する過程が、このような神の効果を説明するために用いられる。 |
| Pleroma Pleroma (Greek πλήρωμα, "fullness") refers to the totality of God's powers. The heavenly pleroma is the center of divine life, a region of light "above" (the term is not to be understood spatially) our world, occupied by spiritual beings such as aeons (eternal beings) and sometimes archons. Jesus is interpreted as an intermediary aeon who was sent from the pleroma, with whose aid humanity can recover the lost knowledge of the divine origins of humanity. The term is thus a central element of Gnostic cosmology. Pleroma is also used in the general Greek language, and is used by the Greek Orthodox church in this general form, since the word appears in the Epistle to the Colossians. Proponents of the view that Paul was actually a gnostic, such as Elaine Pagels, view the reference in Colossians as a term that has to be interpreted in a gnostic sense. |
プレローマ（充満） プレローマ（ギリシャ語：πλήρωμα、「充満」）とは、神の力の総体を意味する。天のプレローマは神の生命の中心であり、私たちの世界の「上」（この 言葉は空間的に理解されるべきではない）の光の領域で、アイオン（永遠の存在）や時にはアルコンなどの霊的存在が存在する。イエスは、プレローマから送ら れた中間的なイオンであり、その助力によって、人類は失われた人類の神聖な起源に関する知識を回復できると解釈されている。このように、この用語はグノー シス主義の宇宙論の中心的な要素である。 プレローマは一般的なギリシャ語でも使われ、ギリシャ正教会では『コロサイ人への手紙』に登場するため、この一般的な形で使われている。Elaine Pagelsなど、パウロが実はグノーシス主義者であったとする見解の支持者は、コロサイ人への手紙での言及を、グノーシス的な意味で解釈しなければなら ない言葉であるとみなしている。 |
| Emanation The Supreme Light or Consciousness descends through a series of stages, gradations, worlds, or hypostases, becoming progressively more material and embodied. In time it will turn around to return to the One (epistrophe), retracing its steps through spiritual knowledge and contemplation. |
発散・放射（Emanation） 至高の光または意識は、一連の段階、グラデーション、世界、またはハイポステーシスを通じて下降し、徐々に物質的、身体的になっていく。やがてそれは、霊的な知識と思索を通じてその足取りをたどりながら、「一つ」（エピストロープ）に戻るために回心するのである。 |
| Aeon In many Gnostic systems, the aeons are the various emanations of the superior God or Monad. Beginning in certain Gnostic texts with the hermaphroditic aeon Barbelo,[61][62][63] the first emanated being, various interactions with the Monad occur which result in the emanation of successive pairs of aeons, often in male–female pairings called syzygies.[64] The numbers of these pairings varied from text to text, though some identify their number as being thirty.[65] The aeons as a totality constitute the pleroma, the "region of light". The lowest regions of the pleroma are closest to the darkness; that is, the physical world.[66] Two of the most commonly paired æons were Christ and Sophia (Greek: "Wisdom"); the latter refers to Christ as her "consort" in A Valentinian Exposition.[67] |
イオン グノーシス主義の多くの体系において、イオンは上位の神またはモナドの様々な発露である。あるグノーシスのテキストでは、最初の発露した存在である両性具 有のイオンBarbeloから始まり[61][62][63]、モナドとの様々な相互作用が起こり、しばしばシジギと呼ばれる男女の対をなすイオンの連続 した発露が生じる。これらの対の数はテキストによって異なるが、いくつかはその数が30であると特定している[65]。プレローマ（充満）の最も低い領域 は暗闇に最も近く、つまり物理的な世界である[66]。 最も一般的なペアのイオンはキリストとソフィア（ギリシャ語で「知恵」）であり、後者は『ヴァレンティノスの博覧会』でキリストを彼女の「妃」として言及している[67]。 |
| Sophia In Gnostic tradition, the term Sophia (Σοφία, Greek for "wisdom") refers to the final and lowest emanation of God, and is identified with the anima mundi or world-soul. In most, if not all, versions of the gnostic myth, Sophia births the demiurge, who in turn brings about the creation of materiality. The positive or negative depiction of materiality thus resides a great deal on mythic depictions of Sophia's actions. She is occasionally referred to by the Hebrew equivalent of Achamoth (this is a feature of Ptolemy's version of the Valentinian gnostic myth). Jewish Gnosticism with a focus on Sophia was active by 90 AD.[citation needed] Sophia, emanating without her partner, resulted in the production of the Demiurge (Greek: lit. "public builder"),[68] who is also referred to as Yaldabaoth and variations thereof in some Gnostic texts.[61] This creature is concealed outside the pleroma;[61] in isolation, and thinking itself alone, it creates materiality and a host of co-actors, referred to as archons. The demiurge is responsible for the creation of humankind; trapping elements of the pleroma stolen from Sophia inside human bodies.[61][69] In response, the Godhead emanates two savior aeons, Christ and the Holy Spirit; Christ then embodies itself in the form of Jesus, in order to be able to teach humans how to achieve gnosis, by which they may return to the pleroma.[70] |
ソフィア（知恵） グノーシス主義の伝統では、ソフィア（Σοφία、ギリシャ語で「知恵」）という用語は、神の最終的かつ最下層の発露を意味し、アニマ・ムンディまたは世 界魂と同一視される。グノーシス神話のすべてではないが、ほとんどのバージョンでは、ソフィアはデミウルゲを生み、そのデミウルゲが物質の創造をもたらす とされている。したがって、物質性の肯定的、否定的な描写は、ソフィアの行動に関する神話の描写に大きく依存する。彼女はヘブライ語でAchamothと 呼ばれることがある（これはプトレマイオス版ヴァレンティノス神話の特徴である）。ソフィアを中心としたユダヤ教グノーシス主義は、紀元90年までに活発 化した[要出典]。 ソフィアはパートナーなしで発露し、デミウルゲ（ギリシャ語で「公共の建設者」）を生み出す結果となった[68]。この生物はプレロマの外に隠されており [61]、孤立し、自分自身で考えて、物質性とアルコンと呼ばれる多数の共同作用者を生み出す。このデミウルゲは、ソフィアから盗まれたプレロマの要素を 人間の体内に閉じ込め、人類を創造する責任を負う[61][69]。 |
| Demiurge The term demiurge derives from the Latinized form of the Greek term dēmiourgos, δημιουργός, literally "public or skilled worker".[note 20] This figure is also called "Yaldabaoth",[61] Samael (Aramaic: sæmʻa-ʼel, "blind god"), or "Saklas" (Syriac: sækla, "the foolish one"), who is sometimes ignorant of the superior god, and sometimes opposed to it; thus in the latter case he is correspondingly malevolent. Other names or identifications are Ahriman, El, Satan, and Yahweh. The demiurge creates the physical universe and the physical aspect of humanity.[73] The demiurge typically creates a group of co-actors named archons who preside over the material realm and, in some cases, present obstacles to the soul seeking ascent from it.[61] The inferiority of the demiurge's creation may be compared to the technical inferiority of a work of art, painting, sculpture, etc. to the thing the art represents. In other cases it takes on a more ascetic tendency to view material existence negatively, which then becomes more extreme when materiality, including the human body, is perceived as evil and constrictive, a deliberate prison for its inhabitants. Moral judgements of the demiurge vary from group to group within the broad category of Gnosticism, viewing materiality as being inherently evil, or as merely flawed and as good as its passive constituent matter allows.[74] |
デミウルゴス デミウルゴスという用語は、ギリシャ語の dēmiourgos, δημιουργός のラテン語化した形に由来し、文字通り「公的または熟練した労働者」である。 [注20）この人物は「ヤルダバオト」[61]、「サマエル」（アラム語：sæmʻa-ʼel、「盲目の神」）、「サクラス」（シリア語：sækla、 「愚か者」）とも呼ばれ、時に優れた神を知らず、時にそれに対抗し、後者はそれに応じて悪意に満ちた存在であるとされる。このため、後者の場合は相応に悪 意がある。他の名称または識別名として、アーリマン、エル、サタン、ヤハウェがある。 デミウルゴスは一般的に、物質界を主宰し、場合によってはそこから上昇しようとする魂に障害を与えるアーコンと呼ばれる共同作用者のグループを作り出す [61]。デミウルゲの創造の劣悪さは、芸術作品、絵画、彫刻などが、その芸術を代表することができるものに対して技術的に劣っていると例えられることが ある。また、物質的な存在を否定的に見る禁欲的な傾向をとる場合もあり、その場合は、人体を含む物質が邪悪で窮屈なもの、その住人のための意図的な牢獄と して認識され、より極端になる。 デミウルゴスの道徳的判断は、グノーシス主義という広いカテゴリーの中でもグループによって異なり、物質性を本質的に悪であると見なしたり、単に欠陥があり、その受動的な構成物質が許す限り善であると見なしたりする[74]。 |
| Archon In late antiquity some variants of Gnosticism used the term archon to refer to several servants of the demiurge.[69] According to Origen's Contra Celsum, a sect called the Ophites posited the existence of seven archons, beginning with Iadabaoth or Ialdabaoth, who created the six that follow: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos, and Horaios.[75] Ialdabaoth had a head of a lion.[61][76] |
アルコン 古代末期、グノーシス主義のいくつかの変種は、デミウルゴスのいくつかのしもべを指すためにアルコンという用語を使用していた[69]。 オリゲンのContra Celsumによれば、オフィテスと呼ばれる一派はイアダボートまたはイアルダボートから始まる7つのアルコンの存在を仮定し、それに続く6つを創造して いた。イアオ、サバオト、アドナイオス、エレイオス、アスタファノス、ホライオス[75]イアルダバオスはライオンの頭部を有していた[61][76]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Gnosticism. |
https://www.deepl.com/ja/translator |
グノーシス哲学を考えるための構成要素
| sarkic
– earthly, hidebound, ignorant, uninitiated. The lowest level of human
thought; the fleshly, instinctive level of thinking. |
sarkic - サルキック-地上の、隠蔽された、無知な、未開の。人間の思考の最下層、肉的で本能的なレベルの思考。 |
| hylic
– lowest order of the three types of human. Unable to be saved since
their thinking is entirely material, incapable of understanding the
gnosis. |
hylic - ヒリック- 3つのタイプの人間のうち最も低次のもの。思考が完全に物質的であるため救われず、グノーシスを理解することができない。 |
| psychic – "soulful", partially initiated. Matter-dwelling spirits. |
psychic - サイキック- "魂 "を持つ、部分的にイニシエートされたもの。物質に宿る霊。 |
| pneumatic – "spiritual", fully initiated, immaterial souls escaping the doom of the material world via gnosis. |
pneumatic - ニューマティック-「霊的な」、完全にイニシエーションされた、グノーシスによって物質世界の破滅を免れる非物質的な魂たち。 |
| kenoma – the visible or manifest cosmos, "lower" than the pleroma |
kenoma - ケノーマ- プレローマよりも「下」にある、目に見える宇宙、または顕在的な宇宙。 |
| charisma – gift, or energy, bestowed by pneumatics through oral teaching and personal encounters |
charisma –カリスマ - 口伝や個人的な出会いを通して、気学によって与えられる才能（贈物、恩寵）、またはエネルギー。 |
| logos – the divine ordering principle of the cosmos; personified as Christ. See also Odic force. |
logos – ロゴス - 宇宙の神的な秩序原理で、キリストとして擬人化されている。Odic forceも参照。 |
| hypostasis – literally "that which stands beneath" the inner reality, emanation (appearance) of God, known to psychics |
hypostasis –ヒポスタシス - 文字通り「下に立つもの」、内なる現実、神の発露（外観）、超能力者に知られている。 |
| ousia – essence of God, known to pneumatics. Specific individual things or being. |
ousia - ウーシア - 気学に知られた神の本質。具体的な個々の事物や存在。 |
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西方
グノーシス主義
「ウァレンティノスの宗派が代表的であるが、グノー シスの立場に立つ者と、そうでない者を峻別し、宗教原理よりして、グノーシスの立場に立つ者は、禁欲を旨とし、世俗的な快楽を避け、生殖に通じる行為を一 切してはならないとした。 新プラトン主義の哲学者であるプロティーノスの「一者」よりの流出説を採択して、善なる永遠界は流出によって生じたが、その過程においてソピアー神話が示 すような過失があり、この結果、「悪の世界＝この世」が生まれたとした。 西方グノーシス主義は哲学的・思想的であり、信徒には高い知性を持つ者や、中流階級の者が多数属した。 高潔な理想を説き、自らも禁欲を守り、生殖を避けた結果、西方グノーシス主義は外部要因（キリスト教のローマ帝国での国教化等）以外に、内部の思想原理か らしても、永続し得ず、4世紀から5世紀頃には、その宗派は消えてしまった。」
| サトルニロス |
|
| セツ派 |
The Sethians
were one of the main currents of Gnosticism during the 2nd and 3rd
century CE, along with Valentinianism and Basilideanism. According to
John D. Turner, it originated in the 2nd-century CE as a fusion of two
distinct Hellenistic Judaic philosophies and was influenced by
Christianity and Middle Platonism |
| ケリントス |
|
| シモン・マグス（2世紀） |
|
| ウァレンティノス派 |
大ウァレンティノスともいわれ、西方グ
ノーシスの代表的な理論家。多数いた弟子たちは各地でグノーシスの伝道を行った |
| プトレマイオス |
エイレナイオスはその『異端反駁』にお
いて、主にプトレマイオスのグノーシス主義を批判している。従来のグノーシス主義の研究においては、このエイレナイオスの書物の批判で引用された「プトレ
マイオスの説と称されるもの」がグノーシスの理論の代表とされた。 |
| バシレイデース |
ウァレンティノス、シモン・マグス、マ
ルキオンとともにグノーシス派の最も有力な4人の理論家の1人として数えられる |
| オフィス派 |
「旧約聖書・創世記」に出てくる蛇（ギ
リシア語でオピス）は人間を堕落させたものではなく、至高者が人間に知識を授けるため遣わしたものと考えるので、このように呼ばれる。 |
| ナハシュ派 |
ヒッポリュトスが名付けた。オフィス派
と同じものではないかと云われている。「ナハシュ」はアラム語で蛇の意味である。 |
| カイン派 |
|
| カルポクラテス派 |
|
| ボルボル派 |
東方
グノーシス主義
「マニ教が代表であるが、西方グノーシス主義諸派よ
りも少し遅れて興隆した。
従って、西方グノーシス主義諸派の理論を取り入れる余地が多数あり、また、ペルシアのゾロアスター教などの二元論的宗教の影響の元にもあった。イラン、イ
ンドの古くから存在する神々やその神話をも取り入れ、グノーシスの立場に立つ者を二つの段階に分けた。これはマニ教に特有の信徒制度である。
創世神話においては、プロティーノスの流出説も採用しているが、ゾロアスター教の流出説も援用しており、その結果、絶対善が原初に存在したとするのではな
く、善の原理と悪の原理が二元的に原初より存在したとする思想を持つ。2つの信徒階級を定めた結果、救済宗教として広く一般の人が入信することとなり、西
方グノーシス主義の知的エリート主義を乗り越えることができた。
生殖も一般信徒は可能であったので、宗教として永続し、マニ教は15世紀まで、マンダ教は、二千年の時を経過して、現在も存続している。
」
| マニ教 |
マーニーを開祖とする救済
宗教。紀元3世紀のサーサーン朝ペルシア時代に起こり、西は、メソポタミア、パレスティナ、エジプト、北アフリカ、東は、インド、西域、中国にも伝道され
繁栄した。中国で、15世紀頃に最後の教団が確認されるが以降、消滅した。但し、中国の福建省においてかつてのマニ教寺院で信仰祭礼が残っていることが再
発見されている[ |
| マンダ教 |
イラクに現在も存在する宗派。イスラム
教の『クルアーン』に記されている正体不明な民族または宗派は自分たちであると主張し、イスラームの側でこれを認めた為、イスラーム世界のただなかで存続
した。 |
キリ
スト教以前のグノーシス的伝統
| エレウシスの秘儀 |
|
| オルフェウス教 |
|
| ピタゴラス教団 |
|
| ミトラ教 |
|
| エッセネ派 |
|
| セラピス信仰 |
|
| イシス信仰 |
|
| タンムズ信仰 |
派生
| マルキオン |
小アジアのシノペに生まれた。『ヘブラ
イ聖書』（『旧約聖書』）とその神ヤハウェを否定し、ルカによる福音書を中心に独自の正典を編纂した。創世神話がなく、グノーシス主義ではなく、キリスト
教の一派であるとの解釈がある。 |
| ボゴミル派 |
12世紀頃、ブルガリアで勢力のあった
グノーシス主義的二元論宗派。キリスト教の分派とも考えられる。 |
| カタリ派 |
アルビ派またはアルビジョア派とも呼ばれる。11世紀から13世紀に南
フランスにおいて勢力を持った。『ヨハネ福音書』を正典として認め、独自の聖書訳を持っていた。ボゴミル派あるいは小パウロ派の影響のもとに成立したと考
えられる。当時、フランス北部を支配していたフランス王と教皇庁の合意で、アルビジョワ異端十字軍が結成され、1世紀近い戦いの後、信徒は虐殺され、宗派
として消える。キリスト教のグノーシス主義的分派と云うべきである。 |
サイ
バー・グノーシス（Cyber-Gnosticism）
| レイ・カーツワイル |
レイ・カーツワイルのトランスヒューマ
ニズムには、グノーシス主義にみられる「時間の断絶」の概念があると指摘（ガナシア 2017-83-96） |
| 収穫加速の法則 the Law of Accelerating
Returns |
「アメリカの発明家レイ・
カーツワイルが提唱した、一つの重要な発明は他の発明と結び付き、次の重要な発明の登場までの期間を短縮し、イノベーションの速度を加速することにより、
科学技術は直線グラフ的ではなく指数関数的に進歩するという経験則である。また、彼がこの法則について言及したエッセイの表題でもある。伝統的な収穫逓減
あるいは限定的な収穫逓増と対比する概念として提唱」 |
| Imago Dei (image of God) |
「「人間が神の像の通りに
創造された」という創世記1
章の記事は、初代教父時代からバルトとブルンナーの「接触点」(Anknüpfungspunkt)論争に至るまで、多くの神学的論争や解釈の主題となっ
てきた。……「神の像の通りに」は古代近東地域で王を指し示す慣用句であった。神は人間を「王」のような高貴な存在として創造され、地上の王が王国を統治
するように、人間に被造物の世界を統治させられた。したがって、人間の自然に対する統治には、「責任ある管理者」としての責務がある」と朴俊緒（延世大学
校神科大学）は主張する。（「神の像(Imago
Dei)に関する聖書的理解」） |
Le mythe de la
singularité : faut-il craindre l'intelligence artificielle?, by Ganascia,
Jean-Gabriel. 2017
| 第１章 状況は切迫している（らしい） |
1. 声明 2. テクノ預言者 3. 大転換 |
| 第２章 技術的特異点 |
4. 最初のシナリオ 5. SFから科学へ 6. シンギュラリティが訪れる時期 7. そもそも「特異点」とは |
| 第３章 指数関数的な爆発 |
8. チェスボードに置いた麦の粒 9. 半導体チップ上のトランジスタ 10. ムーアの法則は一般化できるか？ 11. 論理的な矛盾 12. 物理的な限界 13. 経験にもとづく反論：種の大量絶滅 14. 知能と演算能力 |
| 第４章 コンピュータは自律できるか？ |
15. 自己複製機械 16. 機械学習 17. ビッグデータ 18. リスクの程度 19. 機械学習アルゴリズムの分類 20. コンピュータの創造性 |
| 第５章 現代のグノーシス |
21. 人工知能を「仮構の像」として
とらえる -コラム「中国語の部屋」 -コラム「コルモゴロフ複雑性」 22. もうひとつの仮構の像、グノーシス |
| 第６章 来たるべき未来 |
23. 人間不要の未来 24. 予兆〈対〉計算 25. 未来の変貌 26. 可能性・蓋然性・信憑性 |
| 第７章 シンギュラリティと終末論 |
27. 時間のトポロジー 28. 未来の枝 29. カタストロフィーという転換点 |
| 第８章 偽りの人類愛 |
30. 放火魔の消防士 31. 傲慢 32. 参加型経済=破綻へつながる経済 33. 宣伝 34. 偽りの善意、偽りの思いやり 35. めくらまし |
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文献
その他の情報
