池田光穂

グスタボ・グティエレス・メリーノ（Gustavo Gutiérrez Merino, 1928年6月20日 - 2024年10月22日）は、ペルー・リマ出身のドミニコ会のカトリック司祭、神学者。解放の神学の提唱者の1人。 ノートルダム大学で神学のジョン・オハラ枢機卿教授資格を持ち、教皇庁立ペルーカトリック大学の教授である。欧米の大学でも客員教授としての経験を持つ。 ペルー言語学院の会員であり、1993年にはレジオンドヌール勲章も受賞している。また『コンキリウム』誌の執筆者兼編集局員である。2003年にアス トゥリアス皇太子賞コミュニケーションおよびヒューマニズム部門を受賞。

《司祭/解放の神学》グスタボはペルーで薬学と神学を学び、心理学と哲学をルーヴェンで学ん だ。そしてリヨン・カトリック大学の司牧宗教学研究所で博士号を得た。グスタボはペ ルーで生まれ過ごし、その生涯の大半をリマの貧困層の間で働いてきた。グティエレスの草分け的な仕事『解放の神学：歴史、政治、救い』（1971年）では 貧しい者との愛情のこもった連帯の行為として、貧困に対する解放的抗議を同様にキリスト教徒の貧困への彼の見解として表明した。

グティエレスによれば「解放」には3つの次元がある。；第1に、政治的・社会的な解放（貧困と不正の差し迫った原因の除去）を必要とし、第2に、解放はす べての「自由かつ尊厳を保ちながら人々が自身を開発させる能力を制限するもの」からの貧しい者、排除された者、虐げられた者と被抑圧階層 の解放を必要とし、第3に、解放の神学は自分本位と罪からの解放、神との関係及び他の人々との関係の再建を必要とする。解放の神学とグティエレスは教皇庁 から度重なる詳細な調査の対象とされた。『解放の神学：歴史、政治、救い』がラッツィンガー枢機卿から直接審査され、多 くの問題とされる考えを含むとされた。グティエレス自身は非難されなかったが、多くの他の解放の神学者は教皇庁から非難を受けた。解放の神学の支持者とサ ンディニスタのような左翼グループとの繋がりのため（主に貧しい人々は潜在的左派でもあったため）、オスカル・ロメロ大司教など、多くの解放志向の聖職者 が、1980年代の中米諸国で殺された。

1984年9月ペルーの司教の特別会合がグティエレスへの非難を表明させる目的でローマに召集されたが、司教たちは非難を拒んだ。 2024年10月22日に死去。96歳没[1]。

著作

• 関望 山田経三 訳『解放の神学』岩波書店 ISBN 978-4000265454
  
• リチャード・ショール 共著 梶原寿 訳 『解放と変革の神学』新教出版社
•  日本カトリック正義と平和協議会 訳『解放の地平をめざして 民衆の霊性の旅』新教出版社
•  山田経三 訳『ヨブ記 神をめぐる論議と無垢の民の苦難』教文館 ISBN 978-4764262669
  
• 染田秀藤 訳『神か黄金か 甦るラス・カサス』岩波書店 ISBN 978-4000003384
  
• 大倉一郎 林巌夫 訳『いのちの神』新教出版社 ISBN 978-4400321019
  

★解 放の神学（Teología de la liberación）は、基本的教会共同体、第二 バチカン公会議（1962-1965）、メデジン司教会議（1968）の出現後、1960年代にラテンアメリカで生ま れたカトリックとプロテスタントの様々な系統からなるキリスト教神学の流れであり、福音が貧しい人々のための優先的選択を要求しているという見解である。 この 選択の実現方法を定めるために人間・社会科学に依拠していることによって特徴付けられるため、 「解放の神学」という概念（と用語）を最初に使い、この流れを定義したのは、ブラジルの長老派神学者ルベム・アルヴェスとペルーのカトリック司祭グスタ ボ・グティエレス・メリノ（Gustavo Gutiérrez, 1928-2024）で、このテーマに関する最初の著作はそれぞれ1968年と1969年のものである。

★メデジン司教会議（Conferencia de Medellín, 1968）「1960 年代のラテンアメリカのカトリック教会勢力が急進化を示した会議。 1968年8月，コロンビアのメデジンでローマ教皇パウロ6世出席のもと，ラテンアメリカ司教会議 CELAM第2回総会が開かれた。同会議でラテンアメリカのカトリック教会は，暴力的手段を用いず，この地域での社会的不平等の是正や，軍部支配の強権的 政治体制に向って積極的に行動すべきことを決議した。それまで保守主義だったカトリック教会内で，これを境に急進的聖職者が台頭し，一部は「解放の神学」 （このページの項目）構築へ向った。 79年メキシコのプエブラで開催された CELAM第3回総会ではこれら左派と巻返しをはかる右派の勢力がほぼ伯仲し，激しい論議がかわされた」コトバンク）

★「解放の神学とは、社会的、政治的、経済的な人間の解放と神の国との関係を確立することで ある」——グスタボ・グティエ レス・メリノ（Gustavo Gutiérrez, «Hacia una teología de la liberación», conferencia pronunciada durante el II Encuentro de Sacerdotes y Laicos, Chimbote, Perú, 21-25 de julio de 1968.）

★グスタボ・グティエレス

グスタボ・グティエレスGustavo Gutiérrez (teólogo), 1928-2024	※このページは「解放の神学」からのスピンオフ
Gustavo Gutiérrez-Merino Díaz1​ (Lima, 8 de junio de 1928-Lima, 22 de octubre de 2024)2​ fue un filósofo y teólogo peruano, ordenado sacerdote en 1959, dominico desde 2001 y pionero de la corriente teológica latinoamericana denominada Teología de la Liberación, una de las más influyentes del siglo XX. Fue, asimismo, fundador del Instituto Bartolomé de las Casas con sede en Lima.3​4​ Realizó estudios de medicina y letras en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Perú) mientras militaba en la Acción Católica, donde desarrollaba sus primeros esbozos de reflexión teológica. Realizó sus estudios teológicos en varias universidades de Europa, como la Facultad de Teología de la Universidad de Lovaina (Bélgica) y la Universidad Católica de Lyon (Francia). Fue catedrático en las universidades de Míchigan, Cambridge, Montreal, Harvard, Comillas, Berkeley, Lyon, Sao Paulo, Sophia (Tokio), entre otras.5​ Sus propuestas teológicas se centran en la relación entre salvación, liberación y desarrollo; y en la opción preferencial por el pobre. En ese sentido, las dos preguntas fundamentales de su pensamiento son (1) «¿existen dos órdenes paralelos --es decir, un fin autónomo y secular del ser humano, y una revelación sobrenatural--, de tal modo que el hombre se moverá en dos ámbitos del saber y de la vida completamente separados e independientes uno del otro? ¿O bien el ser humano, en su más profunda unidad como persona, es llamado por Dios a construir la vida individual y social religiosa y éticamente?»;6​ y (2) «¿cómo decirle al pobre que Dios lo ama?».7​ En ese marco, sus planteamientos siempre se han mantenido críticos contra las estructuras sociales injustas que perpetúan la pobreza en América Latina y a las posturas clericalistas al interior de la Iglesia. Gutiérrez, por su parte, fue objeto de críticas de diversa índole, incluyendo acusaciones de marxismo y de alejamiento de la ortodoxia.8​9​ La Santa Sede, sin embargo, dio «por concluido el camino de clarificación de los puntos problemáticos contenidos en algunas obras del autor» en el año 2004.10​ Tanto el papa Benedicto XVI como el papa Francisco lo recibieron en Roma, y este último prologó el libro que co-publicó en 2015 con el cardenal Gerhard Ludwig Müller. Sus libros han sido traducidos a distintos idiomas. Fue galardonado en 2003 con el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades,11​12​ en palabras del jurado, «por su coincidente preocupación por los sectores más desfavorecidos y por su independencia frente a presiones de todo signo, que han tratado de tergiversar su mensaje». En 2012 recibió el Premio Nacional de Cultura concedido por el Ministerio de Cultura del Perú y Petroperú.13​	グスタボ・グティエレス・メリノ・ディアス1（リマ、1928年6月8 日-リマ、2024年10月22日）2は、ペルーの哲学者・神学者で、1959年に司祭に叙階され、2001年からドミニコ会士となった。リマに本部を置 くバルトロメ・デ・ラス・カサス研究所の創設者でもある34。 ペルー国立サンマルコス大学で医学と文学を学ぶかたわら、カトリック・アクションに参加し、そこで神学的考察の最初のスケッチを描いた。ルーヴァン大学神 学部（ベルギー）やリヨン・カトリック大学（フランス）など、ヨーロッパのいくつかの大学で神学を学んだ。ミシガン大学、ケンブリッジ大学、モントリオー ル大学、ハーバード大学、コミーリャス大学、バークレー大学、リヨン大学、サンパウロ大学、上智大学（東京）などで教授を務めた5。 彼の神学的提言は、救済、解放、開発の関係、および貧しい人々への優先的選択に焦点を当てている。その意味で、彼の思想の二つの基本的な問いは、(1) 「二つの並行する秩序、すなわち、人間の自律的で世俗的な終末と、超自然的な啓示とが存在し、そのような秩序によって、人間は、知識と生活の二つの領域に おいて、互いに完全に分離され、独立した動きをするのだろうか？それとも、人間は、一人の人間としての最も深い統一性の中で、宗教的・倫理的に個人的・社 会的生活を構築するよう、神から召されているのだろうか」6、そして(2)「貧しい人々に、神が彼らを愛していることをどのように伝えることができるだろ うか」7。このような文脈の中で、彼のアプローチは常に、ラテンアメリカの貧困を永続させる不当な社会構造や、教会内の聖職者主義的立場を批判してきた。 教皇ベネディクト16世と教皇フランシスコはともにグティエレスをローマで謁見し、後者は2015年にゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー枢機卿と共同出 版した本の序文を執筆した。 彼の著書は数カ国語に翻訳されている。2003年にはアストゥリアス皇太子賞（コミュニケーション・人文科学部門）を受賞し、審査員の言葉を借りれば、 「最も恵まれない人々に対する共通の関心と、彼のメッセージを歪めようとするあらゆる種類の圧力に直面した独立性が評価された」1112。2012年に は、ペルー文化省とペトロペルーが授与する国家文化賞を受賞した13。
Formación y juventud Nacido en Lima. Hijo de Gustavo Gutiérrez y Raquel Díaz. Afligido con osteomielitis durante su adolescencia, tenía que guardar cama con frecuencia y luego, de los doce a los dieciocho años, quedó restringido a una silla de ruedas.14​ Una vez restablecido, realizó estudios de medicina y letras en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Perú) mientras militaba en la Acción Católica, donde desarrollaba sus primeros esbozos de reflexión teológica. Fue en esta época cuando sintió la necesidad de profundizar en sus estudios teológicos. Su relación con la realidad de su país se convirtió en un compromiso que le obligó a profundizar en su conocimiento de Dios: Compartí con otros amigos la inquietud de conocer más y mejor la doctrina cristiana. Era lo que llamábamos el aspecto de estudio o formación que veíamos como condición necesaria para la acción según el famoso principio... 'Nadie da lo que no tiene'. Realizó sus estudios teológicos en varias universidades de Europa, en la Facultad de Teología de la Universidad de Lovaina (Bélgica) y en la Universidad Católica de Lyon,9​ en Francia, donde tuvo como profesores a Henri de Lubac, Yves Congar, Marie Dominique Chenu, Christian Ducoq y varios otros de los que integraban en ese entonces las escuelas de Le Souchoir (dominica) y Fourvière (jesuita).15​ El contacto con ellos le permitió tomar contacto con las discusiones teológicas posconciliares de aggiornamento y apertura de la Iglesia al mundo contemporáneo. Como parte de esas discusiones, influyen en él también teólogos como Edward Schillebeeckx, Karl Rahner, Hans Küng y Johann Baptist Metz. En contacto y diálogo con el mundo de la teología protestante conoció el profundo trabajo de Karl Barth y mantuvo interés por otros teólogos como Jürgen Moltmann, Dietrich Bonhoeffer y de científicos sociales como François Perroux y su idea del desarrollo, y sin duda con P. Lebret. En 1959 fue ordenado sacerdote en Europa y luego volvió a Perú, en donde fue nombrado párroco en el distrito de Rímac, en Lima.4​ Además de su trabajo pastoral, fue profesor emérito de la Pontificia Universidad Católica del Perú y de la Universidad de Notre Dame (Estados Unidos).16​17​	教育と青春 リマに生まれる。グスタボ・グティエレスとラケル・ディアスの息子。思春期に骨髄炎を患い、寝たきりの生活を余儀なくされ、12歳から18歳までは車椅子 の生活を余儀なくされた14。回復後、カトリック・アクションに所属しながら、サンマルコス国立大学で医学と文学を学び、そこで神学的考察の最初のスケッ チを描く。神学的研究を深める必要性を感じたのはこの頃である。自国の現実との関わりは、神についての知識を深めることを余儀なくされる献身となった： 他の友人たちとも、キリスト教の教義をもっともっと知りたいという思いを共有した。それは、私たちが勉強や形成と呼んでいたもので、有名な原則に従って行 動するための必要条件だと考えていた......。誰も持っていないものは与えない』。 彼はヨーロッパのさまざまな大学、ベルギーのルーヴァン大学神学部、フランスのリヨン・カトリック大学9で神学を学び、そこでアンリ・ド・ルバック、イ ヴ・コンガール、マリー・ドミニク・シュニュ、クリスティアン・デュコック、その他ル・スショワール（ドミニコ会）、フルヴィエール（イエズス会）の教授 たちに師事した。 15 彼らとの接触は、アジョルナントと教会の現代世界への開放に関する前教会の後の神学的議論に彼を接触させた。こうした議論の一環として、エドワード・シレ ベックス、カール・ラーナー、ハンス・キュング、ヨハン・バプティスト・メッツといった神学者たちからも影響を受けた。プロテスタント神学の世界との接触 と対話の中で、カール・バルトの深遠な仕事を知るようになり、ユルゲン・モルトマン、ディートリッヒ・ボンヘッファー、フランソワ・ペルーのような社会科 学者や彼の開発思想、P.ルブレにも関心を持ち続けた。1959年にヨーロッパで司祭に叙階され、ペルーに戻り、リマのリマック地区の教区司祭に任命され た4。 司牧活動に加え、ペルー教皇庁立カトリック大学とノートルダム大学（米国）の名誉教授も務めた1617。
Pensamiento Gutiérrez-Merino en 1988. En primer lugar, en el pensamiento de Gutiérrez se observará la realidad latinoamericana, como "signo de los tiempos", fundamento y motor de la teología de la liberación, tal y como la entiende él. Sin lugar a dudas su vida marcó de forma definitiva su pensamiento teológico. El mundo que conoció en su juventud era un mundo de injusticia y opresión en contra de los menesterosos. Como él mismo dice: Vengo de un continente en el cual más del 85 % de la población vive en situación de "pobreza" y de "pobreza extrema". Esto significa que hay una mayoría que no logra satisfacer sus necesidades básicas e incluso que carece de lo más elemental. Vengo de un continente donde en los últimos 20 años han sido asesinados más de cien religiosas, religiosos, sacerdotes y obispos, y varios centenares de catequistas y miembros de las comunidades cristianas. Juan de la Cruz, desde América Latina (1991) A partir de ahí, Gutiérrez se propuso centrar la teología en el redescubrimiento del amor al prójimo como centro de la vida cristiana y en una comprensión más bíblica de la fe.9​ Teología de la liberación Artículo principal: Teología de la liberación Un esbozo de su propuesta teológica fue expuesto ya en su conferencia "Hacia una teología de la liberación", durante el II Encuentro de Sacerdotes y Laicos realizado en Chimbote, Perú, entre el 21 y el 25 de julio de 1968:18​ Si decimos que la fe es un compromiso con Dios y con los hombres y afirmamos que la teología es la inteligencia de la fe, debemos entender que la fe es una inteligencia de ese compromiso... La teología no es lo primero, lo primero es el compromiso; la teología es una inteligencia del compromiso, el compromiso es acción... Teología de la liberación quiere decir: establecer la relación que existe entre la emancipación del hombre –en lo social, político y económico– y el reino de Dios. Gutiérrez cita varias veces el documento conciliar Gaudium et Spes y la encíclica Populorum Progressio.18​ Así pues, según él, la teología de la liberación surgió originalmente como la respuesta cristiana a la situación en la que vive gran parte de la población de América Latina. Para Gutiérrez, el centro del problema en América Latina es el pecado manifestado en una estructura social injusta. El teólogo pone énfasis en la dignidad de los pobres al priorizar la gloria que Dios ha puesto en ellos.9​ En Teología de la liberación, perspectivas, Gutiérrez realiza un análisis de la percepción bíblica de pobreza. En esta obra, distingue dos estados de pobreza: como un «estado escandaloso» y como una «infancia espiritual». Gutiérrez observa que mientras el primero es aborrecido por Dios, el segundo es valorado. Por un lado: "La pobreza es para la Biblia un estado escandaloso que atenta contra la dignidad humana y, por consiguiente, contrario a la voluntad de Dios." Para poder llegar a esta conclusión Gutiérrez realiza un excelente análisis de la condena de la pobreza en el antiguo testamento, principalmente en los profetas, y en el nuevo testamento. Por otro lado, presenta la pobreza como una infancia espiritual, refiriéndose, por supuesto, a las bienaventuranzas de Mateo y Lucas. “Bienaventurados los pobres porque el reino de Dios ha comenzado." Para Gutiérrez, estos dos estados de pobreza conviven en la fe de los creyentes de América Latina. En América Latina se vive un binomio no compatible. Mientras un pueblo profesa una inmensa fe en el Dios de vida, muere presa del hambre, la desnutrición, o la injusticia de un sistema hostil. Por un lado hay hambre de Dios, por otro hambre de pan: Yo deseo que el hambre de Dios permanezca; que el hambre de pan se haga resolver... hambre de Dios sí, hambre de pan no. En las obras de Gutiérrez, la pobreza juega un papel importantísimo por ser esta la causa del surgimiento de su teología. Gutiérrez critica en numerosas ocasiones la forma en que otras naciones conciben la situación del tercer mundo, específicamente de América Latina. Hablando del desarrollo de los países tercer mundistas, comenta: Para algunos el término desarrollo sería, por decirlo así, negativo. Habría surgido como oposición al término subdesarrollo que expresaba la situación –y angustia– de los países pobres comparados con los países ricos. Solamente por medio de la manifestación de una fe comprometida se puede llegar a manifestar los propósitos de Dios para el hombre, sin importar el color o la clase social bajo la que haya nacido. Precisamente por esto, la teología de la liberación pretende ser: La expresión de la vivencia de la inteligencia de la fe cristiana de los pobres. La teología de la liberación insiste en priorizar el don de vida como manifestación suprema de Dios. Opción por los pobres Para Gutiérrez el problema se incrementa cuando se nota que en el pobre hay una «ausencia del reconocimiento de su dignidad humana y de su condición de hijas e hijos de Dios, sea tanto por razones económicas, como raciales, de género, culturales, religiosas u otras». Este problema es mucho más antiguo que la teología de la liberación. Ya en la Iglesia primitiva, Santiago advertía sobre el desprecio de la dignidad de los creyentes pobres.19​ San Pablo también condena esta situación que se estaba gestando en el seno de la iglesia corinta. Gutiérrez, en este punto, exhorta a la comunidad cristiana a recordar las enseñanzas de los apóstoles. Además, la pobreza para Gutiérrez es el resultado de estructuras injustas y pecaminosas, como él mismo argumenta: La pobreza no es una fatalidad, es una condición; no es un infortunio, es una injusticia. Es resultado de estructuras sociales y de categorías mentales y culturales, está ligada al modo como se ha construido la sociedad, en sus diversas manifestaciones. En primer lugar, Gutiérrez hace un llamado a entender la realidad del pobre. Ser pobre no es, simplemente carecer de los recursos económicos para el desarrollo. Por el contrario, Gutiérrez entiende la pobreza como «un modo de vivir, de pensar, de amar, de orar, de creer y esperar, de pasar el tiempo libre, de luchar por la vida». Por eso dice: «La pobreza no es una fatalidad, es una condición». Por otro lado, el dominico enfatiza que la pobreza es el resultado de la sociedad. Sin embargo, para muchos otros teólogos parece que reducir el problema de la pobreza a algo totalmente social es bastante simple. El origen de la pobreza es mucho más complejo. En América Latina se origina desde los tiempos de la conquista y a eso se agrega varios factores políticos, geográficos, y personales. La proclamación del evangelio en medio de la situación injusta debe llevar a una praxis que se encuentre basada sobre principios obtenidos de la palabra de Dios. En el artículo Teología y pobreza, Gutiérrez recuerda que dicha opción debe conducir a tres acciones bien definidas. La opción preferencial por el pobre nos recuerda un eje fundamental de la vida cristiana que se despliega en tres niveles: El anuncio y testimonio del reinado de Dios, presente ya en la historia humana y llamado a transformarla. El de inteligencia de la fe, porque nos revela aspectos esenciales del Dios de nuestra fe y proporciona una perspectiva para el trabajo teológico. El caminar tras los pasos de Jesús, lo que conocemos como espiritualidad, en el nivel más profundo y sobre el que todo lo demás reposa. El principal fundamento bíblico en pro de esta praxis se encuentra en la encarnación de Cristo. La encarnación kenótica de Cristo por el ejemplo del ministerio de la Iglesia. En primer lugar, para Gutiérrez el ministerio de Cristo entre los rechazados y despreciados de su tiempo es un claro ejemplo para la Iglesia contemporánea. En segundo lugar, «la encarnación es un acto de amor. Cristo se hace hombre, muere y resucita para liberarnos y hacer que gocemos libertad (Gal. 5,1). Morir y resucitar con Cristo es vencer a la muerte y entrar en una vida nueva. La cruz y la resurrección sellan nuestra libertad». La libertad de Cristo es vista por Gutiérrez como la dadora de libertad espiritual y económica. La praxis liberadora La reflexión teológica de la liberación no se limita a ser un simple discurso sin implicaciones prácticas y concretas, sobre todo cuando dicha reflexión gira en torno a una situación humana que amenaza con destruir la dignidad y las vidas de los hombres y mujeres que habitan en este continente. Por lo tanto, la reflexión en torno a esta situación desemboca en lo que los teólogos de la liberación llaman “praxis liberadora”. Por praxis liberadora, los teólogos de la liberación entienden al proceso mediante el cual la fe de la Iglesia construye la liberación económica, espiritual e intelectual de los pueblos socialmente oprimidos como cumplimiento del reino de Dios. Ahora bien, para Gutiérrez la praxis liberadora es un proceso un poco más complejo, debido a que el autor distingue de la praxis liberadora la praxis histórica. La historia forma parte fundamental en el pensamiento de Gutiérrez pues, la fe se vive en la historia y todas las conclusiones de la reflexión deben verse reflejadas en la lucha por humanizar a los oprimidos: La historia es concebida por Gutiérrez como ‘proceso de liberación del hombre’... convertirse a la historia es convertirse al prójimo a la justicia social, lo histórico está ligado a lo conflictual, a lo temporal, a lo terreno, material, social, a lo existencial y concreto. Gutiérrez recuerda que: La fe en un Dios que nos ama… no solo no es ajena en la transformación del mundo sino que conduce necesariamente a la construcción de esa fraternidad y de esa comunión en la historia. La praxis liberadora, entonces, tiene su base en el amor que Dios manifiesta por los hombres y, por otro lado, en el sentido de solidaridad y compañerismo que debería existir en las relaciones interpersonales entre los hijos de Dios. Sin embargo, parece ser que Gutiérrez olvida que, aunque la transformación social del mundo es de suma importancia para Dios, la transformación interior del hombre es también primordial. La praxis debería conducir a una liberación integral del hombre, en primer lugar liberación del pecado y en segundo lugar libertad de las estructuras opresoras, libertad del hambre y de la enfermedad. Si no se enfatiza la importancia de la primera, entonces la teología se convertirá en un simple movimiento social sin implicaciones profundas en la vida de las personas. Escatología liberadora Esta conclusión procede en buena medida de la concepción presente del reino de Dios y de la irrupción de la escatología en la historia: Si la historia humana es, ante todo, una abertura al futuro, ella aparece como una tarea, como un quehacer político, construyéndola el hombre se orienta y se abre al don que da sentido último a la historia: el encuentro definitivo y pleno con el Señor y con los demás hombres. Así, la construcción de una historia, y consecuentemente de un presente más justo para todos los hombres “orienta” al hombre al reino de Dios. Para Gutiérrez, la fe debe demostrarse con un compromiso auténtico con la situación de los hombres.	思想 1988年、グティエレス＝メリノは、ラテンアメリカの現実を「時代のしるし」として観察した。 まず第一に、グティエレスの思想において、ラテンアメリカの現実は「時代のしるし」として観察され、彼が理解する解放の神学の基礎であり原動力となる。彼 の人生が神学的思考に決定的な影響を与えたことは間違いない。彼が若い頃に知っていた世界は、困窮者に対する不正と抑圧の世界であった。彼自身こう語って いる。 私は、人口の85％以上が「貧困」と「極度の貧困」の中で暮らす大陸から来た。つまり、基本的なニーズを満たすことができず、最も基本的な生活必需品さえ 不足している人々が大多数を占めているのだ。私は、過去20年間に100人以上の修道女、修道者、司祭、司教、そして数百人のカテキスタやキリスト教共同 体のメンバーが殺害された大陸から来た。 十字架のヨハネ、ラテンアメリカより（1991年） そこからグティエレスは、キリスト教生活の中心としての隣人愛の再発見と、より聖書的な信仰理解に神学を集中させることに着手した9。 解放の神学 主な記事：解放の神学 彼の神学的提案の概要は、1968年7月21～25日にペルーのチンボテで開催された第二回司祭・信徒会議での講演「解放の神学に向けて」の中ですでに述 べられている18。 信仰は神と人類に対する献身であり、神学は信仰の知性であると言うならば、信仰はこの献身の知性であると理解しなければならない......。神学が最初 に来るのではなく、最初に来るのはコミットメントである。神学はコミットメントの知性であり、コミットメントは行動である...。解放の神学とは、社会 的、政治的、経済的な人間の解放と神の国との関係を確立することである。 グティエレスは、公会議文書『Gaudium et Spes』と回勅『Populorum Progressio』から何度も引用している18。 このように、グティエレスによれば、解放の神学はもともと、ラテンアメリカの人口の大部分が生活している状況に対するキリスト教の反応として生まれたもの である。グティエレスにとって、ラテンアメリカの問題の核心は、不公正な社会構造に現れた罪である。この神学者は、神が貧しい人々に与えた栄光を優先する ことで、貧しい人々の尊厳を強調している9。 グティエレスは『解放の神学』の中で、貧困に対する聖書の認識を分析している。この著作の中で、彼は貧困を「スキャンダラスな状態」と「霊的な幼さ」とい う2つの状態に区別している。グティエレスは、前者が神に忌み嫌われるのに対し、後者は評価されると述べている。一方では、「聖書にとって貧困とは、人間 の尊厳を傷つけるスキャンダラスな状態であり、したがって神の意志に反するものである」。この結論に達するために、グティエレスは旧約聖書、主に預言者た ち、そして新約聖書における貧困の非難を見事に分析している。一方、彼は貧困を精神的な幼年期として提示し、もちろんマタイとルカの至福の言葉を引用して いる。「神の国は始まっているのだから、貧しい者は幸いである。 グティエレスにとって、この2つの貧困状態は、ラテンアメリカの信者の信仰の中に共存している。ラテンアメリカには両立しない二項対立がある。生命の神へ の絶大な信仰を公言する一方で、彼らは飢餓や栄養失調、あるいは敵対的なシステムの不正の餌食となって死んでいく。一方では神への飢えがあり、他方ではパ ンへの飢えがある： 神への飢えが残るように、パンへの飢えが解消されるように......神への飢えはあるが、パンへの飢えはない。 貧困はグティエレスの著作の中で非常に重要な役割を果たしている。グティエレスは、第三世界、特にラテンアメリカの状況を他国がどのように考えているかを 何度も批判している。第三世界の発展について、彼はこう述べている： ある人々にとって、開発という言葉はいわば否定的なものだろう。開発という言葉は、豊かな国に比べて貧しい国が置かれた状況、そして苦悩を表す低開発とい う言葉への反発として生まれたのだろう。 人間に対する神の目的は、その人が生まれた色や社会階級に関係なく、献身的な信仰の顕現によってのみ顕現することができる。解放の神学が目指すのは、まさ にこの理由である： 貧しい人々のキリスト教信仰の知性の実践の表現である。解放の神学は、神の至高の顕現としての生命の贈与を優先することを主張する。 貧しい人々のための選択 経済的、人種的、性別的、文化的、宗教的、あるいはその他の理由であれ、「人間としての尊厳と、神の息子や娘としての境遇が認識されていない」ことに貧し い人々が気づくとき、グティエレスにとって問題はさらに大きくなる。この問題は、解放の神学よりもずっと古い。すでに初代教会では、ヤコブが貧しい信者の 尊厳を無視することについて警告していた19。グティエレスはこの時点で、キリスト教共同体に使徒たちの教えを思い起こすよう勧めている。 さらに、グティエレスにとっての貧困は、彼自身が主張するように、不公正で罪深い構造の結果である： 貧困は必然ではなく条件であり、不幸ではなく不正義である。貧困は社会構造や精神的・文化的範疇の結果であり、社会が様々な形で構築されてきたことと関係 している。 まず第一に、グティエレスは貧しい人々の現実を理解することを求める。貧しいということは、単に発展のための経済的資源がないということではない。それど ころか、グティエレスは貧困を「生きること、考えること、愛すること、祈ること、信じること、希望すること、自由な時間を過ごすこと、生きるために戦うこ と」と理解している。貧困は宿命ではなく、条件なのだ」と言うのはそのためである。一方、ドミニコは、貧困は社会の結果であると強調する。しかし、他の多 くの神学者にとっては、貧困の問題を完全に社会的なものに還元することは非常に単純なことのようだ。貧困の起源はもっと複雑である。ラテンアメリカでは、 それは征服の時代に端を発し、様々な政治的、地理的、個人的な要因によって複合化されている。 不公正な状況の中で福音を宣べ伝えることは、神の言葉から引き出された原則に基づく実践を導くものでなければならない。グティエレスは『神学と貧困』とい う論文の中で、このような選択肢は3つの明確な行動につながるものでなければならないと述べている。貧しい人々への優先的選択は、3つのレベルで展開され るキリスト教的生活の基本的な軸を思い起こさせる： それは、人間の歴史の中にすでに存在し、それを変革するように召されている神の支配を告げ知らせ、証しすることである。 信仰の知性は、私たちの信仰の神の本質的な側面を私たちに明らかにし、神学的作業のための視点を提供するからである。 イエスの足跡をたどること、それは私たちが霊性（スピリチュアリティ）として知っているものであり、最も深いレベルで、他のすべてがその上に成り立ってい る。 この実践の主な聖書的基盤は、キリストの受肉にある。キリストの受肉は、教会の宣教を模範としている。第一に、グティエレスにとって、キリストがその時代 に拒絶され、軽蔑された人々の間で行った宣教は、現代の教会にとって明確な模範である。第二に、「受肉は愛の行為である。キリストは私たちを解放し、自由 を享受させるために人となり、死んでよみがえられた（ガラ5,1）。キリストとともに死に、よみがえることは、死に打ち勝ち、新しい命に入ることである。 十字架と復活は、私たちの自由を封印する」。キリストの自由は、精神的自由と経済的自由を与えるものとして、グティエレスは捉えている。 解放の実践 解放の神学的考察は、実践的で具体的な意味合いをもたない単純な言説にとどまるものではない。特に、この大陸に住む男女の尊厳と生活を破壊しかねない人間 的状況をめぐって考察する場合はなおさらである。それゆえ、この状況に対する考察は、解放の神学者たちが「解放の実践」と呼ぶものにつながる。解放の実践 とは、教会の信仰が神の国の成就として、社会的に抑圧された人々の経済的、精神的、知的解放を構築するプロセスを意味する。 しかしグティエレスにとって、解放のプラクシスとはもう少し複雑なプロセスである。歴史はグティエレスの思考の根幹をなすものであり、信仰は歴史の中に生 き、内省の結論はすべて、抑圧された人々を人間らしくする闘いに反映されなければならないからである： 歴史は、グティエレスによって「人間解放のプロセス」として構想されている......歴史に改宗することは、隣人を社会正義に改宗させることであり、歴 史的なものは、対立的なもの、時間的なもの、地上的なもの、物質的なもの、社会的なもの、実存的なもの、具体的なものと結びついている。 グティエレスは私たちにこう思い起こさせる： 私たちを愛してくださる神への信仰は......世界の変容と異質なものでないばかりか、必然的に歴史における友愛と交わりの構築につながる。 解放のプラクティスは、神が人類に示す愛と、他方で、神の子同士の対人関係に存在するはずの連帯感と仲間意識にその基礎がある。しかし、グティエレスは、 世界の社会的変容が神にとって最も重要である一方で、人間の内的変容もまた最も重要であることを忘れているようだ。第一に罪からの解放、第二に抑圧的な構 造からの解放、飢えや病気からの解放である。もし第一の重要性が強調されなければ、神学は人々の生活に深い意味を持たない単なる社会運動になってしまうだ ろう。 解放する終末論 この結論は、現在の神の国の理解と、歴史における終末論の出現に大きく起因している： 人間の歴史が何よりもまず未来への扉を開くものであるならば、それは政治的な課題として現れる。歴史を構築することによって、人間は自らを方向づけ、歴史 に究極的な意味を与える賜物、すなわち主との、また他の人間との決定的で完全な出会いへと自らを開くのである。 このように、歴史の構築、ひいてはすべての人々にとってより公正な現在の構築は、人間を神の国へと「方向づける」のである。グティエレスにとって、信仰と は、人々の状況に真正面からコミットすることによって示されなければならない。
Críticas Ideología Muchas veces se ha tachado a la teología de la liberación de ser una simple ideología político-social con ciertas implicaciones religiosas. Sin embargo, Gutiérrez, desde el inicio de su obra, indicó que la teología de la liberación no intentaba crear una ideología más sino de presentar lo que la palabra de Dios dice sobre la situación de este continente: No se trata de elaborar una ideología justificadora de posturas ya tomadas, ni de una afiebrada búsqueda de seguridad ante los radicales cuestionamientos que se plantean a la fe, ni de forjar una teología de la que se «deduzca» una acción política. Se trata de dejarnos juzgar por la palabra del Señor, de pensar nuestra fe, de hacer más pleno nuestro amor, y de dar la razón de nuestra esperanza desde el interior de un compromiso que se quiere hacer más radical, total y eficaz.20​ Gutiérrez reconoce que la praxis liberadora debe de tener su base en la palabra de Dios. El proceso de liberación del hombre debe basarse, en primer lugar, en un análisis objetivo de la palabra de Dios. Sin embargo, parece que en muchas ocasiones las conclusiones a las que se llegan no son las mismas. Esto, sin lugar a dudas, se debe a los métodos hermenéuticos seguidos por la teología de la liberación. Sin embargo, es imprescindible reconocer que el intento por poner a la palabra de Dios como el centro de la praxis es, per se, una fuerte muestra de la fe y compromiso que Gutiérrez mantiene con la Biblia. El método teológico Quizás lo más relevante de la teología de la liberación es su propuesta hermenéutica. Para la teología dogmática evangélica y católica, se debe observar el texto bíblico y la tradición para poder entender el mensaje original y, sobre la base de eso, crear un puente con nuestra realidad. Por otro lado, la teología de la liberación entiende este método de una forma diferente. La teología de la liberación, en primer lugar, observa la realidad. Es decir, por medio de la ayuda de las ciencias sociales, y con influencia del marxismo, analiza las condiciones socio políticas del contexto en el que se pronunciará el discurso teológico. Posteriormente va al texto bíblico para entender que aporta a dicha situación. Es indudable que la realidad social contemporánea al teólogo tiene una importancia vital para el desarrollo de su mensaje. Sin embargo, la teología de la liberación, en mayor o menor escala, pondría más énfasis en el análisis social que en el bíblico. Ahora bien, Gutiérrez reconoce la dificultad del desarrollo de la teología. Toda teología es una palabra sobre Dios. En última instancia, ése es su único tema. El Dios de Jesucristo se presenta como un misterio. Una sana teología es por ello consciente que intenta algo muy difícil, pensar y hablar sobre ese misterio. Gutiérrez añade: "Dios es más objeto de esperanza que de Saber". En efecto, la teología de la liberación remarca la esperanza en el Dios de la vida, en el Dios que se identificó con los hombres al hacerse uno de ellos y morir por su libertad. Además, agrega la esperanza en el futuro que se construye bajo este siglo, pero que ha de ser perfeccionado con la llegada plena del reino de Dios. Para Gutiérrez, la teología, o inteligencia de la fe, se encarga de describir las creencias y convicciones. “La fe del pobre busca por exigencia propia comprenderse a sí misma. En el fondo no es sino una expresión del tradicional principio ‘fides quaerens intellectum’. El verdadero sujeto de esta reflexión es… la iglesia entera con sus diferentes carismas y responsabilidades”. La teología de la liberación es, por lo tanto, la descripción de la fe de los pobres. Es tratar de comprender su propia identidad, su razón de ser y de existir. Ahora bien, otro de los paradigmas teológicos que Gutiérrez presenta es la “opción preferencial por los pobres”: “Considero que la opción por el pobre es el aporte más importante de la vida y la reflexión de la Iglesia de América latina”. Básicamente este principio se basa en el ministerio de Jesús. De acuerdo con Gutiérrez, el ministerio de Jesús enfatizó la acción social en pro de los pobres. Las ciencias sociales, y en especial, las herramientas marxistas, han influido grandemente en el pensamiento de Gutiérrez. La teología de Gutiérrez, como se mencionó anteriormente, realiza un estudio social del medio en el cual será pronunciada. “Se trata entonces del recurso al análisis social en función del conocimiento de una situación y o para el estudio de asuntos considerados más estrictamente teológicos”. Sin embargo, Gutiérrez está consciente de que los postulados marxistas contienen pensamientos contrarios a la fe cristiana. Por lo tanto, él advierte que es necesario ser precavido y estar consciente de las implicaciones que con lleva el aceptar un método ateo como herramienta de análisis social. En el artículo “teología y ciencias sociales, Gutiérrez dice al respecto: no se trata de una eventual aceptación de una ideología (sic) atea. En esta posibilidad estaríamos fuera de la fe cristiana y no en una cuestión puramente teológica… estos dos aspectos, ideología atea y visión totalitaria quedan pues tajantemente descartados, rechazados desde nuestra fe, desde una perspectiva humanista y también desde un sano análisis social. Esto hace notar que Gutiérrez no está tomando una actitud irresponsable en torno al uso de las herramientas marxistas. Por el contrario, está consciente de las consecuencias que puede traer sobre la teología. Sin lugar a dudas, dichas consecuencias se vieron en el fuerte compromiso que algunas teologías de la liberación tomaron con algunos movimientos guerrilleros. Sin embargo, advierte: «Es preciso estar atentos (...), sin olvidar las formas históricas, ateas y violentas del Marxismo». El compromiso que la teología de la liberación tuvo con el marxismo resulta problemático para algunos críticos. Ciertamente, Gutiérrez realiza las advertencias pertinentes, pero estas han sido generalmente ignoradas por parte de teólogos y laicos. La teología de la liberación ha demostrado ser un sistema teológico humano y con errores. Muchos de ellos se observan en el compromiso desmedido que esta teología tuvo con ciertos movimientos políticos. Su participación activa durante el tiempo de las revoluciones en América latina ha dejado una mancha imborrable sobre su nombre. Sin embargo, Gutiérrez mismo reconoce que su experiencia le ha hecho revaluar su sistema: Las situaciones interpelantes y difíciles que vivimos como personas y como miembros de una nación son ocasiones de revisar nuestras opciones a la luz de lo que las motivó. Son horas de crisis, de juicio sobre ellas; nos ayudan a no aferrarnos a lo que hemos hecho hasta el presente… Nos permiten ver que, tal vez sin darnos cuenta, hemos ligado excesivamente las metas con los medios para alcanzarlas. Nos convocan a una mirada limpia y despejada. Eso es establecer prioridades. Esta actitud de apertura y revisión a su propio sistema hace que el método teológico de la teología de la liberación no se vuelva obsoleto. Por el contrario, su continua revisión ocasiona que el mensaje de Gutiérrez sea cada vez más pertinente para la Iglesia latinoamericana. Por otro lado, agrega: «El paso del tiempo está haciendo que lo esencial se vea más claro y que lo accesorio pierda la relevancia que pareció tener en un momento dado. Un proceso de maduración está en curso». Polémica con Jerónimo Podestá A comienzos de la década de 1970, invitado a dar una conferencia en Córdoba (Argentina) por el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, Gutiérrez se negó a comenzar su exposición si el padre Jerónimo Podestá permanecía en la sala. Podestá, exobispo de Avellaneda, iniciador de la práctica de curas obreros en Argentina y uno de los fundadores de la Teología de la liberación, era uno de los líderes del movimiento mundial que luchaba por el reconocimiento del derecho de los sacerdotes a casarse. Años después Clelia Luro, viuda de Podestá, activista contra el celibato obligatorio en la Iglesia Católica y presidenta de la Federación Latinoamericana de Sacerdotes Casados, criticó la actitud discriminatoria de Gutiérrez con una carta abierta en la que entre otras cosas dice:21​ Querido Gustavo: Soy Clelia Luro, la compañera de Jerónimo Podestá ¿recuerdas? Tú habías viajado a Córdoba a una charla a los curas del Tercer Mundo. Lo habían invitado a Jerónimo por primera vez por medio de Marimachi. Jerónimo partió muy contento a Córdoba, era la 1º vez que los curas del Tercer Mundo lo invitaban. Pasó que al día siguiente apareció Jerónimo en casa de regreso, le pregunté ¿qué le pasó? y su respuesta sin ocultar su dolor me dijo: “me echaron, Gustavo no quería comenzar si Jerónimo estaba en la sala” Yo pensé “teólogo de la liberación, ¿qué liberación sostenía?“ ¿La liberación clerical de valores falsos? Y me dio pena por tu persona. También supe que de la misma forma te comportaste con Leonardo Boff el mejor teólogo que hoy tiene la Iglesia. El sábado me llamó Francisco y le hice recordar de aquel episodio y me respondió que se acordaba porque yo ya se lo había contado cuando aún era nuestro Cardenal Bergoglio. Gustavo, si la Teología de la Liberación nos lleva a ser jueces de nuestros hermanos habría que hacer la Liberación de esa Teología... Clelia Luro21​	批評 イデオロギー 解放の神学はしばしば、ある種の宗教的含意をもった単なる社会政治的イデオロギーであると非難されてきた。しかし、グティエレスはその活動の最初から、解 放の神学は新たなイデオロギーを生み出そうとしているのではなく、この大陸の状況について神の言葉が語っていることを提示しようとしているのだと示してい る： それは、すでに取られた立場を正当化するイデオロギーを精緻化することでも、信仰に突きつけられた根本的な問いに直面して安全性を熱狂的に求めることで も、政治的行動を 「推論 」できるような神学を構築することでもない。それは、主の言葉によって裁かれることを自らに許し、信仰について考え、愛をより豊かにし、より急進的で、完 全で、効果的なものになろうとするコミットメントの内側から、希望の理由を与えることなのである20。 グティエレスは、解放の実践は神の言葉に基づかなければならないと認識している。人間の解放のプロセスは、第一に、神の言葉の客観的な分析に基づかなけれ ばならない。しかし、多くの場合、到達した結論は同じではないようだ。これは間違いなく、解放の神学が踏襲する解釈学的手法によるものだ。しかし、神の言 葉を実践の中心に置こうとする試み自体が、グティエレスの聖書への信仰とコミットメントを強く示していることを認識することは不可欠である。 神学的方法 解放の神学の最も重要な側面は、その解釈学的アプローチであろう。教条主義的な福音主義神学やカトリック神学では、聖書のテキストと伝統に目を向け、本来 のメッセージを理解し、それに基づいて私たちの現実への橋渡しをしなければならない。一方、解放の神学はこの方法を異なる方法で理解している。解放の神学 はまず現実に目を向ける。つまり、社会科学の助けを借り、マルクス主義の影響を受けながら、神学的言説が発音されるべきコンテクストの社会政治的条件を分 析する。そして、聖書のテキストがこの状況に何をもたらしているかを理解するために、聖書のテキストに目を向ける。間違いなく、神学者にとって現代の社会 的現実は、彼のメッセージの展開にとって極めて重要である。しかし、解放の神学は、多かれ少なかれ、聖書分析よりも社会分析を重視する。 しかし、グティエレスは神学を発展させることの難しさを認識している。 すべての神学は神についての言葉である。究極的には、それが唯一の主題である。イエス・キリストの神は自らを神秘として示している。それゆえ健全な神学 は、その神秘について考え、語るという、非常に困難なことを試みていることを自覚している。 グティエレスは、「神は知識よりも希望の対象である」と付け加えている。実際、解放の神学は、生命の神、すなわち、人間の一人となり、人間の自由のために 死ぬことによって人間と同一化した神への希望を強調する。さらに、解放の神学は、今世紀の下で築かれつつあるが、神の国の完全な到来によって完成される未 来への希望も加えている。 グティエレスにとって、神学、すなわち信仰の知性とは、信念と確信を記述することである。「貧しい人々の信仰は、自分自身を理解しようとする。それは基本 的に、伝統的な原則である 「fides quaerens intellectum 」の表現である。この考察の真の対象は、異なるカリスマと責任を持つ教会全体である。したがって、解放の神学とは、貧しい人々の信仰を記述することであ る。それは、彼ら自身のアイデンティティ、彼らが存在し、存在する理由を理解する試みである。 グティエレスが提示するもう一つの神学的パラダイムは、「貧しい人々への優先的選択」である。基本的に、この原則はイエスの宣教に基づいている。グティエ レスによれば、イエスの宣教は貧しい人々のための社会的行動を強調した。 社会科学、特にマルクス主義のツールは、グティエレスの思考に大きな影響を与えた。前述したように、グティエレスの神学は、その神学が宣教される環境を社 会的に研究している。「したがって、状況を知るための機能として、あるいは、より厳密に神学的と考えられる事柄を研究するために、社会分析に頼るのであ る」。 しかし、グティエレスは、マルクス主義がキリスト教信仰に反する考えを含んでいることを認識している。それゆえ、無神論的な方法を社会分析の道具として受 け入れることの意味を慎重に認識する必要があると警告している。神学と社会科学」の中で、グティエレスは次のように述べている： 最終的に無神論的なイデオロギーを受け入れるかどうかは問題ではない。したがって、無神論的イデオロギーと全体主義的ビジョンという2つの側面は、人文主 義的観点からも、健全な社会分析からも、断固として排除され、私たちの信仰から拒絶される。 このことは、グティエレスがマルクス主義の道具の使用に対して無責任な態度をとっているのではないことを示している。それどころか、彼はマルクス主義の道 具が神学にもたらしうる結果を自覚している。そのような結果は、一部の解放の神学が一部のゲリラ運動に強くコミットしたことに間違いなく見られる。しかし 彼は、「マルクス主義の歴史的、無神論的、暴力的な形態を忘れることなく、警戒する必要がある」と警告している。解放の神学とマルクス主義との関わりは、 一部の批評家にとっては問題である。確かに、グティエレスは適切な注意を促しているが、神学者にも一般人にも無視されてきた。 解放の神学は人間的な神学体系であり、誤りがあることが証明されている。その多くは、解放の神学が特定の政治運動に過度に関与していることに見られる。ラ テンアメリカ革命の時期に積極的に参加したことは、その名に消えない汚点を残した。しかし、グティエレス自身は、自らの経験が自らの体系を再評価させたこ とを認めている： 私たちが個人として、また国家の一員として経験する困難で困難な状況は、その動機に照らして私たちの選択を見直す機会である。危機の時であり、判断の時で あり、私たちが現在に至るまで行ってきたことに固執しないよう助けてくれる......そうすることで、私たちは、おそらく自分でも気づかないうちに、目 標とそれを達成するための手段を過度に結びつけてしまっていたことを知ることができる。それは、私たちをすっきりとした状態へと導いてくれる。それは優先 順位を決めることだ。 解放の神学の神学的方法が時代遅れになることはない。それどころか、その継続的な改訂によって、グティエレスのメッセージはラテンアメリカの教会にとって ますます適切なものとなっている。時間の経過は、本質をより明確にし、アクセサリーはかつて持っていたような関連性を失いつつある。成熟のプロセスが進行 中なのだ」。 へロニモ・ポデスタとの論争 1970年代初頭、コルドバ（アルゼンチン）で「第三世界のための司祭運動」に招かれて講演を行ったグティエレスは、 へロニモ・ポデスタ神父が会場に 残っている場合、講演を始めることを拒否した。ポデスタはアベラネダの前司教で、アルゼンチンにおける労働者司祭の実践の創始者であり、解放の神学の創始 者の一人であった。数年後、ポデスタの未亡人であり、カトリック教会における独身義務に反対する活動家であり、ラテンアメリカ既婚司祭連盟の会長であるク レリア・ルロは、公開書簡の中でグティエレスの差別的な態度を批判し、特に次のように述べた21。 親愛なるグスタボ：私はクレリア・ルロ、ジェロニモ・ポデスタのパートナーよ。親愛なるグスタボ：私はクレリア・ルロ、ジェロニモ・ポデスタのパートナー よ。彼らはマリマチを通じて初めてジェロニモを招待した。ジェロニモはコルドバに行くことをとても喜んでいた。第三世界の司祭たちが彼を招待したのは初め てのことだった。私は彼に何があったのかと尋ねると、彼の答えは苦しみを隠すことなくこう答えた。私はあなたを気の毒に思った。今日、教会が擁する最高の 神学者であるレオナルド・ボフに対しても同じような態度を取っていたことも知っていた。土曜日にフランシスコから電話があり、私はそのエピソードを思い出 した。グスタボ、解放の神学が私たちを兄弟姉妹を裁くように導くなら、私たちはその神学から自分自身を解放しなければならないだろう...。 クレリア・ルーロ21
Influencia Dentro de sus más destacados seguidores se puede citar a los padres Hugo Echegaray y Luis Felipe Zegarra. Sin duda el pensamiento de Gutiérrez ha marcado, consciente o inconscientemente toda teología latinoamericana. Esta influencia puede observarse desde la propuesta evangélica de “misión integral” desarrollada años después del origen de la teología de la liberación, hasta el desarrollo de ministerios sociales dentro de las iglesias evangélicas en las últimas décadas. La teología de la liberación fue un llamado a todos los creyentes de América Latina a retomar el compromiso bíblico con los pobres. Sus continuos mensajes sobre la realidad de este mundo trabajan, aun hoy en día, como una reprensión a quienes han olvidado esta importantísima esfera del amor cristiano. Ahora bien, algunos argumentan que la teología de la liberación ha caído. Leonardo Boff comenta al respecto: La teología de la liberación podría estar en crisis si las condiciones sociales que le sirven de matriz generadora estuviesen –felizmente- superadas. En tanto, la teoría que redimensionar su discurso, sin sufrir, sin embargo, discontinuidad, en la medida en que no se identifica liberación con una mera solución de los problemas sociales crónicos. Entre sus amistades se cuenta el teólogo alemán Gerhard Ludwig Müller, recientemente nombrado titular de la Congregación para la Doctrina de la Fe. A propósito del pensamiento de Gustavo Gutiérrez, del que fue alumno, Müller declaró: "La teología de Gustavo Gutiérrez, al margen de cómo se la considere, es ortodoxa porque es ortopráctica y nos enseña el correcto modo de actuar cristiano, ya que deriva de la fe auténtica". Es importante señalar que las posiciones de Gutiérrez nunca fueron censuradas por la Santa Sede, aunque se le pidió modificar algunas de sus proposiciones.22​	影響力 グティエレスの最も著名な信奉者には、ウーゴ・エチェガライ神父とルイス・フェリペ・ゼガーラ神父がいる。グティエレスの思想が、ラテンアメリカの神学す べてに、意識的にせよ無意識的にせよ、影響を与えたことは間違いない。この影響は、解放の神学の起源から数年後に発展した「インテグラル・ミッション」と いう福音主義的な提案から、ここ数十年の福音主義教会における社会宣教の発展に至るまで観察することができる。 解放の神学は、ラテンアメリカのすべての信者に、貧しい人々への聖書の献身を呼びかけた。この世の現実に関するその継続的なメッセージは、今日でさえも、 キリスト教の愛にとって重要なこの領域を忘れてしまった人々への叱責として働いている。今、解放の神学は堕落したと主張する人もいる。レオナルド・ボフは こう語る： 解放の神学は、その生成の母体となる社会的条件が克服されれば、-幸いにも-危機に陥る可能性がある。しかし、解放が慢性的な社会問題に対する単なる解決 策と同一視されない限りは、その理論は不連続性を被ることなく、その言説を再構築しなければならない。 彼の友人には、最近、教理院の院長に任命されたドイツの神学者ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラーがいる。グスタボ・グティエレスの神学は、それがどのよ うに考えられているにせよ、正統的なものであり、本物の信仰に由来するものであるため、正しいキリスト教の行動様式を教えてくれる。グティエレスの立場 は、いくつかの命題の修正を求められたものの、聖座から非難されることはなかった22。
Obras Líneas pastorales de la Iglesia en América Latina (Montevideo, 1969). Teología de la liberación: Perspectivas (Lima, 1971, traducida a veinte idiomas). Teología desde el reverso de la historia (Lima, 1977). Revelación y anuncio de Dios en la historia (Lima, 1971). La fuerza histórica de los pobres (Lima, 1979). Beber un su propio pozo. En el itinerario espiritual de un pueblo' (Lima, 1983). Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexión sobre el libro de Job (Lima, 1986). La verdad los hará libres (Lima, 1986). Dios o el oro de las Indias (Lima, 1989). El Dios de la vida (Lima, 1989). Entre las calandrias. Un ensayo sobre José María Arguedas (Lima, 1990). En busca de los pobres de Jesucristo, el pensamiento de Bartolomé de Las Casas (Lima, 1992). Compartir la palabra. A lo largo del año litúrgico (Lima, 1995). Densidad del presente (Lima, 1996). ¿Dónde dormirán los pobres? (Lima, 2002). Gustavo Gutiérrez. Textos esenciales. Acordarse de los pobres (Lima, 2004, selección de textos de Gustavo Gutiérrez). Del lado de los pobres. Teología de la liberación (en coautoría con el cardenal Gerhard Müller, 2013). Iglesia pobre y para los pobres (en coautoría con el cardenal Gerhard Müller y José Sayer, 2015). De Medellín a Aparecida. Artículos reunidos. A los 50 años de la Conferencia episcopal latinoamericana de Medellín (Lima, 2018).	著作 ラテンアメリカにおける教会の司牧活動（モンテビデオ、1969年）。 Teología de la liberación: Perspectivas (Lima, 1971, 20ヶ国語に翻訳). 歴史から見た神学（リマ、1977年）。 歴史における神の啓示と告知（リマ、1971年）。 La fuerza histórica de los pobres（リマ、1979年）。 自分の井戸から飲む。En el itinerario espiritual de un pueblo'（リマ、1983年）。 罪なき者の苦しみから神を語る。ヨブ記の考察』（リマ、1986年）。 真理はあなたを自由にする（リマ、1986年）。 インディアスの神（リマ、1989年） 生命の神（リマ、1989年）。 Entre las calandrias. ホセ・マリア・アルゲダスについてのエッセイ（リマ、1990年）。 バルトロメ・デ・ラス・カサスの言葉（リマ、1992年）。 みことばを分かち合う。典礼年を通して（リマ、1995年）。 現在の密度（リマ、1996年）。 貧困層はどこに住むのか（リマ、2002年）。 グスタボ・グティエレス。必須テキスト。Acordarse de los pobres（リマ、2004年、グスタボ・グティエレスによるテクストのセレクション）。 Del lado de los pobres. Teología de la liberación（2013年、ゲルハルト・ミュラー枢機卿との共著）。 Iglesia pobre y para los pobres（ゲルハルト・ミュラー枢機卿、ホセ・セイヤーとの共著、2015年）。 メデジンからアパレシーダへ。論文集。A los 50 años de la Conferencia episcopal latinoamericana de Medellín（リマ、2018年）。
https://es.wikipedia.org/wiki/Gustavo_Guti%C3%A9rrez_(te%C3%B3logo)	Liberation Theology and Music

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• 『出エジプト記』あるいは「脱出の記録」▶︎ポール・ファーマー▶︎︎解 放の神学▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文献（大阪大学附属図書館所蔵）

• 解放の神学 / G.グティエレス著 ; 関望, 山田経三訳, 東京 : 岩波書店 , 1985.11. - (岩波現代選書 ; 109)
• 解放の神学とラテンアメリカ / フィリップ・ベリマン著 ; 後藤政子訳, 東京 : 同文舘出版 , 1989.3
• 入門解放の神学 / レオナルド・ボフ, クロドビス・ボフ著 ; 大倉一郎, 高橋弘訳, 東京 : 新教出版社 , 1999.8. - (新教ブックス)
• 解放の神学 : 信仰と政治の十字路 / ホアン・マシア著,  東京 : 南窓社 , 1985.10
• 解放の神学 : 日本からの視点 / 伊藤義清〔ほか〕著, 東京 : 燦葉出版社 , 1985.10
• フィリピンの民衆と解放の神学 / ルーベン・アビト, 山田経三編, 東京 : 明石書店 , 1986.2
• ラテンアメリカの民衆と解放の神学 : 迫害と殉教の中の希望の証人たち / マルティン・ランゲ, ラインホールト・イプラッカー編 ; 大窄佐太郎訳, 東京 : 明石書店 , 1985.9
• 解放の神学と日本 : 宗教と政治の交差点から / ルーベン・アビト, 山田経三著, 東京 : 明石書店 , 1985.3
• エルサルバドルの殉教者 : ラテン・アメリカ変革の解放の神学 / ジョン・ソブリノ著 ; 山田経三監訳, 東京 : 柘植書房 , 1992.2
• 解放の神学が問いかけるもの : アジアの現実と日本の課題 / ルーベン・アビト, 山田経三共著, 東京 : 女子パウロ会 , 1985.2
• 解放神学の思想と背景 / 近藤正栄著, 東京 : 国際クリスチャン教授協会 , 1990.8. - (現代キリスト教学際叢書 ; 6)
• 誰にも言わないと言ったけれど : 黒人神学と私 / ジェイムズ・H・コーン著 ; 榎本空訳, 東京 : 新教出版社 , 2020.3
• 解放神学 : 虚と実 / 勝田吉太郎 [ほか] 著, 東京 : 荒竹出版 , 1986.5
• フラナリー・オコナーの受動性と暴力 : 文学と神学の狭間で / 山辺省太著, 東京 : 彩流社 , 2019.3. - (南山大学学術叢書)
• ハーストン、ウォーカー、モリスン : アフリカ系アメリカ人女性作家をつなぐ点と線 / 松本昇, 君塚淳一, 鵜殿えりか編, 東京 : 南雲堂フェニックス , 2007.10
• サビールの祈り : パレスチナ解放の神学  / ナイム・アティーク [著] ; 岩城聰訳, 教文館 , 2019
  

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