先住民考古学
Indigenous archaeology
先住民考古学
Indigenous archaeology
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☆先住民族考古学（Indigenous
archaeology）は、西洋の考古学理論のサブディシプリンであり、先住民族が遺産の保存に関与し、権限を与
えることで、現代考古学において認識されている不平等を是正しようとするものである。また、口承文化のような非物質的な要素を、より広い歴史的な物語に組
み込もうとするものである。この方法論は、1970
年代から1980年代にかけて、アメリカ、カナダ、オーストラリアなどの入植植民地主義国の原住民や先住民が主導した世界的な反植民地運動から生まれた
。この下位学問が取り組もうとする主な問題には、先住民の遺骨のそれぞれの民族への送還、西洋考古学の帝国主義的ルーツが現代の実践に与えている偏見、先
住民文化や遺産の管理・保存が含まれている。このことは、考古学者と先住民の間のより協力的な関係の発展を促し、考古学とその関連政策への先住民の関与を
増加させてきた。
比較的最近形成された考古学の多様性として、「先住民考古学の教義と実践は現在定義されつつあり」、下位学問分野として「不可避的に多元的、偶発的、かつ
創発的」である。先住民考古学と呼ばれる実践における変化は、先住民が考古学研究および非先住民研究者の用語について相談を受けることから、先住民自身が
設計し「自分たち」の遺産の探索を指揮する事例にまで及ぶことがある。
開発に関連した文化資源管理（CRM）考古学の爆発的な発展は、多くのアボリジニ組織を巻き込むことになった。彼らは、自分たちの文化的・考古学的価値
を、植民地時代の現状に取って代わる遺産管理計画に反映させようと努力してきた。先住民考古学は、フィールドベースのアプリケーションを超えて、社会一
般、特に考古学の脱植民地化を目指す先住民に力を与えることができる。学者の間ではかなりの論争を巻き起こしており、原則的にはこの概念を支持する者もい
るが、特定の先住民の視点を取り入れることが、歴史的先住民の「研究に対する大きな制約」につながっていると考える者もいる（→「知識の脱植民地化」）。
| Indigenous
archaeology Indigenous archaeology is a sub-discipline of Western archaeological theory that seeks to engage and empower indigenous people in the preservation of their heritage and to correct perceived inequalities in modern archaeology. It also attempts to incorporate non-material elements of cultures, like oral traditions, into the wider historical narrative. This methodology came out of the global anti-colonial movements of the 1970s and 1980s led by aboriginal and indigenous people in settler-colonial nations, like the United States, Canada, and Australia.[1] Major issues the sub-discipline attempts to address include the repatriation of indigenous remains to their respective peoples, the perceived biases that western archaeology's imperialistic roots have imparted into its modern practices, and the stewardship and preservation of indigenous people's cultures and heritage sites. This has encouraged the development of more collaborative relationships between archaeologists and indigenous people and has increased the involvement of indigenous people in archaeology and its related policies.[2] As a relatively recently formed variety of archaeology, the "tenets and practices of Indigenous archaeology are currently being defined",[3] and, as a sub-discipline, it is "unavoidably pluralistic, contingent, and emergent".[4] Changes in practices under what is called indigenous archeology may range from Indigenous peoples being consulted about archaeological research and the terms of non-Native researchers, to instances of Native-designed and directed exploration of their "own" heritage.[5] The explosion of development-related cultural resources management (CRM) archaeology has prompted many Aboriginal organizations to get involved. They have worked to translate their cultural and archaeological values into heritage management plans that supplant the colonial status quo. Beyond field-based applications, Indigenous archaeology can empower Indigenous peoples as they work toward decolonization of society in general and of archaeology in particular.[6] It has generated considerable controversy among scholars, some of whom support the concept in principle, but believe that incorporation of certain indigenous viewpoints has led to "major constraints on the research" of historical indigenous peoples.[7] |
先
住民族考古学 先 住民族考古学は、西洋の考古学理論のサブディシプリンであり、先住民族が遺産の保存に関与し、権限を与えることで、現代考古学において認識されている不平 等を是正しようとするものである。また、口承文化のような非物質的な要素を、より広い歴史的な物語に組み込もうとするものである。この方法論は、1970 年代から1980年代にかけて、アメリカ、カナダ、オーストラリアなどの入植植民地主義国の原住民や先住民が主導した世界的な反植民地運動から生まれた [1]。この下位学問が取り組もうとする主な問題には、先住民の遺骨のそれぞれの民族への送還、西洋考古学の帝国主義的ルーツが現代の実践に与えている偏 見、先住民文化や遺産の管理・保存が含まれている。このことは、考古学者と先住民の間のより協力的な関係の発展を促し、考古学とその関連政策への先住民の 関与を増加させてきた[2]。 比較的最近形成された考古学の多様性として、「先住民考古学の教義と実践は現在定義されつつあり」[3]、下位学問分野として「不可避的に多元的、偶発 的、かつ創発的」である。先住民考古学と呼ばれる実践における変化は、先住民が考古学研究および非先住民研究者の用語について相談を受けることから、先住 民自身が設計し「自分たち」の遺産の探索を指揮する事例にまで及ぶことがある[5]。 開発に関連した文化資源管理（CRM）考古学の爆発的な発展は、多くのアボリジニ組織を巻き込むことになった。彼らは、自分たちの文化的・考古学的価値 を、植民地時代の現状に取って代わる遺産管理計画に反映させようと努力してきた。先住民考古学は、フィールドベースのアプリケーションを超えて、社会一 般、特に考古学の脱植民地化を目指す先住民に力を与えることができる[6]。学者の間ではかなりの論争を巻き起こしており、原則的にはこの概念を支持する 者もいるが、特定の先住民の視点を取り入れることが、歴史的先住民の「研究に対する大きな制約」につながっていると考える者もいる[7]。 |
| Potential biases in Western
archaeology The modern science of archaeology involves the collection and study of material objects like human remains and culturally or historically significant items.[8] This practice has its origins in European colonial policies. Many historical items obtained throughout the 18th and 19th centuries were acquired from colonized third world nations by European or American scientists and explorers. Some items were paid for, but many were excavated from indigenous lands without the consultation or permission of the people to whom the items were culturally significant.[8] In the case of human remains, there are many documented instances of indigenous bodies being removed from battlefields or from burial sites by researchers during this time period.[1] Many of these bodies were used to assemble collections for the purpose of biological and cultural studies. At the time, many bodies were also used by European and American scientists as evidence in the creation of racial classification systems.[1] Modern archaeological practices ensure the items obtained from excavations are through legal means.[9] The knowledge obtained from the study of these artifacts can offer many historical insights in a wide variety of fields. For instance, human remains can give information on topics from the migration patterns of ancient humans to the evolution and spread of modern diseases.[9] Acquiring this information requires historical artifacts or remains to study. Indigenous communities are often not included or consulted in this process, and the desires of local communities can be marginalized. Findings are often not shared with the communities artifacts are obtained from, and many old artifacts are stored in museum collections for extended periods of time without being used.[1] |
西洋の考古学に潜在する偏見 現代の考古学は、遺骨や文化的・歴史的に重要な物品を収集・研究する学問である[8]が、これはヨーロッパの植民地政策に端を発している。18世紀から 19世紀にかけて入手された多くの歴史的遺物は、ヨーロッパやアメリカの科学者や探検家が植民地化された第三世界諸国から入手したものである。人骨の場 合、この時代に研究者によって戦場や埋葬地から先住民の遺体が持ち出された例が多数記録されている[1]。 これらの遺体の多くは、生物学や文化研究のためのコレクションを集めるために使われた。また、当時、ヨーロッパやアメリカの科学者によって、多くの遺体が 人種分類システムの作成に証拠として使われた[1]。 現代の考古学では、発掘調査で得られた遺物は合法的な手段で入手されることが保証されている[9]。これらの遺物の研究から得られる知識は、幅広い分野で 多くの歴史的洞察を提供することができる。例えば、人骨は古代人の移動パターンから現代病の進化と蔓延に至るまで、様々な情報を与えてくれる[9]。その 際、先住民のコミュニティが関与しないことも多く、地域コミュニティの要望が疎外されることもある。また、調査結果は、遺物を入手した地域社会と共有され ないことが多く、多くの古い遺物が使われることなく、長期間、博物館のコレクションに保管されている[1]。 |
| Development Much of the tension between archeologists and First Nations in the Americas has arisen because the latter believe that "current heritage ethics and values almost exclusively reflect the values and beliefs of Euro-Americans."[10] Mainstream archaeology has been complicit in variously objectifying, denigrating, and ignoring native people as it pursues the study of their past. Some scholars think that Native people have become estranged from their archaeological heritage because European-American scholars made an artificial distinction between prehistory and history that denies connection between contemporary cultures and archaeological ones.[11] The social disruptions of Native American cultures due to losses from disease, warfare and encroachment of colonization resulted in many cases in the severing of their traditions of history keeping. By the time formal studies in archeology began, several centuries of Indigenous history had been dismissed and/or distorted by the new settlers, who became the colonial custodians.[12] As a result of discarded indigenous narratives, colonialist perspectives dominated the academic discourse and evaluated the indigenous history as a separate and less significant extension of the contemporary culture. The viewpoints of colonialist empires impressed predispositions and assumptions regarding indigenous culture and history, whether by destroying indigenous property, seizing land, or using state-sponsored propaganda and education to reinterpret the legacy of indigenous groups. Furthermore, access to archaeological findings and the means to correct biased or misleading portrayals of indigenous culture were limited by the relative lack of indigenous scholars participating directly in archaeology. The means of correcting and recovering the indigenous narrative are thus further damaged, and the imperialist-aligned interpretation of history is codified in the academics and archaeological practice. Colonialist views on indigenous culture are subsequently ingrained in the education system and the populace itself (Sonya 2006). The legacy of anthropologists and archaeologists "behaving badly" with respect to native people has affected 21st century relations. For instance, indigenous peoples pushed for passage by the US Congress of the Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), due to their strong dissatisfaction with the conduct of archaeologists. In their pursuit of science, they overrode strong cultural traditions associated with grave sites and artifacts.[13] Similarly, in Canada the legislature passed the Heritage Conservation Act (1994). Provincial governments have recognised that local First Nations had an interest in being consulted in the archaeological permit application process.[14] In many cases, consultation has arranged for additional roles for them and sometimes become vehicles for community and economic development. Debate about indigenous concerns about archeology have been related to criticism of 20th-century post-structuralist and post-modernist approaches in the writing of history. Rossiter and Wood, and Windschuttle are among those who do not believe that Western enlightenment thought and "neo-liberal capitalist frameworks" can be applied in a blanket manner to Indigenous cultural heritage.[15][16] Similarly, scholars such as Cooper, Yellowhorn and Wylie have re-ignited fundamental debates that contrast the role and status of science against the role and status of Indigenous knowledge.[17] Such scholars increasingly find fault with science's "universalizing myth" and its allegedly objective "view from nowhere",[18] its appeal to pan-human values and reliance on empirical modes of understanding.[who?][citation needed]. Many[who?] agree with philosopher Alison Wylie in accepting empiricism as one route to productive knowledge, while finding "no reason to conclude that this insulates the scientific enterprise or its products from political, moral, or social scrutiny, much less establishes that scientific interests have a transcendent value that takes precedence over all other interests".[19] (see also Forsman 1997 and White Deer 1997). Since the activism associated with the late twentieth century, Indigenous peoples have worked to develop strategies to use, protect, research and manage their cultural heritage. Indigenous archaeology is just one among the tools they are using to reclaim their heritage.[citation needed] |
発展 アメリカ大陸の考古学者と先住民の間の緊張の多くは、先住民が「現在の遺産に関する倫理や価値観は、ほとんどヨーロッパ系アメリカ人の価値観や信念を反映 している」と考えていることから生じている[10]。主流の考古学は、先住民の過去を研究する過程で、さまざまに客観化、否定、無視することに加担してき たのである。ヨーロッパ・アメリカの学者が先史時代と歴史を人為的に区別し、現代文化と考古学的なものとのつながりを否定したために、ネイティブアメリカ ンが考古学的遺産から疎遠になったと考える学者もいる[11]。病気や戦争、植民地化の侵入による損失でネイティブアメリカンの文化は社会的に崩壊し、多 くの場合歴史を守る伝統が絶たれることになった。考古学の正式な研究が始まる頃には、数世紀にわたる先住民の歴史は、植民地の管理者となった新しい入植者 たちによって否定され、歪曲されていたのである[12]。 先住民の物語が捨てられた結果、植民地主義者の視点が学術的な言説を支配し、先住民の歴史は現代文化の延長線上にある別個のあまり重要ではないものとして 評価されるようになった。植民地主義帝国の視点は、先住民の財産を破壊し、土地を押収し、あるいは国家主導のプロパガンダや教育を使って先住民の遺産を再 解釈するなどして、先住民の文化や歴史に関する素質や仮定を印象づけたのである。さらに、考古学に直接参加する先住民の学者が相対的に少なかったため、考 古学的発見へのアクセスや先住民文化の偏見や誤解を招く描写を修正する手段も限られていた。こうして先住民の物語を修正・回復する手段はさらに損なわれ、 帝国主義に沿った歴史解釈が学問や考古学の実践の中で体系化されていく。先住民の文化に対する植民地主義的な見方は、その後、教育制度や民衆そのものに根 付くことになる（Sonya 2006）。 人類学者や考古学者が先住民に対して「悪い行いをした」という遺産は、21世紀の関係にも影響を及ぼしている。例えば、先住民は考古学者の行為に強い不満 を抱き、アメリカ議会によるアメリカ先住民墓地保護・返還法（NAGPRA）の成立を推し進めた。同様に、カナダでは、議会が遺産保全法 （Heritage Conservation Act）を可決した（1994年）。州政府は、地元の先住民が考古学の許可申請プロセスで協議を受けることに関心を持っていることを認識した[14]。多 くの場合、協議は先住民にさらなる役割を与え、時には地域社会や経済発展のための手段ともなった。 考古学に対する先住民の懸念に関する議論は、20世紀の歴史の記述におけるポスト構造主義やポストモダニズムのアプローチに対する批判と関連している。ロ シターとウッド、そしてウィンズシャトルは、西洋の啓蒙思想と「ネオリベラル資本主義の枠組み」が先住民の文化遺産に一律に適用されるとは考えていない人 たちである[15][16]。 同様に、クーパー、イエローホーン、ワイリーのような学者は科学の役割と地位を先住民の知識の役割と地位に対して対比する根本的議論を再点火させている [17]。 そのような学者たちは、科学の「普遍化神話」とその客観的とされる「どこからともなく見える景色」[18]、汎人類的価値への訴えと経験的理解様式への依 存をますます見つけています[誰？][citation needed]。多くの[who?]は哲学者のアリソン・ワイリーに同意し、生産的な知識への1つのルートとして経験主義を受け入れているが、一方で「こ のことが科学的事業やその産物を政治的、道徳的、あるいは社会的精査から隔離し、ましてや科学の利益が他のすべての利益よりも優先される超越的価値を持っ ていると結論づける理由はない」[19] （Forsman 1997とWhite Deer 1997も参照）ことを見出しています。 20世紀後半に関連した活動以来、先住民は文化遺産の利用、保護、研究、管理のための戦略を開発するために努力してきた。先住民の考古学は、彼らが遺産を 取り戻すために使っている道具の一つに過ぎない[citation needed]。 |
| Internalist archaeology Eldon Yellowhorn (2006) has written about what is called internalist archaeology. Primarily but not exclusively for the benefit of Native people, the internalist perspective has overturned the late 19th century, Eurocentric theory that the Native peoples were disappearing for good, or that they were unrelated to the ancient archaeological remains, or both (Yellowhorn 2006: 197). Internalism practitioners reconsider basic archaeological conventions that can carry connotations distasteful to First Nations and others. An example is what Yellowhorn calls "chronological oppression", that is, the European-American emphasis on a dichotomy between prehistory and history (the latter first documented by evidence in writing.(2006: 198). Internalism encourages reclaiming by indigenous peoples of the archaeological record, and thus their connections to land, spirit and power. It treats oral narrative as a kind of middle-range theory (Yellowhorn 2006: 205), drawing on mythology’s established mnemonic role of "connecting higher with lower levels of abstraction" (Yellowhorn 2006: 202). Because internalism focuses on specific cultural traditions, for instance, using established archaeological methods to "search for the signatures" of oral narratives in the local archaeological record (Yellowhorn 2006: 137), it has appealed to Native practitioners and publics. Such an approach values a local understanding of history and is also grounded firmly in a global anthropological context. Yellowhorn says that it is best achieved through the "development of applicable theoretical frameworks borne of rigorous professionalism" (Yellowhorn 2006: 195). |
内在的考古学 Eldon Yellowhorn (2006)は、内在主義的考古学と呼ばれるものについて書いている。主に先住民のためだけではないが、内在的の視点は、先住民は永久に姿を消す、あるい は古代の考古学的遺跡とは無関係である、あるいはその両方であるという19世紀末のヨーロッパ中心主義の理論を覆してきた(Yellowhorn 2006: 197)。内在主義の実践者たちは、ファースト・ネーションやその他の人々にとって不愉快な意味合いを持ちうる基本的な考古学的慣習を再考している。例え ば、Yellowhornが「年代的抑圧」と呼ぶもの、つまり、先史時代と歴史時代（後者が最初に文書で証明された）という二項対立をヨーロッパ・アメリ カ人が強調することである(2006: 198)。 内在主義は、先住民が考古学的記録を取り戻すことを奨励し、それによって土地、精神、権力とのつながりを取り戻すことを目指す。口承を一種の中距離理論と して扱い（Yellowhorn 2006: 205）、「抽象度の高いものと低いものをつなぐ」という神話が確立したニモニーの役割を利用する（Yellowhorn 2006: 202）。内発主義は特定の文化的伝統に焦点を当てるため、例えば、確立された考古学的手法を使って地元の考古学的記録の中から口承物語の「サインを探 す」（Yellowhorn 2006: 137）、先住民の実践者と公衆にアピールするものである。このようなアプローチは、歴史に対するローカルな理解を大切にしながらも、世界的な人類学の文 脈にしっかりと根ざしている。イエローホーンによれば、それは「厳格な専門性から生まれる、適用可能な理論的枠組みの開発」（Yellowhorn 2006: 195）によって達成されるのが最善である。 |
| Archaeology and national politics The importance of archaeological sites and materials to Indigenous peoples’ case for their uninterrupted occupation of colonized lands cannot be overestimated: "control of cultural property is central to the struggle of decolonization, aboriginal self-government, and in some areas, First Nations cultural survival" (Walker and Ostrove 1995: 14). As archeology provides incontrovertible material related to past events, First Nations peoples are beginning to consider archeology as a practice they can use, rather than as a colonialist project or bureaucratic obstacle course. Archaeological sites and objects may serve the philosophy and process of decolonization; for instance, being used to negotiate land claims or to promote cultural cohesion. Indigenous groups have begun to insist on control of such resources in their transition toward self-determination (Walker and Ostrove 1995). A relationship is seen between archaeology and nationalism. According to Kohl and Fawcett, as well as Trigger, such a relationship is "not necessarily corrupt or intrinsically suspect", any more than it was when European-Americans were making all the decisions about archeological sites and materials.(Kohl and Fawcett 1995: 3; also Trigger 1983). Scholars generally support the rights of Indigenous peoples to the sites and materials created and used by their ancestors. Canadian First Nations, and others in like circumstances, "hold better jurisdictional title", thus legislative authority, to heritage resources than either Canada or the provinces (Asch 1997: 66). Yet the disposition of these areas continues to challenge governments: “given the intellectual and political traditions of historically and colonially established behaviour still influential in nominally post-colonial societies, any change becomes an issue of national and inherently contested politics” (Boyd et al. 2005: 92). So while the care and management of heritage materials and sites is often among those areas first offered up by colonial governments at modern negotiating tables, few accommodations are made for the attendant financial demands and regulative license required for these transfers of responsibility (Mohs 1994). |
考古学と国民国家の政治 先住民が植民地化された土地を途切れることなく占有していることを主張する上で、考古学的遺跡や資料の重要性は過大評価されることはない。「文化財の管理 は、脱植民地化、先住民の自治、そして地域によっては先住民の文化的存続のための闘争の中心である」（Walker and Ostrove 1995: 14）。考古学が過去の出来事に関する議論の余地のない資料を提供するにつれ、先住民は考古学を植民地主義的なプロジェクトや官僚的な障害物ではなく、自 分たちが使われる実践として考えるようになってきている。考古学的な遺跡や遺物は、脱植民地化の哲学やプロセスに役立つことがある。例えば、土地の請求権 の交渉に使われたり、文化の結束を促進するために使われたりするのだ。先住民族は、自決への移行に伴い、こうした資源の管理を主張し始めている （Walker and Ostrove 1995）。考古学とナショナリズムの関係も見られる。Kohl and FawcettやTriggerによれば、このような関係は、ヨーロッパ・アメリカ人が考古学的遺跡や資料に関するすべての決定を行っていたときと同様 に、「必ずしも腐敗しているわけでも、本質的に疑わしいわけでもない」（Kohl and Fawcett 1995: 3; Trigger 1983も参照）。 学者たちは一般に、先祖が作り、使われた遺跡や資料に対する先住民の権利を支持している。カナダの先住民や同じような境遇の人々は、カナダや州よりも遺産 資源に対して「より優れた管轄権」、つまり立法権を持っている（Asch 1997: 66）。しかし、これらの地域の処分は、依然として政府にとって難題である。「歴史的・植民地的に確立された行動の知的・政治的伝統が、名目上ポストコロ ニアル社会で依然として影響力を持っているため、いかなる変更も国家の問題であり、本質的に争われる政治となる」（Boyd他 2005: 92）のである。そのため、遺産や遺跡の管理は、植民地政府が現代の交渉の場で最初に提示する分野であることが多いが、こうした責任の移譲に必要な財政需 要や規制的認可については、ほとんど考慮されていない（Mohs 1994）。 |
| Self-determination In once-colonial nations, the efforts of current governments to reconcile with First Nations people is having direct effects on the practical and legal aspects of stewardship of archaeological resources. Waves of globally and federally endorsed recognition of Aboriginal rights in general, and of heritage stewardship in particular, are pounding the shores of nominally post-colonial governments (see, for example, Ritchie [1994] on Australia, Watkins [2003] and Wylie [1999] on Canada and the United States, and Whitelaw [2005] on South Africa). Domestic commitments to honourable negotiation (e.g., Canada's Royal Commission on Aboriginal Peoples [1996] and British Columbia's New Relationship with Aboriginal Peoples [2005]) and a flush of heritage-specific pledges to more fully accommodate Native interests (e.g., World Archaeological Congress 1990, Canadian Archaeological Association 1997, Society for American Archaeology 1990) are reinvigorating the debate about the values, roles and responsibilities related to heritage stewardship. The contributions of the indigenous viewpoint to archaeology also aid in addressing the problems of race that are integrated into the practice. The archaeological discourse can take a patronizing and judgmental interpretation of indigenous practices and artifacts without proper context, often portraying indigenous culture as comparatively flawed or inferior in technique and technology. These construe the notion of indigenous culture as particularly alien and foreign, building a racist image to the non-indigenous viewpoint. The incorporation of the indigenous viewpoint in the academics can normalize their culture in the overall historical narrative, and shift away from portraying indigenous peoples as "savage", and instead evaluate them equally with other world cultures (Echo-Hawk 2006). The indigenous narrative is significantly influenced by the colonialist tendency to homogenize indigenous culture into one single entity. The contemporary historical sequence focuses on the fall of indigenous cultures as a result of the advent of empires, and portrays the end segment of their history as the only significant contribution. For example, the colonization of the Americas in Central and South America neglect the long history of the Aztec and Incan empires, and only associates those cultures with defeat in the context of colonization. The complex political and economic infrastructure and achievements of those indigenous societies, and their legacy leading up to that point, is discarded in the narrow scope of the colonial achievement. Additionally, characterizing the indigenous history as an era of collective defeat fails to distinguish between individual indigenous cultures, cutting off their own histories and obscuring the features unique to each society (Oland 2012). |
自己決定 かつて植民地であった国々では、現政権が先住民との和解に努めていることが、考古学的資源のスチュワードシップの実務的・法的側面に直接的な影響を及ぼし ている。一般的にはアボリジニの権利、特に遺産スチュワードシップを世界的・連邦的に承認する動きが、名目上ポストコロニアル政府を襲いつつある（例え ば、オーストラリアについてはRitchie［1994］、カナダとアメリカについてはWatkins［2003］とWylie［1999］、南アフリカ についてはWhitelaw［2005］を参照されたし）。国内では、名誉ある交渉の約束（例：カナダのアボリジニ民族に関する王立委員会［1996］、 ブリティッシュ・コロンビア州のアボリジニ民族との新しい関係［2005］）や、先住民の利益をより完全に受け入れるための遺産特有の誓約（例：世界考古 学会議1990、カナダ考古学協会1997、アメリカ考古学協会1990）が、遺産の管理に関する価値、役割、責任についての議論を活性化させています。 また、先住民の視点による考古学への貢献は、実践に組み込まれた人種の問題への対処にも役立っている。考古学の言説は、適切な文脈なしに先住民の習慣や遺 物を見下し、判断することがあり、しばしば先住民の文化は技術やテクノロジーにおいて比較的に欠陥があり、劣っていると描写されることがある。これらは、 先住民の文化を特に異質で異質なものとして解釈し、非先住民の視点に対して人種差別的なイメージを作り上げている。先住民の視点を学問に取り入れること で、歴史物語全体の中で彼らの文化を正常化し、先住民を「野蛮人」として描くことから脱却し、他の世界の文化と平等に評価することができる（Echo- Hawk 2006）。 先住民の語りは、先住民の文化を一つに均質化しようとする植民地主義的 傾向の影響を大きく受けている。 現代の歴史の流れは、帝国の出現による先住民文化の没落に焦点を当て、その歴史の末端部分が唯一の重要な貢献であるかのように描いている。例えば、中南米 のアメリカ大陸の植民地化では、アステカ帝国やインカ帝国の長い歴史が軽視され、植民地化の文脈でそれらの文化が敗北したことだけが関連付けられていま す。それらの先住民社会の複雑な政治経済的基盤や成果、そこに至るまでの遺産は、植民地化の成果という狭い範囲の中で捨象される。さらに、先住民の歴史を 集団的敗北の時代と特徴づけることは、個々の先住民の文化を区別せず、それぞれの歴史を断ち切り、それぞれの社会に固有の特徴を見えなくしている （Oland 2012）。 |
| Indigenous and mainstream
archaeologies Applications As Indigenous archaeology unfolds, two things are becoming clear that serve to highlight some of the principle similarities and differences between Indigenous and non-Indigenous perspectives. First, most Indigenous archaeologies hold the view that archaeology makes up only one part of the cultural resources spectrum (Anyon 1991). The inclusion of spiritual, traditional use, linguistic and historical studies are influencing the direction of heritage research and management, just as anthropology's standard four-field approach has done for archaeology. In both traditions, "intellectual and material aspects of these cultural practices are nearly impossible to separate and an attempt to do so threatens or undermines the practices themselves" (Smith and Jackson 2006: 312). Second, where archaeology and Indigenous archaeology diverge, is on the issue of human remains. These, according to most Indigenous practitioners and publics, are not the same as other kinds of cultural resources, their use and disposition should not be subject to the regulations or negotiations. However, archaeologists need them for their research and to advance society's knowledge. This divide stems from how many people in both groups see the world. Scientists are trained in western schools of thought, which portrays time as linear. People beyond a couple generations into the past are seen as long gone, and it is less taboo to study their remains. In contrast, many indigenous cultures see time as circular and deceased ancestors as a current members of their society.[9] In recent years the political climate has favored indigenous people. Many major European and American universities and museums have returned stored remains to indigenous communities around the world.[9] Despite, or perhaps because of, these differences, Indigenous archaeology should not be seen as exclusive to Indigenous peoples. It has wide relevance outside Indigenous communities (Atalay 2006), where post-colonial methodology is wanting in quantity and quality. The practice of Indigenous archaeology provides non-Native people with a tool by which they may aid in the larger project of decolonization and reclamation of minority rights and identities. It actively recognizes the special rights, interests and responsibilities that Native people have in the realm of cultural heritage (e.g., Anyon 1991, L.T. Smith 2005, Wilson 2007; Yellowhorn 1996). Indigenous archaeology has become part of the greater transformative project of Indigenous research "that is active in pursuit of social and institutional change, that makes space for Indigenous knowledge, and that has a critical view of power relations and inequality" (L.T. Smith 2005: 89). |
先住民族考古学と主流派考古学 応用編 先住民の考古学が発展するにつれ、先住民の視点と非先住民の視点との主要な類似点と相違点のいくつかを強調する役割を果たす、二つのことが明らかになりつ つある。第一に、ほとんどの先住民の考古学は、考古学は文化資源スペクトルの一部分を構成するに過ぎないという見解を持っている（Anyon 1991）。人類学の標準的な4分野アプローチが考古学に使われたように、精神的、伝統的利用、言語的、歴史的研究を含めることが遺産調査・管理の方向性 に影響を与えているのである。どちらの伝統においても、「これらの文化的実践の知的側面と物質的側面を切り離すことはほぼ不可能であり、その試みは実践そ のものを脅かし、損なう」（Smith and Jackson 2006: 312）のである。第二に、考古学と先住民考古学が分岐するのは、人骨の問題である。これらは、ほとんどの先住民の実践者や一般市民によれば、他の種類の 文化資源と同じではなく、その使われ方や処分は規制や交渉の対象にはならないはずである。しかし、考古学者は研究のために、また社会の知識を深めるため に、それらを必要としている。この隔たりは、両グループの多くの人々が世界をどう見ているかに起因している。科学者は、時間を直線的に描く西洋流の思想で 訓練されている。数世代前の人物はすでにこの世にいないものと見なされ、その遺骨を調査することはそれほどタブーではありません。これに対し、多くの先住 民の文化では、時間は循環しており、亡くなった祖先は彼らの社会の現在のメンバーであると考える[9]。近年、政治情勢は先住民に有利に働いている。欧米 の多くの主要な大学や博物館が、保管されていた遺骨を世界各地の先住民社会に返還している[9]。 このような違いがあるにもかかわらず、あるいは違いがあるがゆえに、先住民族考古学は先住民族だけのものと見なすべきではない。ポストコロニアルの方法論 が量的にも質的にも不足している先住民のコミュニティ以外でも、広く関連性を持っている（Atalay 2006）。先住民族考古学の実践は、非先住民族に、脱植民地化と少数民族の権利とアイデンティティの回復という大きなプロジェクトを支援するためのツー ルを提供するものである。先住民が文化遺産の領域で持つ特別な権利、利益、責任を積極的に認識するのである（例えば、Anyon 1991, L.T. Smith 2005, Wilson 2007, Yellowhorn 1996など）。先住民考古学は、「社会的・制度的変化を積極的に追求し、先住民の知識のためのスペースを確保し、権力関係や不平等を批判的に捉える」 （L.T. Smith 2005: 89）先住民研究の大きな変革プロジェクトの一部となってきた。 |
| Managing differences Negotiating the difference in Indigenous and non-Indigenous perspective, of course, entails an "increasingly holistic engagement…with modern native peoples who are direct heirs to the traditions they are studying" (Trigger 1990: 781-782), which is changing the whole thrust of archaeological practice and stewardship. Conservative factions in archaeology (e.g. McGhee 2008) are finding the risk of infidelity to the archaeological record too great to sanction an Indigenous archaeology, believing the endeavour to be too subjective to be considered archaeology. Abdicating the use of archaeology's unique set of methods for interpreting the past in favour of alternative lines of evidence (e.g. oral history, genealogical studies) is, critics argue, setting up competing, even incompatible, versions of history. The disparity between the indigenous and non-indigenous interpretations of archaeological conduct may be addressed by the integration of indigenous perspective in explaining artifacts and observations initially made by non-indigenous archaeologists. The intent and historical background of particular historical remnants offered by the indigenous perspective can assist in the contemporary archaeological approach. For example, the rationale behind choice of material and method used in constructing historical artifacts would allow a fairer evaluation of indigenous technology to be seen in the historical narrative. In the same way, an archaeological approach headed by indigenous researchers could benefit from the input of non-indigenous research. A responsible and equitable account of indigenous history requires that the narratives of different cultures is taken into consideration by the parties involved (Croes 2010). The late, eminent Canadian theoretician Bruce Trigger suggested archaeologists continue to rigorously evaluate each history based on "evidence of greater or lesser completeness and accuracy and on more or less sound reasoning" (1997: ix). Advocating a continued use of careful, objective assessment of such qualities can help integrate different aspects of the past into a more complete, holistic picture of history (ibid). The anthropological-Indigenous collaborative model inevitably raises hackles because at some point, somebody's truth is going to have to be truer than someone else's to move forward (or it will be presented as such; Cooper 2006). Where archaeologists' version of events contradicts First Nations' beliefs about their history, is each obliged to challenge others' myth-building? "If archaeologists knowingly treat the beliefs of Indian differently from those of Euro-Canadians," writes Trigger, "there is a danger that the discipline will descend into mythography, political opportunism, and bad science" (x). While he asserts that "the only morally defensible option" (x) in such cases is to report the truth (as far as it can be known), the real, social implications this could have on relationships predicated on goodwill and respect may be severe. Trigger acknowledges the influence that both cultural relativism and the great white guilt have on archaeologists looking to do the right thing, but maintains that above all, archaeology must retain the scientific method if it can hope to "refute claims being made by fascists, sexists, racists, and Indian-haters" (x). He insists that archaeologists have a responsibility not only to educate people, but to do so "honestly and frankly" (x) and to credit individuals with the ability to form their own opinions. |
相違の管理 先住民族と非先住民族の視点の違いを調整することは、もちろん「研究対象である伝統の直接的な継承者である現代の先住民族と...ますます包括的に関わ る」（Trigger 1990: 781-782）ことを必要とし、考古学的実践とスチュワードシップの全体像を変えつつある。考古学の保守派（McGhee 2008など）は、考古学の記録に忠実でないことのリスクが大きすぎるため、先住民の考古学を認可することはできないと考え、その試みは考古学とみなすに は主観的すぎると考えている。過去を解釈するための考古学独自の方法を放棄し、別の証拠（オーラルヒストリーや系図研究など）を優先させることは、競合す る、あるいは互換性のない歴史のバージョンを設定することになると批評家は主張する。 考古学的行為に関する先住民と非先住民の解釈の相違は、非先住民の考古学者が最初に行った遺物や観察を説明する際に、先住民の視点を統合することで解決さ れるかもしれない。先住民の視点が提供する特定の歴史的遺物の意図と歴史的背景は、現代の考古学的アプローチに役立つ。例えば、歴史的遺物の製作に使われ た材料や方法の選択の根拠を知ることで、歴史叙述の中で先住民の技術をより公正に評価することができるようになる。同様に、先住民の研究者が率いる考古学 的アプローチも、先住民以外の研究者の意見を参考にすることができる。先住民の歴史を責任を持って公平に説明するためには、関係者が異なる文化の物語を考 慮することが必要である（Croes 2010）。 カナダの著名な理論家である故ブルース・トリガーは、考古学者が「多かれ少なかれ完全で正確な証拠と、多かれ少なかれ健全な推論」に基づいて、それぞれの 歴史を厳格に評価し続けることを提案した（1997: ix）。このような品質に対する慎重かつ客観的な評価を使い続けることを提唱することは、過去の様々な側面を統合し、より完全で全体的な歴史像を描くこと に役立つ（同書）。人類学と先住民の共同モデルは、ある時点で、誰かの真実が他の誰かの真実よりも真実でなければ前に進めなくなる（あるいは、そのように 提示される）ため、必然的に反発を招く。考古学者の見解がファースト・ネーションの歴史に関する信念と矛盾する場合、それぞれが他者の神話構築に異議を唱 えなければならないのだろうか。「もし考古学者がインディアンの信仰をヨーロッパ系カナダ人のそれとは異なるものとして故意に扱うならば、この学問が神話 学、政治的ご都合主義、悪しき科学に陥る危険性がある」（x）とトリガーは書いている。このような場合、「道徳的に擁護できる唯一の選択肢」（x）は、 （知りうる限りの）真実を報告することだと彼は主張するが、これが善意と敬意を前提とした人間関係に与える現実的、社会的影響は深刻であろう。トリガー は、文化相対主義と偉大なる白人の罪悪感が正しいことをしようとする考古学者に与える影響を認めつつ、考古学が「ファシスト、セクシスト、レイシスト、イ ンディアン嫌いによる主張への反論」を望むのであれば、何よりも科学的方法を保持しなければならないと主張している(x)。考古学者には、人々を教育する 責任があるだけでなく、「正直に、率直に」（x）そうすること、そして、個人が自分の意見を形成する能力を持つことを認める責任があると主張しているので ある。 |
| Indigenous archaeology in
practice As the values and goals of descendent communities are incorporated into the structure of heritage management, a different picture of heritage stewardship should emerge. Where the Western mode is predicated on ideas of the public trust, the Indigenous stewardship paradigm is more often concerned with the care of living history (Smith and Burke 2003: 183-185; also Lawson 1997, Watkins 2003). Assigning custody of heritage on the basis of cultural patrimony respects the "traditionally, or historically, legitimate cultural or spiritual responsibility for the cultural property at hand" (Meskell 2002: 291), and infuses stewardship with a duty of familial care. The differences between the "public trust" school of archaeological thought, and the "cultural legacy" perspective of Indigenous thought have cognitive implications: the former isolates history, failing to link it with other people, places or times, while the latter binds the studied past with the present and future. The distinction can be as simple a matter as considering an archaeological skeletal specimen as object or ancestor (Smith and Burke 2003: 184-185). Or, it can be as complex as demonstrating continuity by drawing one's past on the landscape for a world that relies on discontinuities to order time and space. Controlling and preserving culturally significant archaeological materials and shaping the discourse around their history are the other primary issues of indigenous archaeology. The fact based nature of archaeology as a science leads it to value sources that do not have hard evidence, like material information or data, less than those that do.[20] Indigenous archaeology sees this approach as biasing the historical narrative because excludes cultures with non-material methods of preserving history, like oral traditions, from contribution as much to the historical narrative. It advocates for methods similar to the Four field approach in anthropology to negate this perceived bias.[1] Legislation around the stewardship and preservation of archaeological and cultural sites is perceived to be similarly biased as well.[9] It is seen as favoring sites that have physical objects there, and often requires them to be relatively untouched by the modernization. This excludes many sites of cultural or religious value to many indigenous communities. Many of these communities are either unwilling or unable to pay for the upkeep of sites that legislation does protect, so archaeologists are brought in to do so.[9] This may cause conflict between the two groups, since archaeologists may use invasive methods of preservation that conflict with the desires or traditions of the local community. In response to this, programs for the training of indigenous people in archaeological practices in order to allow them to consult on ongoing dig sites and the consultation of local communities before archaeological experiments begin have become more widespread.[2] Cultural resources management (CRM) programs, along with expanded collegiate resources and museum programs in this area are helping to engage local communities and work to address these perceived biases.[2] |
先住民族考古学の実践 子孫コミュニティの価値観や目標が遺産管理の構造に組み込まれるにつれて、遺産スチュワードシップの異なる姿が浮かび上がってくるはずである。西洋のス チュワードシップが公的信頼という考え方を前提としているのに対し、先住民のスチュワードシップのパラダイムは、生きた歴史のケアに関わることが多い （Smith and Burke 2003: 183-185; Lawson 1997, Watkins 2003も参照のこと）。文化遺産に基づく遺産管理は、「伝統的、あるいは歴史的に正当な文化的・精神的責任」を尊重し（Meskell 2002: 291）、スチュワードシップに家族的なケアの義務を吹き込むものである。前者は歴史を孤立させ、他の人々や場所、時代と結びつけることを怠るが、後者は 研究された過去を現在や未来と結びつける。この区別は、考古学的な骨格標本を物体あるいは祖先として考えるのと同じくらい単純な問題であ る（Smith and Burke 2003: 184-185）。あるいは、時間と空間を秩序づけるために不連続性に頼っている世界に対して、自分の過去を風景に描くことで連続性を示すというような、 複雑な場合もあるのだ。 文化的に重要な考古学的資料を管理・保存し、その歴史をめぐる言説を形成することも、先住民族の考古学の主要な問題である。科学としての考古学の事実に基 づく性質は、物質的な情報やデータのような確たる証拠のない資料を、ある資料よりも低く評価することにつながる[20] 。この認識された偏りを否定するために、人類学におけるフォーフィールド・アプローチに類似した方法を提唱している[1]。 考古学的・文化的遺跡のスチュワードシップと保全に関する法律も同様に偏っていると認識されている[9]。それは、そこに物理的な物がある遺跡に有利であ ると考えられ、しばしば近代化によって比較的手つかずであることを要求する。このため、多くの先住民のコミュニティにとって文化的または宗教的価値のある 多くの場所が除外される。これらのコミュニティの多くは、法律で保護されている遺跡の維持費を払う気がないか払えないので、考古学者がそのために雇われる ことになる[9]。これに対して、先住民が進行中の発掘現場で相談できるように考古学的実践を訓練するプログラムや、考古学的実験が始まる前に地域コミュ ニティと協議するプログラムが広まっている[2]。 文化資源管理（CRM）プログラム、この分野の大学資源や博物館プログラムの拡大とともに、地域コミュニティの関与を促し、認識されている偏見に対処しよ うとする取り組みも行われている[2]。 |
| Global impact Watkins (2005) presents an overview of the gradual progress of the Indigenizing of archaeology worldwide, lauding the few accomplishments and trying to "interpret the relative quiet of the Indigenous voice" (40). In Australia and New Zealand, Aboriginal peoples are using archeology as part of their reclamation of heritage and assertion of indigenous rights, where it is increasingly used in support of land claims and repatriation issues (39). The Canadian experience follows a similar trajectory, albeit at a slower pace. Specific examples of unambiguously successful Canadian collaborative projects include the partnership in British Columbia between SCES and Simon Fraser University (SFU). Another was the DNA and other studies associated with Kwaday Dan Ts’inchi, the 500-year-old remains called "Long Ago Man Found", "discovered by sheep hunters in 1999 at the foot of a melting glacier in Tatshenshini-Alsek Park in the Yukon". There was also cooperation on his reburial.[21](Watkins 2005: 35). The value of indigenous communities is taking becoming greater in archaeological projects that work with sensitive artifacts and cultural remnants, though conflict between contemporary and indigenous approaches still exist. For example, the integration of indigenous permissions in studying sites, such as Massachusetts's 1983 Unmarked Burial Law, assists in providing indigenous communities a measure of control over archaeological studies. However, indigenous communities dispute on whether or not their cultural practices should be subject to academic and legalistic judgement by external scholars. The demands on indigenous peoples concerning archaeological collaboration involve more burdens on the indigenous community to answer to archaeological probing, while traditional archaeological approaches do not change and fail to accommodate to indigenous needs (Matthews 2009). The regions of Mesoamerica and South America are beginning the dialogue of indigenous interests in archaeology, which there as elsewhere takes a backseat to more pressing efforts to secure basic rights for First Peoples. The nations of Scandinavia have made minimal progress in considering the archaeology of the Sami people as a field of study, let alone involving the descendent populations in projects (Watkins 2005:38). In Africa, attention is focused on fundamental economic and human rights issues, which has forced the issue of indigenous participation in archaeology to the back compared to the status in developed nations (Watkins 2005:39). |
世界的な影響 ワトキンス（2005）は、世界的に考古学の土着化が徐々に進んでいることを概観し、少数の成果を称賛するとともに、「先住民の声が比較的静かであること を解釈」しようとしている(40)。オーストラリアとニュージーランドでは、アボリジニが遺産の再生と先住民の権利の主張の一環として考古学を利用してお り、土地請求や本国送還問題の支援に使われることが多くなっている（39）。カナダの経験も、ペースは遅いものの、同様の軌跡をたどっている。カナダで明 確に成功した共同プロジェクトの具体例としては、ブリティッシュ・コロンビア州におけるSCESとサイモン・フレーザー大学（SFU）の提携がある。ま た、「Long Ago Man Found」と呼ばれ、「1999年にユーコンのTatshenshini-Alsek公園の氷河の融解した麓で羊狩りをしていた人たちが見つけた」 500年前の遺跡、Kwaday Dan Ts'inchi に関するDNAなどの調査もある。彼の再埋葬にも協力があった[21](Watkins 2005: 35)。 敏感な遺物や文化的遺物を扱う考古学プロジェクトにおいて、先住民コミュニティの価値は高まりつつあるが、現代と先住民のアプローチの間にはまだ対立が存 在する。例えば、マサチューセッツ州の1983年の無名埋葬法のように、先住民の許可を得て遺跡を調査することは、先住民に考古学調査をコントロールする 手段を提供することにつながる。しかし、先住民の文化的慣習を外部の学者による学術的・法学的判断に委ねるべきかどうかについては、先住民のコミュニティ でも意見が分かれるところである。考古学的共同研究に関して先住民に要求されることは、考古学的探求に答えるための先住民コミュニティへの負担が増えるこ とであり、一方で伝統的な考古学的アプローチは変わらず、先住民のニーズに対応することができない（Matthews 2009）。 メソアメリカや南米では、考古学における先住民の関心事について対話が始まっているが、他の地域と同様、 先住民の基本的権利を確保するためのより緊急な努力に後回しにされている。スカンジナビア諸国では、サーミの人々の考古学を研究分野として考慮することは おろか、子孫の人々をプロジェクトに参加させることもほとんど進展していない（Watkins 2005:38）。アフリカでは、基本的な経済や人権の問題に注目が集まっており、考古学への先住民の参加の問題は、先進国での状況に比べて後回しにせざ るを得ない状況にある（Watkins 2005:39）。 |
| Archaeology Cultural Heritage Intellectual property issues in cultural heritage (IPinCH) |
考古学 文化遺産 文化遺産における知的財産問題(IPinCH) |
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| External links Archaeology Without Reserve: Indigenous Heritage Stewardship Project homepage[permanent dead link] ※リンク切れ ARCHAEOLOGY WITHOUT RESERVE: INDIGENOUS HERITAGE STEWARDSHIP IN BRITISH COLUMBIA [pdf] Indigenous involvement in environmental and heritage management (Australia)※リンク切れ Intellectual property issues in cultural heritage (IPinCH)※インターネットアーカイブ情報 Protocols for Native American Archival Materials World Archaeological Congress |
- 予約のない考古学 先住民の遺産管理プロジェクトホームページ - 環境・遺産管理への先住民の関与（オーストラリア） - 文化遺産における知的財産問題（IPinCH) - アメリカ先住民のアーカイブ資料のためのプロトコル - 世界考古学会議 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenous_archaeology |
https://www.deepl.com/ja/translator |
| The Intellectual Property Issues in Cultural Heritage (IPinCH) Project
is a seven-year international research initiative based at Simon Fraser
University, in British Columbia, Canada.[1] IPinCH's work explores the
rights, values, and responsibilities of material culture,[2] cultural
knowledge, and the practice of heritage research. The project is
directed by Dr. George P. Nicholas (Simon Fraser University),
co-developed with Julie Hollowell (Indiana University) and Kelly
Bannister (University of Victoria) and is funded by the Social Sciences
and Humanities Research Council of Canada's (SSHRC) major collaborative
research initiatives (MCRI) program. IPinCH is an international collaboration of scholars, students, heritage professionals, community members, policy makers, and Indigenous organizations.[3] The Research Team[4] includes fifty-one leading scholars and professionals, one hundred and three Associates,[5] sixteen Fellows,[6] and thirty partnering organizations,[7] representing Canada, Australia, United States, New Zealand, Italy, Japan, South Africa, Germany, and Switzerland. The project's organizational partners range from the World Intellectual Property Organization (WIPO), to Parks Canada, to Indigenous groups including the Penobscot Nation of Maine and the Moriori of Rekohu (Chatham Islands, New Zealand). The project serves as both a practical resource and a network of support for communities and researchers engaged in cultural heritage work. Topics of research include the theoretical, ethical, and practical implications of commodification, appropriation, and other about the past, and how these may affect communities, researchers, and other stakeholders. |
文化遺産における知的財産権(IPinCH)
プロジェクトは、カナダのブリティッシュコロンビア州にあるサイモン・フレーザー大学を拠点とする7年間の国際研究イニシアティブである。[1]
IPinCHの研究は、有形文化財の権利、価値、責任、文化的な知識、そして文化遺産研究の実践を探求している。このプロジェクトは、ジョージ・ニコラス
博士(サイモン・フレーザー大学)が指揮を執り、ジュリー・ホロウェル氏(インディアナ大学)とケリー・バニスター氏(ビクトリア大学)との共同開発によ
り、カナダ社会科学人文科学研究会議(SSHRC)の主要共同研究イニシアティブ(MCRI)プログラムの資金提供を受けている。 IPinCHは、学者、学生、文化継承の専門家、地域社会のメンバー、政策立案者、先住民組織による国際的な共同研究である。[3] 研究チーム[4] には、カナダ、オーストラリア、米国、ニュージーランド、イタリア、日本、南アフリカ、ドイツ、スイスを代表する51名の主要な学者および専門家、103 名の準メンバー、[5] 16名のフェロー、[6] 30の提携組織が参加している。プロジェクトの組織パートナーは、世界知的所有権機関(WIPO)からカナダ公園局、そしてメイン州のペノブスコット国民 やレコフのモリオリ族(ニュージーランドのチャタム諸島)などの先住民グループまで多岐にわたる。 このプロジェクトは、文化遺産の保護に取り組む地域社会や研究者のための実用的なリソースであり、支援ネットワークとしての役割も果たしている。研究テー マには、商品化、流用、その他過去の事柄に関する理論的、倫理的、実践的な影響、およびそれらが地域社会、研究者、その他の利害関係者に与える影響などが 含まれる。 |
| Purpose Project Description The 7-year project began in 2008 with a $2.5 million grant from the Major Collaborative Research Initiatives program of Canada's Social Sciences and Humanities Research Council.[8] About one-fourth of the project budget is reserved for student fellowships[9] and research support, and one-fourth for community-based heritage research for case studies[10] related to the project themes. The IPinCH project initially had three components: Community Initiatives Working Groups Knowledge Base As of March 2016, eight of the twelve community initiatives have been completed and the final reports are available on the IPinCH website[11] (for details on IPinCH's Community Initiatives, please see below). To accommodate broadening research interests and developments, IPinCH Working Groups have been reconceptualized as Research Themes[12] (see section below on Research Themes). The knowledge base (KB),[13] an online searchable database and archive containing scholarly and popular articles, documents and tools created by communities, global case studies, research protocols and legislation, and resources created by the IPinCH project, has been retired from the IPinCH website. A selection of KB material is available within Simon Fraser University's Institutional Repository Summit. |
目的 プロジェクトの説明 この7年間のプロジェクトは、2008年にカナダ社会科学人文科学研究会議(SSHRC)の「Major Collaborative Research Initiatives」プログラムから250万ドルの助成金を受けて開始された。[8] プロジェクト予算の約4分の1は学生奨学金[9]と研究支援に、また4分の1はプロジェクトのテーマに関連するケーススタディのための地域社会を基盤とし た文化遺産研究に充てられている。 IPinCHプロジェクトは当初、以下の3つの要素から構成されていた。 コミュニティ主導 ワーキンググループ 知識ベース 2016年3月現在、12のコミュニティ主導のうち8つが完了し、最終報告書はIPinCHウェブサイト[11]で入手可能である(IPinCHのコミュ ニティ主導の詳細については下記を参照)。広がる研究関心と進展に対応するため、IPinCHワーキンググループは研究テーマ[12]として再構想された (研究テーマについては下記を参照)。知識ベース(KB)[13]は、オンライン検索可能なデータベースおよびアーカイブであり、学術論文や一般記事、コ ミュニティが作成した文書やツール、グローバルなケーススタディ、研究プロトコルや法律、IPinCHプロジェクトが作成したリソースなどを含む。この知 識ベースは、IPinCHウェブサイトから削除された。知識ベースの資料の一部は、サイモン・フレーザー大学の機関リポジトリサミットで入手可能である。 |
| Community-based Initiatives / Special Initiatives IPinCH values a collaborative approach and employs Community-Based Participatory Research (CBPR)[14][15][16] methods that engage the community in all aspects of the research process. In the CBIs, communities determine the research goals, which form for the foundation for the initiative, including the practical and theoretical outputs. After community review, the results of these initiatives will be made available to partner organizations and stakeholders, in order to assist them in refining their own policies and approaches. Key features of a CBPR methodology include: A collaborative approach that engages the community or organization in all aspects of the research process—from development of research questions and research design to conducting the research, designing outputs, and disseminating results; Research goals that prioritize community needs and result in direct community benefits; Projects that contribute to community capacity building and to sustainable and more equitable relations between the community and outside researchers, promote respect for local values, and address mistrust, inequity, and similar issues in conventional research. Twelve community initiatives received funding from IPinCH and a further five Special Initiatives have also been approved. The community initiatives address a range of pressing cultural heritage topics: A Case of Access: Inuvialuit Engagement with the Smithsonian's MacFarlane Collection The MacFarlane Collection is a collection of 550 Inuvialuit items bought by Hudson's Bay Company trader Roderick MacFarlane in the mid-1800s for the Smithsonian Institution in Washington, D.C.[17] Inuvialuit elders, youth, cultural experts, anthropologists and museum curators shared with one another their respective knowledge about the museum collection and documented the process. The project has encouraged interaction and engagement by the Inuvialuit with the objects in the MacFarlane Collection, supported by the creation of a virtual exhibit and searchable archive of the collection. The History and Contemporary Practices of the Hopi Cultural Preservation Office This case study focuses on the differences between Hopi notions of navoti ("traditional knowledge") and Euro-American understandings of intellectual property, and the implications of this difference in terms of managing cultural knowledge resources. This case study is working towards developing an official cultural heritage management guide for the Hopi Cultural Preservation Office and the Hopi Tribe. Yukon First Nations Heritage Values and Heritage Resource Management This community initiative seeks understandings of heritage values from three participating Yukon First Nations: the Champagne & Aishihik First Nations, the Carcross-Tagish First Nation, and the Ta'an Kwach'än Council. This project will explore how the values of Yukon First Nations towards heritage resources differ from Western understandings, and will articulate and document what Indigenous heritage management practices look like on a practical level. Special Initiatives Special Initiative — Did Tlingit and Haida people eat sea otters during the pre-contact period? An issue of intellectual property and cultural heritage Special Initiative — Managing and Protecting Inuit Cultural Heritage in Nunavut Special Initiative — Tracing Roots: a Documentary with and about Delores Churchill Special Initiative — Traditional Knowledge Licensing and Labeling Website 1.0 Special Initiative — Ainu Conceptions of Cultural and Natural Heritage |
地域社会を基盤としたイニシアティブ / 特別イニシアティブ IPinCHは協調的なアプローチを重視し、研究プロセスのあらゆる側面において地域社会が参加する地域社会を基盤とした参加型研究(CBPR)[14] [15][16]の手法を採用している。CBPRでは、地域社会が研究目標を決定し、その目標が実践面および理論面での成果を含め、イニシアティブの基盤 となる。コミュニティによるレビューの後、これらのイニシアティブの結果は、パートナー組織や利害関係者が各自の政策やアプローチを改善するのに役立てる ために、それらの組織に提供される。 CBPRの方法論の主な特徴は以下の通りである。 研究の質問や研究デザインの開発から、研究の実施、成果物の設計、結果の公表に至るまで、研究プロセスのあらゆる側面において、コミュニティや組織が関与する協調的なアプローチ。 コミュニティのニーズを優先し、コミュニティに直接的な利益をもたらす研究目標。 コミュニティの能力開発に貢献し、コミュニティと外部の研究者との持続可能でより公平な関係を促進し、地域の価値観の尊重を推進し、従来の研究における不信感や不公平感などの問題に対処するプロジェクト。 IPinCHから資金援助を受けたコミュニティ主導のイニシアティブは12件あり、さらに5件の特別イニシアティブも承認されている。 コミュニティ主導のイニシアティブは、緊急を要する文化遺産に関するさまざまな問題に取り組んでいる。 アクセスに関する事例:スミソニアン博物館のマクファーレン・コレクションとイヌビアルイット族の関わり マクファーレン・コレクションは、1800年代半ばにハドソン湾会社の貿易商ロデリック・マクファーレンがワシントンD.C.のスミソニアン協会のために 購入したイヌビアル族の遺品550点のコレクションである。[17] イヌビアル族の長老、若者、文化専門家、人類学者、博物館の学芸員が、博物館のコレクションに関する各自の知識を共有し、その過程を文書化した。このプロ ジェクトは、マクファーレン・コレクションの展示物とイヌビアルイト族との交流と関与を促し、コレクションの仮想展示と検索可能なアーカイブの作成を支援 した。 ホピ文化保存事務所の歴史と現代の実践 このケーススタディでは、ホピ族の「ナボティ(navoti)」(「伝統的知識」)の概念と欧米の知的財産権の理解との相違、および文化的な知識資源の管 理におけるこの相違の意味に焦点を当てている。このケーススタディは、ホピ文化保存事務所とホピ族のための公式な文化遺産管理ガイドの開発を目指してい る。 ユーコン先住民の文化遺産の価値と文化遺産資源管理 この地域社会のイニシアティブは、シャンパン・アイシヒク先住民、カルクロス・タギッシュ先住民、ターアン・クワチェン評議会の3つの参加ユーコン先住民 から文化遺産の価値に対する理解を得ようとしている。このプロジェクトでは、ユーコン先住民の文化遺産資源に対する価値観が西洋の理解とどのように異なる かを調査し、先住民の文化遺産管理の実践が実際にはどのようなものかを明確にし、文書化する。 特別イニシアティブ 特別イニシアティブ — 接触以前の時代に、トリンギット族やハイダ族の人々はラッコを食べていたのか? 知的財産権と文化遺産の問題 特別イニシアティブ — ヌナブト準州におけるイヌイット文化遺産の管理と保護 特別イニシアティブ — ルーツをたどる:ドローレス・チャーチルのドキュメンタリー 特別イニシアティブ — 伝統的知識ライセンスとラベル付けウェブサイト1.0 特別イニシアティブ — アイヌの文化遺産と自然遺産の概念 |
| Research Themes Integrating research findings and knowledge from our Community-Based Initiatives and other sources, the IPinCH Research Themes explore unique questions relating to intellectual property and heritage. Each group is led by at least two team members, as Research Theme Co-Chairs. Membership in these groups is open to all associated students, partnering organization representatives, co-investigators, associates, collaborators, research assistants, steering committee members, and community representatives. Commodifications of Cultural Heritage How can processes of commodification be both harmful and beneficial? What tools and strategies can Indigenous communities and scholars use to deal with commodification concerns and opportunities? This theme covers complex topics such as the role of government and legislation in regulating cultural commodification, whether commodification can benefit disempowered communities, and the impact of treating human remains as commodities, whether in medical science or museums. Research theme co-chairs: Sven Ouzman (University of Pretoria) and Solen Roth (University of British Columbia). Community-Based Cultural Heritage Research (CBCHR) There is an ongoing need for background information and case studies to help students and scholars think through the implications of community-based work. This theme also amalgamates resources to help foster balanced and mutually beneficial relationships between academic and community researchers and promote fair and culturally-appropriate uses of intellectual property. Research theme chairs: Kelly Bannister (University of Victoria), Julie Hollowell (Indiana University), Ian Lilley (University of Queensland), and John R. Welch (Simon Fraser University). |
研究テーマ IPinCHの研究テーマは、コミュニティベースのイニシアティブやその他の情報源からの研究結果や知識を統合し、知的財産と文化遺産に関するユニークな 問題を探究する。各グループは、少なくとも2名のチームメンバーが研究テーマ共同議長として率いる。これらのグループのメンバーシップは、関連するすべて の学生、提携組織の代表者、共同研究者、協力者、研究助手、運営委員会メンバー、およびコミュニティ代表者に開かれている。 文化遺産の商品化 商品化のプロセスは、有害であると同時に有益である可能性もある。商品化に関する懸念や機会に対処するために、先住民コミュニティや研究者はどのような ツールや戦略を活用できるだろうか。このテーマでは、文化の商品化を規制する政府や法律の役割、商品化が権限を奪われたコミュニティに利益をもたらす可能 性、医学や博物館における遺骨の取り扱いが商品化に与える影響など、複雑なトピックを取り扱う。研究テーマ共同議長:スヴェン・オズマン(プレトリア大 学)およびソレン・ロス(ブリティッシュコロンビア大学)。 地域社会を基盤とした文化遺産研究(CBCHR) 地域社会を基盤とした研究の意義について学生や研究者が熟考する上で役立つ背景情報や事例研究は、現在も引き続き必要とされている。このテーマでは、学術 研究者と地域社会の研究者の間にバランスのとれた相互利益関係を築くのに役立つリソースを統合し、知的財産の公正かつ文化的に適切な利用を促進する。研究 テーマの議長:ケリー・バニスター(ビクトリア大学)、ジュリー・ホロウェル(インディアナ大学)、イアン・リリー(クイーンズランド大学)、ジョン・ R・ウェルチ(サイモン・フレーザー大学)。 |
| Awards and recognitions The Intellectual Property Issues has been the recipient of numerous notable awards and recognitions: 2007 Major Collaborative Research Initiative Grant awarded for "Intellectual Property Issues in Cultural Heritage: Theory, Practice, Policy, and Ethics". Social Sciences and Humanities Research Council 2013 Connections Grant for "Indigenous Peoples, Cultural Commodifications, and Self-Determination." Social Sciences and Humanities Research Council. 2013 Partnership Impact Award for "Intellectual Property Issues in Cultural Heritage Project." Social Sciences and Humanities Research Council[18] 2015 Connections Grant for "Exploring the (Re-) Construction of Identity at the Interface of Biology and Culture." Social Sciences and Humanities Research Council[19] 2015 Simon Fraser University President's Dream Colloquium Award for "Protecting Indigenous Cultural Heritage: Emergent Policy and Practice"[20] |
受賞歴および評価 知的財産権問題」は、数々の著名な賞や評価を受けてきた。 2007年 「文化遺産における知的財産権問題:理論、実践、政策、倫理」に対して、主要共同研究イニシアティブ助成金を受賞。社会科学・人文科学研究協議会 2013年 「先住民、文化の商品化、および自己決定」に対して、コネクションズ助成金を受賞。社会科学・人文科学研究協議会。 2013年 文化遺産プロジェクトにおける知的財産権問題」に対する社会科学・人文科学研究協議会パートナーシップ・インパクト賞[18] 2015年 「生物学と文化の接点におけるアイデンティティの(再)構築の探求」に対する社会科学・人文科学研究協議会コネクションズ助成金[19] 2015年 「先住民文化遺産の保護:新たな政策と実践」に対するサイモン・フレーザー大学学長ドリーム・コロキアム賞[20] |
| Appropriation (sociology) Anthropology Archaeology Commodification Cultural Heritage Intellectual Property |
我有・アプロプリエーション(社会学) 人類学 考古学 商品化 文化遺産 知的財産 |
| Further reading Anderson, Jane 2009. "Law, Knowledge, Culture: The Production of Indigenous Knowledge in Intellectual Property Law" Edward Elgar, UK Brown, Michael 2003. Who Owns Native Culture? Harvard University Press, Cambridge, MA. Brush, S. B., and D. Stabinsky (editors). 1996. Valuing Local Knowledge: Indigenous People and Intellectual Property Rights. Island Press, Covelo, CA Daes, E. I. 1998. Some Observations and Current Developments on the Protection of the Intellectual Property of Indigenous Peoples. WIPO Roundtable on Intellectual Property and Indigenous Peoples, 23–24 July 1998, Geneva, Switzerland. [1] Dutfield, Graham. 2006. Intellectual Property, Biological Resources, & Traditional Knowledge. In Intellectual Property & Information Wealth: Issues & Practices in the Digital Age, edited by P. Yu. Greenwood, Portsmouth, N.H. Ellen, R., P. Parkes, and A. Bicker 2000. Indigenous Knowledge and its Transformations: Critical Anthropological Perspectives. Harwood Academic, Amsterdam Farah, Paolo Davide, Tremolada Riccardo, Desirability of Commodification of Intangible Cultural Heritage: The Unsatisfying Role of IPRs, in TRANSNATIONAL DISPUTE MANAGEMENT, Special Issues “The New Frontiers of Cultural Law: Intangible Heritage Disputes”, Volume 11, Issue 2, March 2014, ISSN 1875-4120 Available at: https://ssrn.com/abstract=2472339 Farah, Paolo Davide, Tremolada Riccardo, Intellectual Property Rights, Human Rights and Intangible Cultural Heritage, Journal of Intellectual Property Law, Issue 2, Part I, June 2014, ISSN 0035-614X, Giuffre, pp. 21–47. Available at: https://ssrn.com/abstract=2472388 Greaves, T. (editor) 1994 Intellectual Property Rights for Indigenous Peoples: A Source Book. Society for Applied Anthropology, Oklahoma City, OK Janke, Terri 1998 Our Culture: Our Future. Report on Australian Indigenous Cultural and Intellectual Property Rights. Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Commission, and Michael Frankel & Company, Surrey Hills, NSW Nicholas, George 2005 Four Examples of Research Agreements Concerning Intellectual Property with Applications to Archaeological Research. Discussion paper, "Open Content and 'Community Heritage': Bridging the Divide." Alexandria Archive Institute, San Francisco Nicholas, George, and J. Hollowell 2006 Intellectual Property Issues in Archaeology? In Archaeological Ethics, 2nd ed., edited b K. D. Vitelli and C. Colwell-Chanthaphonh, pp., 206–211. AltaMira Press, Lanham, MD Nicholas, George, and K.P. Bannister 2004a Intellectual Property Rights and Indigenous Cultural Heritage in Archaeology. In Indigenous Intellectual Property Rights in Archaeology, edited by M. Riley. AltaMira Press, Walnut Grove, CA --- 2004b Copyrighting the Past?: Emerging Intellectual Property Rights Issues in Archaeology. Current Anthropology 45(3): 327–350.[2] Posey, Daryl A., and Graham Dutfield. 1996. Beyond Intellectual Property: Toward Traditional Resource Rights for Indigenous Peoples and Local Communities. International Development Research Centre, Ottawa Solomon. M. 2004. Intellectual Property Rights and Indigenous Peoples' Rights and Responsibilities. In Indigenous Intellectual Property Rights: Legal Obstacles and Innovative Solutions, edited by M. Riley, pp. 221–250. AltaMira Press, Walnut Creek Strathern, M. 2006. Intellectual Property and Rights: An Anthropological Perspective. In Handbook of Material Culture, edited by C. Tilley, W. Keane, S. Kücheler, M. Rowlands, and P. Spyer, pp. 447–462. Sage, London Ann Marie Sullivan, Cultural Heritage & New Media: A Future for the Past, 15 J. MARSHALL REV. INTELL. PROP. L. 604 (2016) https://repository.jmls.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1392&context=ripl Zuckermann, Ghil'ad et al. 2015. ENGAGING - A Guide to Interacting Respectfully and Reciprocally with Aboriginal and Torres Strait Islander People, and their Arts Practices and Intellectual Property, Australian Government: Indigenous Culture Support |
さらに読む アンダーソン、ジェーン 2009年 「法、知識、文化:知的財産法における土着知識の生産」 エドワード・エルガー、英国 ブラウン、マイケル 2003年 「ネイティブ・カルチャーの所有者は誰か?」 ハーバード大学出版、マサチューセッツ州ケンブリッジ ブラッシュ、S.B.、およびD.スタビンスキー(編) 1996年 「地域知識の価値:土着の人々と知的財産権」 アイランドプレス、カリフォルニア州コベロ Daes, E. I. 1998. 先住民の知的財産権保護に関するいくつかの考察と現在の動向。 1998年7月23日~24日、スイス・ジュネーブで開催されたWIPO先住民と知的財産に関する円卓会議。 [1] Dutfield, Graham. 2006. 知的財産、生物資源、および伝統的知識。知的財産と情報資産:デジタル時代の課題と実践』、P. Yu. Greenwood 編、ニューハンプシャー州ポーツマス エレン、R.、パークス、P.、ビッカー、A. 2000年。 土着の知識とその変容:批判的人類学的視点。 ハーウッド・アカデミック、アムステルダム ファラ、パオロ・ダビデ、トレモラーダ、リッカルド、無形文化遺産の商品化の望ましさ: 知的財産権の不十分な役割、TRANSNATIONAL DISPUTE MANAGEMENT、特別号「文化法の新たなフロンティア:無形遺産の紛争」、第11巻第2号、2014年3月、ISSN 1875-4120、https://ssrn.com/abstract=2472339にて入手可能 ファラ、パオロ・ダヴィデ、リッカルド・トレモラーダ著『知的財産権、人権、無形文化遺産』『知的財産法ジャーナル』第2号第1部、2014年6月、 ISSN 0035-614X、Giuffre、21~47ページ。https://ssrn.com/abstract=2472388 グリーブス(編)1994年 先住民の知的財産権:ソースブック。応用人類学会、オクラホマ州オクラホマシティ Janke, Terri 1998 『私たちの文化:私たちの未来。オーストラリア先住民の文化および知的財産権に関する報告書』オーストラリア先住民・トレス海峡諸島民委員会、およびマイケル・フランケル・アンド・カンパニー、サリーヒルズ、NSW Nicholas, George 2005 『考古学研究への応用を目的とした知的財産に関する研究協定の4つの事例。ディスカッションペーパー「オープンコンテンツと「コミュニティ遺産」:溝を埋める』アレクサンドリア・アーカイブ研究所、サンフランシスコ ニコラス、ジョージ、およびJ.ホロウェル 2006年 考古学における知的財産権の問題? K.D.ヴィテリおよびC.コルウェル=チャムファソン編『考古学倫理』第2版、206-211ページ。 アルタミラ・プレス、メリーランド州ランハム ニコラス、ジョージ、および K.P. バニスター 2004a 考古学における知的財産権と先住民の文化遺産。M. ライリー編『考古学における先住民の知的財産権』アルタミラ・プレス、カリフォルニア州ウォルナットグローブ --- 2004b 過去の著作権化?:考古学における新たな知的財産権の問題。Current Anthropology 45(3): 327–350. Posey, Daryl A., and Graham Dutfield. 1996. 知的財産権を超えて:先住民および地域社会の伝統的資源権に向けて。国際開発研究センター、オタワ ソロモン。M. 2004. 知的財産権と先住民の権利と責任。M. ライリー編『先住民の知的財産権:法的障害と革新的な解決策』、221~250ページ。アルタミラ・プレス、ウォルナットクリーク Strathern, M. 2006. 知的財産権と権利:人類学の視点。C. Tilley、W. Keane、S. Kücheler、M. Rowlands、P. Spyer 編『物質文化ハンドブック』447-462ページ。Sage、ロンドン アン・マリー・サリバン著『文化遺産とニューメディア:過去の未来』15 J. MARSHALL REV. INTELL. PROP. L. 604 (2016) https://repository.jmls.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1392&context=ripl ズッカーマン、ギラード他著、2015年。ENGAGING - 先住民およびトレス海峡諸島民の人々との相互尊重に基づく交流のガイド、および彼らの芸術実践と知的財産、オーストラリア政府:先住民文化支援 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Intellectual_Property_Issues_in_Cultural_Heritage_project |
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