はじめによんでください

北森 嘉蔵

Kazo Kitamori, 1916-1998

池田光穂

☆ 北森 嘉蔵（きたもり かぞう、1916年 - 1998年9月）は、日本の神学者、牧師、作家、教授、教会関係者。西洋における彼の最も有名な著作は、1946年に日本で、1965年にアメリカで出版 された『神の痛みの神学』である。東京ユニオン神学校の教授を長年務めた。小山耕筰とともに、20世紀日本のプロテスタント・キリスト教神学を代表する貢 献者である。

★神の痛みの神学

『神の痛みの神学』の聖書箇所はエレミヤ書31:20。「主いひたまふエフライムは我愛するところの子悦ぶところの子ならずや我彼にむかひてかたるごとに彼を念はざるを得ず是をもて我膓（はらわた）かれの爲に痛む我必ず彼を恤むべし」（文語訳聖書）。

参考「エフライムは、わたしの大事な子なのだろうか。それとも、喜びの子なのだろうか。わたしは彼のことを語るたびに、いつも必ず彼のことを思い出す。それゆえ、わたしのはらわたは彼のためにわななき、わたしは彼をあわれまずにはいられない。（新改訳聖書）

北森は、「膓（はらわた）かれの爲に痛む」に注目し、ここに神の痛みがあるとしている。そして、その後に訳された口語訳聖書では、神の痛みが訳出されていないと指摘する。神の痛みの神学はユルゲン・モルトマン（Jürgen Moltmann, b. 1926）にも受け入れられた。 北森はマルティン・ルターの神学、十字架において「神と神とが戦った」を引用する。罪ゆえに人を滅ぼさんとする父なる神と、十字架で人を救わんとする子なるキリストが戦ったという。

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Kazoh Kitamori (北森 嘉蔵, Kitamori Kazō, 1916 – September 1998) was a Japanese theologian, pastor, author, professor, and churchman. His most famous work in the West is The Theology of the Pain of God, which was published in 1946 in Japan and in the United States in 1965. He was a longtime professor at Tokyo Union Theological Seminary. He was, along with Kōsuke Koyama, a leading contributor to Protestant Christian theology from twentieth century Japan.[1]	北森 嘉蔵（きたもり かぞう、1916年 - 1998年9月）は、日本の神学者、牧師、作家、教授、教会関係者。西洋における彼の最も有名な著作は、1946年に日本で、1965年にアメリカで出版 された『神の痛みの神学』である。東京ユニオン神学校の教授を長年務めた。小山耕筰とともに、20世紀日本のプロテスタント・キリスト教神学を代表する貢 献者である[1]。
Life Kitamori was born in Kumamoto in 1916. In high school, he was so impressed by a paper he read about Martin Luther that he made the decision in 1935 to go to Tokyo to attend the Lutheran Theological Seminary there. He graduated in 1938. Having finished his studies at the seminary, he attended Kyoto Imperial University, studying in the literature department under Hajime Tanabe, a disciple of Japanese philosopher Kitarō Nishida. He graduated from the university in 1941, and continued there as an assistant until 1943. In 1943, he moved to the Eastern Japan Theological Seminary, which later became Tokyo Union Theological Seminary. He became a full professor in 1949, and continued to teach systematic (dogmatic) theology there until his retirement from teaching in 1984. He received a Ph.D. in Literature from Kyoto Imperial University in 1962.[1] Kitamori was a major post-war theologian in Japan and this status made him one of the most important players in the re-formation of the Kyodan Church (United Church of Christ in Japan). He served both as a pastor, serving a congregation for forty-six years, and as a churchman, serving in various capacities and helping to draft of the confession of faith of the Kyodan Church. While he is best known for Theology of the Pain of God,[2] Kitamori was a prolific writer in many areas, not only in theology. He published forty-two books and many articles. His theme of the Pain of God remained a central idea in many of these. Theology of the Pain of God has reached a wide audience in Japan, even outside the Christian community.	人生 1916年、北森は熊本に生まれた。高校時代、マルティン・ルターについての論文を読んで感銘を受け、1935年、東京のルーテル神学校に進学することを 決意。1938年に卒業した。神学校を卒業後、京都帝国大学文学部で西田幾多郎の弟子である田辺肇に師事。1941年に同大学を卒業し、1943年まで助 手を務めた。1943年、東日本神学校（後の東京ユニオン神学校）に移る。1949年に正教授となり、1984年に教職を退くまで同神学校で系統神学（教 義神学）を教えた。1962年に京都帝国大学で文学博士号を取得した[1]。 北森は戦後日本を代表する神学者であり、その地位は京丹波教会（日本基督教団）の再形成における最も重要な人物の一人となった。彼は牧師として46年間信 徒に仕え、また教会人として様々な職務に就き、教団教会の信仰告白の草案作成に貢献した。 『神の痛みの神学』が最もよく知られているが[2]、北森は神学だけでなく、多くの分野で多作であった。彼は42冊の本と多くの論文を出版した。彼のテー マである「神の痛み」は、その多くにおいて中心的な考え方であり続けた。神の痛みの神学』は、日本ではキリスト教界以外でも広く読まれている。
The Pain of God Kitamori's most famous work discusses idea of the pain of God.[2] He bases this idea on Jeremiah 31:20: "Is not Ephraim my dear son, the child in whom I delight? Though I often speak against him, I still remember him. Therefore my heart yearns for him; I have great compassion for him," declares the LORD. (NIV) In the Japanese Literary Version (an older translation of the Bible into Japanese), the phrase, "My heart yearns..." can be translated "My heart is pained." Luther matches this idea most closely when he translates it "Darum bricht mir mein Herz" (Therefore, my heart is broken). While modern Japanese versions were moving away from this translation, Kitamori felt that translators like Luther and Calvin gave him scholarly justification for keeping this translation as the basis of his work. Kitamori linked the Japanese concepts of tsutsumu and tsuraso, natural love and self-sacrificial death, with Christian principles.[3][4] Jürgen Moltmann sees Kitamori's theology useful in explaining how the pain of God helps to heal our pain, because in "the suffering of Christ God himself suffers."[5]	神の痛み 北森氏の最も有名な著作は、神の痛みについての考えを論じている[2]。彼はこの考えをエレミヤ書31章20節に基づいている： 「エフライムはわたしの愛する子、わたしの喜ぶ子ではないか。エフライムは、わたしの愛する子、わたしの喜びの子ではないか。それゆえ、わたしの心は彼を 慕い、わたしは彼を大いに憐れむ」と主は宣言される。(NIV訳) 日本語文語訳聖書では、「My heart yearns... 」は 「My heart is pained. 」と訳されている。ルターは 「Darum bricht mir mein Herz」（それゆえ、私の心は砕かれる）と訳しているが、この考えに最も近い。現代の日本語訳がこの訳語から離れつつある中で、北森はルターやカルヴァ ンのような翻訳者が、この訳語を基本に据えることに学問的な正当性を与えてくれていると感じていた。 北森は、日本の「つつむ」と「つらさ」、すなわち自然な愛と自己犠牲的な死の概念を、キリスト教の原理と結びつけたのである[3][4]。 ユルゲン・モルトマンは、「キリストの苦しみにおいて神自身が苦しむ」[5]ことから、神の苦しみがいかに私たちの苦しみを癒す助けとなるかを説明する上 で、北森の神学が有用であると考えている。
https://en.wikipedia.org/wiki/Kazoh_Kitamori
Kazoh Kitamori (japanisch 北森 嘉蔵 – Kitamori Kazō; * 2. Januar 1916 in Kumamoto; † 29. September 1998 in Takasaki) war ein japanischer protestantischer Theologe und Hochschullehrer der Vereinigten Kirche Christi in Japan. Leben Kitamori wuchs in einer Familie auf, die dem Jōdo-Shinshū-Buddhismus anhing.[1] In seinem ersten Jahr als Student an der Universität Kyōto geriet Kitamori in eine Lebenskrise. 1934 las er ein Werk von Shigehiko Satō über Luthers Römerbriefkommentar.[1] Er empfing daraufhin in der lutherischen Kirche die Taufe und trat direkt danach in das Japan Lutheran Theological Seminary ein. Am Tokyo Union Theological Seminary hatte er den Lehrstuhl für Systematische Theologie (Dogmatik) von 1949 bis zu seiner Emeritierung 1984 inne. Werk Kitamoris Hauptwerk, „Theologie des Schmerzes Gottes“ (神の痛みの神学 Kami no itami no shingaku), wurde bereits 1946 und vor dem Hintergrund des Zweiten Weltkriegs niedergeschrieben. Es gilt als japanische Kreuzestheologie und wurde in den 1960er Jahren in verschiedene westliche Sprachen übersetzt. Kitamori verbindet im Konzept des leidenden Gottes biblische Impulse (zum Beispiel Jer 31,20 LUT, Jes 63,15 LUT) mit dem Gedanken von tsurasa (Tragik, Agonie) aus der klassischen japanischen Literatur.[2] Er schöpft aus einer intensiven Kenntnis japanischer Philosophie und Mahayana-Buddhismus. An der Universität Kyōto wurde er von der Philosophie Nishida Kitarōs geprägt. Außerdem studierte Kitamori das Werk von Karl Barth, mit dem er sich kritisch auseinandersetzte.[2] Wilfried Joest charakterisiert Kitamoris Entwurf als „sehr eigenartig formulierte“ Kreuzestheologie, die in der Sache aber den Entwürfen von Eberhard Jüngel und Jürgen Moltmann nahe stehe. Kitamori verstehe das Kreuz als Übernahme des Leidens durch Gott auf Grund seiner Liebe. „Gott muß die Sünde hassen und kann den Sünder nicht ertragen. Aber nun geschieht es, daß Gott diesen Menschen, der nicht geliebt werden kann, dennoch nicht aufhört zu lieben. Daran wird sein Zorn zum Schmerz um den Menschen, und aus dem Schmerz bricht die Liebe aufs neue hervor.“ Gott leide an der Unannehmbarkeit des Menschen und nehme ihn dennoch an.[3] Veröffentlichungen Theologie des Schmerzes Gottes. Übersetzt aus dem Japanischen von Tsuneaki Kato und Paul Schneiss. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1972.	北森 嘉蔵（きたもり かぞう、* 1916年1月2日 熊本県 - † 1998年9月29日 高崎市）は、日本のプロテスタント神学者、日本基督教団の大学教師。 生涯 北森は浄土真宗の家庭に育った[1]。 1934年、北森は京東大学1年の時に人生の危機に陥った。 1934年、佐藤滋彦のルター『ローマ人への手紙』注解を読み、ルーテル教会の洗礼を受け、直ちに日本ルーテル神学校に入学した[1]。1949年から 1984年に退職するまで、東京ユニオン神学校で系統神学（教義学）の講座を担当した。 著作 主著『神の痛みの神学』は、第二次世界大戦を背景に1946年に書かれた。日本の十字神学とされ、1960年代には欧米諸言語に翻訳された。苦悩する神と いう概念において、北森は聖書の衝動（例えば、Jer 31:20 LUT、Isa 63:15 LUT）と日本古典文学の「つらさ」（悲劇、苦悩）の思想を組み合わせている。京東大学では西田幾多郎の哲学に影響を受けた。北森はカール・バルトの著作 も学び、それを批判的に分析した[2]。 ヴィルフリート・ヨーストは、北守の概念を「非常に独特に定式化された」十字架の神学であり、エーバハルト・ユンゲルやユルゲン・モルトマンの概念に近い と評している。北森は十字架を、神がその愛に基づいて苦しみを受け入れることとして理解している。「神は罪を憎み、罪人に耐えられない。しかし今、神は愛 することのできないこの人を愛することをやめない。神の怒りはその人の苦しみとなり、その苦しみから新たに愛が生まれるのです。」 神は人間の受け入れられなさに苦しみながらも、彼を受け入れている[3]。 出版物 神の痛みの神学 加藤常昭、ポール・シュナイス訳。Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1972.
https://de.wikipedia.org/wiki/Kazoh_Kitamori
Jürgen Moltmann (8 April 1926 – 3 June 2024) is a German Reformed theologian who is Professor Emeritus of Systematic Theology at the University of Tübingen[4] and is known for his books such as the Theology of Hope, The Crucified God, God in Creation and other contributions to systematic theology.[5] Moltmann is the husband of Elisabeth Moltmann-Wendel, a notable feminist theologian. Moltmann described his own theology as an extension of Karl Barth's theological works, especially the Church Dogmatics, and he has described his own work as Post-Barthian. He has received honorary doctorates from a number of institutions, such as Duke University (1973),[6] the University of Louvain in Belgium (1995),[7] the Alexandru Ioan Cuza University in Romania (1996),[8] the Chung Yuan Christian University in Taiwan (2002),[9] the Nicaraguan Evangelical University (2002),[10] and the University of Pretoria in South Africa (2017).[11] Moltmann was selected to deliver the prestigious Gifford Lectures in 1984–85,[12] and was also the recipient of the 2000 University of Louisville and Louisville Presbyterian Theological Seminary Grawemeyer Award in Religion.[13]	ユ ルゲン・モルトマン（8 April 1926 – 3 June 2024）は、ドイツの改革派神学者で、テュービンゲン大学の体系神学名誉教授[4]であり、『希望の神学』、『十字架につけられた神』、『創造の中の 神』などの著書や体系神学への貢献で知られている[5]。 モルトマンは、著名なフェミニスト神学者であるエリザベート・モルトマン・ウェンデルの夫である。モルトマンは、自身の神学をカール・バルトの神学著作、 特に『教会教義学』の延長線上にあるとし、自身の著作をポスト・バルト的であると述べている。デューク大学（1973年）、[6] ベルギーのルーヴァン大学（1995年）、[7] ルーマニアのアレクサンドル・イオアン・クーザ大学（1996年）、[8] 台湾の中原基督教大学（2002年）、[9] ニカラグア福音主義大学（2002年）、[10] 南アフリカのプレトリア大学（2017年）など、多くの機関から名誉博士号を授与されている。 [11] モルトマンは、1984年から85年にかけて権威あるギフォード講義の講師に選ばれ[12]、2000年にはルイビル大学およびルイビル長老神学校の宗教 学におけるグロウメイヤー賞を受賞している[13]。
Moltmann developed a form of liberation theology predicated on the view that God suffers with humanity, while also promising humanity a better future through the hope of the Resurrection, which he has labelled a 'theology of hope'.[14] Much of Moltmann's work has been to develop the implications of these ideas for various areas of theology. Moltmann has become known for developing a form of social trinitarianism.[15] His two most famous works are Theology of Hope and The Crucified God.[16] Moltmann also served as a mentor to Miroslav Volf.[17]	モルトマンは、神が人類と共に苦悩しながらも、復活の希望 を通じて人類により良い未来を約束するという見解に基づく解放の神学の一形態を発展させた。彼はこれを「希望の神学」と呼んだ[14]。モルトマンの著作 の多くは、これらの思想が神学の様々な領域に及ぼす含意を展開するものである。モルトマンは社会三位一体論の一形態を確立したことで知られるようになった [15]。彼の最も著名な著作は『希望の神学』と『十字架の神』である[16]。モルトマンはミロスラフ・ヴォルフの指導的立場も務めた[17]。
Life and career Youth Moltmann was born in Hamburg on 8 April 1926. He described his German upbringing as thoroughly secular. His grandfather was a grand master of the Freemasons. At sixteen, Moltmann idolized Albert Einstein, and anticipated studying mathematics at university.[citation needed] World War II He took his entrance exam to proceed with his education but instead went to war as an Air Force auxiliary in the German army. "The 'iron rations' in the way of reading matter which he took with him into the miseries of war were Goethe's poems and the works of Nietzsche."[18][19] He was drafted into military service in 1943 at the age of 16[20] and became a soldier in the German army. He worked in an anti-aircraft battery during the RAF bombing of his hometown of Hamburg, an attack that killed 40,000 people including a friend standing next to him.[21] Ordered to the Klever Reichswald, a German forest at the front lines, he surrendered in 1945 in the dark to the first British soldier he met. For the next few years (1945–48), he was confined as a prisoner of war and moved from camp to camp. He was first confined in Belgium. In the camp at Belgium, the prisoners were given little to do. Moltmann and his fellow prisoners were tormented by "memories and gnawing thoughts"—Moltmann claimed to have lost all hope and confidence in German culture because of the atrocities at Auschwitz and Buchenwald concentration camps. They also glimpsed photographs nailed up confrontationally in their huts, bare photographs of Buchenwald and Bergen-Belsen concentration camp.[22] Moltmann met a group of Christians in the camp, and was given a small copy of the New Testament and Psalms by an American chaplain. He gradually felt more and more identification with and reliance on the Christian faith. Moltmann later claimed, "I didn't find Christ, he found me." After Belgium, he was transferred to a POW camp in Kilmarnock, Scotland, where he worked with other Germans to rebuild areas damaged in the bombing. The hospitality of the Scottish residents toward the prisoners left a great impression upon him. In July 1946, he was transferred for the last time to Norton Camp, a British prison located in the village of Cuckney near Nottingham, UK. The camp was operated by the YMCA and here Moltmann met many students of theology. At Norton Camp, he discovered Reinhold Niebuhr's The Nature and Destiny of Man—it was the first book of theology he had ever read, and Moltmann claimed it had a huge impact on his life. His experience as a POW gave him a great understanding of how suffering and hope reinforce each other, leaving a lasting impression on his theology.	生涯と経歴 青年期 モルトマンは1926年4月8日、ハンブルクで生まれた。彼は自身のドイツでの育ちを完全に世俗的だったと述べている。祖父はフリーメイソンのグランドマスターであった。16歳の時、モルトマンはアルバート・アインシュタインを崇拝し、大学で数学を学ぶことを望んでいた。 第二次世界大戦 彼は進学のための入学試験を受けたが、代わりにドイツ軍の空軍補助兵として従軍した。「戦争の悲惨さの中に持ち込んだ読書材料という『鉄の糧』は、ゲーテ の詩とニーチェの著作であった。」 [18][19] 1943年、16歳で徴兵され[20]、ドイツ軍の兵士となった。故郷ハンブルクが英国空軍（RAF）の爆撃を受けた際、対空砲部隊に配属されていた。こ の攻撃で4万人が死亡し、彼の隣に立っていた友人も犠牲となった。[21] ドイツ前線の森林地帯クレヴェル・ライヒスヴァルトへ配属された彼は、1945年、暗闇の中で最初に出会ったイギリス兵に降伏した。その後数年間 （1945-48年）、彼は捕虜として収容され、収容所から収容所へと移送された。 最初に収容されたのはベルギーだった。ベルギーの収容所では、捕虜に与えられる仕事はほとんどなかった。モルトマンと仲間の捕虜たちは「記憶と苛むような 思い」に苛まれた。モルトマンはアウシュヴィッツやブーヘンヴァルト強制収容所での残虐行為により、ドイツ文化への希望と信頼を完全に失ったと主張してい る。彼らはまた、自分たちの小屋に挑発的に釘付けにされた写真、ブーヘンヴァルトとベルゲン・ベルゼン強制収容所の生々しい写真も目にしたのだ。 モルトマンは収容所でキリスト教徒のグループと出会い、アメリカ人牧師から新約聖書と詩篇の小型版を渡された。次第にキリスト教信仰への共感を深め、それ に頼るようになった。モルトマンは後に「私がキリストを見つけたのではなく、キリストが私を見つけたのだ」と述べている。ベルギーの後、彼はスコットラン ド・キルマーノックの捕虜収容所に移送され、他のドイツ人とともに爆撃で破壊された地域の再建作業に従事した。スコットランド住民の捕虜への親切な対応 は、彼に深い印象を残した。1946年7月、彼は最後の移送先であるノートン収容所へ送られた。これは英国ノッティンガム近郊のカックニー村にある英国の 捕虜収容所であり、YMCAが運営していた。ここでモルトマンは多くの神学学生と出会った。ノートン収容所で彼はラインホルト・ニーバーの『人間の本性と 運命』を発見した。これは彼が初めて読んだ神学書であり、モルトマンはこれが自身の人生に多大な影響を与えたと述べている。捕虜としての経験は、苦悩と希 望が互いに補強し合うという深い理解をもたらし、彼の神学に永続的な影響を残した。
After the war Moltmann returned home at 22 years of age to find his hometown of Hamburg (in fact, much of his country) in ruins from Allied bombing in World War II. Moltmann immediately went to work in an attempt to express a theology that would reach what he called "the survivors of [his] generation". Moltmann had hope that the example of the "Confessing Church" during the war would be repeated in new ecclesiastical structures. He and many others were disappointed to see, instead, a rebuilding on pre-war models in a cultural attempt to forget entirely the recent period of deadly hardship. In 1947, he and four others were invited to attend the first postwar Student Christian Movement in Swanwick, a conference center near Derby, England. What happened there affected him very deeply. Moltmann returned to Germany to study at the University of Göttingen, an institution whose professors were followers of Karl Barth and theologians who were engaged with the confessing [non-state] church in Germany. He received his doctorate from the University of Göttingen, under the direction of Otto Weber in 1952. From 1952 to 1957, Moltmann was the pastor of the Evangelical Church of Bremen-Wasserhorst. In 1958 Moltmann became a theology teacher at an academy in Wuppertal that was operated by the Confessing Church and in 1963 he joined the theological faculty at the University of Bonn. He was appointed Professor of Systematic Theology at the University of Tübingen in 1967 and remained there until his retirement in 1994. From 1963 to 1983, Moltmann was a member of the Faith and Order Committee of the World Council of Churches. From 1983 to 1993, Moltmann was the Robert W. Woodruff Distinguished Visiting Professor of Systematic Theology at Candler School of Theology at Emory University in Atlanta, Georgia. He delivered the Gifford Lectures at the University of Edinburgh in 1984–1985. Moltmann won the 2000 Louisville Grawemeyer Award in Religion for his book The Coming of God: Christian Eschatology.[23] In April 2017, Moltmann was awarded an Honorary Doctor of Theology degree (Doctor Divinitatis Honoris Causa) by the University of Pretoria, South Africa.	戦後 モルトマンは22歳で故郷ハンブルク（実際はドイツの大半）に戻ったが、そこには第二次世界大戦の連合国による爆撃で廃墟と化した街が広がっていた。モル トマンは直ちに活動を開始し、自らが「この世代の生存者たち」と呼ぶ人々へ届く神学を表現しようと試みた。モルトマンは、戦時中の「告白教会」の例が新た な教会組織の中で再現されることを望んでいた。しかし彼や多くの者たちは、その代わりに戦前のモデルに基づく再建が進み、死の苦難に満ちた近過去を完全に 忘れ去ろうとする文化的試みが行われるのを見て失望した。 1947年、彼と他の4名は、イングランド・ダービー近郊のスワンウィックにある会議センターで開催された戦後初の学生キリスト教運動（SCM）に参加す るよう招かれた。そこで起こったことは、彼に深い影響を与えた。モルトマンはドイツに戻り、ゲッティンゲン大学で学んだ。この大学の教授たちは、カール・ バルトの信奉者であり、ドイツの告白教会（非国家教会）に関わっていた神学者たちであった。 1952年、オットー・ヴェーバーの指導のもと、ゲッティンゲン大学で博士号を取得した。1952年から1957年まで、モルトマンはブレーメン・ヴァッ サーホルストの福音派教会の牧師を務めた。1958年、モルトマンは告白教会が運営するヴッパータールにあるアカデミーの神学教師となり、1963年には ボン大学の神学部に加わった。1967年にテュービンゲン大学の教義神学教授に任命され、1994年に退職するまで同大学に在籍した。1963年から 1983年まで、モルトマンは世界教会協議会（WCC）の信仰と秩序委員会（FOC）のメンバーを務めた。1983年から1993年まで、ジョージア州ア トランタにあるエモリー大学キャンダー神学大学院にて、ロバート・W・ウッドラフ記念客員教授（教義神学）を務めた。1984年から1985年にかけて は、エディンバラ大学にてギフォード記念講演を行った。モルトマンは著書『神の到来：キリスト教終末論』により、2000年にルイビル・グラウマイヤー賞 （宗教部門）を受賞した[23]。2017年4月には、南アフリカ・プレトリア大学より名誉神学博士号（Doctor Divinitatis Honoris Causa）を授与された。
Theological views The early Moltmann can be seen in his trilogy, Theology of Hope (1964), The Crucified God (1972), and The Church in the Power of the Spirit (1975): Theology of Hope was strongly influenced by the eschatological orientation of the Marxist philosopher Ernst Bloch's The Principle of Hope. The Crucified God posited that God died on the Cross, raising the question of the impassibility of God. The Church in the Power of the Spirit explores the implications of these explorations for the church in its own life and in the world. The later Moltmann took a less systematic approach to theology, leading to what he called his "systematic contributions to theology"[24] that sought to provoke and engage more than develop some kind of set Moltmannian theology. Moltmann corroborates his ideas with those of Roman Catholics, Orthodox Christians, and Jews in an attempt to reach a greater understanding of Christian theology, which he believes should be developed ecumenically. Moltmann has a passion for the Kingdom of God as it exists both in the future, and in the God of the present. His theology is often referred to as "Kingdom of God" Theology. His theology is built on eschatology, and the hope found in the resurrected Christ. This theology is most clearly explained in his book Theology of Hope. Moltmann's theology is also seen as a theology of liberation, though not in the sense that the term is most understood. Moltmann not only views salvation as Christ's "preferential option for the poor," but also as offering the hope of reconciliation to the oppressors of the poor. If it were not as such, divine reconciliation would be insufficient.	神学的見解 初期のモルトマンは、三部作『希望の神学』（1964年）、『十字架の神』（1972年）、『聖霊の力における教会』（1975年）にその思想が表れている： 『希望の神学』は、マルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』の終末論的指向に強い影響を受けた。 『十字架の神』は神が十字架上で死んだと主張し、神の無感情性という問題を提起した。 『聖霊の力における教会』は、これらの探求が教会自身の生活と世界における教会に与える意味を探っている。 後のモルトマンは神学に対して体系的なアプローチを控え、いわゆる「神学への体系的貢献」[24]へと移行した。これは特定のモルトマン神学を確立するよりも、議論を喚起し関与させることを目指すものであった。 モルトマンはキリスト教神学をより深く理解するため、ローマ・カトリック、正教会、ユダヤ教の思想と自らの考えを照合する。彼はキリスト教神学がエキュメニカルに発展すべきだと信じている。 モルトマンは、未来に存在する神の国と、現在に存在する神の両方に対する情熱を持っている。彼の神学はしばしば「神の国神学」と呼ばれる。その神学は終末 論と、復活したキリストに見いだされる希望の上に築かれている。この神学は彼の著書『希望の神学』で最も明確に説明されている。 モルトマンの神学は解放の神学とも見なされるが、その用語が一般的に理解される意味とは異なる。モルトマンは救いをキリストの「貧しい者への優先的選択」 と捉えるだけでなく、貧しい者を抑圧する者たちへの和解の希望をも提供するものと見なす。そうでなければ、神の和解は不十分なものとなるだろう。
Systematic contributions Jürgen Moltmann's most significant works consist of two sets of theological work: the first is his Contributions to Systematic Theology and the second is his Original Trinity.[5] Jürgen Moltmann's original trinity Theology of Hope (1967); Theologie der Hoffnung (1964);[5] The Crucified God (1974); Der gekreuzigte Gott (1972)[5] The Church in the Power of the Spirit (1975); Kirche in der Kraft des Geistes (1975)[5] Jürgen Moltmann's systematic contributions The Trinity and the Kingdom: The Doctrine of God (1981); Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre (1980)[5] God in Creation: An Ecological Doctrine of Creation (1985); Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre (1985)[5] The Way of Jesus Christ: Christology in Messianic Dimensions (1990); Der Weg Jesu Christi. Christologie in messianischen Dimensionen (1989)[5] The Spirit of Life: A Universal Affirmation (1992); Der Geist des Lebens. Eine ganzheitliche Pneumatologie (1991)[5] The Coming of God: Christian Eschatology (1996) Das Kommen Gottes. Christliche Eschatologie (1995)[5] Experiences in Theology: Ways and Forms of Christian Theology (2000); Erfahrungen theologisen Denkens (2000) [5] Ethics of Hope (2012); Ethik der Hoffnung (2010)[5] Eschatology: theology of hope	組織神学的な貢献 ユルゲン・モルトマンの最も重要な著作は、二つの神学著作群から成る。第一は『組織神学への貢献』、第二は『原初的な三位一体』である。[5] ユルゲン・モルトマンの原初的な三位一体 希望の神学（1967年）；Theologie der Hoffnung（1964年）；[5] 十字架の神（1974年）； 『十字架の神』（1972年）[5] 『聖霊の力における教会』（1975年）；『キールヒェ・イン・デア・クラフト・デス・ガイスト』（1975年）[5] ユルゲン・モルトマンの体系的貢献 『三位一体と神の王国：神論』（1981年）；『トリニタート・ウント・ライヒ・ゴッテス。ツア・ゴッデスレーレ』（1980年） [5] 創造における神：生態学的創造論（1985年）；Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre (1985)[5] イエス・キリストの道：メシア的次元におけるキリスト論（1990年）；Der Weg Jesu Christi. Christologie in messianischen Dimensionen (1989)[5] 生命の霊：普遍的肯定（1992年）；生命のガイスト。全体論的プネウマ論（1991年）[5] 神の到来：キリスト教終末論（1996年）；神の到来。キリスト教終末論（1995年）[5] 神学における経験：キリスト教神学の方法と形態（2000年）；神学的思考の経験（2000年）[5] 希望の倫理（2012年）；希望の倫理（2010年）[5] 終末論：希望の神学
Moltmann's theology of hope is a theological perspective with an eschatological foundation and focuses on the hope that the resurrection brings. Through faith we are bound to Christ, and as such have the hope of the resurrected Christ ("Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ! In his great mercy he has given us new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead" (1 Peter 1:3, NIV)), and knowledge of his return. For Moltmann, the hope of the Christian faith is hope in the resurrection of Christ crucified. Hope and faith depend on each other to remain true and substantial; and only with both may one find "not only a consolation in suffering, but also the protest of the divine promise against suffering".[25] However, because of this hope we hold, we may never exist harmoniously in a society such as ours which is based on sin. When following the theology of hope, a Christian should find hope in the future but also experience much discontentment with the way the world is now, corrupt and full of sin. Sin bases itself in hopelessness, which can take on two forms: presumption and despair. "Presumption is a premature, selfwilled anticipation of the fulfillment of what we hope for from God. Despair is the premature, arbitrary anticipation of the non-fulfillment of what we hope for from God."[26] In Moltmann's opinion, all should be seen from an eschatological perspective, looking toward the days when Christ will make all things new. "A proper theology would therefore have to be constructed in the light of its future goal. Eschatology should not be its end, but its beginning."[27] This does not, as many fear, 'remove happiness from the present' by focusing all ones attention toward the hope for Christ's return. Moltmann addresses this concern as such: "Does this hope cheat man of the happiness of the present? How could it do so! For it is itself the happiness of the present."[28] The importance of the current times is necessary for the theology of hope because it brings the future events to the here and now. This theological perspective of eschatology makes the hope of the future, the hope of today. Hope strengthens faith and aids a believer into living a life of love, and directing them toward a new creation of all things. It creates in a believer a "passion for the possible" [29] "For our knowledge and comprehension of reality, and our reflections on it, that means at least this: that in the medium of hope our theological concepts become not judgments which nail reality down to what it is, but anticipations which show reality its prospects and its future possibilities."[29] This passion is one that is centered around the hope of the resurrected and the returning Christ, creating a change within a believer and drives the change that a believer seeks make on the world. For Moltmann, creation and eschatology depend on one another. There exists an ongoing process of creation, continuing creation, alongside creatio ex nihilo and the consummation of creation. The consummation of creation will consist of the eschatological transformation of this creation into the new creation.[30] The apocalypse will include the purging of sin from our finite world so that a transformed humanity can participate in the new creation.	モルトマンの希望の神学は終末論的基盤を持つ神学的視点であり、復活が もたらす希望に焦点を当てる。信仰によって我々はキリストと結びつけられ、それゆえ復活したキリストの希望を持つのである（「我らの主イエス・キリストの 神、父なる神に栄光あれ。その豊かな憐れみによって、イエス・キリストが死者の中から復活されたことにより、私たちに新しい生を授け、生ける希望を与えら れたのである」（ペトロの手紙一 1:3、新国際訳）。また、キリストの再臨の知識も含まれる。モルトマンにとって、キリスト教信仰の希望とは、十字架につけられたキリストの復活への希望 である。希望と信仰は互いに依存し合い、真実かつ実質的なものである。そしてこの二つが揃って初めて、『苦悩の慰めだけでなく、苦悩に抗する神の約束の抗 議』を見出すことができるのだ。[25] しかし、私たちが抱くこの希望ゆえに、罪に根ざした我々の社会において調和して存在することは決してない。希望の神学に従うとき、キリスト教徒は未来に希 望を見出すべきだが、同時に、腐敗し罪に満ちた現在の世界のあり方に対して多くの不満を経験する。罪は絶望に根ざしており、それは二つの形態をとる：傲慢 と絶望である。「傲慢とは、神から望むものの成就を、時期尚早に、自己の意思で先取りすることである。絶望とは、神に望むものの成就しないことを早まって 恣意的に予期することである。」[26] モルトマンによれば、すべては終末論的視点から見るべきであり、キリストが万物を新しくする日を待ち望むべきだ。「従って、正しい神学はその未来の目標の 光のもとで構築されねばならない。終末論は終着点ではなく、出発点であるべきだ。」 [27] これは、多くの者が恐れるように、キリストの再臨への希望に全注意を集中させることで「現在の幸福を奪う」ものではない。モルトマンはこの懸念にこう応え る。「この希望は人間の現在の幸福を騙し取るのか？　どうしてそんなことがありえよう！　それ自体が現在の幸福なのだから。」[28] 現在の重要性は、希望の神学にとって不可欠である。なぜならそれは未来の出来事を今ここに引き寄せるからだ。この終末論的神学的視点は、未来の希望を今日 の希望とするのである。 希望は信仰を強め、信者が愛に生きることを助け、万物の新たな創造へと導く。それは信者の中に「可能性への情熱」[29]を生み出す。現実の認識と理解、 そしてそれへの省察において、少なくとも次のことを意味する。すなわち、希望という媒体において、我々の神学的概念は現実を固定化する判断ではなく、現実 の可能性と未来の展望を示す予見となるのだ。」[29] この情熱は復活し再臨するキリストへの希望を中心に据え、信徒の内面に変化を生み出し、信徒が世界に求めようとする変革を推進する。 モルトマンにとって、創造と終末論は互いに依存している。無からの創造（creatio ex nihilo）と創造の完成（consummation of creation）と並行して、継続的な創造のプロセス、すなわち継続的創造が存在する。創造の完成とは、この創造が終末論的に新たな創造へと変容するこ とである。[30] 黙示録には、有限な世界から罪が清められることが含まれ、それによって変容した人類が新たな創造に参加できるようになる。
Liberation theology Moltmann's liberation theology includes an understanding of both the oppressed and the oppressor as needing reconciliation. "Oppression has two sides: on one side there is the master, on the other side the slave... Oppression destroys humanity on both sides."[31] The goal is one of mutual liberation. God's 'preferential option for the poor' should not be exclusive, but rather include the rich; insofar as God holds judgment over them also. The sufferings of the poor should not be seen as equal to or a representation of the sufferings of Jesus. Our suffering is not an offering to God, it is not required of us to suffer. The point of the crucified Christ was to present an alternative to human suffering. Human suffering is not a quality of salvation, and should not be viewed as such. This is not to say that the sufferings of humans is of no importance to God. This "mutual liberation" necessarily involves a "liberation of oppressors from the evil they commit; otherwise there can be no liberation for a new community in justice and freedom."[32] However, the liberation of the oppressed takes priority and must involve their own agency in order for true justice and reconciliation to be enacted: "In order to achieve this goal, the oppressed will have to free themselves from the constraints of oppression and cut themselves off from their oppressors, so as to find themselves and their own humanity. It is only after that that they can try to find a truly humane community with their previous oppressors."[32] This seeks to avoid either the dependency of the oppressed or the co-optation of the struggles of the oppressed by the oppressor. It is with this sensibility that Moltmann explores, in his Experiences in Theology, what various liberation theologies might mean for the oppressor: Black theology for whites, Latin American liberation theology for the First World, feminist theology for men, etc. He also moves beyond oppression as a mere personal sin and instead calls for oppressors to withdraw from the "structures of violence" that destroy the lives of the oppressed.[33]	解放の神学 モルトマンの解放の神学は、抑圧される側と抑圧する側の双方が和解を必要としているという理解を含む。「抑圧には二つの側面がある。一方には主人、他方に は奴隷がいる…抑圧は双方の側において人間性を破壊する」[31]。目標は相互解放である。神の「貧しい者への優先的選択」は排他的であってはならず、む しろ富める者も含むべきである。神は彼らに対しても裁きを下すからだ。貧しい者の苦悩は、イエスの苦悩に等しい、あるいはそれを代表するものとして見るべ きではない。我々の苦悩は神への捧げ物ではなく、苦しむことが要求されているわけでもない。十字架につけられたキリストの意義は、人間の苦悩に対する代替 案を示すことにある。人間の苦悩は救いの条件ではなく、そう見なされるべきではない。とはいえ、人間の苦悩が神にとって無意味だというわけではない。 この「相互解放」には必然的に「抑圧者が犯す悪からの解放」が含まれる。さもなければ、正義と自由に基づく新たな共同体の解放はありえないのだ[32]。 しかし、真の正義と和解を実現するためには、抑圧された者の解放が優先され、彼ら自身の主体性が不可欠である： 「この目標を達成するためには、抑圧された者たちは抑圧の束縛から自らを解放し、抑圧者たちから切り離され、自らと自らの人間性を見出さねばならない。そ の後に初めて、かつての抑圧者たちと真に人間的な共同体を見出そうと試みることができるのだ」[32]。これは抑圧された者の依存状態や、抑圧者による抑 圧された者の闘争の取り込みを回避しようとするものである。モルトマンは『神学における経験』において、この感覚をもって、様々な解放の神学が抑圧者に とって何を意味しうるかを探求する。白人に対する黒人神学、第一世界に対するラテンアメリカ解放の神学、男性に対するフェミニスト神学などである。彼はま た、抑圧を単なる個人的な罪として捉えることを超え、抑圧者に対し、抑圧された者の生活を破壊する「暴力の構造」から撤退するよう求める。[33]
Trinitarian theology Moltmann stresses the perichoresis of the Father, Son, and Holy Spirit. This is to say that he believes the three dwell in one another. The three persons are differentiated in their characteristics, but related in their original exchange.[34] Moltmann seeks to defeat a monotheistic Christianity that is being used as a tool for political and clerical absolute monarchism. He believes the doctrine of the Trinity should be developed as the "true theological doctrine of freedom."[35] He suggests that we "cease to understand God monotheistically as the one, absolute subject, but instead see him in a trinitarian sense as the unity of the Father, the Son, and the Spirit."[36] Moltmann relates his views on the trinity to three modes of human freedom. The first mode is the political meaning of freedom as supremacy. This mode is rejected by Moltmann, who sees it as corresponding to a God who rules over his creation, which exists merely to serve Him. It is a relation of a subject with an object, where the goal is to enhance the supremacy of the subject. The second mode of human freedom is the socio-historical and Hegelian meaning of freedom as communion, which implies the relation between two subjects. This relationship aims at love and solidarity, and corresponds to the perichoresis of the Father and Son, and through the Son the children of God, or humanity. This relationship is both liberating and loving, and is one Moltmann favors. The third mode of human freedom is the implicitly religious concept of freedom as the passion of the creature for his or her potential. This deals with the relationship between subjects and their common future project. This is the mode favored most by Moltmann, who correlates this relationship with the one humans share with God in the realm of the Holy Spirit. Here, an indwelling of the Spirit allows humans to be friends with God. As you can see, the first mode of freedom is political, and focuses on The Father; the second is communal, focusing on the Son; and the third is religious, focusing on the Spirit.[36]	三位一体神学 モルトマンは父、子、聖霊のペリコレシスを強調する。つまり彼は三者が互いに内在し合うと信じるのである。三つの人格は特性において区別されるが、根源的 な交わりにおいて関連している[34]。モルトマンは政治的・聖職者的な絶対君主制の道具として利用されている一神教的キリスト教を打ち破ろうとする。彼 は三位一体の教義を「真の神学的自由の教義」として発展させるべきだと考える[35]。そして「神を一つの絶対的主体として一神教的に理解することをや め、代わりに三位一体的な意味において父と子と聖霊の統一として見るべきだ」と提案する[36]。 モルトマンは三位一体に関する見解を、人間の自由の三つの様式に関連付ける。第一の様態は、自由を至高性として捉える政治的意味である。モルトマンはこの 様態を拒否する。それは創造物を支配する神、すなわち創造物が単に神に仕えるために存在する神に対応すると見なすからだ。これは主体と客体の関係であり、 主体の至高性を高めることが目的である。第二の人間の自由の様態は、社会歴史的かつヘーゲル的な意味での自由、すなわち交わりである。これは二つの主体の 関係を意味する。この関係は愛と連帯を志向し、父と子、そして子を通して神の子供たち、すなわち人類におけるペリコレシス（相互内住）に対応する。この関 係は解放的であると同時に愛に満ちており、モルトマンが支持するものである。第三の形態は、被造物が自らの可能性に対して抱く情熱としての自由という、暗 黙的に宗教的な概念である。これは主体と彼らの共通の未来計画との関係を扱う。これはモルトマンが最も重視する形態であり、彼はこの関係を聖霊の領域にお ける人間と神の関係と関連づける。ここでは、聖霊の内住によって人間は神と友となることができる。見ての通り、第一の自由の形態は政治的であり父に焦点を 当て、第二は共同体的であり子に焦点を当て、第三は宗教的であり霊に焦点を当てるのである。[36]
Influences Upon his return to Germany in 1948, Moltmann began his course of study at Göttingen University, where he was strongly influenced by Karl Barth's dialectical theology. Moltmann grew critical of Barth's neglect of the historical nature of reality, and began to study Bonhoeffer. He developed a greater concern for social ethics, and the relationship between church and society. Moltmann also developed an interest in Luther and Hegel, the former of whose doctrine of justification and theology of the cross interested him greatly. His doctoral supervisor, Otto Weber, helped him to develop his eschatological perspective of the church's universal mission. Moltmann cites the English pacifist and anti-capitalist theologian Geoffrey Anketell Studdert Kennedy as being highly regarded. However the inspiration for his first major work, Theology of Hope, was the Marxist philosopher Ernst Bloch's The Principle of Hope. Bloch is concerned to establish hope as the guiding principle of his Marxism and stresses the implied humanism inherent in mystical tradition. Bloch claims to identify an atheism at the core of Christianity, embodied in the notion of the death of God and the continued imperative of seeking the Kingdom. The whole theme of the Theology of Hope was worked out in counterpoint to the theology of Wolfhart Pannenberg, who had worked alongside Moltmann at Wuppertal, and had also undergone a conversion experience during Germany's defeat in World War II. With its slogan of "History as Revelation", Pannenberg's theology has many parallels, but Moltmann was concerned to reject any notion of history as a closed system and to shift the stress from revelation to action: hope as the principle of revolutionary openness to the future. The background influence in all these thinkers is Hegel, who is referenced more times than any other writer in the Theology of Hope. Like the Left Hegelians who immediately succeeded the master, both Moltmann and Pannenberg are determined to retain the sense of history as meaningful and central to Christian discourse, while avoiding the essentially conformist and conservative aspects of his thought. In so doing, they are wrestling with the history of Germany itself. They are also implicitly offering a critique of the Neo-Orthodox theology of Karl Barth and Emil Brunner, which they see as ahistorical in its core. Moltmann writes that Barth's eschatology was at first "not unfriendly towards dynamic and cosmic perspectives" but that he then came under the influence of Plato and Kant and so "set to work in terms of the dialectic of time and eternity and came under the bane of the transcendental eschatology of Kant".[37] The liberalism of Rudolf Bultmann is not sharply distinguished from the other dialectical theologies, since it is still focussed on an event of revelation – albeit as "an event which transposes me into a new state of my self".[38]	影響 1948年にドイツに戻ると、モルトマンはゲッティンゲン大学で学び始めた。そこでカール・バルトの弁証法神学に強く影響を受けた。モルトマンは、現実の 歴史的性質を軽視するバルトの姿勢に批判的になり、ボンヘッファーの研究を始めた。社会倫理や教会と社会の関係について、より強い関心を抱くようになっ た。また、ルターとヘーゲルにも関心を持ち、特にルターの義認の教義と十字架の神学に強く惹かれた。博士課程の指導教官であるオットー・ヴェーバーは、教 会の普遍的使命に関する終末論的視点の確立を支援した。 モルトマンは、英国の平和主義者であり反資本主義の神学者であるジェフリー・アンケテル・スタダート・ケネディを高く評価していると述べている。しかし、 彼の最初の主要著作『希望の神学』のインスピレーションは、マルクス主義の哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』であった。ブロッホは、希望をマル クス主義の指針となる原則として確立することに関心を持ち、神秘主義の伝統に内在する暗黙の人道主義を強調している。ブロッホはキリスト教の核心に無神論 を見出し、それは「神の死」という概念と「神の国を求める不断の義務」に体現されていると主張する。『希望の神学』の主題全体は、ヴォルフハルト・パンネ ンベルクの神学に対する対位法として展開された。パンネンベルクはヴッパータールでモルトマンと共に研究し、第二次世界大戦におけるドイツ敗戦中に回心体 験を経験していた。「啓示としての歴史」を標語とするパンネンベルクの神学とは多くの共通点があるが、モルトマンは歴史を閉じた体系とするあらゆる概念を 拒絶し、啓示から行動へ重点を移すことに注力した。すなわち、未来への革命的な開放性の原理としての希望である。 これら全ての思想家に背景として影響を与えているのはヘーゲルであり、『希望の神学』において他のいかなる作家よりも多く言及されている。師ヘーゲルに直 系する左派ヘーゲル派と同様に、モルトマンもパンネンベルクも、キリスト教的言説において歴史を意味ある中心的存在として保持しつつ、ヘーゲル思想の本質 的な順応主義的・保守的側面を回避しようと決意している。その過程で彼らはドイツの歴史そのものと格闘している。同時に彼らは、カール・バルトやエミー ル・ブルナーの新正統主義神学を、その核心において非歴史的であると見なす暗黙の批判も提示している。モルトマンは、バルトの終末論は当初「動的かつ宇宙 的な視点に対して敵対的ではなかった」と記す。しかしその後、プラトンとカントの影響を受け、「時間と永遠の弁証法という枠組みで作業を始め、カントの超 越論的終末論の呪縛に陥った」と述べる。[37] ルドルフ・ブルトマンの自由主義は、他の弁証法神学と明確に区別されていない。なぜなら、それは依然として啓示の出来事（たとえそれが「私を新たな自己状 態へと移行させる出来事」としてであっても）に焦点を当てているからだ。[38]
For Moltmann's second major work, The Crucified God, the philosophical inspiration comes from a different tendency within Marxist philosophy. In "Explanation of the Theme", his introduction to the book, Moltmann acknowledges that the direction of his questioning has shifted to that of existentialist philosophy and the Marxism of the Frankfurt School, particularly Theodor Adorno and Max Horkheimer – close associates of Paul Tillich. An unacknowledged influence, and certainly an important parallel, is probably the Death of God theology that was winning notice in the mid-1960s, particularly the essay collection under that title, edited by William Hamilton and Thomas J. J. Altizer in memory of Paul Tillich. The title of Moltmann's crucial work, however, is derived not from Nietzsche but from Martin Luther, and its use marked a renewed engagement with a specifically Lutheran strain in Protestant theology, as opposed to the more Calvinist tenor of his earlier work. Moltmann's widening interest in theological perspectives from a broad cultural arena is evident in his use of the 1946 book by Kazoh Kitamori, Theology of the Pain of God,[39] which he relates to Bonhoeffer's prison reflections.[40] However, he footnotes Kitamori's very conservative, individualist conclusions, which he does not share. Moltmann continued to see Christ as dying in solidarity with movements of liberation, God choosing to die with the oppressed. This work and its footnotes are full of references, direct and implied, to the New Left and the uprisings of 1968, the Prague Spring the French May and, closest to home, the German APO, and their aftermath. In the Spring 2004 Pneuma, Moltmann cites Johann and Christoph Blumhardt as being major contributors to his thought.	モルトマンの第二の主要著作『十字架につけられた神』では、哲学的なイ ンスピレーションはマルクス主義哲学内の異なる傾向から得られている。この本の序文「主題の説明」の中で、モルトマンは、彼の疑問の方向性が実存主義哲学 とフランクフルト学派のマルクス主義、特にポール・ティリッヒの親しい仲間であるテオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーの方向へと移行したこと を認めている。公にされていないが、確かに重要な類似点として、1960年代半ばに注目を集めた「神の死」神学、特にウィリアム・ハミルトンとトーマス・ J・J・アルタイザーがポール・ティリッヒを追悼して編集した同名のエッセイ集が挙げられる。 しかし、モルトマンの重要な著作のタイトルは、ニーチェではなく、マルティン・ルターに由来しており、その使用は、彼の初期の著作のよりカルヴァン主義的 な傾向とは対照的に、プロテスタント神学における特定のルター派の流れとの新たな関わりを示していた。モルトマンが幅広い文化的領域からの神学的視点に関 心を広げていったことは、1946年に出版された北森一雄の著書『神の苦しみ神学』[39] を、ボンヘッファーの獄中での考察と関連付けて引用していることから明らかである[40]。しかし、モルトマンは、北森の非常に保守的で個人主義的な結論 については、自分が同意しないことを脚注で述べている。モルトマンは、キリストが解放運動と連帯して死に、神が抑圧された者と共に死ぬことを選んだと見る 姿勢を貫いた。この著作とその脚注には、ニューレフトや1968年の蜂起、プラハの春、フランス五月革命、そして最も身近なドイツの反体制運動（APO） とその余波への、直接的・間接的な言及が満ちている。 2004年春の『プネウマ』誌において、モルトマンはヨハン・ブルムハルトとクリストフ・ブルムハルトを自身の思想形成における主要な貢献者として引用している。
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https://en.wikipedia.org/wiki/J%C3%BCrgen_Moltmann

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