エスノグラフィーという複雑な物語:Mama Lola : a Vodou priestess in Brooklyn, by Karen McCarthy Brown, 1991

エスノグラフィーという複雑な物語

Mama Lola : a Vodou priestess in Brooklyn, by Karen McCarthy Brown, 1991

☆☆

★ まずは、ユーチューブの紹介ビデオをみてみよう!!!（約5分です）

Plot summary, “Mama Lola” by Karen McCarthy Brown in 5 Minutes - Book Review

★ 以下は、川橋範子さんの民族誌（エスノグラフィー）としての『ママ・ロラ』の評価である。

「『ママ・ロラ』は、アメリカのドゥルー大学で教鞭をとり、2015年に亡くなった、白人の女性人類学者であるカレン・マカーシー・ブラウンによる、ハイチからニューヨークに移民した、ママ・ロラと呼ばれるヴードゥーの女性司祭の「民族誌的なスピリチユアル・バイオグラフィー」である。 1991年に出版されたこの書は、10年後の2001年に新しく書き下ろされた序文をつけて再版された。その後マカーシー・ブラウンは、急激に進行する認知症を患い、研究の場を退くことになる。そのため、2010年に同僚のクローディン・ミシェルの手による、この本の重要性を改めて評価する序文を付け加えて、再び出版された。ミシェルは、『ママ・ロラ』は、宗教、人種、文化、ディアスポラ・トランスナショナリズム、階級、ジェンダー、セクシユアリティなどの相互関係を論じた、フェミニスト研究と宗教学と人類学のすべての分野を横断するエポック的なテキストである、と述べている（Michel 2010:ix）。

「マカーシー・ブラウン・ブラウン自身は2001年の序文で、長期にわたるママ・ロラとの交流の中で、彼女が理解していると思っていたママ・ロラとの関係性の聞い直しを迫られたことを告白している。そしてこの経験は、民族誌に描かれる当事者の女性の声とそれを記述する研究者の側の語る権威の問題と密接に関わっているのである。

「マカーシー・ブラウンは、『ママ・ロラ』を書き始めた当初から、彼女のエスノグラフィーの中で語るのは誰で、そしてそれはどの視座からなのか、の問いを抱えていたという。当時アメリカではジェイムズ・クリフォードとジョージ・マーカスの「文化を書く』に代表されるポストモダン・エスノグラフィーが強い影響力を持っていた。よく知られているように、ジエイムズ・クリフォードとジョージ・マーカス編の「文化を書く」（Clliford and Marcus eds. 1986）は、人類学の実践を脱植民地化するための反省を促す大きな問題提起であり、「民族誌的権威の分散」という現象を引き起こした。エスノグラフィーを人類学者の占有物と見なすことは、もはや不可能になったのである（太田 2009）。当時を振り返って、彼女にはママ・ロラを搾取することも捻じ曲げることも破壊することもないような語りを描くことは不可能に思えた、と述べている（MaCarthy Brown 2010:xxxiii-xxxiv）。

「彼女のエスノグラフィーは出版後大きな賞賛を受け、ポストモダン民族誌とフェミニスト民族誌の代表作の一つと見なされるようになっていた。だが、マカーシー・ブラウンは、ママ・ロラの多彩で流動的な活動の語りをエスノグラファーとして書き込み形作っていく作業の困難を自覚していくことになる。彼女は、自分の役割を、本を生み出すプロセスの単なる「産婆的」介在であるとは思っていなかった。なぜなら、ママ・ロラの人生の中から個別の声を選び取り、その意義を明確化して一つの語りとして編んだのはマカーシー・ブラウンであったからだ。本が有名になるにつれ、ママ・ロラが彼女の本を「私の本（my book）と呼び、マカーシー・ブラウンをママ・ロラの物語の単なる収集家// のように他人に紹介し始めた時、マカーシー・ブラウンはある種の居心地の悪さを感じ始める。ためらいつつもマカーシー・ブラウンはママ・ロラに、「私たち二人が関与した本なのだから『私たちの本（our book）』と呼ぶことにしない？」と告げることになる。その時、ママ・ロラは彼女の思いを瞬時に汲み取り、その後は「私たちの本」と呼ぶようになった、とマカーシー・ブラウンは記している（MaCarthy Brown 2010:xxxvi-xxxvii）。

「『ママ・ロラ』が示すように、エスノグラフィーは書く作業が終了すれば完結するのではなく、フィールドの女性たちとエスノグラファーとの関係性は未来に向けて聞かれている。……クリフォードとマーカスの『文化を書く』を、フェミニスト的批判を通して改訂することを試みた『文化を書く女性」の編者の一人のデボラ・ゴードンは、民族誌の書き方について、「誰が読み、誰が書き、何の目的でどのような効果をもたらすのか」の問いを再考する必要性を説いている（Gordon 1995:386）。特に女性を研究対象とするフェミニスト・エスノグラファーにとっては、自分がどのような立場から、誰に向けて、何のために語っているのか、熟考することが求められる。自分が誰のためにどの位置から書き、そしてそれを誰とどこでどのように読んでいくのか、が問われるのである」（川橋 2016:32-34）

Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski (1933–2020),[1][2] also known by the name Mama Lola, was a Haitian-born manbo (priestess) in the African diasporic religion of Haitian Vodou. She had lived in the United States since 1963.[3] Born in Port-au-Prince, Mama Lola descended from multiple generations of manbos and oungans (Haitian Vodou priests).[4] She took up the duties of a manbo herself when she was in her early thirties after she had moved to the United States. She was a highly regarded healer, ritualizer, and spiritual guide in a close-knit community of Haitian immigrants in New York City and their networks along the eastern seaboard and abroad by the time she met anthropologist and religious studies scholar Karen McCarthy Brown in 1978.[5][6] The best-known collaboration between Mama Lola and Brown over the course of their more than thirty-year friendship and research relationship is Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, a 1991 book about Mama Lola's religious practices and the Haitian and U.S. cultural context of her life.[7] Mama Lola emerged as a more public figure as she continued working with her close friend and collaborator Brown in subsequent academic projects and publications and the arts and culture sectors. Importantly, she deepened and expanded her own networks in Caribbean New York and Eastern Canada, the Haitian diaspora, Afro-diasporic religious and cultural centers throughout the United States, and among people unfamiliar with Vodou yet drawn to her as her extended spiritual family grew and she gained greater visibility.	マリー・テレーズ・アロウズ・マセナ・シャンパーニュ・ロヴィンスキー（1933-2020）は[1][2]、ママ・ロラという名前でも知られ、ハイチ生まれのマンボウ（巫女）であった。1963年からアメリカに住んでいた[3]。ポルトープランスで生まれたママ・ロラは、何世代にもわたるマンボとウンガン（ハイチ・ヴォドゥーの司祭）の子孫である[4]。1978年に人類学者で宗教学研究者のカレン・マッカーシー・ブラウンと出会うまでに、彼女はニューヨークのハイチ移民の緊密なコミュニティと東海岸や海外に広がる彼らのネットワークにおいて、ヒーラー、儀式師、スピリチュアルガイドとして高く評価されていた。 [5][6]ママ・ロラとブラウンの30年以上にわたる友情と研究関係の中で最もよく知られている共同研究は、ママ・ロラの宗教的実践と彼女の人生のハイチとアメリカの文化的背景について書かれた1991年の本『Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn』である[7]。ママ・ロラは、親しい友人であり共同研究者であったブラウンと、その後の学術的なプロジェクトや出版物、芸術・文化分野での活動を続けながら、より公的な人物として頭角を現していった。重要なのは、カリブ海のニューヨークやカナダ東部、ハイチ系ディアスポラ、アメリカ全土のアフロ・ディアスポラの宗教的・文化的中心地、そしてヴードゥーに馴染みがないにもかかわらず、彼女の精神的な家族が増え、知名度が上がるにつれて彼女に惹かれていく人々の間で、彼女自身のネットワークを深め、広げていったことである。
Biography Early life Mama Lola was born in Port-au-Prince, Haiti. She was the fourth and youngest child of Philomise Macena, a manbo originally from Jean-Rabel.[8] Macena was a well-respected manbo in Port-au-Prince by the time Mama Lola was born.[9] Mama Lola’s biological father, Alphonse "Pèpe" Champagne, was largely absent during her childhood. Until she was able to develop a significant relationship with him, she used her mother's surname (Macena).[10] Mama Lola resided for most of her childhood and early adolescence with fictive kin and other relatives on her mother’s side of the family, first moving in with a foster mother as a toddler, and then living with her oldest brother and his wife during her later childhood and early adolescence.[11] After she became pregnant with her first son “Jean Pierre” (pseudonym) at age fourteen through a relationship with another teenager, she moved from her brother and sister-in-law's home to her mother’s house in the Bas-Peu-de-Chose neighborhood of Port-au-Prince.[12] At fifteen years old, Mama Lola successfully rehearsed to become a singer in the Troupe Folklorique Nationale (National Folklore Troupe of Haiti), a state-sponsored folkloric choir and dance troupe that promoted a nationalist version of indigenous Haitian culture and history--especially of Vodou--in Haiti and abroad.[13][14][15][16] Although she performed sacred songs for the Troupe, she had not taken formal steps to become initiated into Vodou, having largely observed her mother's spiritual and ceremonial work from a distance.[17] Mama Lola met a photographer travelling with the troupe while on tour and eventually became his steady girlfriend. This partner helped her set up her own household where she lived with her son and their daughter Maggie.[18] Around this time, Mama Lola reconnected with her biological father and started to use his last name. He disapproved of her arrangement with Maggie's father. In a move to meet his expectations of respectability, she agreed to accept the marriage proposal of a small business owner who had approached her at a church. At the time of the wedding, her son and daughter were in middle childhood and toddlerhood respectively. Soon afterward, her husband insisted that she quit singing with the troupe. Although she acquiesced, he became increasingly abusive to the point that she decided to leave him.[19] Mama Lola's financial situation deteriorated severely after her separation from her husband and at a time when working women were often pressured into bartering sex for job opportunities. She both exchanged sex for the promise of work and for remuneration at her dates' discretion as a marijak (Marie-Jacques) for several years.[20] Through a romantic relationship with a friend who was not a client, she became pregnant with her third child, "William" (pseudonym) but did not receive his help to raise their child.[21] She eventually started a loving long term relationship with a taxi driver with stable work. With his support, she was able to stop doing sex work and plan for alternative ways to supplement his income. She asked her brother "Jean" (pseudonym) in the United States for a small amount of money to set up her own business and he instead offered to sponsor her immigration into the United States. She then made the weighty decision to leave her partner with whom she had been living for three years and emigrate in search of opportunity.[22]	伝記生い立ちママ・ロラはハイチのポルトープランスで生まれた。ママ・ロラが生まれる頃には、マセナはポルトープランスで評判の高いマンボだった[9]。ママ・ロラの実父アルフォンス・「ペペ」・シャンパーニュは、幼少期にはほとんど不在だった。彼と重要な関係を築くことができるまで、彼女は母親の姓（マセナ）を名乗っていた[10]。ママ・ロラは幼少期から青年期初期のほとんどを母方の架空の親族や親戚のもとで過ごし、最初は幼児期に養母のもとに身を寄せ、幼少期後半から青年期初期にかけては長兄夫婦のもとで暮らした。 [11]他のティーンエイジャーとの関係を通じて14歳で長男「ジャン・ピエール」（仮名）を妊娠した後、彼女は兄夫婦の家からポルトープランスのバス＝プード＝ショセ地区にある母親の家に引っ越した[12]。 15歳のとき、ママ・ロラはハイチ民族舞踊団（Troupe Folklorique Nationale）の歌手になるためのリハーサルに成功した。 [13][14][15][16]彼女は一座のために神聖な歌を披露していたが、ヴォドゥに入門するための正式な手順は踏んでおらず、母親の精神的かつ儀式的な仕事を遠くから観察していた[17]。ママ・ロラはツアー中、一座と一緒に旅をしていた写真家と出会い、やがて彼のステディなガールフレンドになった。このパートナーは、彼女が息子と娘のマギーと暮らす自分の家庭を築くのを助けてくれた[18]。この頃、ママ・ロラは実父と再会し、実父の姓を名乗り始めた。彼はマギーの父親との取り決めに反対した。彼の期待に応えようと、彼女は教会で声をかけてきた中小企業の経営者のプロポーズを受けることに同意した。結婚当時、彼女の息子は年中児、娘は幼児期だった。その直後、夫は一座で歌うのをやめるよう彼女に強く勧めた。ママ・ロラはそれを受け入れたが、夫からの虐待はますますひどくなり、彼女は夫と別れることを決意した[19]。ママ・ロラの経済状況は、夫との別居後、ひどく悪化した。当時は、働く女性がしばしばセックスと仕事の機会を交換するよう圧力をかけられていた時代だった。顧客ではない友人との恋愛関係を通じて、彼女は3人目の子供「ウィリアム」（仮名）を妊娠したが、子育ての援助は受けられなかった[21]。やがて彼女は、仕事が安定しているタクシー運転手と、愛情に満ちた長期的な関係を築く。彼の支援により、彼女はセックスワークをやめ、彼の収入を補う別の方法を計画することができた。彼女はアメリカにいる兄の「ジャン」（仮名）に、自分のビジネスを立ち上げるための少額の資金を求めたが、彼は代わりに彼女のアメリカへの移住のスポンサーになってくれると申し出た。そして彼女は、3年間一緒に暮らしてきたパートナーと別れ、チャンスを求めて移住するという重い決断をした[22]。
Move to the United States In 1963, Mama Lola moved to Brooklyn, New York, and her three children stayed with her mother.[23] Her first year was filled with hardship and uncertainty. She was hospitalized two different times with a severe intestinal infection of unknown origin and administered last rites by the priest at the hospital each time.[24] "Yvonne Constant" (pseudonym), a family friend, came to her rescue when she was discharged from the hospital for the second time and invited her to live in her home. Mama Lola's sister-in-law in New York told her about a vivid dream which Mama Lola interpreted as a message from Azaka, one of the lwas (Vodou spirits), to seek treatment in Haiti. With additional help from "Constant" who gave her the necessary funds, she visited her mother Philomise. Soon after her arrival in the house, Philomise fell into a trance state (spirit possession) and the lwa Papa Ogou told Mama Lola that she undertake the highest level of initiation of priesthood, to take the ason and be allowed to use this special ritual rattle, in order to do spirit work.[25] She took the first steps to become a manbo during that same trip and made a promise to raise the necessary money to complete the next stages of initiation in the priesthood in the future. After she returned to Brooklyn, her ability to secure a job at the laundry of a senior facility struck her as fortuitous. Approximately a year later, she was able to have her three children immigrate and live with her in Brooklyn.[26] Struggling through adversity, she nonetheless raised the required funds to return to Haiti in 1966 in order to complete the initiation to become a manbo asogwe.[27][28] In New York, her sacred singing and healing practices as a manbo attracted a growing number of clients with whom she did spirit work throughout the eastern United States, eastern Canada, Caribbean, and Central America.[5] The money she earned through spirit work at first supplemented her income from low-paying jobs until she was able to earn enough work exclusively as a practitioner out of her home.[29] By the late 1970s, Mama Lola owned her house in the Fort Greene area of Brooklyn where she lived with three generations of her extended family.[30]	アメリカへの移住 1963年、ママ・ロラはニューヨークのブルックリンに移り住み、3人の子供たちは母親のもとに身を寄せた[23]。彼女は原因不明の重度の腸炎で2度入院し、そのたびに病院の司祭に最後の儀式を施された[24]。2度目の退院時には、家族の友人である「イヴォンヌ・コンスタント」（仮名）が彼女を助けに来てくれ、自宅に住むように招いてくれた。ニューヨークの義理の姉がママ・ロラに鮮明な夢の話をし、ママ・ロラはそれをルワ（ヴードゥー教の精霊）の一人であるアザカからのハイチでの治療を求めるメッセージだと解釈した。必要な資金をくれた「コンスタント」からの援助もあり、彼女は母フィロミセを訪ねた。彼女が家に到着した直後、フィロミーズはトランス状態（霊の憑依）に陥り、ルワのパパ・オゴウはママ・ロラに、霊の仕事をするために、アソンを取り、この特別な儀式用のガラガラを使うことを許可するために、神権の最高レベルのイニシエーションを引き受けるように言った[25]。彼女はその同じ旅行中にマンボウになるための第一歩を踏み出し、将来、神権のイニシエーションの次の段階を完了するために必要な資金を調達する約束をした。ブルックリンに戻った後、彼女は高齢者施設の洗濯の仕事を得ることができた。約1年後、彼女は3人の子供たちをブルックリンに移住させ、同居させることができた[26]。逆境の中で奮闘しながらも、彼女は1966年にハイチに戻るために必要な資金を調達し、マンボウ・アソグウェになるためのイニシエーションを完了させた[27][28]。ニューヨークでは、マンボウとしての彼女の神聖な歌と癒しの実践は、アメリカ東部、カナダ東部、カリブ海、中央アメリカ全域でスピリットワークを行うクライアントの数を増やしていった。 [5]当初はスピリット・ワークで稼いだお金で低賃金の仕事からの収入を補っていたが、自宅を出て施術家として専業で十分な収入を得られるようになった [29]。1970年代後半には、ママ・ロラはブルックリンのフォート・グリーン地区に家を所有し、そこで3世代にわたる大家族と暮らしていた [30]。
Work with Karen McCarthy Brown In 1978, Mama Lola met Karen McCarthy Brown, an anthropologist who was then working for the Brooklyn Museum on an ethnographic survey of the local Haitian immigrant community. They were introduced by Brown's close Haitian friend of many years, Theodore Buteau.[31][32] Brown had been conducting research in Haiti since 1973 and earned her PhD in 1976 from Temple University but she considered the first meeting with Mama Lola as her introduction to spiritual leaders in the Haitian diasporic community of New York City.[33][31] After three years of research and friendship with Mama Lola and her family, Brown underwent initiation into Haitian Vodou in the Carrefour area of Haiti and became Mama Lola's spiritual daughter.[34] One of Brown's first publications about her experiences with Mama Lola was a 1987 article in the Journal of Feminist Studies in Religion.[35] Brown addressed the process behind her writing and inserting herself as a character in her publications as a way "to allow readers to see my point of view (another term for bias) and make their own judgments about it"; to do justice to Mama Lola's story and include specific intimate details that Mama Lola deemed important; and to counter the "distorted image" of Vodou.[36] After additional articles and book chapters in anthologies, Brown wrote the book-length Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn which she described as "ethnographic spiritual biography" with "fictionalized short stories" based on stories of Mama Lola's late family members and ancestors.[37] For the first edition of her book, Brown agreed to Mama Lola's request to protect her and her family's privacy by using pseudonyms and photos in which they could not be identified.[38] Accordingly, Brown referred to Mama Lola as "Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski" and "Alourdes".[39] Before the publication of the book, Mama Lola did not use the name "Mama Lola" outside the context of her family where small children used it to affectionately address her as their older relative. The publication of the book popularized the appellation, and she began using customized "Mama Lola, Voodoo Priestess" business cards as she emerged as a more public figure in the 1990s.[40] The book Mama Lola won many awards, including the American Anthropological Association's Victor Turner Prize and the American Academy of Religion's prize for best first book in the History of Religions.[33] After the book's publication, both Brown and Mama Lola were invited to speak at various colleges, universities, and arts and culture venues.[41] As Brown explained, Mama Lola became "something of a celebrity" where she was sought out for public engagements and spiritual work by a broad range of people.[42] Often Maggie accompanied Brown and Mama Lola's post-book publication activities and demonstrated resourcefulness and leadership.[43] Their activities included their participation as a special delegation in 1993 at the invitation of the president of Benin Nicephore Soglo to a two-week-long series of events commemorating called "Reunion of Vodun Cultures", where Mama Lola formed what became a lasting friendship with the late Daagbo Hounon Houna (1916–2004), the Supreme Chef of Vodun in Ouidah, and their serving on the advisory board and lecture circuit for the 1995 "The Sacred Arts of Haitian Vodou" exhibition held at the UCLA Fowler Museum of Cultural History.[43][44][45][46] In a shorter 1999 article, chapter in a 2001 anthology, and the 2001 edition's afterword, Brown described challenges and changes in her relationship with Mama Lola as they increasingly participated in public events together that celebrated Mama Lola's role as a transnational leader of African diasporic religious traditions and emergent spiritual practices and highlighted the legacy of transatlantic slavery and impact of contemporary racism.[47][48][43] Mama Lola's identity was slowly revealed in publications during this time as well. Various publications from different authors until 1995 referred to Mama Lola either through the pseudonym used in the Brown's well-known book ("Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski") or included the shortened form of Mama Lola's full legal name (Alourdes Champagne) which Mama Lola preferred to use herself.[49][50][51] Brown consistently used pseudonyms for Mama Lola and her family members and only used photographs that protected the identities of Mama Lola and her relatives. The publication of the Sacred Arts of Haitian Vodou book on the exhibit revealed more about Mama Lola's identity, including photographs of her person.[52][53] Brown revealed further details about Mama Lola's identity in the 2001 updated and expanded edition of Mama Lola with a new preface, afterword, and ten pages of photos inclusive of previously unpublished images of her and many of her family members. Mama Lola had explicitly requested that Brown include her full legal name in the 2001 edition.[41] In an agreement with the family, Brown also disclosed the real names of her daughter Maggie and granddaughter Marsha. Through Brown's retirement in 2009 and her prolonged struggle with Alzheimer's disease until her death in 2015, her relationships with Mama Lola and her family remained profound.[54][55] The Congress of Santa Barbara (KOSANBA), a scholarly association for the study of Haitian Vodou, undertook "the project that was closest to Karen's heart" of translating Mama Lola into French and thus making it and Mama Lola's story accessible to a broader audience of readers in Haiti and the French-speaking world (projected publication date in 2022).[56]	カレン・マッカーシー・ブラウンとの仕事 1978年、ママ・ロラは、当時ブルックリン博物館で地元ハイチ移民コミュニティの民族誌調査に携わっていた人類学者、カレン・マッカーシー・ブラウンに出会った。ブラウンの長年の親しいハイチ人の友人であるセオドア・ビュトーの紹介だった[31][32]。ブラウンは1973年からハイチで調査を行っており、1976年にテンプル大学で博士号を取得したが、ママ・ロラとの最初の出会いを、ニューヨークのハイチ系ディアスポラ・コミュニティの精神的指導者たちとの出会いだと考えていた[33][31]。ママ・ロラとその家族との3年間の調査と友情の後、ブラウンはハイチのカルフール地域でハイチのヴードゥーへのイニシエーションを受け、ママ・ロラのスピリチュアルな娘となった。 [35]ブラウンは、「読者に私の視点（バイアスの別の用語）を見てもらい、それについて自分自身で判断してもらうため」、「ママ・ロラの物語を正当に評価し、ママ・ロラが重要だと考えた特定の親密な詳細を含めるため」、そしてヴードゥーに対する「歪曲されたイメージ」に対抗するための方法として、彼女が執筆し、出版物に登場人物として自分自身を挿入する背景のプロセスを取り上げた。 [36]さらに記事やアンソロジーの本の章を追加した後、ブラウンは『ママ・ロラ：ブルックリンのヴードゥー巫女』を執筆し、ママ・ロラの亡き家族や先祖の話を基にした「フィクションの短編」を含む「エスノグラフィック・スピリチュアル・バイオグラフィー」と説明した。 [38]従って、ブラウンはママ・ロラを「マリー・テレーズ・アロルド・マセナ・マルゴー・コワルスキー」「アロルド」と呼んだ[39]。本が出版される前、ママ・ロラは、小さな子供たちが年上の親戚として親しみを込めて呼びかけるときに使う「ママ・ロラ」という名前を、家族の文脈以外では使わなかった。本の出版によってこの呼び名が一般化し、1990年代に公人として頭角を現した彼女は、カスタマイズした「ママ・ロラ、ヴードゥー教の巫女」の名刺を使い始めた[40]。ママ・ロラ』は、アメリカ人類学会のビクター・ターナー賞やアメリカ宗教アカデミーの宗教史における最優秀処女作賞など、多くの賞を受賞した[33]。同書の出版後、ブラウンとママ・ロラの両名は、様々な大学や芸術文化施設に招かれて講演を行った。 [41]ブラウンが説明したように、ママ・ロラは「有名人のような存在」になり、幅広い人々から公の場やスピリチュアルな活動に求められた[42]。マギーはしばしばブラウンとママ・ロラの本出版後の活動に同行し、機知とリーダーシップを発揮した。彼らの活動には、1993年にベナン大統領ニセフォール・ソグロの招待で、「ヴォドゥン文化の再会」と呼ばれる2週間にわたる一連の記念行事に特別代表団として参加したことも含まれる[43]、そこでママ・ロラは、ウイダのヴォドゥン最高料理長であった故ダアグボ・フノン・フーナ（1916-2004）と永続的な友情を築き、1995年に UCLAファウラー文化史博物館で開催された「ハイチ・ヴォドゥーの聖なる芸術」展の諮問委員会と講演会のサーキットを務めた。 [1999年の短い記事、2001年のアンソロジーの章、2001年版のあとがきで、ブラウンは、アフリカのディアスポラ的な宗教的伝統と新興の精神的実践のトランスナショナルな指導者としてのママ・ロラの役割を称え、大西洋横断奴隷制の遺産と現代の人種主義の影響を強調するような公的なイベントに一緒に参加することが増えるにつれ、ママ・ロラとの関係における挑戦と変化について述べている[47][48][43]。ママ・ロラのアイデンティティは、この時期にも出版物の中で徐々に明らかにされていった。1995年までの異なる著者による様々な出版物は、ブラウンのよく知られた本で使用されたペンネーム（「マリー・テレーズ・アロルド・マセナ・マルゴー・コワルスキー」）を通して、あるいはママ・ロラが自ら好んで使用したママ・ロラの正式な本名（アロルド・シャンパーニュ）の短縮形を含めて、ママ・ロラに言及していた[49][50][51]。ブラウンは一貫してママ・ロラとその家族にペンネームを使用し、ママ・ロラとその親族の身元を保護する写真のみを使用していた。ブラウンは、2001年に出版された『ママ・ロラ』の増補改訂版で、ママ・ロラとその家族の未発表の写真を含む、序文、あとがき、10ページの写真を新たに追加し、ママ・ロラの正体に関するさらなる詳細を明らかにした。ママ・ロラ』は2001年版で、ブラウンに自分のフルネームを掲載するよう明確に要求していた[41]。家族との合意により、ブラウンは娘のマギーと孫娘のマーシャの本名も公表した。ブラウンは2009年に引退し、2015年に亡くなるまでアルツハイマー病との闘いが長引いたが、ママ・ロラや家族との関係は深いものであり続けた。 [54][55]ハイチのヴードゥー研究のための学術団体であるサンタバーバラ会議（KOSANBA）は、『ママ・ロラ』をフランス語に翻訳し、ハイチとフランス語圏のより多くの読者が『ママ・ロラ』とママ・ロラの物語にアクセスできるようにするという「カレンの心に最も近いプロジェクト」を引き受けた（出版予定日は2022年）[56]。
Recognition in the Haitian Diaspora and Beyond By the mid-1990s, Mama Lola and her family were well-established in Flatbush, Brooklyn. Unlike her home in Fort Greene in the late 1970s and early 1980s—then described by Brown as the only house of a Haitian family on the block[57]—Mama Lola's Flatbush home was in an area with a well-established Haitian and Haitian American population and regarded as a hub of West Indian cultural life. Indeed, Mama Lola's home was in an area of Flatbush that came to be designated as the "Little Haiti Business and Cultural District" in 2018.[58] Her community of spiritual children included many people from other parts of the Caribbean on the East Coast of the US and eastern Canada and grew thereafter.[59] Mama Lola also maintained direct close ties to her homeland, insisting on conducting higher-level initiations only in Haiti[60] and visiting often until the January 12, 2010 Haiti earthquake.[61][62] Mama Lola received broad recognition by New York-based community organizations and institutions that celebrate African American and Caribbean women's leadership and Haitian cultural heritage.[63][64][1] She continued to participate in related events at local universities through 2011.[65] Mama Lola's family, spiritual children, and close friends introduced her to trusted networks of practitioners of Vodou, New Orleans Voodoo, Santería, Vodun, and other African and African diasporic traditional religions. Through word-of-mouth or gatherings at various spiritual centers and private homes, Lola welcomed more devotees into her spiritual family and integrated other faith practices into her spiritual life and work. By the mid-1990s, Mama Lola had developed very close relationships with Santería practitioners based out of the San Francisco Bay Area. She guided their initiation into Vodou and joined them as a fellow santera (female initiate) in 2000. Among her closest Santería friends were priestesses in Oakland with whom she would visit, participate in cultural activities and ceremonies locally, and undertake healing work.[66][67][68] In the late 1990s, Mama Lola was introduced by a friend to a New Orleans Voodoo practitioner who had established a cultural center years before that was devoted to local Voodoo and its broader connections with the arts and spiritual practices in Western Africa and throughout the African diaspora. This practitioner soon became one of Lola's spiritual daughters.[69] By the early 2000s, Lola would stay in New Orleans to spend time with this part of her spiritual family and participate in spiritual consultation services, healing work, worship, and cultural events hosted by the Voodoo Authentica Cultural Center & Collection.[70][56] She divided her time between Brooklyn and New Orleans and joined Voodoo Authentica's annual VOODOOFEST on Halloween, a free festival since 1998 that celebrates, educates, and preserves voodoo traditions in New Orleans, and culminates in an ancestral healing ceremony on behalf of the city.[71][65][72] (This festival is separate from the Voodoo Music + Arts Experience inaugurated in 1999 and sometimes referred to as "Voodoo Fest".) Mama Lola became a public face of Haitian Vodou in New Orleans through additional relationships Voodoo Authentica had cultivated and sustained over the years.[73] For example, Mama Lola presided over services to the lwa, sacred singing, and a panel on the connections between Haitian Vodou and New Orleans Voodoo with manbos from New York and Haiti at the 2011 New Orleans Jazz and Heritage Festival.[74][75][76]	ハイチ・ディアスポラとその向こう側での認知度 1990年代半ばまでに、ママ・ロラとその家族はブルックリンのフラットブッシュに定着していた。1970年代後半から1980年代前半にかけてのフォートグリーンにあった彼女の家（当時ブラウンによれば、このブロックで唯一のハイチ人家族の家であった[57]）とは異なり、ママ・ロラのフラットブッシュの家は、ハイチ人とハイチ系アメリカ人が定着し、西インド文化の中心地とみなされている地域にあった。実際、ママ・ロラの家は、2018年に「リトル・ハイチ・ビジネス・アンド・カルチャー・ディストリクト」として指定されるようになったフラットブッシュのエリアにあった[58]。彼女のスピリチュアル・チルドレンのコミュニティには、アメリカ東海岸とカナダ東部のカリブ海の他の地域から来た多くの人々が含まれ、その後成長していった [59]。ママ・ロラはまた、祖国との直接的な緊密な結びつきを維持し、より高いレベルのイニシエーションをハイチでのみ行うことにこだわり[60]、2010年 1月12日のハイチ地震まで頻繁に訪れていた[61][62]。ママ・ロラは、ニューヨークを拠点とするコミュニティ組織や、アフリカ系アメリカ人やカリブ海諸国の女性のリーダーシップやハイチの文化遺産を称える機関によって広く認知された[63][64][1]。彼女は2011年まで地元の大学で開催された関連イベントに参加し続けた[65]。ママ・ロラの家族、スピリチュアル・チルドレン、親しい友人たちは、彼女をヴードゥー、ニューオーリンズ・ヴードゥー、サンテリア、ヴォドゥン、その他のアフリカやアフリカ系ディアスポラ伝統宗教の実践者たちの信頼できるネットワークに紹介した。口コミや様々なスピリチュアル・センターや個人宅での集まりを通して、ロラはより多くの帰依者を自分のスピリチュアル・ファミリーに迎え入れ、他の信仰実践を自分のスピリチュアルな生活と仕事に統合していった。 1990年代半ばまでに、ママ・ロラはサンフランシスコのベイエリアを拠点とするサンテリアの修行者たちと非常に親密な関係を築いていた。彼女は彼らのヴードゥー入信を指導し、2000年には仲間のサンテラ（女性入信者）として彼らに加わった。彼女の最も親しいサンテリアの友人の中には、オークランドに住む巫女たちがおり、彼女は彼女たちを訪ねたり、地元の文化活動や儀式に参加したり、ヒーリング・ワークを行ったりしていた[66][67][68]。 1990年代後半、ママ・ロラは友人からニューオーリンズのヴードゥー教の修行者を紹介された。その修行者は数年前に地元のヴードゥー教と、西アフリカやアフリカン・ディアスポラ全体の芸術やスピリチュアルな実践との幅広いつながりに特化した文化センターを設立していた。この修行者はすぐにロラのスピリチュアルな娘のひとりとなった[69]。2000年代初頭まで、ロラはニューオーリンズに滞在してこのスピリチュアルな家族のひとりと過ごし、ヴードゥー・オートセンティカ・カルチャー・センター＆コレクションが主催するスピリチュアルな相談サービス、ヒーリング・ワーク、礼拝、文化的イベントに参加していた。 [ママ・ロラはブルックリンとニューオーリンズの間を行き来し、ヴードゥー・オーセンティカが毎年ハロウィンに開催する「ヴードゥーフェスト」に参加した。ヴードゥーフェストはニューオーリンズのヴードゥー教の伝統を祝い、教育し、保存する1998年以来の無料フェスティバルであり、ニューオーリンズを代表して先祖を癒す儀式でクライマックスを迎える[71][65][72]（このフェスティバルは1999年に始まった「ヴードゥーミュージック＋アーツ・エクスペリエンス」とは別のものであり、「ヴードゥーフェスト」と呼ばれることもある）。ママ・ロラは、ヴードゥー・オーセンティカが長年にわたって培い、維持してきた関係をさらに深めることで、ニューオーリンズにおけるハイチ・ヴードゥーの公的な顔となった[73]。例えば、ママ・ロラは 2011年のニューオーリンズ・ジャズ＆ヘリテージ・フェスティバルにおいて、ルワへの奉仕、神聖な歌唱、ニューヨークとハイチからのマンボウを交えたハイチ・ヴードゥーとニューオーリンズ・ヴードゥーのつながりに関するパネルを主宰した[74][75][76]。
Later life Mama Lola gradually withdrew from public life as her daughter Maggie, her granddaughter Marsha, her close manbo and oungan friends, and her pitit fèys (spiritual children) took on some of the duties she once performed in New York, Haiti, and New Orleans. She died in 2020 at the age of 87 years old. Her legacy continues to be celebrated by her family, spiritual children, and friends.[77][2][78]	その後の人生娘のマギー、孫娘のマーシャ、親しいマンボウやウンガンの友人たち、そしてピティット・フェイ（スピリチュアル・チルドレン）たちが、かつてニューヨーク、ハイチ、ニューオーリンズで彼女が行っていた仕事の一部を担うようになり、ママ・ロラは徐々に公の場から姿を消していった。彼女は2020年に87 歳で亡くなった。彼女の遺産は家族、スピリチュアル・チルドレン、友人たちによって祝われ続けている[77][2][78]。
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https://en.wikipedia.org/wiki/Mama_Lola

☆ カレン・マッカーシー・ブラウン（1942年8月12日 - 2015年3月4日）[1]は、宗教人類学を専門とする人類学者である。彼女の画期的な著書『Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn（ママ・ロラ：ブルックリンのヴードゥー巫女）』は、ハイチ・ヴォドゥーの汚名を返上することに大きく貢献したことで知られる。 2009年に病気のため退職するまで、マッカーシー・ブラウンはドリュー大学の人類学教授であった。ドリュー大学では、マッカーシー・ブラウンは神学部で初めて終身在職権を獲得し、正教授の地位を得た女性である[2]。

Karen McCarthy Brown (August 12, 1942 – March 4, 2015)[1] was an anthropologist specializing in the anthropology of religion. She is best known for her groundbreaking book Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, which made great strides in destigmatizing Haitian Vodou. Until her retirement in 2009 due to illness, McCarthy Brown was a Professor of Anthropology at Drew University. At Drew University, McCarthy Brown was the first woman in the Theological School to receive tenure and to achieve the rank of full professor.[2]	カレン・マッカーシー・ブラウン（1942年8月12日 - 2015年3月4日）[1]は、宗教人類学を専門とする人類学者である。彼女の画期的な著書『Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn（ママ・ロラ：ブルックリンのヴードゥー巫女）』は、ハイチ・ヴォドゥーの汚名を返上することに大きく貢献したことで知られる。 2009年に病気のため退職するまで、マッカーシー・ブラウンはドリュー大学の人類学教授であった。ドリュー大学では、マッカーシー・ブラウンは神学部で初めて終身在職権を獲得し、正教授の地位を得た女性である[2]。
Education Karen McCarthy Brown graduated with honors from Smith College receiving her B.A. in 1964. She attended Union Theological Seminary and obtained her M.A. in 1966. She began her doctoral work in 1970,[3] graduating from Temple University in 1976.[4] Her dissertation was titled "The Veve of Haitian Vodou: A Structural Analysis of Visual Imagery."[5]	教育カレン・マッカーシー・ブラウンは1964年にスミス・カレッジを優等で卒業し、学士号を取得した。ユニオン神学校で学び、1966年に修士号を取得した。1970年に博士課程に入り[3]、1976年にテンプル大学を卒業した[4]：視覚的イメージの構造分析」[5]。
Field research Haitian Vodou McCarthy Brown had intermittently conducted research in Haiti since 1973. She also studied the Haitian Vodou community in Brooklyn, New York since 1978.[5] After ten years of researching Vodou, McCarthy Brown became initiated into the religion. Her conversion occurred during a difficult time in her personal life, while she was going through a divorce.[6] As part of her conversion, she "married" the spirit Ogoun Badagris, a spirit who embodies assertiveness, in a ceremony performed by Mama Lola.[6] Brown describes motivating factors for her Vodou initiation, which begins in July 1981: ...I came to believe that the surest and most direct path toward understanding Vodou's capacity to heal lay in opening more of myself to its curative powers. This realization pushed from one side. From the other I was pushed by my increasing intimacy with Alourdes as we struggled toward each other over the hurdles of race, class and culture. The genuine friendship that grew between us despite these obstacles made it increasingly difficult for me to hide myself from her. ...Actually, given Alourdes's intuitive powers, it is doubtful that I ever hid myself from her, but she had always been respectful and had never before addressed me as directly as she did that afternoon in the spring of 1981.[7] — Brown 1987:68-9	現地調査ハイチのヴードゥーマッカーシー・ブラウンは1973年から断続的にハイチで調査を行っていた。また、1978年からはニューヨークのブルックリンにあるハイチのヴォドゥー・コミュニティについても研究していた[5]。ヴォドゥーの研究を10年続けた後、マッカーシー・ブラウンはこの宗教に入信した。彼女の改宗は、離婚を経験するという人格的に困難な時期に起こった[6]。改宗の一環として、彼女はママ・ロラによって行われた儀式で、自己主張を体現する精霊であるオグン・バダグリスと「結婚」した[6]。ブラウンは、1981年7月に始まる彼女のヴォドゥー入信の動機についてこう述べている： ......私は、ヴォドゥの治癒能力を理解するための最も確実で直接的な道は、ヴォドゥの治癒力に自分自身をもっと開くことにあると考えるようになった。この確信は、一方から押し寄せてきた。もう一方からは、人種、階級、文化というハードルを乗り越えて互いにもがきながら、アロウデスとの親密さを増していく自分に背中を押された。こうした障害にもかかわらず私たちの間に芽生えた純粋な友情は、私が彼女から自分を隠すことをますます難しくした。......実際、アロウドの直感力を考えると、私が彼女から自分を隠したことがあったかどうかは疑わしいが、彼女は常に敬意を払っており、1981 年春のあの日の午後ほど直接私に話しかけたことはなかった[7]。 - ブラウン 1987:68-9
Mama Lola Karen McCarthy Brown and Mama Lola, aka Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski (or just Alourdes), worked together for over 30 years.[8] They were introduced in the summer of 1978 by a mutual friend, Theodore B. At the time, McCarthy Brown was working on an ethnography of the Brooklyn Haitian community for the Brooklyn Museum.[9] Karen McCarthy Brown's participant observer-informant relationship with Mama Lola gradually progressed into a strong friendship. McCarthy Brown is fascinated with relationships regarding "The Other," and recognizes herself as such within Vodou communities.[10] Brown described this relationship eloquently: "When the lines long drawn in anthropology between participant-observer and informant break down, the only truth is the one in between; and anthropology becomes something closer to a social art form, open to both aesthetic and moral judgment. This situation is riskier, but it does bring intellectual labor and life into closer relation."[11] Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, a biography of Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski, is arguably McCarthy Brown's most important contribution to the field of anthropology. Through it, she brought attention to the widespread practice and validity of the Vodou religion, helping to begin to break down ignorant negative associations with Vodou. The book explores and renders moot dichotomies of urban vs. rural, academic vs. illiterate, and developed vs. underdeveloped that unsuccessfully seek to oversimplify encounters between the West and "The Other."[11] Furthermore, McCarthy Brown portrays the complex influences that affect Haitian women's lives in general, and the personal experiences of Alourdes and her family, in particular.[11] McCarthy Brown is aware of her own role in Alourde's life as ethnographer and friend, and makes her own influence, potential misunderstandings, and "Otherness" refreshingly transparent.[12] McCarthy Brown won the 1992 Victor Turner Prize in Ethnographic Writing by the Society for Humanistic Anthropology, American Anthropological Association, for Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn. The book was also awarded as the 1991 Best First Book in the History of Religion by the American Academy of Religion.[5]	ママ・ロラカレン・マッカーシー・ブラウンとママ・ロラ、別名マリー・テレーズ・アロウデス・マセナ・シャンパーニュ・ロヴィンスキー（または単にアロウデス）は、30年以上にわたって一緒に仕事をしてきた[8]。二人は1978年の夏、共通の友人であるセオドア・Bによって紹介された。カレン・マッカーシー・ブラウンとママ・ロラの参加者としての観察者・情報提供者としての関係は、次第に強い友情へと進展していった。マッカーシー・ブラウンは「他者」をめぐる関係に魅了され、ヴードゥー・コミュニティの中で自分自身をそのように認識している[10]：「人類学において長い間引かれてきた、参加者＝観察者と情報提供者の間の境界線が崩れたとき、唯一の真実はその間にあるものである。この状況はより危険だが、知的労働と生活をより緊密な関係へと導いてくれる」[11]。『ママ・ロラ：ブルックリンのヴードゥー巫女』（Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinskiの伝記）は、間違いなく人類学の分野に対するマッカーシー・ブラウンの最も重要な貢献である。この本を通じて、彼女はヴードゥー教の広範な実践と正当性に注目し、ヴードゥーに対する無知な否定的連想を打破し始めた。本書は、西洋と「他者」の出会いを過度に単純化しようとする、都市対農村、学識者対非識字者、先進国対未開発国といった二分法を探求し、無意味なものにしている。「マッカーシー・ブラウンは、エスノグラファーとして、また友人として、アロルドの人生における自身の役割を自覚しており、彼女自身の影響、潜在的な誤解、そして「他者性」を清々しく透明にしている[12]。マッカーシー・ブラウンは、『Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn』（ママ・ロラ：ブルックリンのヴードゥー巫女）で、アメリカ人類学会の人文人類学会による1992年ヴィクター・ターナー賞（エスノグラフィック・ライティング部門）を受賞した。同書はまた、アメリカ宗教学会から1991年の宗教史における最優秀処女作として表彰された[5]。
Drew Newark Project Karen McCarthy Brown created and directed the Drew Newark Project, funded by the Ford Foundation. This was a ten-year-long religion mapping project with minority students from Drew University in Newark, New Jersey. The students collected oral histories of religion in their urban communities.[13] Other research McCarthy Brown has written about the political murals that were created in Haiti in response to Jean-Bertrand Aristide's return in 1994.[14][15] She has also conducted research in the People's Republic of Benin.[10]	ドリュー・ニューアーク・プロジェクトカレン・マッカーシー・ブラウンは、フォード財団の資金援助を受けて、ドリュー・ニューアーク・プロジェクトを立ち上げ、指揮を執った。これは、ニュージャージー州ニューアークにあるドリュー大学のマイノリティの学生たちによる、10年にわたる宗教地図作成プロジェクトであった。学生たちは都市コミュニティにおける宗教のオーラルヒストリーを収集した[13]。その他の研究マッカーシー・ブラウンは、1994年のジャン＝ベルトラン・アリスティドの帰還に呼応してハイチで制作された政治壁画について執筆している[14] [15]。また、ベナン人民共和国でも調査を行っている[10]。
Feminism McCarthy Brown could also be described as a feminist anthropologist. She has written about gender roles in Christianity,[5] as well as about women's roles in other spiritual and healing practices.[16] McCarthy Brown first became involved in feminism in 1970, the year that she started as a doctoral student at Temple University. She did not learn about it in school, but through her own reading and conversations with female students. She cites Simone de Beauvoir as a very formative feminist author for her, especially relating to her description of woman as "other."[3] In my own work I have tried to uncover the positive dimensions of this otherness, as many members of marginalized groups have redefined negative labels. And so, along with increased social consciousness, my discovery of feminism marked the beginning of an ongoing conversation with myself as "other." I think of this as a conversation between my socially created self (the one that is familiar, public, recognized and rewarded) and my "other"-the real me or the potential me. The apparent confusion created by offering real and potential selves as equivalents is one I have no intention of resolving. In fact it is a bit of confusion I find particularly helpful in avoiding a feminist version of positivism.[3]	フェミニズムマッカーシー・ブラウンはフェミニスト人類学者とも言える。彼女は、キリスト教におけるジェンダー的役割[5]や、その他のスピリチュアルでヒーリング的な実践における女性の役割について書いている[16]。マッカーシー・ブラウンがフェミニズムに関わるようになったのは、テンプル大学の博士課程に入学した1970年のことである。フェミニズムについて学んだのは学校ではなく、彼女自身の読書や女子学生との会話を通してであった。彼女にとって非常に形成的なフェミニズムの作家としてシモーヌ・ド・ボーヴォワールを挙げており、特に「他者」としての女性についての記述に関連している[3]。疎外された集団の多くのメンバーが否定的なレッテルを再定義してきたように、私自身の仕事では、この他者性の肯定的な側面を明らかにしようとしてきた。そして、社会的意識の高まりとともに、私がフェミニズムに出会ったことは、「他者」としての自分自身との継続的な対話の始まりとなった。私はこれを、社会的に作られた自分（身近で、公然で、認知され、報われる自分）と、「もう一人の自分」-本当の自分、あるいは潜在的な自分-との間の会話だと考えている。現実の自分と潜在的な自分を等価なものとして提供することによって生じる明らかな混乱は、私には解決する意図がない。実際、私がフェミニスト版の実証主義を避けるために特に役立つと思うのは、この混乱である[3]。
Career Karen McCarthy Brown taught at Temple University, Barnard College, the University of California-Berkeley, Harvard Divinity School, Connecticut College, Rutgers University, the Western College for Women, and Drew University. She has also been a Fulbright Fellow at the University of Copenhagen in Denmark.[5] Along with Mama Lola and her daughter Maggie, Brown was invited to speak at several academic lectures following the success of the book Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn.[9] The first of these lectures was in the fall of 1992 at a small college in upstate New York. A pivotal ethnographic art exhibition in their respective careers was Donald J. Cosentino's "The Sacred Arts of Haitian Vodou," sponsored by the UCLA Fowler Museum of Cultural History. The three were on the advisory committee for the exhibition, and later gave a lecture and gallery tour. They also lectured for the same exhibit a year later when it was shown at the Baltimore Museum of Art.[9] In 1993, the president of the People's Republic of Benin, Nicephore Soglo, invited Mama Lola, her daughter Maggie, and Karen McCarthy Brown to an international gathering of Vodou practitioners.[12] In 1998, Brown presented a lecture on Vodou at the American Museum of Natural History in New York City. Karen McCarthy Brown was creating a compilation of her works on religion for Duke University Press before her retirement due to illness in 2009.[8] Since her retirement, there has been a fundraising effort to translate Mama Lola into French.[8]	経歴テンプル大学、バーナード・カレッジ、カリフォルニア大学バークレー校、ハーバード大学神学部、コネチカット・カレッジ、ラトガース大学、ウェスタン・カレッジ・フォー・ウィメンズ、ドリュー大学で教鞭をとる。また、デンマークのコペンハーゲン大学でフルブライト・フェローを務めたこともある[5]。ママ・ロラと娘のマギーとともに、ブラウンは『Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn』（ママ・ロラ：ブルックリンのヴォドゥーの巫女）の成功を受けて、いくつかの学術講演会に招かれた[9]。それぞれのキャリアにおいて極めて重要な民俗学美術展は、UCLAファウラー文化史博物館が主催したドナルド・J・コセンティーノの『The Sacred Arts of Haitian Vodou』であった。3人はこの展覧会の諮問委員を務め、後にレクチャーとギャラリーツアーを行った。1993年、ベナン人民共和国のニセフォール・ソグロ大統領は、ママ・ロラとその娘マギー、そしてカレン・マッカーシー・ブラウンを、ヴォドゥー修行者の国際的な集まりに招待した[12]。1998 年、ブラウンはニューヨークのアメリカ自然史博物館でヴォドゥーに関する講演を行った。カレン・マッカーシー・ブラウンは、2009年に病気のために引退する前に、デューク大学出版局のために宗教に関する彼女の著作の編集を作成していた[8]。彼女の引退以来、ママ・ロラをフランス語に翻訳するための募金活動が行われている[8]。
Publications 1976. The Veve of Haitian Vodou: A Structural Analysis of Visual Imagery. University Microfilms (Ann Arbor)/Temple University 1979. "Olina and Erzulie: A Woman and a Goddess in Haitian Vodou." Anima 5 (Spring 1979): 110-16. 1987. "Alourdes: A Case Study of Moral Leadership in Haitian Vodou." In Saints and Virtues, edited by John Stratton Hawley, 144-67. Berkeley: University of California Press. 1987. "Plenty Confidence in Myself: The Initiation of a White Woman Scholar into Haitian Vodou." Journal of Feminist Studies in Religion 3, no. 1 (Spring 1987): 67-76.[3] 1987. "The Power to Heal: Reflections on Women, Religion and Medicine." In Shaping New Vision: Gender and Values in American Culture, edited by Clarissa W. Atkinson, Constance H. Buchanan, Margaret R. Miles, 123-41. Harvard Women's Studies in Religion Series. Ann Arbor, Mich.: UMI Research Press. 1989. "Afro-Caribbean Spirituality: A Haitian Case Study," in Healing and Restoring: Medicine and Health in the World's Religious Traditions, edited by Lawrence Sullivan. New York: Macmillan, 255-85. 1991. Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn Berkeley: University of California Press. 1992. "Women in African American Religions," in Tracing Common Themes: Comparative Courses in the Study of Religion (Atlanta: Scholars Press, 1992), 242. 1994. "Fundamentalism and the Control of Women," Fundamentalism and gender, Oxford: Oxford University Press. 1994. "Putting the Egg Back into the Chicken." Journal of the American Academy of Religion Vol. 62, No. 4, Settled Issues and Neglected Questions in the Study of Religion (Winter, 1994), pp. 1181–1189.[14] 1995. Brown, Karen McCarthy, and Mama Lola. "The Altar Room: A Dialogue." In Sacred Arts of Haitian Vodou, ed. by Donald J. Cosentino, 227-39. Los Angeles: UCLA Fowler Museum of Cultural History. 1995. "Serving the Spirits: The Ritual Economy of Haitian Vodou." In Sacred Arts of Haitian Vodou, ed. by Donald J. Cosentino, 205-23. Los Angeles: UCLA Fowler Museum of Cultural History. 1996. "Altars Happen" African Arts, Vol. 29, No. 2, Special Issue: Arts of Vodou (Spring), p. 67. 1996. "Art and Resistance: Haiti's Political Murals," October 1994. African Arts. Vol. 29, No. 2, Special Issue: Arts of Vodou (Spring, 1996), p. 46-57+102 1996. Tracing the Spirit: Ethnographic Essays on Haitian Art: From the Collection of the Davenport Museum of Art. 1997. "Systematic Remembering, Systematic Forgetting: Ogou in Haiti." In Africa's Ogun: Old World and New, ed. by Sandra T. Barnes, 65-89. Bloomington: Indiana University Press. 1998. "The Moral Force Field of Haitian Vodou." In In the Face of the Facts: Moral Inquiry in American Scholarship, ed. by Richard Wightman Fox and Robert B. Westbrook. Woodrow Wilson Center Series. New York: Woodrow Center Press. 1999. "Staying Grounded in a High-Rise Building: Ecological Dissonance and Ritual Accommodation in Haitian Vodou." In Gods of the City: Religion and the American Urban Landscape, ed. by Robert A. Orsi, 79-102. Bloomington: Indiana University Press. 1999. "Telling a Life: Race, Memory, and Historical Consciousness" Anthropology and Humanism 24(2):148-154., American Anthropological Association. 1999. "Writing About 'The Other.'" In The Insider/Outsider Problem in the Study of Religion: A Reader, edited by Russell McCutcheon. 350-53. London: Cassell.	出版物 1976. ハイチ・ウォドゥのヴードゥー：視覚的イメージの構造分析。大学マイクロフィルム（アナーバー）／テンプル大学 1979. 「オリナとエルズリー：ハイチのヴォドゥにおける女性と女神」. Anima 5 (Spring 1979)： 110-16. 1987. 「Alourdes：ハイチ・ヴォドゥーにおける道徳的リーダーシップの事例研究」. Saints and Virtues, edited by John Stratton Hawley, 144-67. Berkeley： University of California Press. 1987. 「自分自身にたっぷりと自信を持つ：ハイチ・ヴォドゥーへの白人女性学者の入信」. Journal of Feminist Studies in Religion 3, no.1 (Spring 1987)： 67-76.[3] 1987. 「The Power to Heal: Reflections on Women, Religion and Medicine.」. Shaping New Vision：クラリッサ・W・アトキンソン、コンスタンス・H・ブキャナン、マーガレット・R・マイルズ編『アメリカ文化におけるジェンダーと価値観』123-41。 Harvard Women's Studies in Religion Series. ミシガン州アナーバー：UMI Research Press. 1989. 「Afro-Caribbean Spirituality：ハイチの事例研究」（『癒しと回復』所収）：ローレンス・サリバン編『世界の宗教的伝統における医学と保健』所収。ニューヨーク：マクミラン、255-85。 1991. Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn Berkeley：カリフォルニア大学出版局。 1992. 「アフリカ系アメリカ人の宗教における女性」（Tracing Common Themes： Tracing Commonmes: Comparative Courses in the Study of Religion (Atlanta: Scholars Press, 1992), 242. 1994. 原理主義と女性の支配」『原理主義とジェンダー』（オックスフォード大学出版局、1994年）： Oxford University Press. 1994. 「卵を鶏に戻す」 Journal of the American Academy of Religion Vol.62, No.4, Settled Issues and Neglected Questions in the Study of Religion (Winter, 1994), pp.1181-1189[14]. 1995. ブラウン、カレン・マッカーシー、ママ・ロラ。「The Altar Room：対話」. Sacred Arts of Haitian Vodou, ed. by Donald J. Cosentino, 227-39. Los Angeles： UCLA Fowler Museum of Cultural History. 1995. 「Serving the Spirits：ハイチ・ヴォドゥーの儀式経済」. Sacred Arts of Haitian Vodou, ed. by Donald J. Cosentino, 205-23. Los Angeles： UCLA Fowler Museum of Cultural History. 1996. 「Altars Happen" African Arts, Vol.29, No.2, Special Issue：ヴードゥーの芸術（春号）、67ページ。 1996. 「芸術と抵抗：ハイチの政治的壁画」1994年10月。African Arts. 第29巻第2号、特集：ヴードゥーの芸術」（1996年春号）p. 46-57+102 1996. 精神を辿る：ハイチ美術に関するエスノグラファー・エッセイ：ダベンポート美術館所蔵。 1997. 「体系的な記憶、体系的な忘却：ハイチのオグー」アフリカのオグー：アフリカのオグン：旧世界と新世界』サンドラ・T・バーンズ編、65-89。Bloomington： Bloomington: Indiana University Press. 1998. 「The Moral Force Field of Haitian Vodou.」. In the Face of the Facts： In the Face of Facts: Moral Inquiry in American Scholarship, ed. Richard Wightman Fox and Robert B. Westbrook. Woodrow Wilson Center Series. ニューヨーク： Woodrow Center Press. 1999. 「高層ビルの中で地に足をつけて生きる：ハイチのヴードゥーにおける生態学的不協和と儀礼的受容」. Gods of the City：宗教とアメリカの都市景観』ロバート・A・オルシ編、79-102。Bloomington： Bloomington: Indiana University Press. 1999. 「人生を語る：人種、記憶、歴史意識」人類学とヒューマニズム 24(2):148-154. 1999. 「「他者」について書く。」 In The Insider/Outsider Problem in the Study of Religion： A Reader, edited by Russell McCutcheon. 350-53. London： Cassell.
Mama Lola Anthropology of Religion Feminist Anthropology Haitian Vodou Haiti	ママ・ロラ（このページの上掲）宗教人類学フェミニスト人類学ハイチ・ヴードゥーハイチ
https://en.wikipedia.org/wiki/Karen_McCarthy_Brown

リンク

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文献

川橋範子「フェミニスト人類学者がまなざす女性と宗教」川橋範子・小松加代子編『宗教とジェンダーのポリティクス』Pp.24-42, 2016.
Mama Lola : a Vodou priestess in Brooklyn / Karen McCarthy Brown, Berkeley : University of California Press , c1991
Mama Lola : a Vodou priestess in Brooklyn / Karen McCarthy Brown, University of California Press , 2010 . - (Comparative studies in religion and society ; 4)
Writing culture : the poetics and politics of ethnography, 1986. 2010.

その他の情報

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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